四分律開宗記卷第七(從羯磨受戒。至安居揵度竟。合有三萬七千二百言)

西太原寺沙門　懷素　撰

次明羯磨受戒。文分為三。第一彰無師弟過失。第二比丘以緣白佛。第三制立師弟攝養。初文二過。一為無師教授隨緣起非。著衣不齊者。謂作象鼻等。乞食不如法者。謂乖乞儀。受不淨食者。謂見聞殘等。不淨鉢者。不以澡豆等洗。二無弟子瞻養。師僧命終。第二白佛如文。

第三立制。文分為四。第一制立師弟。第二時諸比丘下師弟德行。第三爾時佛在下簡所被人。第四世尊有如是教下教僧授法。初文復四。第一立有師弟。第二展轉下明立利益。第三當如是下對益加請。第四。佛言下興教正攝。初文。和上者梵音。或云和闍(此曰力生。此之翻對。不詳所以)。或云優婆陀訶。及脩郁波第耶。此等聲雖相近。皆非正目。正曰鄔波提耶(唐云依學)。或云親教。言依學者。有其二義。一以學處依彼生故。二以解行依彼脩故。言親教者。以恒教授顯異餘師。善見十七云。和上者外國語。漢言知有罪知無罪。是名和上。言弟子者。得戒及脩在我後。故名弟。即此戒等從我生。故名子。次利益者。五分十六云。從今以十利故。聽諸比丘有和上。和上自然生心。愛念弟子如兒。弟子自然生心。敬重和上如父。勤相教誡。更相敬難。則能增廣佛。法。使得久住。是則以教誡故不。壞法身。相瞻養故。不損道器。故曰久住增益廣大。次請文二。一請師法。二攝受法。所以請法在僧中者。今古釋云。為彰見聞具故。復有釋云。欲使大眾墮其見聞簡擇沙彌。非為量師。以和上須乞度人羯磨。今者思文撿義。未必須在僧中。以作此法。攝成師弟。成法元不由僧。豈勞眾中加請。又以加請法後。始云自今[A1]已去等。又下正授戒法中。及尼受中並無請文。雖下尼揵度式叉本法中。有應求和上言。然亦不言僧中加請。又彼求和上[A2]已。次始云。式叉學戒[A3]已。若年滿應與受大戒白四。五分十六。制立師弟共別行記。比丘一二三歸。及善來受。佛言不應爾。時諸比丘作是念。但佛與比丘受戒。我等亦得。若得者應云何授。以是白佛。佛言。今聽汝等。與比丘受戒。應作白四。即教從僧乞。乞[A4]已作白四。亦無請文。准斯文義。決定應然。理雖如是。然准僧祇。僧中加請行法亦好。彼文第二十三云。欲受具足人。初入僧中。一一頭面禮僧足[A5]已。先求和上。偏袒等三請。俱舍亦云。來入戒壇。禮苾芻眾。至誠發語。請親教師。十誦云。欲受具人初來。應教次第頭面。一一執足禮僧。禮[A6]已教受衣鉢。受[A7]已應求和上。既有請法。理須許可。若不印順。請法不成。次捨三語立白四法。所以爾者。以三語中未相攝受。既無師弟。彼此有失。故立白四制相攝受。欲使離過行成。尅隆道法。又母經第一。有一病比丘。無供養者。病困篤[A8]已。即便命終。諸比丘等見此比丘。困篤命終。一無看病者。二無弟子。二俱無故。苦惱如是。往白世尊。佛即集諸比丘僧。從今[A9]已去。斷三語羯磨。於十僧中白四羯磨。聽使受具。於中文三。初制立白四。次對眾陳乞。後正明與法。秉法者既有差言。計理不勞加請。問若不加請。豈成師耶。答以差秉法。即成闍梨。或准餘文。請亦非妨。然行事者。須知部別。此初制立。未有檢問說相等緣。非謂略無。

次解師弟德行。於中文二。第一從初至五事失依止二師隨事攝受儀軌。第二有五法下重明二師攝受之德。前文有三。第一至文同故不出。相攝受法。第二時諸弟子下呵責行法。第三時有新受戒下依止失不。前文有二。初和上行。次闍梨行。和上行中復二。初至如法治。和上攝法。第二和上於弟子所下弟子行法。前文有三。初簡小取大。次簡愚取智。後簡無行取有行。此三文中。各有其三。謂起過呵責立制。就後第三立制文中。復分為三。初對和上制法。第二若弟子下列八行法。第三自今下不行結罪。其八行法。第一弟子有過。僧欲治罸。當應求僧。莫作若作勸令如法。第二若僧[A10]已作法竟。當須料理。令僧疾解。第三懺殘。除其業累。且舉悔中。重者為法。非謂餘𠎝不須料理。第四看病除其情惱。第五移處以安其形。第六除疑悔以法律。第七捨耶近以真教。第八將護當須二事。詳其文意。應為此八。若合初二為七者非。申意離合。准義應知。次明弟子行法。於中文三。謂起過呵責立制。立制文二。初對人制法。次列共別兩行。先明共行。共行復二。初列共行。八法如上。次不行者。違而結犯。次別行法亦二如前。前列行中。文分為三。初明白事方法。年少比丘不了行相。隨所為作。皆須白師。故十誦五十八云。一切所作皆應白。除大小便嚙齒木禮佛法僧。五分十六云。凡有所作。乃至剃頭。若為人剃。皆應白。唯除大小便及用楊枝。僧祇二十五。隨所作事。乃至浣染剃髮。皆應白師。問齊幾許得不白取與。半條綖半食。是名不白取與。若出僧伽藍門。過二十五肘。應白而去。若經行若坐禪。應白令知處所。伽論第六。佛言應親近和上。承事問訊隨逐行。作事時應白和上。和上所作事應代作。除四種。謂大小行嚼楊枝。界內禮支提。凡欲出行。先須白師。白之法式。如常威儀。師既受白。籌量事伴八句如非。前七有過。遮不聽去。第八無𠎝。方依所請。得許可[A11]已。始宜束帶。不得預嚴行相。後來白師。若遠行者。五分十七。有諸弟子。臨行時。辭和上闍梨。佛言不聽臨行時辭。要先二三日白師。師應籌量。所往處有可依止人。乃至聽去。僧祇亦云。不得臨行乃白。應先前一月半月預白。弟子欲至其方國土。師問去由。籌量可不。第二彼當清旦下。請法訓誨。以資神解。祇律三十四云。日[1]三教晨起日中向冥教法者。若九部經波羅提木叉略廣。若不能者。應教知罪輕重。知綖經義。知毗尼義。知陰界入義。知因緣義。教威儀。非威儀應遮。受經時。共誦時。坐禪時。即名教。若不受經共誦坐禪者。下至應教莫放逸。不如是教者。越威儀。此三教誡。隨時量宜。不得常誦。不放逸言。第三當除去下報恩供養。廣如文說。見論十六。若和上將去。著衣持鉢。隨和上後。不得近不得遠。去和上七尺而行。又云。若和上多有弟子。一人供給。餘者隨意讀誦。問所以須明弟子行[2]行法者。答欲明師有訓導功也。

次辨闍梨行。於中文三第一無師起過。第二比丘白佛。第三制立師弟。於中文二。初制立依止闍梨及弟子。第二時諸比丘聞下明攝受法。前文有三。第一制立師弟。第二明立利益。第三對益加請。先解依止義。四門分別。一定能依止人。二定所依止人。三明共別行法。四辨依止失不。初門凡新受戒人。觸途不了。猶若嬰兒。莫知前趣。若不教授乳養心神。行既不成。豈能離過。故言新受戒比丘無人教授等。無人教授者。略有五義。一和上命終。二和上休道。三和上決意出界。四和上捨於畜眾。五謂自身更求勝法。以此𨷂無教授。制須依止。然有五人聽無依止而住。一樂靜比丘。二守護住處。三是病人。四瞻病人。此四五歲[A12]已下。五是五歲[A13]已上。有智慧者。然須依止。有其二人。一未滿五歲。二愚癡比丘盡形壽依止。此愚癡人數犯眾戒。行不自立。觸惱僧者。此則須僧治罸。落在七羯磨中。若其過損不預大眾。直犯眾戒。行不立者。此求別人依止而住。次所依止人。闍梨有五。唯依止師得攝弟子。替和上處。餘四闍梨不合攝授。要加請法。方成依止。論依止師行位有三。一十歲[A14]已上。二須有解慧。三能以八法攝受弟子。餘諸行德。廣如增五。次共別行有二。一共別行法順而攝受。二呵責治法違而攝受。此等廣隨文解。不可懸言。次依止失不者。凡論依止有其三法。一請成師法。二相依住法。二白事行法。今言失者。[A15]但失下二。以初請法。必然不失。如和上出界外。亦言失依止。還是失下二法名失。不是失却請和上法。和上既然。闍梨亦爾。請成師法既也不失。後若還來。不須更請。但更起心作依住意。下之二法。還即續生。餘雜失不。對文廣明。次下釋文。梵音阿闍梨。或阿祇梨。阿祇利此云正行。或云應可行。或云應供養。正曰阿遮梨耶。此云軌範。或云教授。言軌範者。謂即是戒。此戒得由闍梨秉法。故能秉者。稱云軌範。或軌範者。謂教弟子軌則儀範。故云軌範。其教授者。見論云。共於善法中教授令知。是我闍梨。准依僧祇二。十八云。欲請依止時。不得趣請。有五法成就。然後得請。何等五。一愛念。二恭敬。三慚。四媿。五樂住。是名五法應請依止。以有五法。故看闍梨猶如其父。次利益者。前立和上。[A16]已有兩益。今制闍梨。還無二損。此則益利重重。故曰倍增流布。次請文二。先明請法威儀可知。正請五句。初句言對正行。第二自斥[A17]己名。第三正求攝受。第四願垂攝受。第五自顯求心。表[A18]己慇懃。故須三說。次許可知。五分。若如法乞竟。彼不語言汝莫放逸。是亦不成與依止。類餘亦爾。

次明攝受法。於中文二。一明攝法。文三如上。二師弟行法。各指同前。

次呵責行法。文中有三。初不承事起過。次比丘白佛。後佛遣呵責。呵中復三。第一能呵之藥。第二世尊既聽下出所呵過。第三世尊既聽下明呵違失。前文有二。初和上。次闍梨。凡呵責法。須具三種現前。一弟子二出過。三呵詞。三中隨𨷂。是名非法。為此文言。不應不現前。及不出過呵責。又欲呵者。必須內懷慈愍。外現威肅。准過重輕。以設呵藥。或有過重輕呵。過輕呵重。此則反增垢累。不成相利。然此五呵。不可定其輕。重。但量前機。應設何藥。汝去者。一往逐之。莫入我房者。不許入屋。於外作使。容可得作。莫為我作使者。容許入房。一切執使。皆不得作。莫至我所者。不得至邊。外事亦容得作。不與汝語者。言誨斯絕。雖絕誨言。事容營理。次依止師呵。大同和上。唯換第四句云。汝莫依止我住。此等並是別人行罸。僧法折伏。非此所明。次所呵過有三。謂舉列結。列中增數。合有八五。究其不同。唯有十四。若離沙彌尼精舍。便有十五。作惡不耻。名曰無慚。於善不修。稱云無媿。不祗師訓。名不受教。犯下聚。故曰作非威儀。懈怠自居。名不恭敬。若作斯五情無媿。雖犯小𠎝。亦合呵責。若其情恒謹攝。錯誤而為。但應方便開曉。令懺往𠎝。次五難與語者。聞教觝拒。前不受教。聞言不行。惡緣壞行。不可交通。故曰與惡人為友。數近染緣。梵行難立。故曰往婬女家。次六箇五。皆易第五句。一婦女家。二大童女家。三黃門家。四比丘尼精舍。五式叉及沙彌尼精舍。六看龜鼈。此等皆生譏染。妨癈正修。隨一即呵。不待滿五。若對尼呵。應反說云。大童男家比丘精舍等。優婆塞經第三云。寧受惡戒。一日之中。斷無量命根。終不畜養弊惡弟不能調伏。何以故。是惡律儀。殃齊自身。畜惡弟子不能教誨。乃令無量眾生作惡。謗無量善妙之法。壞和合僧。令多眾生作五無間。是故劇於惡律儀罪。次師弟違失。隨相可解。

次明依止失不。於中文二。第一離明失不。第二世尊遊羅閱下正明失法。前文有八。第一樂靜等二人以自行立聽無依止住而住。第二有兩對四句。約心暫永明失不失。初之兩句。作心永去。雖即日還。出界[A19]已失。後之兩句。為作暫心。故出界時。依止不失。第三有四句。正明不了。教人合須依止。一眾集不起。二不誦羯磨。三誦之不通。四所為多少。如餘三律。不問有難無難。皆得一時為二三人秉法。此律有難時開。無難不得。見論十七云。一時為三人受戒。一時戒臘同無大小。第四兩句。師徒違失。第五兩句。雖無永去之心而作經宿之意。故出界時依止亦失。此失分齊。同前決意。以其依止。兩情相捨。心隔即失。不待事隔。若無蹔去。忽經宿者。有難不失。無難即失。因此料簡依止時節。此律[A20]但開飲水洗足。小停息[A21]已。即受依止。五分十七。若一宿不受依止。乃至不聽飲僧坊內水。若飲突吉羅。後有緣故。佛言。今聽不受依止。乃至六宿。伽論第六云。佛言。聽諸比丘。脫衣鉢拭足塵洗足[A22]已。二三日。然後求依止。第六兩句。互相簡擇。五分。作依正比丘應問。汝和上闍梨是誰。先住何處。誦何經。答若如法。應與作依止。若不如法。應語言。汝不識我。我不識汝。汝可往識汝處求依止。若疑應語小住。乃至六宿觀之。合意者。應與依止。若不合意。應語如上。第七兩句。病及瞻病。聽無依止。第八兩對四句。被治失不。初之二句。師弟互得。七羯磨法。師若得法。雖言不失。而無白事教誡之法。以師有過。弟子清淨。若受白事教誡。師則有罪。弟子被治。三俱不失。師須誡約。令順僧儀。次之兩句。明得擯法。理實犯重。不擯亦失。此中[A23]但舉得擯法者。對前得法為言。非謂未擯不失。又解得擯法者。事[A24]已彰露。無相依義。文中言失雖可犯重。未得擯法。事不彰露。亦成依住。

次正明失。文中分二。初舉緣白佛。第二世尊爾時下明失分齊。欲明失依止。先舉須依止。人有兩位。一五歲比丘者。謂始入五夏。應依十歲智慧人住。二若愚癡者。應盡形壽。十誦二十一云。從今聽比丘五法成就。滿五歲。不受依止。何等五。一知犯。二不知犯。三知輕。四知重。五誦波羅提木叉[1]利。廣說。雖復受戒歲多。不知五法。應盡壽依止他住。僧祇二十九云。若比丘不善知法。善知毗尼。不能自立。不能立他。如是比丘盡壽應依止住。母經第一。告諸比丘。從今[A25]已後。有出家者。至五臈要誦戒使利。若根鈍者乃至百臈。亦應誦之。若故不誦。若先誦後時癈忘。若復鈍根不能得者。此等三人有四種過。一不得畜弟子。二不得離依止。三不得作和上。四不得作闍梨。是名不誦戒者罪。若准此律。但𨷂師德者。即合盡形依止。次舉失依止。文中增數有其八。五。據取不同。唯有其八。一師呵責。二去。三休道。四入戒場。五死。六五歲[A26]已上。七見本和上。八和上目下住。於初五中。除去第四。以不與依止。同第一故。次五有二。謂死五歲。三八五中。各有其一。中間四五。全無有異。此八之中。去休道死。師弟俱有。餘之五種。一向是弟子。戒場失者。戒場為是別行法處。年小無知。恐為他誤。[A27]但入即失。不待經宿。爾者蹔至他界。亦是別行法處。何以不言入他界。失解他界。為是眾僧住處。不慮壞行。開入不失。戒場非是眾僧住處。入恐壞行。故入即失。見本和上者。本立闍梨。為替和上。既見根本無空可補。是以見時。即失依止。和上目下住者。若離和上。理須依止。今住目下。故言失也。又可和上先捨畜眾。見而不失。今若作心攝受。在目下失。亦可見本和上師從界外行還目下住者。弟子行還。初作蹔心。入界不失。後興永意。在目下失。此八兼前被擯。不同合九。

次明其德。增數八五。初十唯聖。下通聖凡。窮其不同。但三十九。以減十歲。重明故爾。

次明教所被者。於中文二。第一略明遮難。第二爾時眾多下廣明遮難。初文有十七事。第一第七是難。餘通是遮。先解十三難義。四門分別。第一列數釋名。第二明其體狀。第三收難盡不。第四趣等通塞。

初門。難義隨緣乃有無量。今從重說。標此十三。言邊罪者。戒是眾行之初。喻王為上。庶德之本。譬佛為尊。既上既尊。特須持護。今違重法。內教不收。甄在分外。名之為邊。此邊罪人捨[A28]已更受。雖被眾緣。唐勞無益。障不發戒。名之為難。難由邊生。故曰邊罪難。問犯尼等難。受亦不得。既甄分外。何不名邊。答此初一難。假先犯重。甄在分外。名之為邊。此甄分外。但名為邊。此邊即是十三別事。後受不得。始名為難。此難即是十三。通稱不可。以別名之邊。類他通名之難。如犯尼等。自是業重成難。本不由戒。豈得名邊。如六度等。一切諸法立名。亦有通別不同。豈以波羅蜜通。亦令檀那義遍。故知別名即異。通名即同。然此邊罪。舊解取出。家[A29]已去。受十戒者。凡言邊者。對內為名。以五八戒。元非內故。今解不爾。凡言邊者。謂受佛戒。毀犯重者。名之為邊。故多論第一云。若破五戒中重戒[A30]已。欲捨五戒。更受戒者。無有是處。若捨戒[A31]已。更受五戒。若受八戒。十戒具戒并禪無漏戒。一切不得。若毀餘戒。如五戒說。准此即是但犯重者。悉名為邊。不唯簡十。又母論第一云。若在家受優婆塞戒。若毀破一。有受八齊毀一。若受沙彌十戒毀一。如此人者。後出家亦不得戒。亦不得作和上。十誦。名為先犯戒人。次壞尼難者。淨具之境。生善福田。理應竭誠[2]處心供養。今反輕陵。毀壞梵行。業重障戒。名之為難。難由壞尼而生。故曰犯尼難。舊解。壞尼淨穢俱成。以文但言與著袈裟者行婬。不論淨行。今解。局淨成難。穢者不成。縱使陵穢。業不至重。文著袈裟據行全者。不以此文證穢成難。故見論十七。壞比丘尼淨行。永擯不得出家。五分十七。佛問汝破比丘尼梵行耶。答言如是。祇律。必須淨尼成難。又須是婬甄去觸等。十誦五十三。若一人事以八汙尼。尼得名汙。是人非汙。得與受戒。問此既唯淨得成難者。如何謗中不簡淨穢。答謗據無根通其淨穢。此約壞體。故局淨尼。次賊心者。未受具人。身非所應。盜竊法財。稱為賊也。辨相如文。次破內外道。先是外道。歸心佛法。捨耶從正。出家受戒。但為教法初霑。信未堅固。復捨真宗。還受耶法。受耶法[A32]已。更復重來。簡餘外道。歸正非難。故曰汝非破內之外道。次黃門者。戒是入聖之基。超生之本。有勝因者。方可受行。黃門雖預人倫。性多煩惱。與道相違。不能昇進。障不得戒。名之為難。次五逆。如煞戒破僧明。僧祇二十三云。作無間罪。腐敗爛壞。於正法中。不能生道根裁。正使七佛一時出世。為其說法。於正法中。終不生善。次非人畜生者。惡趣所收。報非道器。既𨷂進修。不堪入法。故名為難。次二形難。凡道器者。必須男女相別。今既身有二形。心懷兩欲。先受今生。尚應滅擯。況始發心。寧容得戒。故稱難。

第二門出體者。若約三聚明者。位分為二。非畜二形黃門。總用三聚為體。餘九唯色。具表無表。於中身語別者。破僧語業。壞尼破內。此二是身。餘通身語。縱比丘犯逆。亦以逆為難體。以違理極故。不取夷蘭。以夷與蘭。皆違教故。又以夷蘭非定滅擯。若隨事明者。此十三難。還用邊等十三事為體。辨折如文。

第三門收難盡不者。此之十三收難得盡。是中難者。要須身相具足。有心乞受。僧為作法。戒不生者。是此難收。餘非所攝。如八難自障聖道。非開戒事。然若有者。亦不得戒。唯非畜少分。入此障中。地獄等六。無乞受義。既無此義。不說為難。爾者收難既盡。所以祇律二十九。四人捨鬪欲出家。共入毗舍離城。門中見本讎。時守門人有弓杖。一人即捉弓。一人張弓。一人射而不死。一人射斷命根。是中後二人不應度出家。[A33]已出家者應駈出。前二人不應度。[A34]已度者置。若後作惡時應駈出。答此為輕躁志性無恒。故有駈不。非是難攝。及明了論。舉難重遮。通說二十人不得戒者。亦非局簡成難之人。

第四門通塞者。於中分三。第一約趣。第二就處。第三約時。言約趣者。非畜各一人有十一。此彼通收。合十三也。然以人堪受戒。不合受者別說。故須除去。九種重業。及黃門二形根不具者。其非人畜生。即體為障。不假須除重業及根不具者。又就人中。七眾說者。比丘約事但十。謂除賊心。名[A35]但有九。以若犯尼。即邊罪攝。尼若約事但九。無賊心同前。又兼除破。名唯有八。以犯比丘還成邊罪。式叉等五。事亦有九。謂有賊心除去二破。名還有八。謂汙具人亦邊攝故。若元不受戒人。除邊二破。即是事八。名亦有八。以是義故。於十三中。位束為六。賊心唯是下五。及不受戒人。不通上二。破內上二不及下五。及不受戒人。犯尼唯是不受戒人。邊唯受者。破僧局是比丘。非餘四。煞二形黃門。通其七眾及不受戒人。次何處有者。四天下中除去。北方難地。餘三方中。此方具足十三。東西二洲但有十一。除出血破僧。次何時有者。時有現未。假就此方。佛現在時。具足十三。若涅槃後亦唯十一。除二如前。義准可解。問瞻部滅後。東西二洲及於女人。如何具問。答秉法該通不可。無者除却。又解。得起加行。故令具問。亦可元不問有。遍詰何違。又解。無者應除去。問者依舊制。

次下釋文。先明破內外道。於中文三。第一明作破內之業。第二佛言下教僧度法。第三時倮形下重來遣殯。前文有四。第一論義心伏。第一時彼倮形下生信出家。第三後於異時下作破內之業。第四時諸下舉以白佛。初文四辨者。所謂通達解了。俱舍名為四無礙解。一法。二義。三詞。四辨。釋此三門。一釋名。二出體。三所緣境。初門。問何故名無礙解。答論云。於所知境通達無滯。有說於所知境。現見而知。名無礙解。如世於一現見事中。云我於此解知無礙。言出體者。以慧為體。皆以無退轉智為性。智即慧故。所緣境者。法無礙解。緣名句文身。義無礙解。或有欲令唯緣滅諦。或有欲令緣一切法。詞無礙解。緣方言詞。辨無礙解。緣應正理。無滯礙說。即此了了辨。是論師成此四辨。外難不通。文義盡者。無此道理。故曰無有是處。五百迫難者。彰理急切也。餘文可解。

次度法。文二。初與四月共住法。欲彰外道著耶來久。信既未堅。故須調試。此言共住者。為在界內住。故餘文言別住者。謂不得與比丘同一覆故。先與沙彌戒者。欲使心有所冀。憑之入道。慮恐退之成難。是故不與具戒。若准長阿含經第四。不須四月試。文云。佛告阿難。我般涅槃後。諸釋種來。求為道者。當聽出家。授具足戒。勿使留難。諸異學梵志。來求為道。亦聽出家受具足戒。勿試四月。所以者何。彼有異論。若小稽留。則生本見。然大般涅槃下卷。論涅槃時。還令試驗。又婆沙一百九十一云。佛告苾蒭。從今[A36]已往。及我滅後。不應輙度。外道出家與受具戒。唯除釋種。及事火多髮外道。若有釋種。作外道服。來求出家。汝等即應度令出家。與受具戒。所以者何。我之眷屬應開許故。見論十六。若結髮外道。事火外道。不須波利婆沙。何以故。此二外道有業信因果。

第二驗知好惡。於中復二。初經四月[1]於驗。第二爾時下不經四月聽度。決定心者。初文。僧祇二十四。作羯磨[A37]已。若能如沙彌。隨僧作務者。在沙彌下。次第取食。若不能者。應語汝自求食。應日日在前毀呰。不信耶見犯戒無慚。如是種種毀呰。若言長老莫作是語。彼間亦有賢善。亦有持戒。一切盡有須陀洹等。應語言汝還去彼間。求阿羅漢。若言實如長老所說。外道耶見。乃至作泥黎行。長老願拔濟我。若試滿四月。心不動移者。應與出家。若中間得聖法者。即名試竟。若捨外道標[2]試。著俗人服來者。應與出家。見論十六。若波利婆沙。垂滿四月。聞毀佛法。生歡喜心。聞毀外道嗔恚。應更與四月。次不經可知。

次遣擯如文。又母論第一云。若有外道。於佛法中出家。後時厭道。不捨戒而去。從外道中還來不得。准此即合捨戒去者不障。

第二度奴。見論十六。奴有四種。一家生。二買得。三破得。四自來奴。自來奴者。為衣食故。自求為奴。是名自來奴。若奴主放奴出家。語諸比丘言。若奴有道心者放。若無道心。還復為奴。若如是語者。不得度出家。

第三度賊。五分十七。復有諸賊。厭作惡業。求出家受戒。諸比丘白佛。佛言聽。將至人不識處。與出家受戒。

第四負債人。第五減年。僧祇二十三。太小者。若减七歲。若滿七歲不知好惡。皆不應與出家。若滿七歲。解知好惡。應與出家。若小兒先[A38]已出家。不應駈出。度者越毗尼。太老者。過七十。若減七十。不堪造事。臥起須[3]又。是人不聽。若過七十。能有所作。是亦不聽。年滿七十。康健能脩習諸業。聽與出家。若太老。不應與出家。若[A39]已出家者。不應駈出。度者越毗尼。

第六五種病。多論第六。有先出家。而後癩者一切僧事故得共作。若食時莫令坐眾中。

第七邊罪。文分為四。第一犯夷不覆。文中雖言從四禪起。而此比丘實未得禪。若得四禪。欲貪[A40]已斷。如何得有犯不淨行人。又文不言從四禪退。應知雖坐四禪。但得欲界世俗心定。是以犯也。第二與學悔法。母經第三云。比丘犯[A41]已即悔。脫三衣著肩上露身而走。唱言賊賊。邊人問之。有何等賊。答云。為煩惱賊所劫。盡向諸檀越及眾僧發露。無覆藏心。僧中智者語言。有尊者波奢。善持毗尼。能除汝罪。此比丘即到波奢所。如其所犯。向波奢說。波奢答言。汝欲除罪。能用我語不。答曰無違。波奢遣人作大火坑。滿中炎火。語言汝欲除罪者。可投此坑中。波奢先共餘比丘論。若直入坑者。汝等[4]投之。此比丘直入坑。邊人捉之。知此比丘心實。即為作白四除。從今得羯磨[A42]已。名為清淨持戒者。[A43]但此一身不得超生離死。證於四果。亦不得無漏功德。然障不入地獄。喻如樹葉落[A44]已還生樹上。無有是處。犯夷得證四果。獲無漏功德。亦無是處。此人雖與僧同在一處。但僧與其方途隔也。第三奪其七五。第四問答疑滯。

第八父母不聽者。不得輙度。祇律二十四。兒有三種。親兒。養兒。自來兒。是中親兒。此國及餘國並不聽。養兒自來兒。此國不聽。餘國聽。

第九度沙彌法。於中文二。初明度沙彌法。第二時有下。安處之法。前文復二。初明剃髮形同單白。第二若欲下度令出家。法同單白。前文復二。初明作法緣起。次正與法。眾和總白。不者別報。欲令眾知。問答無失。息去譏嫌。制作斯法。若依僧祇三十二。白者非白羯磨。直令遍告。故文言。從今日後。不聽不白僧度人出家。應白一切僧。下至上坐八人。五分十七。若度人時。應先問汝為何等出家。若言為飲食故。不應度。若言為求善法。厭生老病死憂悲苦惱者應度。又云。從今若度人。應房房禮僧。自稱名字。令僧盡識。古舊諸德。依清淨居士子度人經。廣設儀軌。或云清淨士經。但為此經正錄不載。未敢輙依。學者思審。白[A45]已然後與剃髮。善見十六。闍梨剃時。當頂留五三髮置。以香湯洗浴。除白衣氣。來至和上前胡跪。和上問言。今為汝去頂髮許不。答[1]和上言爾。和上自為剃去頂髮。剃頂髮[A46]已。在和上前胡跪。和上授與袈裟。得[A47]已頂戴受。受[A48]已還和上。第二第三頂戴受[A49]已。和上為著。不得自取自著袈裟。須和上授。次第禮諸比丘。往阿闍梨所。禮足胡跪等。智論十六。著袈裟。剃除鬚髮。應兩手捉和上兩足。何以捉足。天竺法以捉足。為第一恭敬供養。又云。和上如父。闍梨如母。以棄本生父母。當求出家父母。次明法同。以此行法。紹隆聖種。故曰法同。於中文二。初作白如文。次作如是下授十戒法。於中復二。初正授戒。將欲授時。應須開導。立心軌則。如上緣明。三歸三竟。六遍成法。遍別文五。一自厈[A50]己名。第二顯歸境界。第三彰其歸意。背俗之始。故作出家之名。第四出教授主。總化雖霑。事須別主。第五結歸教主。顯異耶師。次明戒相。初列次結。戒別有五。一舉時分。二顯所防。三結屬人。四審能不。文中略無。五彰持意。次結文四。一舉戒數結法屬人。二彰時分。三正禁防。四明持護。古師云。應法沙彌。教誦五德十數。然十數者。是沙彌法。故僧祇二十三云。沙彌應數有幾五德。准經正是僧法。兼及沙彌。不得專是沙彌行。故諸德福田經云。佛告天帝。眾僧有五淨德。名曰福田。供之得福。進可成佛。何謂為五。乃至廣說。次安處如文。

第十因制十二。遂開駈烏。此文直云。能駈烏能持戒不。不限年[2]幾。十誦二十一。正制不滿十五。不應作沙彌。後開能駈烏作沙彌。最下七歲。五分。亦七歲。

十一不得畜二沙彌。後開度二。制者防過。開者為益。

十二受戒後疑。聽數胎等。此胎閏等四。同是羯磨後開。今若別析。羅漢為上法緣者。不應正理。廣如上明。

十三難結小界受戒。此中集僧。理須依常。有難無難。二種分齊。界體大小。隨數人等應知。

十四無和上。或二三等。不成受戒。僧祇二十三。若二三多和上。及二三人共一羯磨。別和上共一眾並受。不名受具。

十五說四依前後。五分十六。婆羅門言。此四依世所薄賤。我等不能依此。復言。若大德。先與我受具足戒。然後說者。我不獲[A51]已。或能行之。於是還歸。諸比丘念言。佛若聽我等。受具足[A52]已。後說四依者。不使此人於佛法退。以是白佛。佛言。聽授具[A53]已。後說四依。

十六度官人。見論十六。王問臣言。度官人者。其罪云何。臣答王言。若和上應斫頭。羯磨師應截舌。餘臨壇人應打肋折。下至食王俸祿者。皆是王人。若父食王祿。兒得。出家。若食祿有限。祿盡者得。若必欲出家。轉祿與兄弟兒子。後得出家。若食祿白王。王聽亦得。

十七無衣鉢。及借衣鉢。若無不得受戒。以緣不稱羯磨文故。若借衣鉢。義容得戒。以作得戒心故。若知不應借。復作不得戒心者。理不成受。准和上四句。故有得不得。五分十七。應問衣鉢具未。若言未具。應語先為具衣鉢。若言[A54]已具。應問自有從人借。若言從人借。應語可令主捨之。

次下廣明遮難。於中文二。第一專明其難。第二爾時將欲受戒下局辨諸遮。然非人一難落在遮中。[3]光明壞尼難。義如上辨。次明賊心。文分為二。初舉緣啟佛總制滅擯。第二是中下料簡應不。此中復二。初列二重四輕。以為章門。次是中下料簡輕重。先解四輕。却解二重。釋文可解。此之六句。昔解前四不成賊住。以盜對首法故。後二成賊住。以盜眾法故。文至一二三比丘所不共羯磨者。謂不共下三非。不共一人作法。佛既制聽。明不成賊。又以眾法如五錢。別法似方便。故偷別法不成賊住。十誦五十復云。若再三聽布薩。是人未受者不應受。[A55]已受者應滅擯。若一布薩。未受應受。[A56]已受不應擯。僧祇二十三。若沙彌聰明。覺初中後語者。後不得受具。若闇鈍若眠若餘緣念。不記初中後者得受具。又解。若盜眾法對首。如說戒自恣二種分衣者。成賊住。盜餘對首不成賊住。今解俱非。下眾身既非應法。便非分故。初四句皆云。不共羯磨說戒。不成賊住。以偷形故。未出家者不得。若[A57]已出家者聽。即名出家。下之兩句。以共羯磨說戒。故言不應。若如昔解。往一二人處。盜對首法。可不成賊住。若至三四人處。通[A58]己並四人[A59]已上。即偷眾法。何以聽受。故知文言不共羯磨等者。謂不共所[1]住處人作法。故言不共。又如昔解。前三句對後一明不共。第四句[A60]已至僧中對。何以明不共。誦祇二文。非證妄引。

次黃門者。古今共作二釋。初云由根壞故。遂令面色萎黃。又解為壞根故。守黃家門。從守處為名。故曰黃門。爾者黃字全非解。以五帝中黃帝最尊。由從尊故。作此黃字案其典據。二釋俱非。今正解云。以次閤門。皆以雌黃塗之。以守此門。故曰黃門。又古時五品[A61]已上貴人。並以雌黃塗門。後為反逆。遂壞根門。於宮中駈使。本是黃門家子弟。故曰黃門。

次龍者。是畜生難。五分。因度龍故。從今受戒。不相識者。應七日試看。

次五逆者。義如煞戒及破僧明。然如調達比者。還是惡心出血。及破法輪。主者。五分。直問調達。不言比也。

次明二形。因辨轉根無根。義相涉故。先解轉根。五分十七云。有一比丘。男根滅女根生。比丘白佛。佛言。應即以此受戒。即以此請師。即以此年歲。往比丘尼住處。依尼法住。比丘尼根變亦爾。釋轉根義。六門分別。第一能防之行生不生。第二[A62]已起之罪滅不滅。第三順行懺法作不作。第四違情罸法解不解。第五衣藥淨等失不失。第六受戒結界成不成。

初門有二。一約受體以說。二約隨行以明。言約體者。眾生定業不定。有轉變者可爾。所以僧轉成尼。尼轉成僧。古師不善發戒所由立有多。無表轉時。戒有生滅。如比丘轉為尼者。本得受輙教誡尼等戒。以所防無故。能防戒謝。又以所防獨行等事生。能防戒起。尼轉為僧。洗淨過分等滅。輙教等生。亦如是。何以故。以本受時。總斷一切惡。有善皆修。此即是因。今轉為緣。因緣具足。是以還生。今釋不爾。若當轉根不同戒生者。是則轉根。應能發戒。又應受戒緣中。加此轉根受緣。又有不受而得過。又有漸受之過。以斯推驗。明知不生。又若不同戒謝者。是則轉根應成捨戒。又應捨戒緣中。加此轉根捨緣。又有不捨而捨過。又有漸捨之過。以斯推驗。明知不失。故知受體無生無滅。雖可僧尼互有轉變。不得以本惡境無故。即使能防隨捨。又不可以所防惡趣故。復使能防續生。所以爾者。本要期有惡當斷。是故戒體一時總發。祗可過境。自有興癈。其能防行不生不滅。故俱舍十四云。非轉根位。有捨先得。得先未得。是以僧變成尼。尼變成僧。又如受惡戒時。惡心煞羊。猶於一切生邊。皆悉發得惡律儀戒。況今總斷諸惡。寧不戒行具生。問若即得尼不同戒者。何不名尼。答雖可戒體無殊。隨形有異。現是男報。豈得名尼。次約隨者。如諸同戒。所防不殊。故能防行。亦不興癈。如不同戒。即有無癈。如尼轉為僧者。洗淨過分等。所防既無。能防用謝。如比丘身上有輙教等。既有過境。能防用生。或有所禁事同。罪名輕重者。此輕重行。有興有癈。然此隨行既有興癈。能詮彼教。興癈亦爾。如煞盜等。緣犯俱同。此教仍行。不得有癈。或復緣異。但今犯同。如長鉢浴衣等。自有犯同。而事中相反。如諸諫戒二宿兩舌嫌罵打搏等。亦是同行。教亦不癈。或所禁事同。而輕重罪別。如漏失摩觸索美七滅等。此諸教中有興有癈。有無不同。一向全癈。

第二門罪滅不者。但犯同戒轉變不滅。以報雖異。過境恒存。有續犯義。是以不滅。若犯同緣異。輕重不同。有無等戒。犯者皆滅。非直報異。過境復亡。既不相續。是以即滅。故伽論第一。問頗有比丘。犯四篇戒。不發露懺悔。而得清淨耶。答有若比丘犯不共四篇戒。彼轉根作比丘尼。即得清淨。又問頗有比丘尼。犯五篇戒。不發露懺悔。而得清淨耶。答有。若比丘尼。犯不共五篇戒。彼轉根作比丘。即得清淨。十誦亦爾又十誦五十一。問云頗非比丘作罪。比丘得脫耶。答有。若比丘尼得。不共比丘僧殘。是比丘尼轉根作比丘。即時得脫。又問頗比丘作罪。非比丘得脫耶。答有。若比丘得不共比丘尼僧殘。是比丘轉根作比丘尼。即時得脫。伽論亦爾。又五分云。若先犯共比丘尼戒。應於比丘尼中。悔。若先犯不共戒不復悔。比丘尼根變亦如是。伽論第一。又問云。頗有犯邊罪。得與出家受戒耶。答有。若比丘尼。犯不共波羅夷罪。彼捨戒轉根成男子。得與出家受戒。問若以不共戒。無續犯義故滅者。是則命終休道。亦應得滅。以無續作同彼不共故。答為具三義異。命終等一業轉。非自心。不同休道自心背故。二過境不續異。於同罪得續犯故。三轉變皆具戒異。於命終身無戒故。

第三門作法不者。同罪順行。謂約懺殘行中以說。[A63]但犯不同戒。正行懺時轉者。無問行法滿與不滿。如其互變。皆成清淨。以根本除。不須續作故。多論第三云。若比丘故出精。即變為尼。即清淨住。若作六夜未竟變。及別住未竟變為尼。亦清淨住。若尼變為比丘亦爾。次犯共戒。若比丘犯僧殘一念變為尼。乃至十年五年䨱藏然後變為尼。一種十五日除罪。若尼犯殘一念不䨱。乃至發露行十五日。法。中一日二日變為比丘。但作六夜。然後出罪。義准行經六夜變者。理亦不須。更與六夜。問若尼犯殘有䨱變者。未知更須治䨱以不。答以本尼位不治䨱藏。今雖轉變。亦不治䨱。故見論第八云。比丘尼時。行媒嫁法。覆藏不出。轉根為比丘。不須覆藏。不同多論云。若先犯罪有覆藏日。即變為比丘。隨本覆日行別住。

第四門違情罸法。謂約七羯磨論之。古舊釋云。若於不同罪中有七情過。便互變者。未治不須治。若[A64]已治者。不問調與不調。咸不須解。以根本罪謝治法隨亡。又云。若以義說。須除遮不至。此一罪事雖滅。猶須懺謝白衣。非可直爾得了。治法不謝。今解不然。縱令罪事俱亡。治法猶在。所以爾者。以七羯磨是治人法。元不治罪。罪謝法存。諸師釋七羯磨云。前四先懺後解。既許懺[A65]已治法不亡。如何此釋乃云隨謝。又三舉治。亦許罪滅法在。故增三中先懺後解。又此何以許餘治法隨罪事謝。偏言遮不至一。罪事雖滅。猶須懺謝白衣非可直爾得了。治法不謝。然此為懺白衣。許法不謝。餘者為調伏人。法在何失。爾者罪既許滅。如何治法獨存。解此罪事滅。非是失法之緣。如難妨生不壞處分之法。其同罪者。理應未治須治。若[A66]已治者。尼中順行。若調伏[A67]已。尼眾為解。尼變亦爾。

第五門淨法失不者。見論第八。比丘時三衣鉢失受持法。至比丘尼所。應更受五衣。先有長衣鉢者。依比丘尼法。應更說淨。所受七日藥失受。法應更受。先時施主於今不失。即為施主。論雖如此。義釋不然。如先安居轉時不失。得依本臘在尼眾中。又先施主。今亦不失。如何衣等獨言失法。然此轉變。非是離衣等緣。豈轉變時。抑令作法。由斯義故。轉變之時法先成者。一切不失。

第六門有二。一約受戒。二約結界。言受戒者。十誦五十六云。沙彌受具足戒。僧忽變為尼者。去竟勢分。遠不得戒。尼無與男子受戒義故。又法不滿故。若臨竟變為尼者。沙彌得比丘戒。若弟子變者。如比丘為他受戒。此沙彌變為女者不得戒。以少本法故。又法不滿故。若臨竟變者。得尼戒。若十比丘與本法尼受戒。師徒互變。類亦應然。又有十尼與式叉作本法。若論師變成不同上。若弟子變者。一向不成。以丈夫身不假本法故。次明結界。十誦。次文問。若一切比丘結界羯磨。僧都轉成女。是界名比丘界。名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。次問答一切尼結界如上。此名比丘界。又問若比丘結界羯磨時。或轉者或不轉者。是界名比丘界。名比丘尼界耶。佛言。若說羯磨人是男。界屬比丘。成女界屬比丘尼。次尼結界問答同前。此等成者。皆謂與竟。相應者。若其去竟遠者。並皆不成。

次二形者。見論三種。一者自受胎能令他受胎。二者自受胎不能令他胎。

三者不能自受胎。能令他受胎。此三種人悉不得出家受戒。若[A68]已受應滅擯。

次辨無根五句。前四無道不擯。第五有道故擯。五分。若為惡獸嚙。若怨所害。及自爛壞。不復能男。皆應滅擯。

次下廣遮。文分為十。第一三句由全不語。第二三由服非法。第三三由心不領。第四三無衣及心。第五如是截手等者。由相醜故。修羅乾闥婆。是非人難攝。第六三種空在有界外。或客在見聞內。但以界異不成。第七三種由不現故。客在聞內。第八三種離見聞故。第九三種在界外故。第十不與沙彌戒者。以失入法次第。此十文中。第五有得不得。第十得戒。餘並不得。

次明授戒方軌。文分為二。初授戒法。第二眾中下拂疑。前文有二。初以奉教脫看。稽留受事。因聽撿問。即是問難緣起。第二佛言下正明授法。授法文二。初舉法標宗。第二爾時下正辨授法。授法文三。第一授戒方軌。第二時有比丘下說相令知。第三汝[A69]已受具竟下結勸受持。前受方軌。總有九法。第一先明請和上法。無文義加。雖伽論第三云。不乞和上為得戒不。答得戒。眾僧吉羅。要必須請。請之應不。如上明訖。第二安受戒人處所。為令覩相生善。安在見處。恐聞法成難。須離聞處。第三時戒師下差教授師。問戒師不差。獨差教授。答戒師在眾。故不須差。教授出眾問難。慮恐專輙須差。又解戒師正合秉法。故不須差。教授非秉法人。故須差遣。教授既被差遣。不須白眾。又在眾外問難。無眾可白。戒師反前。故須作白。又可戒師既不被差。亦恐專輙。故須作白。第四時教授師下奉命撿問。若在眾問。慮恐惶怖。故在屏處。令心審定。問中初問衣鉢外緣。次應語言下撿其內難。撿難文三。初教如實答。二汝今字誰下正明撿問。略無十三難。問者須知。以不問難。不成受戒。十誦。廣問諸遮。唯問不曾作比丘不。答言作。清淨持戒不。捨時一心如法還戒不。餘難盡不問。尼受唯問諸遮。不問諸難。第三若言無下示知答僧方軌。第五教授問[A70]已作白喚來。第六彼喚言下喚來入眾。教授師代捉衣鉢。教禮僧[A71]已。於戒師前。胡跪合掌。教使至誠。從僧乞受。表[A72]己殷懃。故須三說。第七戒師作白對眾撿問。不可專輙。諮僧可不。第八眾既和[1]可。正明撿問。僧祇二十三。將撿問時。教受衣鉢勅如實答。云於諸天世間天魔諸梵沙門婆羅門諸天世人阿脩羅。若不實者。便於中欺誑。亦復於如來應供正遍知。聲聞眾中欺誑。此是大罪。理應具問。而無十三難者。文中還略。准文必定須問。無有不問得成受事。雖伽論第三云。受具戒時。不問遮道法。便與受戒。為得戒不。答得戒。諸比丘犯吉。不可依用。第九正為秉法。將作法時。先教緣境立心。說法開導。然後與法。法中白及羯磨總收方便。牒入法中。尋推可解。受既事重。要須稱教。秉或落非。受法不就。師及大眾咸達如非。專心側聽。方得成辦。十誦二十一。分亡比丘物。有一沙彌受戒。眾中有六群。六群言。新受戒比丘不應與大比丘分。應與沙彌分。師言。何以故。答言。受戒羯磨不滿。師不知云何。是事白佛。佛言。應問在羯磨中比丘。是羯磨滿不。即問諸比丘。諸比丘言。我雖在羯磨中。不憶不知。以是事白佛。佛言。從今聽羯磨時當一心聽。莫餘思。莫餘覺。莫餘思惟。當專心。當勤。當敬重。當思惟。心心等同憶念。應如是聽羯磨。作羯磨者。應分別言。是第一第二第三。不分別說。突吉羅。祇云。此是第一成就不。第二第三亦如是。見論十七。受戒[A73]已應步影。步影者。正立取住脚為初等。記言某持日月等。五分十七。佛言應教令知。語言。汝今受戒時。某年某月某日某時。汝應盡形憶是事。十誦大同。

次辨說相。於中文二。第一對過制說。不可具陳五犯。且彰初四。第二善男子下正說。於中復二。初明四重止持行相。第二四依作持行相。前文復二。初總標舉。文四可知。次汝一切下別列四重。初戒文五。初一切不得彰[2]甚止持。第二若比丘下明其作犯。於中有法喻合。第三是中下舉持時分。第四能持不。審其內心。第五答者自言立要。下三例同。事別為異。次四依文二。初總標舉。亦四可解。對此釋四依義。四門分別第一釋名。第二出體。第三立意。第四次第。初釋名者。凡修解脫。必藉資粮。趣詣聖門。事須由起。故此四種是生聖緣。為此俱舍稱云聖種。又婆沙一百八十一。問何故聖種。有說。亦聖亦種。故名聖種。謂善故名聖。無漏故名聖。即此能生諸功德法。相續不斷。故名為種。又曰四依。依者憑也。杖也。行人託此。資成[A74]己行。故曰四依。次出體者。此四皆以無貪為性。但此無貪有其二種。一者喜足。二者少欲。今無貪體。唯取喜足。以少欲性。劣於喜足。所以然者。謂於衣食臥具醫藥。隨所得中。皆生喜足。少欲謂於未得物處。無心希求。名為少欲。是故喜足。勝於少欲。故婆沙一百八十一。問少欲喜足。俱對治貪。無貪為性。何故喜足立聖種名。非少欲耶。答少欲之名。有過失。有增益。喜足不爾。有過失者。但言少欲。不言無欲故。有增益者。於實無欲。而名少欲故。於喜之中。無如是事。故立聖種。言立意者。行藉資成。事須將補。資緣雖眾。要唯內外。事各有兩。便成四依。食藥是內。對報病不。衣處是外。服飾進修。故此四依通內外立。又俱舍二十二。問云。為顯何義立四聖種。以諸弟子捨俗生具。及俗事業。為求解脫。歸佛出家。法主世尊愍彼安立助道二事。一者生具。二者事業。前三即是助道生具。最後即是助道事業。汝等若能依前生具。作後事業。解脫非久。何故安立如是二事。為欲對除四種愛生。為治此四。說四聖種。言次第者。衣禦外寒。食須內濟。外要先明。內次後說。內外緣備。理須修道。修道託靜。須在樹下。此等資道。無時不須。藥待病緣。稀故在後。問未知此藥。體事是何。答古來解是。內身之穢。如上文云。誰能自觸[A75]己物。及未至地。開不受食。今釋不然。此由聖教初興。傳人不尋本意。卛爾施化。遂久流行。然西方梵僧並皆清潔。若有食茲穢汙。眾所不容。又若外道等聞。極生笑謗。故今正解。謂是殘弃藥。梵云布儞阿喝(此云腐爛食藥)。即是所棄之物。故五分第十六云。殘棄藥。又施主以四事供僧。豈可將斯穢物。以奉大眾。又藥法云。腐爛藥盡形壽服。此豈須停加法而服。准此定知。非是糞穢。釋引文妨可解。次別列四。初依文二。初制上行。次開中下。制中文五。一舉所憑糞掃衣體。第二依此得出家下顯其依益。第三舉其時分。第四審其內心。第五發言領受。次開准其力分。不須問持。下三亦同。事別為異。五分同此說十二法。十誦。羯磨竟說四依。次四重。次十三僧殘。一一問答如上。

次結勸文五。第一總結受緣具足。第二汝當下勸受教法。第三應當下勸修福智。於中有二。初舉福智別勸。次汝發心下總結所修感[1]應無盡。第四餘所未知下。除此說外餘問二師。第五恐有過非制令防護。

次拂疑文二。初拂受戒人疑。第二爾時阿難下釋和上疑。前文有四。初問被舉疑以見難提犯重。得法休道還來。是邊罪難。今此被舉。比丘亦不足數。休道還來。同難提不。佛言。難提犯重。根本行𮓪。是障戒難。不。合為受。今被舉人不肯見罪。治法重故。不足僧數。非壞根本。不成邊難。若言不見。是遮勿度。見即非遮。得為受戒。但為折伏惡人。舉法不謝。問被舉還俗。舉法不謝。捨戒重來。舊夏應在。答夏依戒生相與俱。失舉為治人。是以不謝。問今此比丘。本作不見舉治。何故受[A76]已。問言汝能懺不。答此言懺者。懺本不見之𮘧。非謂懺言。是本舉懺之罪。次拂制前年不滿疑。次三語。疑。次不問難疑。次拂和上疑。事阿難既見問。弟子[A77]已因此生心。遂問和上。若和上身有十三難事。與他受戒。不知得不。答言。未制[A78]已前眾僧無罪。制後有者。僧即有罪。問既言制者。是何等制。答謂為弟子立十三。難制。從是制後。不合為受。若故為受。眾僧有罪。既言有罪生下弟子疑心。不知得戒。故有罪。不得故有罪。故作四句料簡。言不持戒者。謂是邊罪等人。前三得者。為有求心。第四不得者。都無領意。所以問和上者。以是根本餘師不然。故不舉問。上來受戒法竟。

次明說戒。以生解故。是以先明半月辨宣五犯罪相彰於時聽。故曰說戒。廣明三種說戒方法。集在一處。稱云揵度。於中文二。初至令心不散正明修道淨人堪聞淨法。第二世尊在閑靜處下示前淨人說戒儀軌。前文有四。第一覩相問知。第二時瓶沙下請佛同作。第三時世尊下勅令集會。第四時諸比丘下自行修禪。前文有三。一覩前事。二問傍臣。三臣實答。第二諸佛文三。第一王請集會。第二默受王請。第三遂請退還。第三集會文中有二。第一正勅集會。第二時諸比丘下奉教集會。此中復二。初明比丘集會。俗行財施。即是資道之緣。十誦二十二云。未聽諸比丘。布未聽布。二十羯磨未聽說。波羅提木叉未聽會坐。爾時異道梵志問諸比丘。汝有布薩等不。答言。不作梵志。嫉妬譏嫌。責言餘沙門。婆羅門尚有布薩等。汝諸沙門釋子自稱善好有德。而不作布薩等。比丘白佛。佛言。從今聽作布薩等。如我結戒。半月半月應說波羅提木叉。第二比丘愍俗正行法施。於中文七。第一對請聽說。第二既聽下爾說法體。廣釋契經。如開宗辨。第三時請比丘下說之儀則。第四時諸比丘下明說。法聲。五分。諸比丘便合聲讚歎三寶。佛言。不應爾聽請一人。第五時諸比丘下辨說時節。五分十八。聽八日十四日說法。十五日布薩。第六若說法人下明說法人。伽論第六。諸比丘半唄佛言。不應半唄。半唄者吉羅。又兩人共唄亦吉羅。又云。眾中無能唄者。當次第差。若都無者。各誦一偈。於中有能者請說。請而不說偷蘭。五分。布薩時。諸白衣以衣布施。欲得呪願。佛言。應為呪願。諸比丘不知呪願。佛言。應使維那呪願。第七時諸比丘下明說法座。第四修禪上來說法。是賢聖語。次夜修禪是賢聖默。

次明說戒儀軌。大文有三。第一念欲為說。第二爾時下舉念告僧。第三以是下說爾儀軌。此中大文有二。第一明說由序。第二時諸比丘欲歌咏下明說儀軌。由序文二。初列八句章本。第二波羅提下次第解釋。將欲釋文。先定默妄緣。種差別釋。此差別。五門分別。第一定問總別。第二生默境界。第三辨默因種。第四對問分別。第五覆發重不。

初門。總別者。序問是總。下八是別。以序不列罪名。總問淨不。餘皆舉犯別問。故知是別。又下諸問各不相通。謂問夷時不問殘等。殘等類然。故亦成別。問序無名種如何成默。答序中雖無。名種為序。二百五十戒。義既序戒義。故有默𠎝。故言我[A79]已說戒經序竟。是中清淨不。又如多論。毀序成𠎝。毀尚成𠎝。況默無罪。又序問通總不列罪名。但憶識不疑者有默。餘不憶等即無。下之八問。既列罪名。是則通憶不憶等。俱成默妄。諸憶等罪。二處犯默。餘不憶等。但別中犯蘭。無別聚。犯唯在總。總中亦局憶等。餘不憶等無𠎝。又文言是中者。序是諸戒中。若餘八問是夷等罪中。二不定是屏露處造罪。為他舉來。應撿事中。

次境界者。問如犯一罪。經三問時。為從僧眾人別結罪。為從問緣。約問結罪。昔解從人得多罪。不隨其問。發問雖是一人。良以眾情委問。今解不爾。[A80]但隨問結以默誑。問不誑眾僧。是以文云。譬如一一比丘相問答。既云一一相問。如何約僧結罪。其告淨提。對眾發言。自云清淨。告時無問。故隨人結。

次因種者。問如犯十罪。默然在僧。默罪為從。問得為約所默結耶。舊解約問結默。不從於罪。以其默妄。僧問便有不問。即無問緣。既一何得多默。不同覆藏。覆罪生罪。故隨覆多罪。今解問但是緣罪為正種。理隨種結。豈得隨緣。其如覆藏。亦隨罪結。此默即是覆藏。別名覆。既不隨明相。默妄寧得從。問若默定從。問生淨者。亦應有犯。淨既經問無𠎝。明默定從罪。結如人身有三舉。一禮獲三。況此默𠎝不從罪結。

次約問者。問默經三唱。為結幾𠎝。舊解云。雖經三唱。默但一罪。以共成一法。故如一切三乞成一法故。今解問既有三隨問。皆隱故隨三問。以結三𠎝。猶如違諫白四。亦是共成一諫罪。既隨諫而生。此豈不隨於問。

次覆發重不者。問淨雖有總別。[A81]但對序中發露。至別問中。不須更發。以經發露。義同無過。如清淨人經問無罪。爾者序問隱過。可使犯默。下八隱時不應更犯。答默本對問。但隱皆犯。不同發露。同淨無𠎝。一序說戒。必無再隱。更逢後座。理有默𠎝。如人法中。先發後覆。問前說後說。同有默𠎝。總問別問。齊須發露。答二說緣異法殊齊。皆犯默兩問。法等緣同。總發非別。

次下釋文章本八者。凡欲秉說。理應和集。是以先明集在一處。僧眾既集。須顯說宗。是以第二作。如是說下顯說法體。說既被物。聽須專心。是以第三汝等諦聽下勅令諦聽。然有犯人。不合聞戒。是以第四若自知有犯下勸有犯人。悔成清淨。若行淨。人堪聞戒法。是以第五不犯者下教無犯人。默然表淨。淨穢既知。示答進不。是以第六若他問下勸如實答。有犯者發露答。無犯者默然答。若也知罪覆藏。必成大損。是以第七如是比丘下默同淨𠎝深障道。若能悔過。必成大利。是以第八若彼比丘下以懺淨故。便得安樂。次釋八句。初二不次。所以先釋第二者。以是所說法體。於中文四。第一舉名轉釋。第二自攝持下歎戒功能。第三我當下爾說方軌。第四是故下結說成就。初文戒與木叉。傍名轉釋。各別翻對。如前[A82]已明。五分十八云。波羅提木叉者。以此戒法。防護諸根。增長善法。於諸善法。最為初門。故名木叉。母經名最勝。亦如前明。次功能者。戒能防護。身語惡業。名為自攝。由攝離非順本受體。故名為持。對相彰戒。總曰威儀。此由離非。軌則成就。故曰自攝。持威儀然。此威儀軌則。攝在戒門。故曰住處。戒能出生一切諸行。名曰行根。又一切行戒最幖[1]熾。勝餘諸行。稱云面首集眾善法。成前行根。故遺教云。若無淨戒。諸善功德。皆不得生。是以當知。戒為第一。三昧成就。成前面首。故遺教云。依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧。亦可集眾善法。是集散善。三昧成就。是集定善。以一切善。勿過定散。故此二善攝行斯盡。次方軌者。雖未即陳待後必唱。故曰當說。示此說方。後違有罪。故曰當結。將為比丘。宣陳五犯。故曰當發。起如戒序。是次陳五犯。令眾同聞。故曰演布開現。說五犯[A83]已。總更結立。我[A84]已說竟。等是反復分別。亦可五犯之中。一一有三。初言諸大德。是四棄等。是當發起。次陳四戒是演布。次諸大德等。是反復。亦可第三當字通下餘句。次結可知。次劫解初句。廣如下明。次勅聽者。端意釋上。善心念之。專心聽法。解前諦聽。次勸悔者。自知有𠎝。須行懺法。既不悔過。不合聞戒。故曰犯事未悔。次表淨者。有其兩人。一者不犯是專精人。二者犯[A85]已懺悔是悔犯人。此二淨人堪得聞戒。五分十八云。默然故。當知我及諸大德清淨如聖默然。我及諸大德亦如是。次實答者。人既淨穢不同答便默發差別。是以有犯者發露答。無犯者默然答。猶如一一相問答。是名如實答。次彰覆過。若實有犯而默答者。便獲妄𠎝。既顯妄是道遮答者。理須如實。此是遠資說障。而非是親。次彰懺益懺悔除𠎝。尸羅得淨因。此發生定慧。終階道益。故曰懺悔安樂。然懺亦未得聖還。是遠資中說。

次明說戒儀軌。於中文二。第一和合同修時說戒法。第二爾時俱睒彌下破久不和非時說戒。計理應有却減說戒。以說戒法。大位有三。[A86]但以却減一法寄下遮法中明故。此文中但有二說。前文相望。分為十五。第一明說戒聲。第二時諸比丘下辨說時節。第三時六群比丘下制集一處。第四爾時諸比丘下爾說處所。第五時上座比丘下明應作事。第六時諸白衣問下行籌緣起。第七爾時諸比丘下結大小界。第八爾時說戒日下明說法體。第九時說戒日下開欲清淨。第十說戒日聞下略說戒法。第十一爾時世尊下除疑調伏。第十二爾時有住處下懺𠎝表淨。第十三客比丘十四日下客舊應不。第十四六群比丘下叛說戒法。第十五六群尼下簡餘眾法。

初文歌詠聲者。五分。佛言。應直說之。

次說時文三。一約日。二約月。三約時。文言聽布二十日說戒。明知布薩說戒。兩法差別。布薩者(三千云。奉言淨住義言長養)十誦五十八云。何以故。佛聽作布薩。答令諸比丘。安住善法中。捨離不善離。不善法得清淨故。是名布薩。伽論第六云。云何布薩。半月半月諸比丘各各自觀身。從前半月至今半月。中間不犯戒耶。若憶犯者。於同意比丘。所發露懺悔。若不得同意者作念。若得同意。當悔是罪。又云。捨諸惡不善法。捨煩惱有愛證。得清白法。究竟梵行事。故名布薩。

次盡集文二。初明六群。心同形別。次爾時下大迦賓形心俱別。不聽乘神足。往者濫無神足人。不肯赴說。故令步往。

次說戒堂者。示知說處。而非是界。

次應作文二。初是下座應作。以是作務上座。不應作。次時六群下。上座應作。以是言談說法。下座不應作。五分十九云。有一住處䟦難陀。為上座。唱言今僧十。五日。布薩說戒。不來諸比丘。說欲及清淨僧。今何所為。諸比丘作何事。諸比丘答言。某甲比丘。應與作呵責等羯磨。某甲應與別住等羯磨。䟦難陀言。我不知羯磨。諸比丘問。若不知羯磨。何故問僧及諸比丘作何事。以是白佛。佛言。上座應說戒持律應羯磨。

次舍羅緣起。此文應在前。明前文應在後說。所以爾者。若無緣起如何。前文[A87]已言。具舍羅既有此言。明須前說。

次明結界。於中文二。初以自然集。難作法緣起。第二佛言下正明結界。於中有三。初結大小界法。攝人以同法。第二時有厭離下結不失衣界攝衣以屬人。第三爾時有二住處下重更開結大小界法。然依正文。界有三種。其攝食界。在下藥法中明。初文復三。初結大界法。第二時諸比丘下開結戒場。第三時諸比丘下明解界法。前結大界。文中有五。第一制集無欲。第二是中舊住下差唱相人。第三若東方下爾相令唱。第四眾中下差秉法人。第五當如是下正明結法。先解結界義。六門分別。第一開制結意。第二列數釋名。第三辨其體狀。第四有法起不。第五棄捨失不。第六處法相對。

初門意者。羯磨說戒。正是住法之儀。既欲秉行。須得依處。然此所依。盡一化境。盡境同會。極是劬勞。大聖愍此癈修。開令境局結界。當處同遵。即成法事。一開[A88]已後。即是秉眾所依。但作法事。非此不濟。先開後制。意在於斯。故祇律第八云。不羯磨地者。不得僧作事。

次列釋者。位且為二。謂自然作法。先明自然。自然有四。一聚落無難。二聚落有難。三蘭若無難。四蘭若有難。此等隨人。即有界分。不為物造。名曰自然。次作法者。加法限約。分齊各殊。稱之為結。既有分齊。彼此差分。名之為界。了論。梵曰四摩(此云別住)。謂此住處。與餘住處。分齊各殊。稱為別住。別住不同。有其大小。大界約位。通說有四。一別說戒。別利養。名為人法同二。界二同說戒同利養。名為合。二法食同界。三同說戒。別利養名為合。二單法同界。四別說戒同利養。名為合。二單食同界。此一無別界體。但作羯磨通食。故約位明。次小界亦四。一者戒場竪標唱相。二者難結小界受戒。三者難結小界說戒。四者難結小界自恣。然以界處。局狹名小。寬遠名大。

次辨體者。先明自然分齊。於自然中。先定聚落。故十誦二十二。諸比丘於無僧坊聚落中。初作僧坊未結界。爾時界應幾許。佛言。隨聚落界。是僧坊界。僧祇第八。優波離問。若有處所。城邑聚落。界分不可知。若欲羯磨。應齊幾許。名為善作羯磨。使令異眾僧。各各相見而得成就羯磨。不犯別眾佛答五肘弓量。七弓種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹相。去爾所作羯磨者。名善作羯磨。雖異眾相見。而無別眾之罪。是名為七菴婆羅樹界。然唯七樹合有六間。間別七弓。合四十二。古尺小故。以九尺為弓。六尺為步。是則一弓有一步半。合計四十二弓。有六十三步。今尺大故。一尺[1]故一尺當尺二。是則七尺五寸為弓。五尺為步。一弓還一步半。乘步還六十三步尺。雖今古不同。計步無異。此集分齊。四面各爾。又此集者。十誦。據可分別。即是無難盡聚落界集。僧祇。據不可分別。即是有難。但取六十三步集。尼集分齊亦准此明。蘭若無難界者。五分十八。諸阿練若比丘不知[A89]己界齊幾許。以是白佛。佛言。自然界去。身面二拘盧舍。十誦。諸比丘無聚落空處。初作僧坊未結界。爾時界應幾許。佛言。方一拘盧舍。是中諸比丘不應別作布薩及僧羯磨。但拘盧舍大小不定。祇律第九。五肘弓二千弓。名一拘盧舍。計一俱盧舍。有三千步。三百步為里。即有十里。雜寶藏云。五里此二教不定。集亦太寬。今依俱舍等。定望將應理。故五百弓為一俱盧舍。弓各四肘。計五百弓。有三千尺。五尺為步。即六百步。三百步為里。即有二里。五分。二俱盧舍一向取。十誦。方俱盧舍四方取。計此二教。里數一種。既曰二俱盧舍。即以四里為限。次有難者。見論十七。阿蘭若界極小方圓七盤陀羅。一盤陀羅二十八肘。若不同意。二十八肘外得作法事。計有一百九十六肘。今尺肘別一尺五寸。合有二百九十四尺。計五尺為步。合有五十八步四尺。此與四分。衣蘭若同。既言不同意者。明知是難。然於空聚欲集僧者。必須依前分齊。內集即是。集僧遠近分齊。謂是標狹界寬。或若標寬界狹集。亦依前標將欲結。然未是界。次作法大界分齊者。五分十八云。若結界隨遠近時。諸比丘結無邊界。佛言。不成犯吉。比丘復結。十二由旬。或十由旬。說戒時往。四五日行。乃至或遇野火。或遇瀑水。遇賊劫剝。便有梵行。難衣鉢難及命難。佛言若結十二由旬。若十由旬。不成結界犯吉。今聽極遠三由旬。祇見二文亦言。極廣三由旬。母經第七。[A90]但云極遠聽。一日往還。結大界。是名盡相應法。此無定文。但言十五日說戒。十四日先往。十四日說戒。十三日先往。既經宿方至。亦與餘文相似。尼界分齊。准多論第四云。尼結大界。極大一拘盧舍。次小界者。戒場一種。結有標相。永久作法。見論十七。極小容二十一人。義准不得更遠以遠。還成妨難。祇中四五人外。更開一尋。餘三小界非是永久。一時避難。但隨僧集。數人坐處無別分齊。然界體狀。准見論。有五種。謂方圓皷形半月形三角。若相依結[A91]已。後若失相。界亦不失。若人掘地乃至水際。皆不失界。其自然分齊。理須圓取。對此因明。自然作法。異相差別。但此二界。異相有四。一作法不作法異。二多少不同。作法隨事。故多自然。不爾故一。但作空聚分齊。三寬狹異。謂自然界昔寬今狹。本該一化。故所以寬。以集難故。開境局結。若依舊集。恐不成結。故作空聚分齊。是以今狹作法對本。開結故狹。然望今集。互有寬狹。四強弱不等。若望初集。亦無強弱。對今集者。自然即弱。弱故法事極狹。但得結界。不得作餘。及無欲法。作法強故。秉法極寬。下至解界。及通欲等。

次法有無者。問於此作法。結界處中。為有法起。為無法起。答於此處中。無別法起。以經作法。異於自然。如有情類。別有造業。發生無表。故有得。得此結界法。不屬別人。界處無情。繫屬何許。但是曾加羯磨。唱制處所。故下文云。界現前者。在內羯磨。作制限者。是類如受持衣鉢處分離等。並是曾經作法。說為無罪。既是非情。並無法起。爾者如何見論十七云。若結界[A92]已。水盪成坑。有水流處。知其處所竪柱為。問於上作法事得。答由知處所。咸是標內。無問高下淺深。並同一界。

次棄失不者。僧若作意永捨住處。所依之界。出界便失。故十誦四十七。有諸比丘。捨僧坊去。作如是念。我不復還是處。是名捨界。不佛言捨。又五十六。舍利弗遊行中。道有空精舍。是說戒日不知。何者是界內。何處是界外。是事白佛。佛言。若有棄空精舍。是名一切界外。是中說戒隨意。爾者如何。下文治故僧伽藍。疑有淨地。佛言。解[A93]已更結解。此文古舊諸師並皆錯用。下文疑有淨處。即無故言。有故言。處不知云何。佛言更結。此當部文。尚自錯用。說他部文。而能具委。若論二眾。重結不失。見論十七。若比丘結界[A94]已。於比丘尼非界得。更結比丘尼界。比丘於尼界上結亦爾。若非法比丘惡心解界。亦不成解。類如解淨。

次相對者。若將白等三法。對處通局者。且自然作法。白二位通。白二雖通二處。自然極狹。唯結大小界白二。以是根本得在。自然中秉。

次就作法大小界中白等。三法俱有通局。且如受懺等。單白通於二處。捨受德衣。簡德斷諍。現前草覆。結集行鉢異惱等白。局是大界。白二位中。還衣六年離衣杖絡。通於二界。處分結淨。學家癡狂。攝衣覆鉢。用舊持新。不禮分衣。四月八德等。局唯大界。白四法中。受戒出罪。通於二界。憶念不癡。罪處所及。七羯磨等。局唯大界。

四分律開宗記卷第七本

四分律開宗記卷第七末

次下釋文。犍[A95]椎者。梵音不正。正曰臂吒。犍[A96]椎臂吒。此云打犍[A97]椎。所打之木。打法如常。五分十八。應唱時至。若打犍[A98]椎。若皷打。若吹螺。不知誰應打。佛言。應使沙彌守園人打。彼便多打。佛言。應打三通。若無沙彌比丘亦得打。問所以結界制令盡集。不聽與欲。解有三義。一自然無界弱故。不攝餘法。憑界強故。能攝二結界。是眾同之本。理宜急制。故無欲法。自餘羯磨。非眾同本。不從急制。故聽與欲。三令識界相。不礙僧事。餘法反此。故聽與欲。次差唱相人。所以須舊住者為取。委知界之分齊。設非先住識者亦成。次所唱之相。文中具列十二。如指山者。必須言某山某邊。若不別指直言山者。理即不成。其山既爾。餘相類然。見論十七。界相有八。謂山石林樹路封江水。山相者。大如須彌。小如象大。石相者。大者如牛。小者三十稱。若漫石不得。別安者得。林相者。若草林竹林。不得作界相。以體空不實。林大者乃至百由旬。小者下至四樹連接。亦名為林。樹相者。不得以枯樹為相。大如閻浮樹。小高八寸。形如針大。若無自生。種者亦得。路者。除向田取水等。窮路不得。大路或車步。短者乃至經三四村。得蟻封者。大者如山。小者高八寸。江者。若好王化。五日一雨。此雨江水不得作相。若四月不雨。常流不斷。水深二尺。得作界相。水相者。自然池水。得作界相。若通水入田。或甄盛水。不得作相。既知相[A99]已。若無戒場。但安一重標相。唱法如常。若有戒場。須竪三重標相。先唱戒場相結[A100]已。次結大界。先唱大界外相一周云。此是大界外相。次唱內相一周云。此是大界內相。次總合云。此為內相。彼為外相。此是大界內外相一周訖。如是至三。其相若不現顯。及不唱者。總不成結。故五分十八。佛言。若不唱界相。不成結界。犯突吉羅。諸比丘以眾生。及烟火作界相。或並界或兩界相入。佛言。皆不成結。犯突吉羅。此及諸部唱相。皆不言三。計其道理。一說成就。但以行事[A101]已然。共存三唱。次眾中下差秉法。人唱相人不合秉法。秉法人不合唱相。以此義故。文各別舉。五分十六。應一比丘唱四方界相。又唱除內地。更一比丘白大德僧聽等。次正秉法十五。二律牒唱相人名此。既無名不得輙依他部。言同一住處者。是處所同對二住處。本別今同者。以彼不得言同一住處。此為本同。今同故言。同一住處。同一說戒者。謂是法同。

次明戒場。先解其義。四門分別。第一明其開意。第二釋別場名。第三安置處所。第四辨結先後。言開意者。大界僧居處所寬遠。數有別事。盡集稍難。故開。大界之中。別立戒場。隨作受等。事時不惱大眾。即如文中四人等事起。開聽別立。即是利益比丘。

次釋名者。所以名戒場。本為別人。滅惡生善。簡穢取淨。故名為場。如似俗場。從喻受稱。問餘界亦有此義如何。不與場名。答大界本為眾僧所居。不專滅惡生善。不與場名。諸餘小界。雖亦滅惡生善。為難別開。非久作法。又無標相。不與場名。

次安處所者。論其戒場。須在界內。為以界眾大難集。開結戒場。故知在內。又羯磨文言此住處。比丘稱四方小界相。若在外者如何。言此住處戒場無結。雖不為住。良由在他住處內故。又在外者如何。下戒場大界互有見聞。佛制令喚。母經第一云。外更不結大界。直結小界。亦不得受具。

次先後者。諸傳法者言。此無正文。應先大後小。以是大界內安戒場故。今解不然。戒場既在大界內安。據理戒場應須先結。故五分十六云。應先白二捨僧坊界。解[A102]已然後結戒場。結戒場。[A103]已更結僧坊界。母經第二云。解界先解大界。後解小界。結界先結小界。後結大界。善見大同。不能具錄。

次下釋文。文中分二。初舉緣開結。第二當如是下正明結法。結法分齊等如上應知。問如何不言同一住處。答戒場無興。不為住故。既不為住。不言同一住處。爾者所以不言同一說戒。答戒場無不為說戒。說戒制作豈恐大眾疲勞。聽往戒場說戒。爾者戒場無興。為別羯磨。是則應言同一羯磨。解大界言同說戒。則有本界異界同戒場。若言同羯磨。恐同大界。亦須本界異界同。是以不言同一羯磨。又解大界。無為僧住。復欲攝人同法。是以須言同一住說。戒場無不為住。不欲攝人同法。是以不言同一住處。同一羯磨。

次明解界。昔云。此之一解通解戒場及與大界。今謂不然。但解大界。不解戒場。以其結解文不類故。唯此一結對之辨解。餘三及戒場。並無解文。以義而言。欲解戒場者。但應翻結作解。翻云。大德僧聽。此住處比丘戒場。若僧時到僧忍聽。解戒場白如是。大德僧聽此住處比丘戒場。僧今於此解戒場。誰諸長老忍僧。於此解戒場者默然。誰不忍者說。僧[A104]已忍。於此解戒場竟。僧忍默然。故是事如是持。如解大界。翻亦同爾。釋文分。先辨解緣。母經第六。解界有二緣。一者水漂標相壞不知處所。二為賊難故。諸比丘皆出界外。次明解法。結時為識相。故須立標相解。為捨界相。直解不須牒。

次明不失衣界。自然衣界。如上[A105]已明。今辨作法。先解其義。二門分別。第一正明衣界。第二舉衣。對僧辨其同異。先明衣界。三門分別。第一開結之意。第二釋衣界名。第三除村不除。初門。三衣制畜。理應隨身。今若遠之。豈成持護。又以比丘經禪靡替。界寬藍狹。隔礙便生。故聖開聽。於僧界上。結攝衣界。遍界共同。故僧祇第八云。舍利弗於那羅聚落安居。日日詣竹林。禮世尊足。值天七日連雨。念言我今體羸。是僧伽梨重。正欲持去。被雨遂重。若不持去。脫不得還。便應捨墮。且住[1]持晴。往詣世尊。道逢外道共論。佛問何以多日不現。具說上事。告諸比丘。從今日後。王舍城。竹園精舍。那羅聚落。作木離衣宿界。今諸比丘得安樂住。羯磨法可知。作不失衣法[A106]已。此王舍城。趣那羅聚落。道兩邊各二十五肘。名為界。若衣在道中。得道左右。各二十五肘。置衣王舍。得至那羅聚落。無罪。置衣那羅聚落亦如是。又祇洹精舍有一比丘。食後欲詣開眼林坐禪。便作是念。我或於彼宿。便失伽梨。即持三衣。遇見世尊。問佛知[A107]已告言。從今日後。從祇洹林。至開眼林。東坊精舍。西坊精舍。東林精舍。西林精舍。王園精舍。受籌塔婆羅林精舍。盡同作不失衣法。今諸比丘得安樂住。羯磨如文。然不應練若。通結聚落。應阿練若處。通結阿練若處聚落處。通結聚落處。唯此界寬。藍狹。得結攝衣界。欲使可於僧界。同一衣界。或若藍望僧界。或等或寬。此二衣界。即不須結。對此若結。反成局礙。非謂衣界一切須結。

次釋名者。由加此法。攝衣屬人。今無離罪。故曰不失衣界。或可加法。結後去之雖遠。但不離界。衣猶屬人。故曰攝衣界。

次除村不者。問作羯磨法。時為有村。故須言除村。為[2]得無村。亦言除村。舊解村界。若有若無。一切須除。今釋不爾。若現有村可須言除。若現無村即不須除。若當無村結言除者。此即事不稱法。豈得成就。如瞻波中無病浪治。及被客呵。無覆與覆。此等不成。其例非一。問衣界所以除村者。答村是俗人所居。衣隨比丘。分齊體性相違。故須除去。多論具五義。須除一聚落。散亂不定。衣界是定。二為除誹謗故。三為除鬪諍故。四為護梵行故。五為除疑嫌故。又問僧衣二結。所以有除不除。舊解云。俱是禁緩從急。有除不除衣。以別為過故須除村。別而就急。僧以同界不集為𠎝。故不除村同而就急。又解僧界開不重開。所以不除衣界。亦是開不重開。是故須除。今解僧衣二界既殊。所以除不除別。又解衣與村界一向相違。雖復開依處結。亦須除去。然與僧界。性不相違。以不相違。故不除也。

次明同異。三門分別。第一寬狹多少。第二相可不可第三勢分有無。言多少者。僧衣對辨。可為三位。一以二自然五句不同。二以衣自然對僧。作法亦五差別。三以二作相對三句。辨異初五者。第一僧寬衣狹。謂在蘭若攝僧。二拘盧舍攝衣八樹間。第二衣寬僧狹。如依伽藍集僧衣。界外有勢分。第三僧衣俱等。如藍勢分與七樹齊。第四僧一衣多。如七樹內有眾多家。第五衣一僧多。如空地大樹百由旬。比丘精異衣許通護。僧有多限。有人云。藍相寬故衣一。此有眾多。六十三步故僧多。此不應理。若此藍內。是可分別。六十三步。不得有多。若以不可分別。僧多衣豈為一。次位五者。一僧寬衣狹。如界大藍小。是二衣寬僧狹。如藍大界小。是三俱等。如可藍勢分。結僧界者。是四僧三衣。一有戒場故五。僧一衣多。無戒場故僧一。藍有若干界故衣多。次位三者。一僧寬衣狹。謂除村村外界。以被除處無衣界故。二僧界三衣界。一有戒場故。僧三以結攝。衣界無村故且言衣一。三者俱等。謂無戒場故。此中不得有衣寬僧狹。以衣作法。依僧界故。復以衣界。假僧界生。亦不得將衣作法。對僧自然辨。

次相可不者。二種自然具三義。故不得相可。一衣制隨人。僧則隨處。僧衣既殊。豈得相可。二各不相假。三勢分有無。次二作法翻上三義。故得相可。一衣以隨人急故。開急就緩。可大界上結。為是相可。二衣必假僧。三俱無勢分。自然作法。既是法無法異。亦不得相對。明可與不可。

次勢分有無者。僧界約處分齊。垣定不問。自然作法。俱無勢分。衣界翻此。理應俱有勢分。但為自然。攝衣隨人。不定以不定。故開。有勢分作法。衣界開依處結。處則是定。故無勢分。亦可作法衣界。假僧界生。所依既無。能依豈有。

次下釋文。文中分三。初無村結法。次有村結法。後料簡進不。無村文二。一舉緣。二作法。母經第二云。先結大界。後結不失衣界。先捨不失衣界。後捨大界。次有村結法。初亦舉緣。次明結法。問所以界內有村。答多論第四云。以界威力故。惡不得便。又在界內。善神所護。是以為檀越故。通聚落結。次料簡。有四句。唯釋可知。

次下第三開結大小界法。文中分四。第一結解大界。第二爾時有二住處下對食料簡。第三爾時布薩日下結解小界。第四時天瀑雨下對法料簡。初文有四。第一明法食。二同界文分為五。第一舉前昔別。第二諸比丘下顯欲。今同為法食互𮓪。遞相假故。第三諸比丘下以緣啟請。第四佛言下解前昔別。第五應盡集下開結。今同結法分齊細解如上。第二法同食別界。食雖自豐。法便有闕。釋文准上。第三食同法別界。良以食儉法豐。須作斯制。食是常住。不可輙通。自非作法。無由得共。猶如僧得施物。亦通十方。作法竟時得攝屬[A108]己。物既爾。食亦然。此無別界。不須解言。但欲同食。作斯羯磨。釋文准前。第四舉初二合。解為兩別下二唯亦應然。文無者略。

次料簡食者。若隨得食。便各食之。此則乖本結心。豈成同食。若來往送。復恐時過。但作口和。彼此無犯。雖作斯法。據其少食。食若多者。即不得通。

次數人小界。先結後解。解此小界。人處相應。既此人結。還此人解。以蹔作法無。第二為後人如何。輙解此界。不同戒場。永久作法。兼有標相後人牒解。

次對法料簡。一約河水。二就道遠。

次明說戒法體。將欲釋文先義。四門分別。第一約時。第二約處。第三約人。第四約法。初時有四。謂年月日時。年者。一年二十三大小可解。月者。謂黑白月。日者十四十五十六。隨其住處。自為恒式。時者。通晝及夜此文多就夜說。如文。然燈火故。又以夜多寂靜赴。說者集故。此文雖知是夜晝亦無失。故十誦云。從今聽二布薩。一食前。二食後。一晝一夜。

次說處者。以人通於僧別故。處該於作法自然。然於作法之中。復有大小。大界理遍。小局數人。

次明人者。除下三眾。以非所秉。具戒位三。三皆說戒。僧有四別。四人僧收。又於僧中。義分廣略。三人[A109]已下但是略法。若論減却非時。並據僧說。復應有誦戒人。其誦戒上座應誦。五分十九云。有一住處布薩。䟦難陀為上座。眾僧請說戒。答曰誦忘。諸比丘言。若忘。何以坐上座處。以是白佛佛言。應上座說戒。若不說吉羅。比丘不知齊。幾為上座。佛言。在上無人。皆名上座。又若上座不能說者。僧祇三十四云。僧上座應誦戒。若不能者。次第二上座誦。若復不能。乃至能者應誦。又五分十九云。諸比丘先不請。誦戒人以此稽留說戒。白佛。佛言。應先請說戒人。增一經四十四云。今聽上座。使說禁戒。若僧上座不堪說者。聽持律說。若無持者。其能誦戒通利者。當唱之使說戒。

次明法者。法位通三。謂心念三語羯磨。羯磨之中。復有三位。此制常行。故但單白。

次下釋文。文分為三。第一單白攝眾。第二爾時說戒日下正辨說戒法體。第三若有三人下明是非相初白可知。若更有餘法事。並須未白前作故。五分十九云。時諸比丘先說戒。後作諸羯磨。六羣比丘說戒竟便去。不與僧和合。以是白佛。佛言。應先作諸羯磨。然後說戒。以是攝僧。今不得去。

次明法體有三。眾法對首心念。略辨僧說。料理前事。鳴槌集眾。不局大僧。沙彌亦集。眾既集[A110]已。當相撿校。若有見聞。復應喚覓法事。次第癈立可知。應辨淨水香汁。然燈舍羅。舍羅者是籌。五分十八。諸比丘便作金銀籌。以是白佛。佛言。應用銅䥫牙角竹木。除染毒樹。諸比丘有短作有長作。佛言。短應並五指。長應拳手一肘。麁不過小指。細不減𣛰。應染以同盛。懸著布薩堂上。僧祗二十七云。若欲誦時。應先淨洗。互[A111]已捉籌。若有者應作香汁浴籌。餘人欲捉籌者亦爾。復云香汁灑地散華然燈。三十四云。應一人行。一人收。不得覆頭覆肩行籌。應脫革屣。偏袒[A112]右肩。受籌人亦如是。先行具足人。籌。然後行沙彌籌行[A113]已。白爾許受具足人。爾許沙彌合。有爾許人。次對首者。以非眾故。不得互問。清淨表同僧法。故須自言清淨。次一人心念言者。以不對境稱云心念為欲。表淨同僧。故須言也。

次是非。文二。第一對前三位明。第二別定是非。前文二句。初句。是非法別。眾以白說戒。應四人為。今三人作。即是非法三又非僧。不成與欲。即是別眾。次下二句。是法別眾以應三語。是法不應受欲。即是別眾。次別定文四。一六羣造非。第二比丘白佛。第三佛制不得。第四如非對顯。此中文三。初舉四數。次列三非。一如言。二非者若僧不集。一白處作。二白或三人受。第四人欲白說戒。是名非法別眾。若四人盡集重作留白。或可四人共作三語。是名非法和合。若四人不集如白法作白。或三人等受欲作法。是名法別眾。言一如者。若四人[A114]已上盡集白說。或三人等不受欲。共作三語心念。是名法和合。凡舉非者。欲使識非令棄。顯其如者。欲使達是遵。修顯成不。如文可知。然佛示此法。和合說戒。令使比丘識相同修。故言是我所教法。

次與欲清淨法。文中有三。第一與欲應羯磨。第二爾時說戒日下與清淨應說戒。第三爾時六羣下料簡進不。前文有四。第一病輕與欲法。第二不能如是下扶將赴集法。第三若盧此下病重圍遶法。第四若病者眾多下病多出界法對。此解義七門分別。第一開意。第二釋名。第三定緣。第四約時。第五約處。第六約人。第七約法。初門者。僧若秉法。理須同遵。情有乖違。不成和合。然和合中身心兩別。身為緣遮開。單心集情既到。僧得名同事。既不犯別。開聽與欲。

次釋名夫論欲者。乃是希須為義。故伽論第六云。何以故名欲。欲者所作事樂。隨憙共同。如法僧事。十誦五十八云。欲法者欲名發心。如法僧事中。隨僧法與欲。是名欲法。實論第七云。心有所須。是名為欲。然應與中。自有彼此相藉。如說戒自恣。制所常行。若當不為必制。有罪。或有僧須別人。別人不藉。如受戒懺悔治人等法。以若不為。聖不制罪。雖復望[A115]已。有須不須。然僧秉作。並須齊集。

次定緣者。即此文中為病故開。然有瞻病三寶等事。於教無違者。咸在開限。如不與欲。戒云。若為僧事塔事瞻病事。及後悔戒。作衣緣。亦得。

次約時者。謂作說戒自恣羯磨等時。時義不定。約法以辨。故下文言。作羯磨時應與欲。

次約處者。專約作法。自然中無。故結界時不得受欲。然作法中。復有大小。小中除戒場。餘者即無欲。所以可解。

次約人有三。第一能與欲人。謂上二具非下三眾。就二具中體須應法。第二納欲人。謂唯是僧。非下二位。故文言。一二三人。不得受欲。僧有四別。通皆攝欲。然四人少分。結界無欲。第三持欲人。隨文解釋。

次約法者。法位有二。第一所應之法。於所應中。位有其三說戒。一法說戒。及羯磨自恣。一法自恣及羯磨。餘一切法專唯羯磨。然羯磨三位通皆攝欲。唯白二少分。結界無欲。第二與欲法。亦至文解。

次下釋文。初文有三。第一舉僧作事。第二有異下牒不來緣。第三佛言下開與欲法。此中復三。第一與成不成。第二若受欲比丘下持成不成。第三若受欲人下說成不成。初文有二。第一舉欲成法。第二若不下反顯不成。前中復二。第一總舉應與。第二別列欲法。欲法五種。五中四略。一廣。略開重病輕者。不得廣說一種通病不病。次不成中。若不現身相。翻前第四。若不口說。翻餘四種。此等不成。應更與欲。欲法既爾。下清淨法亦然。乃至恣中亦同此說。

次持中有三。一病人所。二至中道。三至僧中。初病人所有。二十七人不成持欲。下自恣中。有二十五。略無神足離見聞。此中位三。初有七人。謂受欲[A116]已有。次若自言下十九人通及與時。第三離見聞。一種唯局與時。所以唯局與時。以受欲[A117]已離。見聞不失。故知受時不得離見聞。餘處行者。謂出界外。故恣中言。若出界。又十誦三十九與欲者亦不得出界。故文云。佛言從今日與欲者。不得出界。犯者吉羅。及不得受界外人欲。問餘行既是出界。所以復明戒場失。答今言戒場者。實[A118]已出界竟。以是大界分內。別作法處。情或不失。故更明之。其十三難等。有過人以不知故。須有自言。若其知實不假自言。問所以無癡狂等三。答此隨一相舉之。理不備盡。文無者略。五分中有。問下一據不足數中。更有尼等。四人別住隱沒。及所為者。何以此等七人不來。答所為人者。成持故無。尼等六人理有並略。五分具有問。此中六人。謂命過餘處行罷。道入外道。眾別部眾。明相出。何以不足中無。答此取往來失欲分齊。故有命過等。及經時失。彼不足中。不據往來。唯約體說。故無此六。次中道僧中者。設離常行道見聞欲。亦不失持欲。既是使命往來。豈可離道。見聞即令欲失。以此故知。道中無離見聞。爾者道中既𨷂見聞。所以言亦如是。答理實見聞局。是受時中道不可。偏除此一。是故總望前位。言亦如是。次僧中亦無離見聞。以局受時故。又解此之三位皆對受明。於病人所受既爾。若中道僧中亦然。省過順文。此釋最勝。故與自恣。文云若到病人所。便命過等。准彼此則不合有[A119]已。然古師說。僧中離見聞有四。一隱沒。二到出。三隔障。四遠坐者。自論不足。非關失欲。

次說成不。如文可知。

次赴集等。具如文說。五分十八云。佛言。應舉眾到病人。所使說戒。比丘於中央坐說戒。令諸病比丘向說戒人。復有諸病比丘。不能向說戒人。背而坐臥。佛言。應出界外。布薩不得。在界內作。別眾布薩。

次與清淨其位並同。

次進不者。其文有九。第一欲清淨令法。第二不得稱事說欲。第三明欲清淨不失。第四受欲多少。第五更明說戒儀軌。第六轉欲清淨法。第七得稱和上闍梨字不。第八事說往不。第九制往及坐。初文欲清淨合者。為令不稽僧事。隨作皆成。故制。合與是則欲與清淨。合欲與自恣合。

次聽稱事者。亦為稽留僧事。欲令眾僧秉法無礙。復除非法。不與情和。是以但言。如法僧事。與欲清淨。爾者既不許稱事。如何與欲自恣答不聽稱事者。謂稱僧中所作之事。自恣者自宣[A120]己情。縱僧舉罪。不是稱他僧所作事。

次欲清淨失不者。但以路中有難。不得詣僧。開從外來。欲法不失。

次受欲多少者。此文皆得不能記識姓字相貌。但言眾多等。十誦亦爾。僧祇二十七云。若取欲時應自思惟。能傳欲不。不得取眾。欲得至三人。集人多少者。祇律又云。從今[A121]已後。不聽與欲者。多及等作布薩。若與欲等多作布薩。越毗尼。五分十九。今聽多比丘。集比丘持清淨欲來。此望說戒集者須多。若論餘法。不論多少。

次說戒儀軌者。為說戒故立。不成別眾。除此及威儀師。餘有坐立者。皆成別眾誦戒。忘誤授等可知。

次轉欲如文。前對病人。說有廣略。轉欲非病。一切須廣。母經第八云。取欲者語一人。如是展轉。語第七人。皆得取清淨。是名七相應法。不同祇律轉與失欲。十誦。佛言。從今不得展轉與清淨。與欲與自恣。與除罪。犯者吉羅。

次不得稱和上等字。祇云。有人問汝和上阿闍梨字何等。不得直道和上阿闍梨字。應說義因緣令知。

次說欲事訖。須往僧中。以情先和不犯。別眾[A122]但為事訖。應須聽戒。不往違教。故如法治爾者。說欲事訖。不往不犯。別者受日。事訖不來。夏應不破。舊解云。事訖未來。不即破夏。令解不爾。受日對事。事如聽受。事謝法亡。不還破夏。說欲送情。非正由事。故說欲時。不稱事說。

次說戒事。須往赴坐聽。兩對四句。如文可知。

次略說文三。先明略緣。第二自今[A123]已下示秉法時。第三彼比丘下正明略說。前文重者。名難。輕者是餘緣。八難中病者。是說戒師。餘緣中病者。是餘僧眾人。難者住處有眾多白衣。妨說戒故。或有惡人。來至座上捉比丘。次爾時者。但明相未出。須作羯磨。以明相出欲即失故。次正明。略文分為二。初作七略。一直去。次復有五種。下作三位。五略前文。初句難猶未至。應可廣說。此是說盡提舍尼。名為廣說。謂是略中之廣。非全說五犯。所以知者。以其次句。說盡九十證知前句是提舍尼。問所以無有廣說。眾學七滅。言僧常聞。答若說眾學。便是五犯。[A124]已周縱餘七戒。不得名略。餘句可知。即是七略。一真去尼無不定。故有六略。一直去次錯互。前七以為三五。前根本七。從緣向急。今此三五從急向緩。初五單序作頭。至盡三十。還是略中之廣。故曰廣說。第五[A125]但以略去廣。文廣取名數。所說不殊前聞。故曰僧常聞。次二五可知。尼本六略[A126]但有二五。

次除疑調伏。文中有五。第一立制除疑。第二爾時世尊下自言治法。第三爾時說戒日下制愚依智。第四爾時難陀下折伏弟子。第五爾時有一下瞻奉德人前文有四。第一立制除疑。為淨眾故。第二有三種下列數料簡。初人濫故須作。後二無濫不須狂病。既然餘二類爾。第三狂止為解眾僧。作法除疑。立制非關別人。故無有乞解。是別人等。僧乞解前制。既為列人所以須乞狂止。未解不犯。別眾以法不捨。須僧解故。不同母經。彼經第二。佛言。得心者可捨後還失心。更與得。本心還捨。僧祇作白三羯磨。若病差即捨。第四更發復作。

次制自言治法。文中有五。第一佛止不說對此釋佛說戒。二門分別。第一明說法體。第二說戒時節。初門所說法者。佛在僧中為眾說者。但是略教。不說廣教所以爾者。舊解云。略教法門。言雖是略。理實包含。通於輕重。是以如來說此。總教通被五。根機利益。廣有五差。輕重不等。若為說廣。利益不普。此釋不然。佛說略教。本無五機。如何乃云。通被五根。又佛滅後百年[A127]已前。猶為一部。未有五差。如何在日。始十二年。即云廣有五差。輕重不等。故今解云。以略是其列行之法。佛說此法。教誡學徒。廣是眾法。共相攝受。佛既非僧。寧容唱此。是以戒經云。十二年中為無事僧。說此戒經。明知是略。又善見云。過去諸佛。但說教授波羅提木叉。不說威德波羅提木叉。問何名教威德解略無。名種稱云。教授廣有。名種怖人。故曰威德。問佛有無邊智慧。無邊辯才。何故十二年中常說一偈。多論解云。雖有無窮之辨。為眾生故。更不異說。更不多說。次明時節。諸文不定。若依僧祇。五年[A128]已後。漸漸為非。立說木叉法。見論第五云。佛從菩提樹下。二十年中皆說教授。波羅提木叉。復於一時。語諸比丘。從今[A129]已後汝輩自說威德。波羅提木叉。又云。過去諸佛不為聲聞弟子結戒。不犯非故。亦不結威德波羅提木叉。亦不半月半月說戒。乃至六年六年止說教授波羅提木叉。往昔閻浮利地有八萬四千寺。寺或有十萬二十萬比丘。亦不諠𠆴。皆寂靜而住。是時諸天人心思欲聞佛說戒。恒計年歲。應到六年。即集大眾。往佛所待佛說戒。是時諸比丘有神力者。從遠而來。無神力者。諸天來白。時至可去。即取衣鉢。承天神力。到布薩堂。到[A130]已禮足。時毗婆尸佛知眾集[A131]已。為說忍辱第一道偈。若依增一經。皆具廣略。乃至第七佛。十二年中無有瑕穢。但說一偈。以為禁戒。自今[A132]已後。令僧說廣。因此乘明。彌勒千歲之中。眾僧無有瑕穢。恒說一偈。偈云。口意不行惡。身亦無所犯。當除此三行。速脫生死淵。又多論第二云。十二年中。常在眾說。十二年後有惡法出。心不說。令弟子說。十誦亦爾。問諸文明說時節。何以不定解。僧祇。制廣時節餘文。見論乃是說之時節。問所以見論。餘文說時。又別解。蓋是隨根見聞有異。或可部別不同。不可互為妨難。問五年制廣[A133]已是有事如何復云。十二年前。為無事僧說此戒經。答廣教雖興。未名有事。謂非犯廣之人。故云無事。若實犯廣。非真沙門。欲令世尊於斯穢眾。說清淨法。無有是處。約此差別。義來為三。五年[A134]已前無事。名無事。以行清淨。無有𠎝違。五年[A135]已後。十二年前有事。名無事覩事。雖是乖違。最初還成清淨。十二年後有事。名有事。以過重興。擯令出眾。問佛越此時如何不說。答以眾不淨。故不為說。爾者弟子亦然。還被淨者。進止合儀。方得聞戒。此則與佛無殊。如何不等。答十二年後犯結罪名。雖有悔除進止儀軌。然以過顯群心。眾非淳淨。是故如來不為穢說。不同弟子。但制見聞中淨。覩事無違。即得為說。又問佛為彼說。有何過耶。答為護眾生。故五分二十八云。佛告阿難。從今汝等自共說戒。吾不復得為比丘說。所以者何。若眾不清淨。如來為說。彼犯戒人。頭破七分。又十誦三十三云。若佛於不清淨眾中說戒者。是不清淨人頭破七分。目連從今。汝等當自說波羅提木叉。佛不復為汝等說。增一經亦爾。第二時尊者下輙行駈擯。文中犯戒。內懷腐爛者。謂犯四重。不顯其名。祇中犯盜。闍王作布薩堂。種種嚴飾。有金蓮花墮地。此惡比丘盜心取。俠掖下。第三佛語。目連下制自言治法。第四自今[A136]已去下付弟子說此。是如來最後說略。以十二年前未有犯廣。今既犯廣。故止不說。第五顯法奇特。文二。初列海水八喻。次如是目連下舉法同喻。海水八喻。文中通舉。此破戒者。淨教不収。同第六喻不宿死屍。

次制愚依智。文二。初制五歲比丘。誦戒羯磨使利。第二制依能誦。戒人安居。

次折伏弟子。文三。謂起過呵責。立制。立制文二。初教和上檢問方法。次明應去不應去。此中應有八句。初之一句。事處伴俱非。次有三句。二非一如。次有三句。一非二如。此之七句。有過不應去。末後一句。俱如聽去。於中四五。二句文中不次。或有文中。但有七句。一處非。餘二如句。五分十八云。和上應籌量。若道略有疑。恐怖和上。聽去吉羅。若不聽去。弟子強去。得輕師波逸提。

次瞻奉德人供給等。如文。十誦二十二云。若聞客比丘來。清淨共住。同見知布薩。知布薩羯磨。知說波羅提木叉。知會坐舊比丘。應迎耎語。問訊代擔衣鉢等。乃至種種供給。若不供給供養舊比丘。一切得罪。何以故。無佛時。是人補佛處。

次懺𠎝者。文中分二。第一別人犯罪懺滅方法。第二爾時當說戒日下僧犯進不。前文復二。初說戒前犯二罪一識一疑懺悔發露法。第二爾時說戒日下說戒時憶二罪一識一疑俱教發露。就前文識罪中文三。初舉緣啟佛。第二佛言下示其懺方。第三作如是下結我聞法。初後可知。亦懺文五。第一請懺悔主。第二修懺威儀。第三正懺詞句。第四呵今生厭。第五領受立要。此之五句。是對一人懺法。若對二三人懺。須問邊人。對僧須有單白和眾。初文以有犯人。不得受他懺悔。故言當詣清淨比丘所。五分十八。以無清淨比丘。及不同犯者可懺悔。遂命過。以是白佛。佛言。今聽同犯不同犯。皆得向懺。十誦五十六。初為急事。開不相應。罪聽懺悔。後有恐怖事。佛言。從今日若有相應罪。是比丘一心生念。口言後當向清淨比丘懺悔。聽受相應。罪懺悔。然此懺主必須加請。若不加請。無由愍接。請詞可知。次辨威儀。具如上釋。次辨懺詞。此中懺者。謂三四兩犯。及對首蘭。文中八句。一言對懺主。請令攝念。故曰大德聽。第二自庠[A137]己名。第三顯罪名種。第四今向[A138]已下。正明發露不作隱心。第五懺悔等者彰其損益。顯[A139]己將欲棄損就益。第六憶念犯下除其不憶。憶皆發露。不敢覆藏。第七願長老下請作證明。第八戒身[A140]已下戒得如本應。於淨法除𠎝事難。故須三說呵責治者。僧祇第八云。持律問言。汝自見罪不。答見。汝更作答言。頂戴持如是。第二第三遍問答亦爾。見論十四。作白和僧竟。先問言。汝見罪不。答言見。汝當來罪莫犯。答言善然後受懺悔。次領受可知。次疑罪者。疑有二義。一疑犯不犯。二疑重輕名種。故開發露。得聞淨法。次說戒時者。但為逼說。不容懺悔。復恐眾喧。不作對首。雖復識罪。分明開作。心念發露。表心淨故。亦得聞戒。疑亦如前。不須別說。

次僧犯文三。第一說戒日。二罪識者懺悔。疑者發露。文中但言當差人往餘處。而無差人之法。五分。即出差人白二。第二說戒時。二罪作白。向四方僧。懺悔發問。此中疑言。發露罪。理不除識。言懺悔其罪滅不。古釋云。作白即滅。不須更懺。所以知滅。文言懺悔。不云發露。今解不爾。但作此白。表無隱心。使得聞戒。罪未得滅。文中既言。白[A141]已當懺悔。明知作白表淨。罪不得滅。又如草覆。懺中文除重罪。既簡重者。明輕得滅。此既無簡。明總不滅。又十誦二十二。單白云。若後是罪。如法懺悔。准彼後言。此當亦爾。不得苟欲。除𮘧當是當。又臨說戒。識疑發露。皆有當言。罪亦應滅。彼許是當。此豈為當。第二說戒日。一切僧犯。不識名相。問懺方法此中不識名者。謂不知露地。然火壞生等。不識相者。不知罪體多少。此為教作。問懺儀軌。但有說戒日。無說戒時。此不識罪。對有執情生淨。故曰不得強逼懺悔。

次客舊者。文中有四。第一說日同不同。來有少等多。明應不應。有三十六句。第二說戒日。下僧伽藍裏。互見聞疑。有四十句。第三有異住處下大界戒場互見聞疑。有二十四句。第四有異住處下界裏藍外互見聞疑。有二十四句。初文有二。第一廣明應不。第二應從不從。結惡心罪。前文有三。筒十二句。第一說日不同來有少等多。作十二句。第二說戒日同互不相知來有少等多。作十二句。第三十二正以知未來為異。初十二中有二。六句謂十四十五。作一六。次十五十六。作一六。初六有兩位。三句初三。客十四。舊十五。客有少等多少等。制客從舊。若舊須出外。次三舊十四。客十五。客有少等多少等。制客出外。若多舊須從客。次六但有。下三客十六。舊十五。略無前三。客十五。舊十六。問舊說客來等。是則制客以從舊。所以客說舊來等。而不制舊以從客。乃令客比丘出界外說。答欲明舊強客弱。故有制不制。爾者次下日。同中客與舊等。如何制舊。更與客說。答下以即座作法。不多勞擾。客舊雖等。皆為重說。又問曰。不同中所以無客。客相望舊。舊相望耶。答為辨強弱。故有客舊相望。若其客舊。客舊自相望者。是則無強弱。或可合有。文無者略。次十二句。總有四三。初三舊望客。次三客望舊。次三舊舊相望。次三客客相望。問所以外來入界不犯。別而許告清淨。答以心無別。向僧不犯。爾者餘法向僧亦應不犯。答說戒制作。一切同遵。以心向僧不犯。別眾餘法。別為非皆同遵。縱心向僧。亦在犯限。次十二者。翻前以說。初三客望舊。次三舊望客。次三客客相望。次三舊舊相望。次結罪者。通前諸位。或應出不出。應作不作。以不集故。為破壞他。惡心秉法。故結偷蘭。或懈怠故。不為破他。而作法者。[A142]但得吉羅。次第二文。四一有十句。客見舊相。二有住處下十句。舊見客相。三說戒日下十句。客聞舊聲。四有住處下十句。舊聞客聲。初文十句。分為二五。初見不疑有五。前四成不。第五成就。前中復二。初三不成有罪。第四不成無罪。以不集故不成。謂無非過不犯。前中復二。初二不成犯輕。以懈怠故。第三不成即重。以惡心故。次見疑五者。見[A143]已生疑。為大比丘。為是沙彌。作文同前。故曰亦如是。一十既爾。餘十同此。次第三文亦四位如前。唯以句少為別。初文六句。分為二三。初見不疑有三。三中前二成而有罪。以是別界。故所以成。應喚不喚。所以有罪。第三喚集作法。成而無罪。次見疑三句。作文同前。一六既爾。餘六類然。次第四文。義准前說。

●次叛說戒法。

六群比丘自知多過。恐僧治罸。故叛說戒。文中分二。初一九自為。次一九為他。釋文可知。

次簡餘眾法。文中有二。初簡餘眾。尼雖具戒。形別不得。十誦。聽比丘在尼前。說比丘戒。不聽尼說。若比丘忘聽尼口授。尼說翻此。僧祇二十七。從今日後。不聽向未受具人說五篇名。得教語。汝不得作非梵行。不得盜。不得煞生。不得妄語。如是比丘得為說。第二除人開餘不犯。

次非時說戒。除十四十五十六。餘日作者。即是非時。但以眾僧鬪諍日久。情既乖違。不成和合。今既諍滅。還同一味。自非作法。無以表和。於中文三。初諍滅作白。次問答應不。次白是非時說戒白。此白即替常說戒白。若望時說。諸文唯除客舊。餘咸具有。准同上明。上來說戒法竟。

●[1]次二揵度。

同明離過。安居防未。是以以先明要期此住。故曰安居。廣明四種安居之法。集在一處。稱云揵度。大文分三。初遊行起過。第二時諸下呵責。第三告諸比丘下世尊立制禁斷。遊行遣結安居。翻前行損起過可知。呵文分三。初白衣呵。於中復三。初執所作不應呵。次諸外道下舉外況內呵。次至於蟲鳥下舉下況上呵。次比丘呵佛呵如文。次釋立制。文分為六。第一結安居法。第二若安居竟下分夏房法。第三爾時舍利弗下雜安進不。第四爾時諸比丘露處下安所依處。第五爾時有檀越請下出界進不。第六爾時拘睒彌下明安居請背不背義。先解初文。文中分二。第一翻損就益。總興其教。第二白所依人下列安居法。但以安居順理故。佛言聽。聽而有違。還名為制。對此總申安居之義。釋安居義。四門分別。第一約時。第二約處。第三就人。第四對法。

先約時者。於中有三。一結夏非春冬。第二夏有四月結三之意。第三夏中有閏通數以不。初門。問過舉三時。應須通禁。如何結夏不制春冬。答夏中生過。重於餘時。雖復同廢正修。招譏醜累。然為雨等諸過。異於餘時。以此壞行義多。所以偏制。餘時行者壞行義少。招譏復微。故不制耳。是以文言。聽諸比丘。三月夏安居。即是夏中益多有法住。住既有法。去時為益。亦有法去。餘時益少。住無有法。住既無法。去寧得有。問夏為過重。結夏非餘時者。何故尼三時遊行。並得逸提比丘俱吉。答安居遊行。二義差別。自有不安不行。自有安而亦行。是以尼律安居遊行。各別立戒。故知非類。

第二門。問所以夏有四月。但結三耶。釋有二義。一者為開不逮之流。若無緣者結前。有緣者結後。若當盡結四月者。唯四月十六日成就。十七日[A144]已去即不成安。教法太急。事難常行。故開一月籌量進不。是故文中舍利弗目連十七日到。佛言聽結。後安居。二為賞勞。若當定結。四月者有待之形。無日可賞。故開夏分一月。以充五利賞勞。故文言。若前安居。住前三月。又云。不受迦絺那衣一月。

第三門。數閏以不者。本制安居。是夏時分。故使有閏。攝在夏中。故多論夏中有閏。亦得一百二十日。畜雨衣。雨衣開畜。尚聽含閏。安居制修。豈客除去。又解修道慕急。多日為善。不聽數閏足滿三月。爾者既不許數。即非安居中日閏中出界。應不破夏。答中問出宿。即非相續。在要期處。是故破夏。爾者受日逢閏。亦得通攝以不。答安居局處修道。故便攝閏受日。對事別開。故但隨日。爾者夏中有閏。閏則夏攝。五事賞勞。亦得兩月。六月不一。解五利寬。奢俱不攝。閏數滿一月五月。便捨不同安居。又解五月攝閏。以言冬四月滿。既約時辨。故知含閏一月。局閏夏餘。故不攝閏。既言安居含閏。其中若閏五月六月。定須一百二十日住。若閏四月者。結位有三。若前四月結者。一百二十日住。後四月結者。隨日不定。五月結者。定九十日。是中或有安居。隔一月去。時隔一日。如似一人前四月三十日結。一人五月一日結。是名隔一月。若論去者。前人七月盡日去。後人八月一日去。是名隔一日。若閏月中三十日結者。並與五月一日同。亦得云安居隔二十九日。乃至一日去並同時。若當閏七月者。結位有兩。五月一日[A145]已前十六日。九十日住。二日[A146]已去十五日。百二十日住。是中或有安居隔一日。去時隔一月。如似一人五月一日安居。一人二日是名安居。隔一日。前人閏七月一日得去。後人至八月二日去。中間逢閏。不成實日。是名去時隔一月。乃至有安居。隔十五日。去時隔一月等。

次約處門。夫安居者須依界。所以知依界者。文云。一脚入界內。又受日出界外。又背請成不成中云。界內界外布薩。又云。此彼界僧破等。又十誦五十三。問頗有一比丘。四住處安居。亦名安居不。答若牀㯓材木連接四界。是中安居。得名安居。又問。是比丘何處應與安居施物。答四處一切合與一分。又問眾多僧坊共結一界安居得不。答得名安居。諸比丘應住何僧。坊。答隨意住。爾者如何。文言。某甲伽藍等。答此謂舉處。以取其界。然界有二。自然作法。此之兩處俱成安居。問依自然界安居。得結界不。舊解不得結。結即破夏。文言。安居竟應結界故。若爾先在自然攝衣界裏。忽結衣界。亦應失衣。答不類以本受。衣不假。自然衣界故。今雖結不失受法。安居之法無成局界。入界成安居故結。即破夏。問作法處安居得解界不。答不得解。解即破夏故。文言。安居竟應解界。若爾解不失衣界。即應失衣。解言。安居假界成。今若解者。失所依故。解而即破。受衣不假界。解不失受。又以局處故。入界園等成安居。[A147]但解即破受衣。不局界故。故使入界不成受衣。縱解衣界。不失受法。今解不然。夏中解結。並不破夏。爾者如何。文言。安居竟應解結解。若其安居未竟而解結者。但得不應之罪。夏實不破。如有百遮人。不應受戒授者。獲不應。不妨發戒。此亦如是。其類寔多。若以依界安居解即破者。如依房藍。安居房藍破時夏亦應失。若以房藍雖破。以不離處。夏不失者。今界亦然。設有解結。亦不離處。如何夏失。又祇律云。尼依比丘安居。安居中比丘若死罷道。若餘處去。尼不得去。三由延內。有僧住者。通結界半月。往問布薩。以此證知。解結俱得。又解安居之中有解結者。此之解結。並悉不成。如安居竟。四事應作。唯自恣一法。替說戒處。道其音[1]許。將竟作餘之三法。必[2]得竟為未竟。受德衣共許不成。受未竟有解結。如何成解結。雖有此釋。且依前解為正。

次約人者。謂出家五眾。皆須安居。如尼戒中。具彰犯目。既以進修。不殊明知。譏過亦等。又十律二十四。波離問佛。誰應安居。佛言。五眾應安居。問俱同安居。齊應數歲。答數歲安居。二義差別。不得以安居同。即令齊數歲。又以具戒滿足須分。師德位殊。沙彌不然。故不數歲。

次約法者。法有其二。謂前及後。四月十六日。一日為前。十七日[A148]已去。總名為後。此約賞罸。以定前後。若對比丘尼。結罪說者。唯五月十六日。一日為後。[A149]已上皆前。此望結罪。前吉後提。今定前後。據前義說。若約作法時分以明。若當無閏者。三十一日中結。若閏四月者。六十一日中結。所以爾許。日並成結耶。答以許日。並是結時分內。又以向後三月。悉滿足故。故下文言。後安居者。住後三月。隨前安居得。自恣不得。數歲住待日滿。不同祇律。唯四月十六日。五月十六日。結成安居。故彼文二十七云。若比丘行未到住處。安居日至。即於路側。依樹車等受安居。至明相出。趣所住處。到後安居。日應偏袒等。三說安居。比丘行道前安居日。不受安居。一越毗尼。到所住處。後安居日不受安居。二越毗尼。又准增三文。更加一中。義束應云。四月十六日為前。十七日[A150]已去即是。其中五月十六日。一日。為後。然准結法。無有其中。餘義至文當解。

次下釋文。文分為四。謂對首心念。忘成及界。初對首文二。一前二後。前中白所依人者。謂是所對法人。五分十九。具列威儀。此中文略。作法文五。一請攝念。二𢇛[A151]己名。第三依某聚落等者。顯所依處。此謂隨事以稱。不勞並牒。如下文中依山窟樹空斫材人等。四正明作法。要期此住。前者簡別於後。三月者。除第四月。夏者甄去春冬。安居者標心擬住。五房舍等者撩理資緣。欲令四方眾僧不失受用之益。顯要殷勤。故至三也。若在聚落等中安居者。不須撩理資緣句。以非四方僧處。不合為白衣作使。十誦二十四。上座欲說。安居從座。起具威儀。對下座三。三說。說[A152]已。下座答言。莫放逸上座言。受持下座。對上座作法亦爾。唯言兩互投上座。兩足為異。又問持律等者。以夏要須。依第五律師。故行法者。准文作問。尼法亦同。後三月者。三月者。謂從十七日[A153]已去。作法同前。唯稱後三月為異。故言亦如是。次心念者。以無比丘可對作法。雖言心念。必須口言。口言之法。律無正文。准對首法。除初句即是。或在村落等中。又除資緣句。問既有心念安居。亦得心念受日不。答安是正修。結有期限。恐違期限。故聽心念。受日本為別緣。要須牒事。請他籌量。故無心念。

次忘成者。從外投此。本為安居。無人可白。忘不心念。佛見與處相應。亦開成就。故言。若為安居。故來便成。安居准文。即是從外來者。先此界者。不開忘成。以義而求。通開無爽。一則忘法。是同第二。為安不出。第三文據外來者。以作開緣。一開[A154]已後。是忘皆行。又復文中。為無所依人可白忘不心念豈可要無所依。人開忘成就。若有所依人即不開忘。開忘既不問有所依無所依。明知約界。不簡此處外來。故五分十九云。有一比丘。分房臥具竟。不作是念。我今安居。口亦不言。後生疑悔。我不結安居。為成安居不以是。白佛。佛言。為安居受房舍臥具。雖不發心口言結之。亦得名安居。

次明及界。界分二位。界是作法界。園是自然界。又解園者。非是菜菓之園。即是伽藍之體。梵曰僧伽磨囉藍者。不正。此云眾園。又如給孤獨園。亦與伽藍不別。以此故知。界園一種。又今言寺者。謂是公院。亦眾園之別名。又可寺者司也。此約園界相別。便有雙脚入二。一脚入二。是則隨事分四。初雙脚入界者。前開忘成入界。經久為有。起此之心。佛開成就。今我入界。心實不忘。直為時促。不及作法。未知安居。為成以不。佛言。雖不秉法。不同前二。憶而不忘。復異第三。然以本有起。此之心與界相應。亦開成就。次入園義。同次一脚入界者。雙入全及。判之如前。我如一入。不知成不。佛言。時轉逼促。忩迫逾前。遂本期心。亦開成就。問一脚入界。許成安居。一脚出界。應成破夏解為遂益。故成易破難。若反前說。便損其行。若爾如入淨地。亦同安居。一入是觸。一出免宿。各隨利益。不同安居。觸要雙入。一出免宿。次入園亦同。

釋文雖爾。次以義解。解義三門。第一列法多少。第二定其前後。第三新舊分別。

初門法者。據制但二。作法心念。約開即四。加忘成及界。亦可及界。離為四句。是則安居總有七法。

次前後者。安居望法。但有前後。故此七種。前後俱通。然約日辨。則有通局。謂作法心念。乃至該於六十一日。忘成及界。唯局初後。兩日成就。謂[A155]已至十七。明不及前。猶有餘日。不慮失後。若望中居通局說者。初二通三。餘五唯局。前後既有位。法橫竪明者。若約四法。前後為八。中唯初二。總合為十。離成七者。前後十四。中亦初二。合有十六。都計五眾八十安居。

次新舊者。前三安居。通新及舊。不問此界外來。皆得成就。唯及界者。是從外來。先本住人。即無此義。故言為安居故來。便成安居。

次分房文三。第一舉緣。第二從今下簡德差人。第三差分房下處分儀軌。此中文四。一正處分。僧祇三十四云。遠者四月十二十三日分。近者十四十五日分。五分二十五云。時諸比丘日日分僧臥具。佛言不應。爾聽春末日分臥具。夏初日結安居。然四方僧房淨者應用。故言惡比丘來不應與。此無與沙彌文。受戒法中。能護者聽與。僧祇三十四云。不得與沙彌房。若師言但與。我當治應與。第二時諸比丘下都集等處不應分。第三時諸比丘下記分居處。第四彼比丘下移轉臥具受用儀軌。文言定臥具者。施心局處。言不定者。施心不局。彼此之別。

次雜居文七。一開後居。二列兩安。三恣前後。第四數歲分限。功德法故。要須取終。第五應遣不應。第六受可分物。第七臥具取不。

次居處文二。初明隨處。二爾時牧牛人下隨人雖言依人。必須取處。處還不離。作法自然。

次出界法。文中分四。第一受日出法。第二爾時世尊下為有二難護僧故。聽移夏法。第三爾時比丘於住處下有四句文。為和僧故。聖聽直去。第四爾時有比丘受七日下日滿不還。為難不破。初文有二。一受七日對首法。二十五。一月羯磨法。

先總解義。六門分別。第一定緣如非。第二明緣離合。第三懸受得不。第四重受應不。第五緣互成不。第六事訖還不。

初門緣者。受日牒事作法。必須如戒。為非法等。緣秉無成。義緣雖無量。要束為五。一三寶境界緣。如文。經勞比丘。有作事須往林樹間。及不信大臣。奪佛眾僧衣。被飲食所須之物。又懷惡心。欲鑿祇洹通渠。即是佛僧緣。又文言。誦六十種經。如梵動經。為求同誦人。即是法緣。又伽論第六云。安居中無事。不得出界一宿。若有事。當受七日法。或為偷婆。或為法如。是等因緣。聽出二出家五眾。生善滅惡緣如文。受戒者。生善懺悔者。是滅惡三道。俗病患緣如文。信樂優婆塞病。若父母若有諸憂惱事。若有利益事。及伽論云。或為和上闍梨病。四俗人生福緣如文。大臣能作損益事。父母恩重。不問有信無信。皆許受日。諸餘俗人有信者聽往如文。有檀越請比丘言。我欲施等。是五自求衣鉢藥草緣如文。不應專為飲食。故受七日去為衣鉢等。聽雖為衣鉢。要如法施等應去。若為求利販易者。不應去。五分十九云。若有請若無請。復出界外一切皆聽七日往返。又云。從今若有佛法僧事。若私處於七日外。更聽白二羯磨。受十五日若一月日。

次緣離合者。隨別緣受作法。定成縱多。如緣合亦無失。其猶悔殘三舉等類。問緣若短長等者。合加可然。或多短緣壘長得不。答文言不及七日。還應受。十五一月今由壘。故不及合。作何失。

次懸受者。若據前緣。要須現起。若其預指未來。懸受不得。如無舉病。行覆客呵。此並不成。其類非一。若望用日。理有懸義。如雖得法。未即成行。爾者如七日藥。義亦應然。答藥以作法。得七日故。從加法日。為定受為本期出界。故以出界為限。

次重應不者。舊解云。安居立行。專修道業。何須重受。是以十律。聽受一七夜。不得受二七夜。故知無重。又文言。先受七日去。若七日盡。應受三十九夜去。若三十九夜盡。應破安居去。准此文意。故知不重。若得重受。受日去。是何因。答言。破安居去。若更引文。多緣事別立。有重受者不然之義。隨時以破。不繁廣說。今解不然。本以遊行起過。制令安居。今既結坐進修明無𠎝犯。但為兩利不虗。眾僧與法。既非專意。重受何妨。文中但云。佛未聽有如是事去。不言未聽重去。以此故知。有緣皆得。又復僧有要事。許受經營。事仍未終。如何即斷。又此文中。列緣不少。但言聽去。不見遮重。又五分。聽近持律。七日得往返處。安居豈可前疑。即許往問。後須決者。不遣諮陳。如斯斷義。擁而未通。盡其旨歸。實利皆得。又若不合重受。作法不成。此秉不成。何非所攝。爾者如何。十云。聽一七夜。不聽二七夜。又為滅諍受七。乃至令破安去耶解。十誦。與此部別。不同不可。以餘別文。乱此行事。若以十誦。遣破類此不重者。此文為和。不受反彼。十誦亦然。既[A156]已不類。明知部別。又解。詳彼文意。義旨似殊。前受一七。用竟更受。不應未用。重加二法。又事不了。遣破去者。但為淨事難滅。未知了期。故遣破安。不須受日。

次緣互成不者。受日法成。本由事實。事有短長。束為三品。此三品緣不得差互。緣法差互。並悉不成。縱夏將未三二日在。若遇長緣須加。羯磨不得。見日將盡。即作對首法去。如此出行。咸皆破夏。如似七日盡形。藥未必要。須經七日盡形服。方加二法。縱有少許。亦加二法。此亦同爾。稱緣加法。又得法後。用亦不互。如為佛受。行乃營僧。一一差違。不能具載。[A157]但有之者。夏悉不成。若本多緣。共加一法。縱使偏用。夏亦不破。所以爾者。以此諸緣。咸悉有法。隨本為緣。營者皆得。

次事訖還不者。古舊釋云。受日出界。事訖須還。訖雖不還。夏亦不破。所以爾者。以法在故。其猶七日藥叉與欲類。又如癲狂比丘得癲狂法。病止法存。從僧乞解。今解受日不開藥等。受本為事。無事不成故。今事亡法則隨謝。如僧祇事訖與此冥會。又受德衣限滿不捨。豈言不捨法得在耶。夫守夏人。恒須明察。豈得取他。誤言不護。自夏其藥。局法為正。復以手為所依。說欲送和。至僧[A158]已和。豈即成別。癲狂本除。眾疑狂止。更須乞解。問所以受日。定知約事。答如有三品。長短受緣。互秉不成。故知約事。爾者受既一向約事成者。如有二三。日緣。如何乃加七法。答受約緣成。緣難定限。故隨長短。勒為三品。但不及即日還。應受七日往不及七日等。類前亦然。

次下釋文。緣中長離。總二十二。父母請喚。雖復重疊。但為父母二緣。餘相可解。

次釋羯磨受法。先明作法方軌。可為六門。第一約時。第二約處。第三就人。第四辨法。第五作法次第。第六有乞無乞。

初門時者。要是夏分。成安者受為明。有法住有法去故。若論作法。期限諸部。不同七日。一法通諸部。用羯磨受者。五分。所明一同。四分。餘二有異。十誦三十九夜。僧祇有事訖。彼二十七云。如是事訖。應還若半月若一月若二月。乃至後自恣應還不還者。越毗尼罪。

次依處者。十誦四十七。波離問。云何處受七日法。佛言界內受。既言界內。蓋是本來安居之處。此本居處。通於二位。七日一法。二界俱成。羯磨受者。唯是作法。然作法中局是大界。以諸小界不合安居。又就小中戒塲容得。但可獲以不應成安聽受。

次約人者。能受之人。要上二具。下三雖安。不論受日。然有立義。尼無羯磨受法。女弱不聽。多遊入俗。外化所物。故與大僧不同。是以祇律尼無求聽。羯磨受日出界。今釋不然。尼合具行。豈以緣對僧說。即不通尼。又無遮文。如何不受。然所對境亦上二具通。於本界外來。不局當處。下眾雖不數歲行。亦須白故。十誦云。從五眾受。

次約法者。七日無文。准白安立。雖非正文。行用無失。羯磨法者。如文可知。又十誦四十七。有心念受七日文。問心念得受。七日不。佛言。不得除五種人謂蘭若獨住遠行長病飢餓時親里邊住人。

次受次第者。昔解要須先受七日。次十五日。次一月日。若某[A159]已受。十五不得。更受七日。以長攝短。故如功德衣。五月即攝迦提。一月又一月夜開。便収十日。一月望十五。其義亦然。今解不爾。受日約緣。緣起不定。如何要遣。先短後長。若受不隨。三品緣者。事不稱法。夏豈得成。若爾如何。文言受過七法。答十五望七日。事過故過。羯磨形對首法過故過。是以言過。七日不以用竟名過。又問一月望十五。亦是事過。如何不言過十五法。舊解云。相望長短言過。十五日義亦無妨。且並舉此二。對七以說。故爾。今解不然。羯磨望對首。故得稱過。十五一月。日雖多少。同用白二。不得稱過。若一月用白四。可稱過耳。

次乞有無者。此部諸文皆無有乞。有加乞者。定不成就。立之與破。先德具明。但依文得失非我。問此既增乞羯磨不成。如何杖囊加乞成就。答杖囊法體中有。緣中略無。准法前增。不名非法。此受日法。前後俱無。人輙妄增。故不成就。又問如處分離衣受戒懺悔。並皆有乞。此何獨無。答如所列者。並是自事。假僧量宜。故須有乞受日。乃為三寶等事。非專為[A160]己。所以無乞。設少為[A161]己。相從亦無。然羯磨中云。若十五若一月者。此是出法之言。不定之稱。[A162]但不及七日。或即十五一月。隨緣牒事。不得並言。

次二難護僧。文中有三。初有五句。是淨行難。次有六句。命難。十誦二十四。有病比丘夏安居。若不得隨病食。及隨病藥。看病人有如是事難。故出去無罪。第三有四句。以見聞兩位。各對僧尼。既破由我。為護須去。此等皆由本處有難。直爾聽往。移夏彼成。既不受日。從初去時。即應勤勤覓安身處。若覓住處。未得[A163]已還。隨經宿處。不破安居。以非心慢。翻前即破。若得住處。夏法彼成。輙更出外經宿。即破於後。雖可本處難盡。亦不合來。來須受日。然准五分等文。有緣聽破無罪。故五分十九。有一比丘。安居麤食。不足白佛。佛言。聽以此因緣。破安居無罪。又善見十七云。若安居中。有因緣移去無罪。不成安居。

次和僧四句者。聞異界僧。欲破[A164]已破。各對僧尼。故成四句。謂前二句。聞異界僧尼欲破。後之二句。聞異界僧尼[A165]已破。此等元非本處有難。為僧直去。事了須[1]通。謂若中前了。中後須還。暮了旦還。若停不還。經宿破夏。母經第五。有一比丘。獨處安居。聞一比丘欲行破僧。此比丘心生疑。若往諫恐破安居。若不往恐惡法流行。佛聞[A166]已告言。若為法事不破安居。比丘尼亦如是。復有比丘聞彼[A167]已破僧竟。生疑同前。佛告曰。若為和合破僧法者。不失安居。比丘尼亦如是。

次日滿不還文中。但舉作法出界。逢難過限。開成安居。若本無法。蹔出逢難。義同前開。文無者略。

次背請文二。初明無緣背而獲罪。第二爾時有比丘下彰有難緣。背而無罪。前文有三。謂起過呵責立制。立制文二。初舉跋難陀背安居。請不得前歲。違要得罪。二若比丘下廣明立法。於中復二。初舉前安背之儀軌。二後安居亦如是者。舉後類前。前文復二。初之六句。至界外布薩[A168]已去。次有五句。來至界內。布薩[A169]已去。但四月十五日。未至請處。彰背不背。故言界外。謂十五日[A170]已至請處。彰背不背。故言界內。外中前四成背。是破下二非背不破。破中初句。不至請處。下之三句。來至請處。先解初句。問此元便去。本未成安。如何乃言破前獲罪。答若不便去。來即成安。以去不來。故名為破。即是應成不成。說名為破。不是先成。名之為破。次下三句來至請處。皆悉結竟。[A171]已成前安。今言破者。破有二義。一者要須經宿事隔。若未過限。破不究竟。二至後處。作法結竟。以後法成。前法謝故。今文直言。背前破過。不論後處。成不成義。次五六兩句。翻前並成。次界內五句。前三句破。後二句成。准釋可解。次後安同前。還須約界內外。作十一人。且如受他。十七日請。若十六日未至請處。當他界外布薩。有其六句。若十六日[A172]已至請處。當他界內布薩。有其五句。如是展轉。乃至五月十六日。作法同前。故言後安亦如是。次非背可知。上來安居法竟。

四分律開宗記卷第七末