[1]四分律開宗記目次

• 卷第一　卷一本
  • 從初發題至釋藏題目
• 卷第二　卷一末
  • 從入本釋至釋分文竟
• 卷第三　卷二本
  • 從正宗首至盜戒中解物主
• 卷第四　卷二末
  • 從解處門至初犯竟
• 卷第五　卷三本
  • 從十僧殘至二不定
• 卷第六　卷三末
  • 從三十捨墮初至竟
• 卷第七　卷四本
  • 從九十波逸提初至第三十四
• 卷第八　卷四末
  • 從同第三十五至七悔過法
• 卷第九　卷五本
  • 從尼律初至初戒
• 卷第十　卷五末
  • 從摩觸戒至尼律竟
• 卷第十一　卷六本
  • 從受戒犍度第一至第三赴說中堪授法樂
• 卷第十二　卷六末
  • 自授諦法至釋三皈文竟
• 卷第十三　卷七本
  • 從羯磨受戒至說戒儀軌
• 卷第十四　卷七末
  • 從犍[A1]椎釋至安居犍度第三
• 卷第十五　卷八本
  • 從自恣犍度第四至藥犍度第七相和
• 卷第十六　卷八末
  • 從相和釋文至瞻波犍度第十
• 卷第十七　卷九本
  • 從呵責犍度第十一至遮犍度第十四
• 卷第十八　卷九末
  • 從破僧犍度第十五至滅諍犍度第十六
• 卷第十九　卷十本
  • 從尼犍度第十七至流通分五百集法
• 卷第二十　卷十末
  • 從七百結集至律藏竟

四分律開宗記目次(終)

四分律開宗記卷第一(從初發題至釋序分文竟合有三萬七千二百言)

西大原寺沙門　懷素　撰

竊惟覺智圓明。理絕言樞之際。迷津自斷。事超情域之源。故廼利益萬殊。非豪滴之能准。汲引千計。豈塵砂之所量。遂迺大闡毗尼。廣敷律藏。故經云。戒是無上菩提□□□□之持淨戒。斯則登真如之政術。歸實相之嘉謀。譬飛階以可昇。若浮囊之利涉。於是毀二邊鹿野。導俗眾而轉法輪。贊十利於龍城。警法徒而宣戒品。宣戒品故。祛三惑而淨六根。轉法輪故。截四流而歸八正。昔者象嚴演祕。千聖果圓。鷲嶺開宗。六師道喪。神光照於石室。迦葉啟善來之機。宴坐託於祇園。和先通得意之路。斯以五篇幽鍵。類金秧而不乖。七聚□□。□玉霜而必降。亦謂大枝小葉。取類心猨。內感外機。方調意馬。悲夫雙林掩化。千疊韜光。道秩銷聲。細徒落癊。由此波離大德苦節。冠於松篁飲光上人堅橾。逾於玉石。悼法雲之罷族。歎慧炬之淍華。顧命六通之儔。撰佛三藏之旨。庶使甘露垂液。隨䴏雨而克臻。聖日流光。閟蟾輝而獨朗。四魔由其不測。三佛何以鬱興。理在解紛。義歸釋滯。是使煙焰之譏。遽殄□□。□□恒銷。正像遐宣。固其宜矣。

首稱四分律藏。初分等者。然我大聖。教迹有由。始此仙菀。終彼提河。其間隨犯制儀。輕重位別。佛圓寂後。迦葉波等。乃至毱多。有百餘載。異人間出。奇士挺生。並道亞先賢。位隆法將。飛英振耀。襲藹聯耀。而毱多騰芬。一朝墜頴。眾師載駕。五部揚鏣。猶八劒之分鋒。俱為利器。若千燈之各照。咸日光明。斯迺啟九聖之宏模。闢二凡之亮則。煥乎總紉定慧之道。非戒無以舉其綱。披閱止作之儀。惟律而能究其要。是以曇摩護。揚德化於五天。佛陀明。振芳猷於四主。護迺瀉瓶[1]說。控文河而歸口海。握珠清禁韜驪寶以掩虵珍明。即慧日將頎。駐三舍而返照。慈雲漸落。疊五色以凝陰。斯並懿德嗣其風規。英邁標其水鑒。由此敷暢。廣濟無涯。聞所未聞。得未曾得。題云四分律藏。總顯詮名。初等諸言。別標分位。然總詮內。名義有殊。何者。四分即離中別秤。律藏迺總內通名。言四分者。大僧戒本以為初分。尼律[A2]已下以為二分。安居[A3]已下以為三分。房舍[A4]已下以為四分。合茲四分。成之一部。此即為異餘部。異餘部故。五部之內。一部別名。言律藏者。梵云優波羅懺。此譯為律。律則法也。非法無以肅威儀。梵曰比擿迦。此譯為藏。藏則藏也。非藏無以薀文義。此迺為簡餘藏。簡餘藏故。三藏之中。一藏通秤。夫執繩墨者。控引斤斧之工。設隄搪者。防禦波瀾之險。如持油缽。為解脫之肇基。若壞水生。喪菩提之萌。漸律之用也。大矣哉。所言初分等者。四章建首。號之為初。成部之因。故秤為分。金言日朗。寶軸星𨂷。舒布有規。標之卷目。第是居位之嘉秤。一即創題之上首。此既首居。名之第一。故云四分律藏初分卷第一。

凡欲解釋本文。先以三位料簡。第一總簡藏別。第二別藏宗歸。第三釋藏題目。言總簡者。聖教雖眾。要唯三種。所言三者。第一毗奈邪藏。第二素呾纜藏。第三阿毗達磨藏。然茲三藏。旨趣幽玄。若不剖折科條。理義難顯。然欲解者。總作三門。第一釋名。第二出體。第三諸門分別。凡解義法。先須釋名。以善迷名。於義不了。名既知[A5]已。體狀須陳。名體俱知。方論差別。

先釋名者。梵曰毗尼。或云鞞泥迦。毗那耶。鼻那夜。此。等皆由梵音輕重。傳有訛略。不得正名。正曰毗奈耶(此云調伏)。言調伏者。意顯律儀。調伏六根。皆令清淨。故云調伏。是以涅槃第三云。善持律者。為欲調伏利眾生故。又梵曰毗膩多。此云[A6]已調伏。當其滅義。故母經第一云。滅諸惡法故名毗尼。又多論第二云。毗尼者滅一切惡法。然滅不同。有其三種。一能滅業。業為牽生苦報。謂滅破戒業非。故名為滅。故下文云。有犯毗尼諍毗尼等。二能滅惑。惑是發業之本。謂滅貪等煩惱。故名為滅。故下文云。為欲調伏貪等令盡。是故世尊。制增戒學。復云。有結使毗尼。多論第九云。毗尼者。言折伏。能折伏貪恚癡故。三剋滅果。果是所證擇滅無為。故下文云。有二法得多利益。未得能得等。謂善犯善能除犯。戒經復云。戒淨有智慧。便得第一道。多論第七云。今得成佛。始體解波羅提木叉。以授眾生。波羅提木叉。非世間法是。背離世俗。向泥洹門。然此滅行。為教所詮。故能詮教亦名為滅。滅行差別。多種不同。依婆沙一百一十九云。律儀有四。一別解脫律儀。二靜慮律儀。三無漏律儀。四斷律儀。此四之中。但解初相。後三非宗。所以不釋。其初別解律儀名。總有四。謂律儀。戒。般羅底木叉。毗奈耶。所言律者。謂是法也。以身語止作。皆合軌儀。又謂銓也。銓量重輕犯不犯相。故涅槃第三云。知諸戒相。若輕若重。非是律者。即不證知。若是律者。即便證知。所言戒者。謂是警筞。以警筞身語。勿令造過。又謂防非。防護身語。離諸過失。故涅槃三十四云。戒者即是遮制惡法。若不作惡。是名持戒。又婆沙三十四。有多異名。彼云。契經說戒。或名尸羅。或名為行。或名為足。或名為[這-言+筴]。言尸羅者。是清涼義。謂惡能令身心熱惱。戒能安適。故曰清涼。又惡能招惡趣熱惱。戒招善趣。故曰清涼。又尸羅者。是[1]陸義。如尊者無滅。作如是言。我蹈尸羅階無上慧殿。又尸羅者。是頭首義。如有頭首。即能見色。聞聲嗅香甞味覺觸知法。有尸羅者。即能見四聖諦色。聞未曾有名身等聲。嗅三十七覺分華香。甞出家遠離三菩提寂靜味。覺靜慮解脫等持等至。觸知蘊處界自共相法。是故尸羅。是頭首義。契經說戒名為行者。故諸世間見持戒者。言彼有行。見破戒者。言彼無行。契經說戒名為足者。能往善趣。至涅槃故。如有足者。能避險惡。至安隱處。有淨戒者。能越惡趣。生天人中。或超生死到涅槃岸。故名為足。契經說戒名為[這-言+筴]者。任持一切功德法故。謂持戒者。任持功德。不令退散。如[這-言+筴]持寶。尊者妙音作如是說。戒名不壞。所以者何。如足不壞。即能自在往安隱處。具淨戒者。亦復如是。能至涅槃。故名不壞。般羅底木叉者。是解脫也。涅槃無為。體離諸縛。此於因中。以談果秤。故遺教云。戒是正順解脫之本。婆沙又云。淨持戒者。是眾行本。能至涅槃。故名為行。然於事中。謂能遠離羈縛業緣。亦名解脫。故涅槃第四云。波羅提木叉者。離身口意不善耶業。又准母經第三。名為最勝。彼云。波羅提木叉者。名最勝義。以何義故。名為最勝。諸善之本。以戒為根。眾善得生。故言最勝。復次戒有二種。一出世。二世間。此世間者。能為出世作因。故言最勝。復次戒有二種。一者依身口。二者依心。由依身口戒。得依心戒。故名為首。毗奈耶義。如上[A7]已明。然母經第二云。能滅不善根。能滅障法。能滅五葢惡行。名為毗尼。梵云素呾纜(此曰契經舊名修多羅者不正)。謂佛說法。契理契機。故名為契。經者即是貫攝之義。故佛地論第一云。能貫能攝。故名為經。以佛聖教。貫穿攝持所應說義。及所化生。目之為經。此律名之為線。故文言以種種華。散置案上。不以線貫。風吹即散。法亦如是。種種家出家。在於佛法。不以經法善攝。法即疾滅。又無性攝論第一云。貫穿縫綴。故名為經。問若以貫攝及線。名為經者。如餘二藏亦有是義。應亦素呾。亦得名素纜藏。答若從通義。三藏俱然。然以素呾纜者。是其根本。以是根本。故得其名。除非根本。即𨷂斯稱。猶如色處法處。雖標總稱。而即別名。餘之二藏。問答應知。梵云阿毗達磨(此云對法。舊曰阿毗曇者不正)。問何名對法。答此能對彼。如行是能對。法是所對。行能對法。故名對法。婆沙第一。有九大論師。二十二復次。以釋對法。此中不能繁具。略舉二三。以開學路。彼論問云。以何義故名阿毗達磨。阿毗達磨諸論師言。於諸法相。能善決擇。能極決擇。故名阿毗達磨。復次法性甚深。能盡源底。故名對法。尊者世友作如是說。常能決擇契經等中諸法性相。故名對法。此藏亦名鄔波題鑠(舊名憂婆提舍者訛也)。亦云摩呾理迦(此云本貫。舊云摩得勒伽者訛)。然此對法。差別不同。依俱舍論。且立二種。一者勝義。二者世俗。言勝義者。謂無漏淨慧。言世俗者。謂有漏四慧及諸論教。此二對法。既准論立。餘之二藏。應知亦爾。謂無漏定。能契實理。是勝義素呾纜。若有漏定及諸經教。是世俗素呾纜。無漏律儀真實調伏。是勝義毗奈耶。餘有漏戒及諸律教。是世俗毗奈耶。釋通藏名。如開題解。又世親攝論第一云。何緣名藏。由能攝故。謂攝一切所應知義。此義意言。由能論教。能攝一切所應知義。令不失故。立以藏名。即是攝持義是藏義。

次出體者。如上釋名藏例成二。就二之中。先解勝義。勝義毗奈耶。尅性是無漏戒。用無漏色為體。即八道支中。語業命攝。謂五薀中。唯色薀攝。十二處中法處。十八界中法界攝。若兼俱有同時相應。亦得通五薀性。十二處中。意法二處攝。十八界中。意界法界意識界攝。次勝義素呾纜。尅性是無漏三解脫門。即大地中三摩地性。謂唯行蘊法處法界攝。若兼相應俱有。亦通五蘊。以隨轉色為色蘊故。二處三界。如前所明。次勝義阿毗達磨。尅性以無漏慧為體。即大地中慧數。唯是行蘊法處法界攝。若兼相應俱有。還通五蘊。二處三界亦如前明。次世俗三藏體。於中有二。一約能詮教。二約所詮行。其能詮體。通三藏教。出其教體。諸論兩說。皆無評文。今依婆沙百二十六。便有正義故論問云。如是佛教以何為體。為是語業。為是名等。答應作是說。語業為體。若爾次後所說。名句文身。次第行列。乃至次第連合。當云何通。答後文為顯佛教作用。不欲開示佛教自體。謂次第行列。安布連合。名句文身。是佛教用。又伽他所說頌。依名轉次云何通。答有於名轉。有於義轉。此中且說於名轉者。有說佛教名等為體。若爾次前所說。謂佛語言。乃至語表。是謂佛教。當云何通。答依展轉因。故作是說。如世子孫展轉生法。謂語起名。名能顯義。如是說者。語業為體。佛意所說。他所聞故。既有論文名等不正。其所詮體。別解戒體。如下當辨。其靜慮戒。亦以色為體。若有漏定。三摩地為體。若有漏四慧。[1]為以慧為體。

次諸門有七。第一集藏緣起。第二集藏處所。第三集藏儀軌。第四集藏次第。第五立藏所以。第六乘藏差別。第七釋藏離分。

初門三意。一覩佛涅槃。聖凡嗟歎。二思念結集。令法久住。三召命聖賢。結集三藏。初意者。佛般涅槃。三乘眼滅。如來捨化。六道依亡。故智度論第二云。佛入涅槃。地六振動。諸河返流。疾風暴發。黑雲四起。惡雷掣電。雹雨驟墮。處處星流。師子惡獸。哮吼呼喚。諸天女人。皆大號咷。而大人等。皆發是言。佛取涅槃。一何疾哉。世間眼滅。又諸羅漢。皆亦滅度。六欲諸天。乃至遍淨。見諸羅漢皆取涅槃。各心念言。佛日既沒。乃至廣說。象王既逝。象子亦隨。法商人過去。從[2]求誰法寶。偈云。佛[A8]已永寂入涅槃。諸滅結眾亦過去。世界如是空無智。癡冥遂增智燈滅。爾時諸天。禮迦葉足。而說偈言。耆年欲恚慢[A9]已除。其形譬如紫金柱。上下端嚴妙無比。目眼清淨如蓮華。如是讚[A10]已。白言。仁者知不。法船欲破。法城欲頺。法海欲竭。法幢欲倒。法燈欲滅。說法人欲去。行道人漸少。惡人轉盛。當以大慈建立佛法。爾時迦葉心如大海。澄靜不動。良久而答。汝等善說。實如所言。世間不久無智盲冥。迦葉受請。天忽不現。西域記言。時大迦葉。宴坐山林。忽矚光明。又覩地震。曰是何祥變。若此之異。以天眼觀。見佛世尊。於雙林間。入般涅[A11]槃。尋命徒屬。趣拘尸城。路逢梵志。手執天華。迦葉問曰。汝從何來。知我大師今在何處。梵志對曰。我適從彼拘尸城來。見汝大師。[A12]已入涅槃。天人大眾。咸興供養。我所持華。自彼得也。又未生怨王。信敬殷重。聞佛涅槃。深生悲裂。真諦法師云。佛般涅槃。[A13]已經七日。迦葉命屬往拘尸城。路逢梵志。名憂婆柯。迦葉問言。汝從何來。外道答云。我從世尊涅槃處來。佛般涅槃。[A14]已經七日。諸天人眾。無量無邊。燒香散華。設諸供養。我於佛所。拾得此華。以華示迦葉。迦葉聞[A15]已。即往未生怨所語言。我須八槽。願王令作。王即勑作。須臾而來。又索良毉。王亦呼來。迦葉問毉。於諸藥中。何藥去風。何藥療瘡。隨毉說藥。復從王索。其王隨教。悉當與之。迦葉令毉磨藥為屑。煑以為膏。內八槽中。即於是日。報大王云。佛般涅槃[A16]已經七日。王聞此語。悶絕而死。其身炮裂。遍體生瘡。迦葉以王安藥槽內。遍至第八。命乃得全。以藥勝力。資王得蘇。如是三告。聞便即死。還內八槽。如前得活。迦葉為說。一切有為。皆是無常。如來示同為有。現入涅槃。王勿憂惱。宜弘正法以答佛恩。應與眷屬俱詣佛所。時王與大迦葉。并國臣眾。屈申臂項。至拘尸城。王既見佛。悶絕還死。迦葉如前安[3]樂槽內。乃至第八。王便得活。佛於衣外。出現雙足。受迦葉禮。

次念結集。有其三意。一為付屬。佛本付屬。令使結集。傳於末代。利益眾生。故智論第二云。時大迦葉。如是思惟。我今云何。使是三阿僧祇。難得佛法。令得久住。如是思竟。我知是法。可使久住。應當結集三藏。如是佛法得久住。未來世人。可得受行。所以者何。佛世懃苦。愍眾生故。學得是法。為人演說。我曹亦應承受佛教。宣揚開化。二止諸惡比丘。自慶得脫。故下文云。迦葉集比丘僧告言。我先在道行時。聞拔難陀語諸比丘作如是言。長老且止。莫復愁憂啼哭。我等今於彼摩訶羅邊。得解脫。彼在世時教呵我等。是應爾。是不應爾。應作是。不應作是。今我等[A17]已得自在。欲作便作。不作便不作。又五分第三十。迦葉告諸比丘云。昔吾從波旬國。向拘夷城。二國中間。聞佛世尊[A18]已般涅槃。我時中心迷亂。不能自攝。諸聚落比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。或擗或踊。宛轉于地。莫不哀號。歎速歎疾。世間虗空。世間眼滅。時拔難陀先遊彼。止眾人言。彼長老常言。應行是。不應行是。應學是。不應學是。我等於今。始脫此苦。任意所為。無復拘礙。何為相與而苦啼哭。吾聞[4]言倍復憂毒。佛雖泥洹。毗尼現在。應同勗勉苦結集之。勿令䟦難陀等。別立眷屬。以破正法。諸比丘。咸以為善。[5]人西域記。迦葉在路聞[A19]已。謂其[6]日徒曰。慧日淪照。世界闇冥。善逝遐棄。眾生顛墜。懈怠苾蒭更相賀曰。如來寂滅。我曹安樂。若有所犯。誰當呵制。迦葉聞[A20]已。深更感傷。思集法藏。據法治犯。三止外道謗。故下文云。勿令外道以致餘言譏嫌。沙門瞿曇。法律若烟。其佛在時。皆共學戒。而今滅後無學戒者。

次召集意。先明召別。智論第二云。大眾議言。誰能結集毗尼法者。長老阿泥盧豆言。舍利弗。有好弟子。字憍梵波提(秦言牛吲)柔耎和雅。常處閑居。住心寂宴。能知毗尼。今在天上尸利沙園中住。遣使請來。迦葉遣下。座比丘喚言。大迦葉等漏盡阿羅漢。皆會閻浮提。僧有大法事。汝可疾來。使禮僧[A21]已。如鳥飛空。到彼請集。看眾寶聚。是時尊者心覺生疑。語言。將無鬪諍。喚我來耶。無有破僧事不。佛日滅耶。使答言爾。佛[A22]已滅度。憍梵婆提。聞[A23]已便言。佛滅大疾。世間眼滅。我和上舍利弗。及大目連。今在何所。答言先滅。彼言。佛法欲散。眾生可憐。大人過去。次問阿難羅睺羅。乃至廣說。彼言。我和上大師。皆[A24]已滅度。我今不能下閻浮提。住此涅槃。說[A25]已入禪。現種種神變。身中出水四道流下。至迦葉所。水中有聲。而說偈曰。憍梵鉢提頭面禮。妙眾第一大德僧。聞佛滅度我隨去。如大象去象子隨。爾時使者。持衣鉢還僧。如是等類。諸處聖人。聞皆涅槃。亦如此說。迦葉言。止不須更喚。終不可得虗入涅槃。令世間空無福田耳。真諦法師云。於時四部弟子。見佛涅槃。迦葉未到。皆不入滅。迦葉既至。更無所待。無量聖者。並般涅槃。涅槃既眾。無聖住持。住持既無。恐正法盡。迦葉便語未滅者言。且待諸聖。未須入滅。我等宜應報佛法恩。結集如來所說三藏。以利眾生。令法久住。若不從我語者。得突吉羅罪。如是歷語少有入滅。次召眾者。育王經第四云。佛滅度後。數千億萬阿羅漢等。悉入涅槃。諸天空中出大音聲。而作是言。佛諸弟子。皆從佛去。法燈欲滅。大闇將至。若不聚集三藏經書。若諸羅漢入涅槃[A26]已。佛法即滅。時釋提桓因。將諸天眾。往迦葉所。作禮白言。如來之法付屬尊者。尊者今當聚集法眼。令千載後利益眾生。爾時迦葉。即於空中擊大揵推。三千世界。皆聞其聲。即有五百羅漢。應命來集。智度論云。時大迦葉。住須彌頂。撾銅犍[A27]椎。說此偈言。佛諸弟子。若念於佛。當報佛恩。莫入涅槃。是揵推聲。傳迦葉語。遍三千界。皆悉聞知。諸有弟子得神力者。皆來集會大迦葉所。迦葉告言。佛法欲滅。諸弟子中。知法持法者。亦逐滅度。未來眾生。甚可憐愍。失智慧眼。愚癡盲冥。結集法竟。隨意滅度。諸來眾會。皆受教住。選得千人。唯除阿難。善見第一。所以選擇而少一者。為長老阿難故。若無阿難。無人出法。阿難所以不得入者。為漏未盡。正在有學地。大德迦葉。為欲斷諸誹謗故。不取阿難。諸比丘言。阿難雖在學地。而親從佛前。受修多羅祗夜。於法有恩。復是耆老。釋迦種族。如來親叔之子。又無偏黨三毒。大德迦葉。應取阿難。足五百數。此是眾聖意也。母經第三云。以大迦葉。遣阿難出。諸羅漢[1]答言。我等集於經藏。須於阿難。迦葉答言。阿難結漏未盡。云何得在此眾。諸羅漢言。所癈忘處。應當問之。迦葉答言。若爾當作求聽羯磨。使人僧中。准此下文。及智度論等。並得漏盡。入結集數。此文得道。具如下明。智度論中。迦葉入定。觀於大眾。誰未盡漏。唯有阿難。不盡諸漏。從禪定起。牽阿難出。語言。汝結未盡。不應住此。阿難恥泣。而自念言。我二十五年。隨侍佛後。供給左右。無此苦惱。佛實大德。慈悲[2]合忍。念[A28]已白言。我能有力。久可得道。但諸佛法。阿羅漢者不得供侍。故留殘結。是時阿難求盡殘漏。殷勤疲極。息臥就牀。頭未至枕。廓然得悟。如日破闇。通明皆具。夜到僧堂。磽門而喚。迦葉令從戶鑰而入。入[A29]已禮僧。迦葉摩頂。令集法藏。

第二門集處者。謂於王舍城。畢鉢羅窟。故育王經。迦葉告闍王言。我今欲集如來眼。唯願大王。為我檀越。王言。願諸比丘。終身受我四事供養。尊者許可。往至竹林。作是念言。此中多饒房舍及諸比丘。或能妨[3]雨。畢鉢羅窟。房舍臥具。不多不少。當於彼處撰集法眼。是時迦葉。即共五百羅漢。往畢鉢羅窟。爾[4]者下文。諸聖皆言。當於何處。論法毗尼。食飲無乏。復云唯王舍城。可得豐足。時大迦葉作白往彼。准此。即是王城結集。如何乃言畢鉢羅窟。答城是總標。窟是別處。故西域記云。摩揭陀國正中。古先君王之所都處。多出勝上吉祥香茅。以故謂之上[A30]茅城也。[A31]崇山四周以為外郭。西通峽徑。北闢山門。東西長南北狹。周一百五十餘里。內城餘趾。周三十餘里。山城北門。[1]佛一里餘。至迦蘭陀竹園。竹園西南。佛五六里。南山之陰。於竹林中。有大石室。此是迦葉結集之處。真諦亦云。於王舍城七葉巖窟。結集法藏。爾者如何。智度論云。迦葉將諸比丘。耆闍崛山中。結集三藏。此山在王城東北十四五里。接北山之陽。答教自參差。未詳所以。又解。雖舉崛山。而是上窟與山處所隣接。故付法傳云。於是迦葉即辭如來。往耆闍崛山。賓鉢羅窟。以此證知處所不別。舉其總山。以取別窟。

第三門儀軌者。准下聖眾集法之中。迦葉先對鄔波離(此云近取。舊言優波離者訛也)。集毗奈邪藏。見論第一復云。波離白[A32]已。整身衣服。向大德比丘。頭面作禮。作禮[A33]已上高座而坐。取象牙裝扇。迦葉還坐[A34]已而問。優波離隨問而答。集毗奈耶竟。於是長老優波離。放扇從高座下。向諸大德比丘作禮。作禮[A35]已還復本座。阿難亦爾。今傳法者。以此為軌。十誦五十五云。集一法竟。迦葉次第問五百比丘言。爾不。各答言爾。即作白二羯磨唱斷。初一既爾。餘下並然。次對阿難。集餘二藏亦爾。付法傳第一。迦葉告阿難言。汝於今者。可演法眼。阿難曰諾。觀察眾心。而說偈言。比丘諸眷屬。離佛不莊嚴。猶如虗空中。眾星之無月。說是偈[A36]已。禮眾僧足。即昇法座。而說是言。如是我聞。一時佛在波羅奈國鹿野菀中古仙住處。為五比丘。初轉法輪。謂苦聖諦等。乃至廣說。說是語[A37]已。五百羅漢。飛昇虗空。高聲唱言。奇哉無常。甚大迅速。如河駃流逝而不返。我等昔者。目覩世尊。今乃言聞。皆各悲泣說偈(云云)。迦葉問諸比丘。阿難所言。不有錯謬。皆曰不異世尊所說。育王經第一云。尊者陳如。便作是念。昔佛為我。說如是法。今阿難說與本無異。即在地而坐說偈(云云)。智度論云。集法[A38]已竟。諸天龍等。種種供養。雨天花香。以一切物而為供養。說是偈言。怜愍世間故。結集三法竟。十力一切智。說智無明燈。餘義如下結集中明。

第四門次第者。有其三義。若准常塗經論所辨。先經。次律。後論。所以爾者。有四義故。一依說次第。謂成道[A39]已。即於鹿菀轉四諦輪。是素呾纜藏。既聞法[A40]已。出家受戒。脩處中行。是毗奈耶藏。既起行[A41]已。復為分別蘊無我等。是阿毗達磨藏。二約所犯。故婆沙第一云。未種善根者。令種善根。說素呾讚。[A42]已種善根者。令相續成熟。說毗奈耶。相續[A43]已成熟者。令得正解脫。故說阿毗達磨。三據結集。故出曜及智度論等。並先集契經。次集戒律。次阿毗達磨。四就根本。契經是本。故須先明。戒從此生。慧方得起。第二解者。此律五分善見。先律次經後論。何意不同。亦有四義。一約法住。謂毗尼教住。佛法方住。是故於先結毗奈耶藏。故善見第一。大德迦葉。問諸長老。為諸說法藏毗尼藏耶。諸比丘答言。大德。毗尼藏者。是佛法壽。毗尼藏住。佛法亦住。是故我先出毗尼藏。二依起行。凡是起行之來。戒行居首。教既詮行。故律在初。三據制異。謂毗奈耶藏。勝故祕故。佛獨制故。勝餘二藏。是以先明。故律。毀毗尼藏波逸提。毀餘二藏突吉羅。四約所被。謂毗奈耶藏。唯被內眾。是以先明。餘二不爾。故次居後。如上釋義。皆依此解。唯所以門。作前次第。第三解者。若就勝劣。明其次第。是則先論次經後律。對法詮慧。種智之本。定能證心。因慧而起。戒伏身語。由定能防。

第五門所以者。為對所犯生信起行。見法不同。故立三藏。謂就末信。勸令生信。信[A44]已起脩。除脩顛倒。起脩非耶。能證真理。即是未入法者。引令入法。為欲斷除所犯有情種種法中起猶豫故。為除此。立素呾䌫。[A45]已入法者。勸捨二邊。謂在家人。受諸欲樂。外道等輩。徒自苦形。二過乖中。不能趣聖。契中思惟。便獲果證。為離二邊。立毗奈耶。道跡既現。諸見永亡。即除耶人六十二見。為除諸見。立阿毗達磨。世親攝論第一云。復由何緣。建立三藏。由九種緣。謂為對治疑惑。立素呾䌫藏者。於彼彼義中。有疑惑者。即為決定。宣說彼彼義故。為對治二邊受用。立毗奈耶藏。謂遮有罪着欲樂邊受用故。及開無罪。不自共邊受用故。為對治自見取執。立阿毗達磨藏。顯照諸法無倒相故。又能說三學故。立素呾纜藏。能成辦增上戒增上心故。立毗奈耶藏。謂具尸羅。即無悔等。漸次能得三摩地故。能成辦增上慧故。立阿毗達磨藏。謂能決擇無倒義故。又能說法義故。立素呾纜藏。能成滿法義故。立毗奈耶藏。謂為調伏煩惱。勤脩行者。便於此二。能通達故。能於法義。決擇善巧故。立阿毗達磨藏。由此九緣。許立三藏。又此皆為解脫生死。此復云何。能得解脫。薰覺寂通。故得解脫。謂由聞薰習心故。由思覺悟故。由脩奢摩他寂靜故。由證毗鉢舍那通達故。能得解脫。

第六門乘藏差別者。謂佛隨機教門匪等。教門雖多。莫過三藏。以三藏攝義無不周。由從如來清淨法界本智所流。義分三故。故知三藏攝法斯盡。是以婆沙第一云。諸佛出世。皆說三藏。謂素呾纜等。無有差別。所以者何。一切佛教。從一智海之所生故。隨一覺池之所出故。等力無畏所攝受故。同一大悲所等起故。或有差別隨義離三故。云其三藏者。亦有差別。且名即差別。謂此名素呾纜等。復次為詮增上心等。亦有差別。復次所顯亦有差別。於素呾䌫中。次第求故。謂此品無間。宣說彼品。毗奈耶中。緣起所顯。謂佛依何緣起。制立[1]覺處。阿毗達磨中。性相所顯。謂求諸法真實性相。不應求彼次第緣起。或前或後。或無緣起。俱無過失。復次等流亦有差別。謂素呾䌫是力等流。毗奈耶是大悲等流。阿毗達磨是無畏等流。然據三藏。能所詮異。是則三藏。互不相攝。如諸律中。雜詮定慧。此雜詮處。即餘二収。餘二亦然。互不相攝。若約三藏部分通明。是則一一藏中。含餘二藏。如律所明。非直詮戒。義亦兼明定之與慧。餘二亦然。咸有通義門。此既通詮。如何藏攝。答約宗所詮。唯局於戒。定慧二種。相從故明。婆沙第一解云。依增勝說。謂毗奈耶。詮戒增勝。縱明定慧。劣而非勝。此藏既爾。餘二類然。問唯此三藏。攝法斯盡。如何諸文說有雜藏。其雜藏者。乃三藏外。能說之人。差別非一。能所俱雜。稱云雜藏。故分別功德論第一云。非一人說。或佛所說。或弟子說。或諸天讚頌。或說宿緣。三阿僧祇菩薩所生。文義非一。多於三藏。故曰雜藏。僧祇三十二云。所謂辟支佛阿羅漢。自說本行因緣。如是等比。及諸偈頌。是名雜藏。答若約所詮三行名藏。是則三藏不攝雜藏。以不攝故。論云文義非一多於三藏。若也通論所說之法。以辨三藏。三藏攝彼雜藏。但為說兼理事。名為雜藏。據理而論。不離三藏。爾者此之雜藏。何藏所収。答素呾䌫攝。故婆沙云。種種雜說。名素呾䌫。又此律云。四[2]合雜藏。是素呾䌫。謂雜比丘事等。名雜阿含。雜餘經說。名為雜藏。又集法眾聖。都集為三藏。不云有四。又解其雜藏者。隨彼所詮。即彼藏攝。若詮行雜。即毗奈耶。若詮事雜。即素呾䌫。若詮理雜。即阿毗達磨。問三藏雖爾。二藏云何。答二藏者。謂菩薩聲聞。言聲聞者。聲是音聲。謂佛說法所有音聲。聞者是聽。謂所化生發識聽受。由聞佛教。信受脩行。得出三界。故曰聲聞。故法花經第二云。若有眾生。內有智性。從佛世尊。聞法信受。殷勤精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。又云以佛道聲。令一切聞。故曰聲聞。言菩薩者。梵語應云菩提薩埵。為言略故。但云菩薩。無性攝論第一云。菩薩者。菩提薩埵。為所緣境。故名菩薩。弘誓語立菩薩聲。此意說言。有諸智者。發大誓願。求大菩提。度有情類。以此二種。為所緣境。既以彼二。為所緣境。立菩薩名。即是有財釋。又云。或即彼心。為求菩提。有志有能。故名菩薩。此意說言。菩提是所求果。薩埵是勇健義。行者之心。為求無上正等覺故。有大志意。有所堪能。具此勝德。名為菩薩。即是求大菩提之薩埵。是依主釋。或薩埵者。此言有情。即是求大菩提之有情也。婆沙云。薩埵是勇猛義。謂未證得無上大菩提時。恒於菩提精進勇猛求欲速證。是故名為菩提薩埵。既得無上大菩提[A46]已。便於菩提。勇猛心息。唯覺義勝。故名佛陀。以能成就㝡勝覺故。然二藏之中。各有三藏。故雜集論第十一云。契經應頌記別諷頌自說。此五聲聞藏中。素[A47]呾纜藏攝。緣起譬喻本事本生。此四二藏中。毗奈耶藏并眷屬攝。方廣希法。[3]此菩薩藏中素呾䌫藏攝。論議一種。二藏中阿毗達磨[4]藏。問既菩薩藏中。具有三藏。如何智度論第一百云。迦葉將諸比丘。在耆闍崛山中。結集三藏。佛滅度後。文殊彌勒等諸大菩薩。亦將阿難集是摩訶衍經。又阿難善知籌量眾生志業大小。是故爾於聲聞人中。說摩訶衍經。說則錯亂。無所成辦。既唯集經。明無餘二。法花第五云。亦不親近貪着小乘三藏學者。明知大乘。即無三藏學者。涅槃第三云。以如是等九部經典。為他廣說。此九部中。無緣起譬喻論議三經。所以然者。以聲聞人。根淺過多。須制戒律。菩薩不爾。得旨捨詮。豈繁禁勒為道。又以聲聞鈍根。難授深法。要立賓主。方能領悟。菩薩利根。說即能解。不須問答。無論議經。然智度論中。唯集經者。菩薩三藏。通名摩訶衍。法花既[A48]已小乘名簡。明知大乘別具三藏。涅槃對有別機。不說三部。文不遮有。於理無違。然瑜伽顯揚等。據理通具。如為菩薩說諸學處。是毗奈[1]經藏。佛與弟子。分別體相。是阿毗達磨藏。故瑜伽八十一云。論議經者。謂諸經典。循環研覈。摩呾理迦。且如一切了義經。皆名摩呾理迦。謂於是處。世尊自廣分別諸法體相。又於是處。諸聖弟子。[A49]已見諦迹。依自所證。無倒分別諸法體相。此亦名為摩呾理迦。即此摩呾理迦。亦名阿毗達磨。由此傳釋。許佛滅後。十二分中論議一分。三藏之內對法少分。通弟子說。不許餘分餘藏通弟子說。問二藏之內。通有三乘。未知二藏三乘如何相攝。答據行不同。三乘差別。無別中藏。聲聞藏収。問如何聲聞藏攝獨覺乘。一解。以皆同證人空理故。又以自利同聲聞故。在聲聞藏攝。爾者既俱自利。同證人空。是則立獨覺藏。攝聲聞乘。解聲聞乘者。始終假教。彼無此事。不攝聲聞。但以因中。曾聞教法。從遠以収聲聞藏攝。爾者因時既聞教法。何不菩薩藏収。答以所斷脩。及所證得。與菩薩異。不得彼収。問以獨覺故。立獨覺乘。如何不許立獨覺藏。如俱舍云。若本種姓。必無移轉。是則別應立獨覺藏。又普超三昧經上卷云。聲聞藏者。承他音嚮。而得解脫。緣覺藏者。曉了緣起十二所因。分別報應。因起所盡。菩薩藏者。綜理無量諸法正誼。自分別覺。答經據乘別。名乘為藏。獨覺無教。不得立藏。故入大乘論上卷云。夫說法者。具足三乘。乃名三藏。以菩薩說法。能具三乘故。是故我說名三藏經。又解約行。於二藏外。別立獨覺藏。以在因中必聞教故。普超經說。如前所明。又闍王經中卷云。何謂三藏。聲聞藏。辟支佛藏。菩薩藏。問獨覺既許別立為藏。未知此藏之中。亦具三藏以不。答據理通明。並悉具有。以皆成就三學行相。問何名獨覺。答法花經第二云。若有眾生。從佛世尊。聞法信受。殷勤精進。求自然慧。樂獨善寂。深知諸法因緣。是名辟支佛乘。俱舍十二云。謂現身中。離稟至教。但樂思惟。能自證道。以能自調不調他故。何緣獨覺言不調他。非彼無能演說正法。以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所聞。諸佛所宣聖教理故。又不可說彼無慈悲。為攝有情。現神通故。又不可說無受法機。爾時有情。亦有能起世間離染對治道故。雖有此理。由彼宿習少。欣樂勝解。無說法希望故。又知有情難受深法。以順流既久。難令逆流故。又避攝眾。故不為他宣說正法。怖誼雜故。但此獨覺。有其二種。一者部行。二麟角喻。言部行者。俱舍云。先是聲聞。得勝果時。轉名獨覺。有餘說。彼先是異生。曾習聲聞順決擇分。今自證道。得獨覺名。麟角喻者。要百大劫。脩菩提資粮。然後方成麟喻獨覺。又可直依聲聞藏說。亦即自具二藏三乘。其二藏三乘。准立可解。

第七門離分有者。謂於菩薩聲聞藏中。各有三藏。是則成六。若其雜藏別立。則亦二教俱通。以二加六。合成八藏。其獨覺藏。攝入聲聞藏中。不合立藏。如前[A50]已明。又可獨覺。亦得立藏。無部[2]無不可分三。俱總立一。為獨覺藏。以一加八。合成九藏。又解。獨覺既許立藏。如何不具。以三足八。乃成十一。又若獨覺藏中。亦立雜藏。更加雜藏。合成十二藏。又若別立二藏總名。謂菩薩藏聲聞藏。以此加前。合十四藏。又以菩薩藏聲聞藏。各離四外。而更有彼二藏總名。獨覺亦然。四外有總。若加此一藏。成十五。又可依前別解聲聞藏中。立菩薩藏。此菩薩藏中。亦即自有三藏。若加此三藏。有十八。又加雜藏四外立總。是則合有二十藏別。又可若隨景悟法蘊不同。合有八萬四千差別。此中具含三藏。故雜集論第十一云。如是三藏。具有八萬四千。又一一蘊中。復有千數。故論云。總計八萬四千法蘊。成八俱胝四十洛叉。或約二藏離明。數更倍說。或獨覺藏別立。亦准數增。以此故知。法藏難測。

第二門宗歸者。凡定宗旨。部類各殊。據其所明。唯詮於戒。然案律文。匪唯明戒。義亦兼通定慧二行。此據圓滿學人行增具足。雖舉定慧所脩。而是戒學所攝。故下文云。云何學戒。答言。增戒學。增心學。增慧學。是故言學。又以受戒結勸文云。汝當善受教勑。脩成眾果等。良由戒宗。行通止作。故約戒學。以明宗歸。然欲明者。二門分別。第一定藏宗旨。第二判藏宗文。先定宗旨。三門分別。第一敘古師解。第二問答辨非。第三顯示正義。言古義者。昔解以止作為宗旨。初二部戒本。是其止門。次揵度等。是其作門。由止故自行成。由作故眾法就。成其晈潔之行。莫過此二。即用此二。以為宗歸。又解。以受隨為宗旨。受是總發。隨是別脩。由受總故。萬行從生。以隨別脩。令戒光潔。要須此二。資行成就。故用此二。以為宗歸。又解。以止惡為宗。凡欲起行。必先離惡。惡既離[A51]已。脩行始成。以初起行。即離惡故。故用離惡以為宗旨。又解。以教行為宗旨。教不孤起。必有所詮之行。行不自顯。藉教以明。教能詮行。行能成人。故用教行以為宗旨。然教有二。謂止與作教無止作。能詮止作。止謂離惡。如五種制。作謂成善。如受說等。又云專精不犯。犯[A52]已能悔。教無斯二。能詮此二。故用此二以為宗旨。又解。以因果為宗旨。謂此大文。開之為二。初二部戒本。及以揵度所明止作二行。總是其因。第二大小持戒揵度。即是其果。以此文中學其三明五種勝。復以經云。戒是正順解脫之本。又以受戒結勸文云。汝始發心出家。功不唐[1]損。即是其因。果報不絕。即是其果。因是所行。果是所欣。以有果故。因有可行之理。由有因故。果有可證之義。又解。制在一代。人時處事。前後不同。一戒一經。合有六百餘段。此師意云。世尊制戒。人時處事。各各不同。不可於中輙論宗旨。但隨別事。次第解釋。又解。以止善為宗。通說一切止作二行。但離惡邊。即是其止。諸有筞脩。即是其善。止是能成之行。善是所成行體。即是身語止善。當其教興之由。能治戒行。犯相輕重。是所明行。

第二辨非者。初師以止作為宗旨。所以不立者。以止作二法。並是宗中所明別行。既辨大教宗歸。不可尊其別行。第二師以受隨為宗。所以不立者。謂以受隨二法。對初行者。分行不同。始終有異。如何即得以此為宗。又此二法。亦是宗中所明別行。為辨總教宗歸。不可尊其別行。第三師以止惡為宗。所以不立者。以離惡故。即以止惡為宗。離惡為脩善。應用脩善為宗。既不許以脩善為宗。如何偏欲尊其離惡。又此離惡。亦是宗中所離。既是所離。不得為宗。第四師以教行為宗。所以不立者。以教通三。行該定慧。事等漫該。所以不立。雖舉所明。止作等別。以不舉毗尼之別名。戒行之偏號。分宗不明。所以不立。第五師以因果為宗。所以不立者。以律所明是其戒行。始[2]未戒行。並是其因。何處別更彰其果法。雖舉五勝三明。及果不絕。此等皆為增進行人。若不舉斯果法。時人意謂。世尊勸我持戒。我持此戒。當得何報。欲令行者生欣。故舉果法。勸令脩習。即是以欣果故。因有可成之理。以顯其因。果有可證之義。義理既然。是以不立。第六師以時處等殊。而不辨者。雖則時等不同。莫不為教所攝。故須約教。以辨宗歸。第七師以止善為宗。所以不立者。前既不許止惡為宗。如何復更取其脩善。然此離惡脩善。並是宗中所離所修。謂教詮行。對行離脩。如何尊所離脩。以為宗旨。又此離惡脩善。義通三學。如定除亂。慧遣煩惱。望脩對除三學齊一。如何此藏獨云止善。

第三門顯正義者。須以戒行為宗。夫論宗者。取詮所顯。詮既顯戒。即是其宗。故婆沙云。奈耶詮戒。又宗謂是族義。尊義。崇義。重義。此教始終。崇尊戒行。故用戒行以之為宗。餘止作等是別明法。不可就別立以為宗。如法華經詮一乘。即用一乘為宗。涅槃詮佛性。還以佛性為宗。此既詮戒。如何非宗。謂身語止善。受之與持。犯相輕重。因果差別。此等並是宗所明法。問離惡脩善。正順戒宗。如何不許止善。乃取戒行為宗。答此離惡脩善。別成戒行。既為成戒。以戒為宗。釋宗名者。戒即宗故。名為戒宗。是同依釋。

次判宗文。昔判宗文。匪唯有一。故今隨要略舉其二。一解云。聖教雖眾。略開二種。一者化教法門。二者制教法門。言化教者。寔以群生抱暗自俱。迷於前趣。雖欲勤脩。莫能自運。是故如來啟宣因果。耶正是非。欲使眾生背惡崇善。脩因尅果。此能生解。名之為化。詮化之文。目之為教。教是生解之軌。名之為法。法通神解。說之為門。言制教者。蓋是如來因過禁其輕重。勒於身口犯不犯相。名之為制。制由言顯。名為制教。法門如上。所以知者。以答請云。廣說契經等即化教。亦結亦說。即是制教。又以身子梵王二請別故。今此律藏。制教所收。又解。開宗理行二別。彼云。隨根布教。乃有塵沙。要而辨之。不出二種。一曰理教法門。二曰行教法門。言理教者。盖是如來。宣[A53]己所證法性真旨。顯示群機。欲使安心理源。開示正路。冀彼返迷從正。同霑[A54]已[1]蓋。名之為理。教顯理之文。目為理教。言行教者然行不自起。依理而生。生乃資神。名之為行。顯行之文。名為行教。今茲戒行。乃是行教法門。此等開宗。通簡教別。簡教別[A55]已。局顯所明。今解。開宗局明戒行。戒行開宗。昔解五門分別。今以漸頓。乃是隨中別義。故今開宗總門。不可釋別。且就前四。束為受隨。方可於中就總開別。故今正解戒宗有二。一者受戒法門。二者隨戒行相。言受戒者。創發要期。斷惡脩善。建志成就。納法在心。目之為受。言隨戒者。受興於前。持心後起。此起順初。令戒光潔。故名為隨。受以創發。故對法要期以成隨。據後起故。對緣防護。以立對此。湏明受隨分齊。然分齊中。教行兩別。先約能詮教者。謂受戒法聚。尼聚少分。旨歸彰受。自餘等文。總明隨相。雖有互明。所顯各異。次約所詮行者。舊云。謂從歸禮。訖至在前而去。判之為受。終盡一形。所有二持。局以為隨又解。若據辨體。第三羯磨一剎那前。判之為受。在前而去。終盡一形。說以為隨。中間說相等。事通受隨。今解。第三法前。根本加行。皆能辨體。說之為受。第三法後。所有說相等事。皆名為隨。此中雖有領納。但是領隨。非別辨體。不名為受。又此非由在受座上。說名為受。以望法體。體恒別故。然就受中。表與無表。是其受體。餘僧界等。總是其緣。餘受分齊類准應知。問所以要須此二門者。若無其受。則行無所起。以有受故。眾行得生。若無其隨。便有戒羸等失。以有隨故。令受光潔。是故須此受隨二門。就受隨二門。各開為兩。言受門二者。為彰戒法有為。不能孤起。要藉緣力。方乃發生。是以第一先明能發之緣。既有其緣。必有所得。故次第二所發戒體。言受緣者。寔以位階凡聖。報殊男女。託緣不同。案文有四。所謂善來。三歸。八不可越。及以羯磨。此四名義。至文當解。問此曰受緣。緣中有四。未知此是何等緣收。答緣雖有四。戒從二生。謂是因緣。及增上緣。言因緣者。即祈戒心。過去同類。通生得加行善五蘊。及戒俱有法。并能造大。總是因緣。言增上緣者。體有二種。一親。二踈。言親緣者。謂和上闍梨僧衣界等諸緣。於戒有力者是。言踈緣者。此戒生時一切諸法不障者是。然緣中攝因。其因通說。總有六種。謂能作。俱有。同類。相應。遍行。異熟。此六因中。戒從三生。謂能作俱有同類。然於能作因中。分為二分。一分踈者。是增上緣。一分親者。如能造大及餘二因。是因緣性。俱有因者。戒望能相得互為果。同類因者。此初念戒。從過去同類因生。第二念[A56]已去。即從初念及過去同類因生。問餘之三因亦因緣性。所以非者。是善故非異熟因。非染汙故非遍行因。非心法故非相應因。問所以不從餘二緣生解。從等無間緣及所緣緣生者。是心心所法。戒是色法。非二所生。第二體者。凡言戒者。對患稱名。患境無壃。戒烏有限。要而言之。不過二種。一曰表戒。二無表戒。此之二戒。依一切有宗。俱色為體。若成實論。作者是色。無作非色非心。此廣分㭊。如戒體明。次明其隨。隨位有兩。一是專精不犯。第二犯[A57]已能悔。言專精者。上行之流。一往順教。惡離善行。稱曰專精。但專精中有其二持。一者止持。二者作持。又此二持。有其眾別。於此眾別行中。謂以護體。尅全淨用。順戒無違同類等法。是其因緣。所對僧別境界教等。是增上緣。第二犯[A58]已能悔者。不謹之人放縱身語。違禁興過。汙本所受。名之為犯。慙媿追謝。還令復本。亦名為持。雖非一往善成。然亦毀而還復第二白法。故名犯[A59]已能悔持。故下云。有二種清淨。一者不犯。二者懺悔。又婆沙五十七云。有二補特伽羅名為清淨。一者本來不犯禁戒。二者犯[A60]已如法悔除。然犯不同。有其二種。一者作犯。二者止犯。然此二犯。亦分眾別。謂於僧別懺境。想難遭遇。立心厭惡。永斷相續。對除防護。戒行重生。更持清淨。同類等法。是其因緣。即此僧別懺境。及界法等。是增上緣。上來開宗略明。廣隨文解。

第三門釋題目者。先解四分。言四分者。乃是佛般涅槃一百年後。於分部內一部別名。百年[A61]已前。未有斯稱。但為一部大毗尼藏。若欲料簡分不分義。可為四門。第一本制通含作分由漸。第二教雖通含不分之意。第三五師弘傳任持一味。第四執見離分人法部別。

言初門者。佛從成道五年[A62]已後。終訖雙林入寂[A63]已前。其中隨犯制儀。咸稱根性。奉行利益。清化無虧。然佛亦於輕重事中。通含互說。遠作分由。所以知者。如涅槃經第十七云。四重之法說偷蘭遮。偷蘭遮法說為四重。犯說非犯。非犯說犯。輕罪說重。重罪說輕。何以故。如來明見眾生根故。指事別者。即如僧祗律。盜得四錢三角成重。此律犯蘭。彼文說蘭為夷。此律說夷為蘭。又云父母夫主不聽輙度僧殘。此律提罪。又此二眾互謗。俱犯僧殘。十誦謗尼。但獲吉罪。此即說吉作殘。彼乃稱殘為吉。乃至犯不犯等。階降類然。又涅槃經三十四云。於五部僧。互生是非。舍利弗問經云羅旬分衛。不能得食。後以五種律衣更互着。便大得食。以斯文義。參驗挍量。明知聖制。本有五意。

第二門通教不分者。問聖制該羅。通含輕重。何以但有五意。而不分五。答為具三義。不即分五。一以能化教主是一。共誰諍競而得分五。二以所被無有五機。一味修行。咸稱根性。三以同修一味和合。既稱根性。不相是非。以斯三義。不即分五。總為一部大毗尼藏爾者三乘之教。義亦應然。三乘機根別。隨別立三乘五部隨信行。隨行分五部。然五部有五意。教即不分五。三乘意亦三。教應不分三。三乘既別分。五部須分五。何但義然。文證非一。如於五部僧。互生是非。及五種律衣。此等部別。即非教主是一。既云五部。即是五機。又以互生是非。即非不相是非。反前三義。決定須離。解曰。三乘為顯理。根異得離明。五部隨事儀。事殊不得別。又如經說五部及服色等者。此表當來分五不謬。非約現說。故無有過。亦可此非分五。見解殊途但以學行不同。有茲別類。如下律文。有五持律。此則因五區分居止。遂別服色殊。是非亦異。此雖小訟乖違。然非分教相鬪。故為一部大毗尼藏。

第三門五師弘傳者。佛化將畢。告迦葉云。汝今當知我於無量阿僧祗劫。為眾生故。勤修苦行。一心專求無上勝法。如我昔願。今[A64]已滿足。今將涅槃深法付汝。汝當於後。敬順我意。廣宣流布。無令斷絕。迦葉言白。善哉受教。我當如是奉持正法。使未來世等蒙饒益。唯願世尊。不以為慮。是故如來滅度之後。大迦葉波(此云飲光)須宣正法。時大迦葉。既先受屬。今欲集藏廣利眾生。將諸聖眾。往王舍城。闍王聞[A65]已。嚴駕出迎。王先獲得無根信故。但見佛時。自捉象下。今見尊者。捉又亦然。尊以神力。接令無損。即語王言。佛力殊勝。不似聲聞。聲聞入定。方能發通。自今[A66]已後。若見我等。莫捉象下如見佛時。王言受教。因即請云。如來涅槃。我不得見。尊若涅槃。必當見我。尊答言爾。時大迦葉。所作事畢。重思惟云。我極[1]年身為老壞。臰爛之體。甚可厭惡。涅槃時到。遂更思惟。遍禮設利。禮敬畢[A67]已。還王舍城。阿難恒[2]遂未曾捨離。畏入涅槃。或不覩見於後迦葉。語阿難言。汝獨入城乞食。我亦欲獨入。因此獨入別王不見。逝雞足山。入於圓寂。故婆沙一百三十五云。大迦葉波。入王舍城。㝡後乞食。食[A68]已未久登鷄足山。山有三峯。如仰雞足。尊者入中結加趺坐。作誠言曰。願我此身。并納衣鉢。久住不壞。乃至經於五十七俱𦙁六十百千歲。慈氏如來應正等覺。出現世時。施作佛事。發此願[A69]已。即般涅槃。時彼三峯。便合成一。掩蔽尊者。儼然而住。及慈氏佛出現世時。將諸人天。至此山上。告諸眾曰。乃至廣說。次大迦葉將涅槃時。以㝡勝法。付屬阿難(此云慶喜)。而作是言。長老當知。昔婆伽婆。以法付我。我今老朽。將欲涅槃。世間勝眼。今當相付。汝可精勤守護斯法。阿難曰諾。唯然受教。是時闍王。於雞足山。燒香散花。種種供養。讚歎[A70]已訖。尋知法藏總付阿難。往阿難所。白言仁者。如來迦葉入般涅槃。自我多殃。悉不覩見。尊若入滅。願見垂示。阿難曰善。於是阿難。既受付[A71]已。任持法藏。廣令流布後。於一時在竹林中。聞有比丘錯誦法句。阿難為正。彼師不受。阿難念言。我親為說。終不信受。入定觀察。亦無能改。遂歎耶法興行。違反聖教。時無智人舍利弗等。我今當問誰說此事。以此我今[A72]但當涅槃。佛之法眼。足千年住。念[A73]已辭王。如前不見。意詣毗舍離國。入般涅槃。時王後聞。念去近遠。復念河邊入於圓寂。有竹林神。告知處所。是時尊者。[A74]已至恒河。王集四兵[3]諸河而請。時毗舍離神。知阿難意。遍告國[1]土。令使同知。其王聞[A75]已。復嚴四兵。詣至北岸。據河而請。於時尊者。在恒水中。地六震動。雪山中有五百仙人。見斯相[A76]已。至阿難所。阿難化水為金地。為仙說法。時仙出家得道。俱般泥洹。阿難念曰。佛記健䭾邏國。當有比丘。名末田底迦(舊云末田地。此云金地。義言從地為名。未詳所以)於彼國土。廣興法眼阿難又念迦葉告云。長老於後若入涅槃。王舍城中有一長者。名商那和修。高才勇猛。有大智慧。[A77]已於過去。深種善根。發意入海。採取珍寶。迴還造作般遮于[2]慧。為佛造立經行處[A78]已。復當建立高門樓屋。所為事畢。可度出家。如來法藏。悉當屬付。是故阿難。臨入涅槃。以法付屬商那和修。而告之曰。佛以法眼付大迦葉。迦葉以法屬累於我。如我今者涅槃時至。以法寶藏。悉用相付。汝可精勤守護斯法。答言受教。我當擁護。普為眾生作大明炬。爾時阿難付屬[A79]已訖。踊身虗空。作十八變。入於圓寂。分身四分。三王帝釋。各起塔供養(舊云商那和脩。此曰胎衣。此從義言。未詳所以)。新曰商諾迦縛娑(此是草名)。育王經云。此人過去於久遠時。逢五百辟支。皆着此衣。此人以上㲲衣。奉施眾聖。而聖不受。還以商那衣施。從斯[A80]已後。五百生來。常服此衣。此㝡後身與胎俱出。衣隨身長。變為法服。以涅槃時用以焚骸。時商諾迦。臨涅槃時。以法付屬鄔波毱多(此云近護)。而告之曰。佛記於汝。在百年後。坐禪第一。大化眾生。今正是時。宜作饒益。令諸眾生服甘露味。答言受教此人化度無邊。但無相好。將齊佛德。號為無相好佛。然商諾迦。雖屬付[A81]已。意欲自怡。未歸寂滅。後欲涅槃。更宣微妙問定五百。毱多眇然。商諾告云。如來三昧。辟支不知。辟支三昧。聲聞不知。大目連等三昧。餘羅漢不知。吾師定相。我悉不知。今我三昧。汝亦不知。如此三昧。皆隨吾滅。[3]後有七萬七千本生經。一萬毗曇。八萬清淨毗尼。亦隨吾滅。是故如來滅後。賢聖隱沒。如是法藏。漸當衰損。乃至末後一切都盡。汝今應當勤加守護。以前五聖導化虗通仍。全一部大毗尼藏。又付法傳。從此[A82]已後。更有二十師次第傳法。各達道源。化儀齊一。於中不分五部差別。然古師說。三末田底。四商諾迦。此五師化各二十年。合一百歲。任持聖教。此釋不然。豈有二人親受付屬。一一別化。更付傳揚。又復商諾。逆觀長者生第三子。方堪付屬。如是知[A83]已。始託為親。乃至調習。出家得道。進受具後。付法流通。以此經停。豈唯二十能辦。自非久淹歲序。何以濟此傳揚。又以健䭾邏國。未有佛事。佛記此人當興教迹。此則傳教時同處別為異。寄興教[A84]已。化行自終。不可以斯別寄抑入相付傳中。又付法傳。佛記近護。在百年後。坐禪第一。育王經亦言。百年後教授禪法。㝡為第一。既言近護。化越百年。何以類分各二十歲。又觀文意。迦葉阿難。化時甚促。商諾毱多。稍淹年歲。故智度論第四云。長老迦葉於耆闍崛山。集三藏法。度眾生竟。欲隨佛入涅槃。清朝着衣持鉢。入城乞食[A85]已。上耆闍崛山。語諸弟子。我今日入無餘涅槃。以此證知。住壽極促。如何不觀化時近遠。直云五聖各二十年。引則卛爾判釋。不盡旨歸。依前義明。望順真理。

第四門離分部別者。[A86]但以毱多化末。僧徒見異。悟解既殊。各為楷准。至傳聖教。不能均融。於是離分遂成多部。舍利弗問經云。於笈多[4]復有孔雀[5]輪柯王。世弘經律。其孫名曰弗沙蜜多羅。嗣正王位。顧問群臣。云何令我名事不滅。時有臣言。唯有二事。何等為二。猶如先王。造八萬四千塔。捨傾國物。供養三寶。此其一也。若其不爾。便應反之。毀塔滅法。殘害息心四眾。此其二也。名雖好惡。俱不朽也。王曰。我無威德。不及先王。當建次業。以成名行。即御四兵。乃至廣說。破滅無餘。唯有五百羅漢。登南山獲免。山谷隱嶮。軍甲不能至。於後有神。手棒大山厭王。及四兵眾。一時皆死。其後有王。性甚良善。彌勒菩薩。化作三百童子。下於人間。以求佛道。從五百羅漢。諮受法教。國土男女。復[6]菩薩出家。如是比丘比丘尼。還復滋繁。時有一長老比丘好於名聞。極立諍論。抄治我律。開張增廣迦葉所結。名曰大眾律。外採綜所遺。誑諸始學。別為群黨。互言是非。時有比丘。求王判決。王集二部。行黑白籌。宣令眾曰。若樂舊律。可取黑籌。若樂新律。可取白籌。時取黑者。乃有萬數。時取白者。正有百數。王以皆多佛說。好樂不同。不得共處。學舊者多。從以為名摩訶僧祇也。學新者少。而是上座。為名他俾羅也(此云上座)。他俾羅部。我去世時。三百年中。因於諍故。起薩婆多部(此云說一切有)。及犢子部(梵名跋蹉)。次於犢子部中。出曇摩尉多別迦部(此云法上)。跋陀羅邪尼部(此云賢胄)。沙摩帝部(此云正量)。沙那利迦部(此云蜜林山)。次於薩婆多部。出彌沙塞部(此云化地)經中言目揵羅優波提舍者。此是人之異名。非是部稱。次有曇無屈多迦部(此云法藏。或云法蜜。此文不顯出處。准宗輪論。從化地部出)。復有蘇婆利師部(此云善歲。是迦葉遺名)。次於他俾羅部。出迦葉遺部(此云飲光。飲光是姓。前善歲是名。約名別分。許同坎合)及修多蘭波提那部(此云經量)。四百年中。更生僧伽蘭提迦部(此云說轉然是經部異名。為立實我。異故別說)。如是上座部五破。或六破。本末及相攝總成十一部。摩訶僧祇(此云大眾)。我滅度後二百年中。因於異論。生起鞞婆訶羅部(此云一說)。盧迦尉多羅部(此云說出世)。拘拘羅部(此云雞胤)。婆收婁多柯部(此云多聞)。鉢蠟若帝婆耶那部(此云說假)。三百年中。因諸異學。於此五部。復生摩訶提婆部(此云大天。此與根本大天名同。[A87]但是人名。非是部稱。依宗輪論。此當制多山部)。質多迦部(此云西山)。末多利部(此云北山)。如是大眾部。二破或三破。本末通論。合成九部。又此兩位。總計合有二十部。故宗輪論云。佛涅槃後。百有餘年。去聖時淹。如日久沒。摩揭陀國。俱蘇摩城。王號無憂。統攝瞻部。感一白蓋。化洽人神。是時佛法大眾初破。分為兩部。一大眾部。二上座部。後即於此第二百年。大眾部中。流出三部。一一說部。二說出世部。三雞胤部。次後復出一部。名多聞部。次後更出一部。名說假部。至第二百年滿。因有乖諍。流出三部。一制多山部。二西山住部。三北山住部。如是大眾部。四破或五破。本末別說。合成九部。一大眾部。二一說部。三說出世部。四雞胤部。五多聞部。六說假部。七制多山部。八西山住部。九北山住部。其上座部。經爾許時。一味和合。三百年初。有少乖諍。分為兩部。一說一切有部。二即本上座部。轉名雪山部。次後從說一切有部。流出一部。名犢子部。次後從犢子部。流出四部。一法上部。二賢胄部。三正量部。四蜜林山部。次後從說一切有部。復出一部。名化地部。次後從化地部。流出一部。名法藏部。至三百年末從說一切有部。復出一部。名飲光部。至第四百年初。從說一切有部。復出一部。名經量部。如是上座部。七破或八破。本末別說。成十一部。一說一切有部。二雪山部。三犢子部。四法上部。五賢胄部。六正量部。七蜜林山部。八化地部。九法藏部。十飲光部。十一經量部。問准斯經論所明。有二十部。如何餘文。言有五部。答約離分有二十部。望其久後流行。但有五部。餘懸記文。據斯義說。故前舍利弗問經云。如是眾部。久後流傳。若是若非。唯餘五部。各舉所長。名其服色。摩訶僧祇部。勤學眾經。宣講真義。以處本居中。應着黃衣。曇無屈多迦部。通達理味。開導利益。表發殊勝。應着赤衣。薩婆多部。博通敏達。以導法化。應着皂衣。迦葉遺部。精勤勇決。攝護眾生。應着木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微。究暢幽密。應着青衣。舍利弗言。如來正法。云何少時分散如是。既失本味。云何奉持。佛言。摩訶僧祇其味純正。其餘部中。如被添甘露。諸天飲之。[A88]但飲甘露。弃於水去。人間飲之。水露俱進。或時消疾。或時結病。其讀誦者。亦復如是。多智慧人。能取能捨。諸愚癡人。不能分別。此五化迹雖殊。契源齊一。如破金杖。彼此俱金。又大集經二十八。具有人法名字。文云。我涅槃後。我諸弟子。受持如來十二部經。書寫讀誦顛例解義。顛倒宣說。以倒說故。覆隱法藏。以䨱法故。名曇摩毱多。而復讀誦書寫外典。受有三世。及以內外。破壞外道。善解論義。說一切性悉得受戒。凡所問難。悉能答對。是故名為薩婆帝婆。說無有我。及以受者。轉諸煩惱。猶若死屍。是故名為迦葉毗。爾作地想。水火風想。處空識想。是故名為彌沙塞(經中更有一人名。然非正部攝)。經云。皆說有我。不說空相。猶如小兒。是故名為婆蹉富囉。廣轉遍覽五部經書。是故名為摩訶僧祇。善男子。如是五部。雖各別異。而皆不妨諸佛法界。及大涅槃。問經中既云遍覽五部。未知僧祇為總為別。古師解云。僧祇足總。故云遍覧五部。加前婆蹉富囉。即離分中。自有五部。勒中[A89]但勒離分五部。總部不慮生疑。故不舉勒。今解通祗。總有五部。前婆蹉富囉者。傍出犢子部名。爾者如何遍覽五部。答此部僧眾慧解[1]慮通。知餘所行亦契真理。故脩[A90]己部。兼行餘四。以此故云遍覽五部。所以知者。如前經云。久後流傳。若是若非。唯餘五部。亦可祇是離中本部。餘是末部。攝末從本。故云遍覽五部。亦可離中祇總餘別。攝別從總。故云遍覧五部。亦可望大毗尼藏。祇等並別。故知四分之名。至此方有。又望本部中文。四分是總。餘三十七法。即是其別。又可四分亦別。律是其總。

次釋律藏。三門分別。第一列數解釋。第二明其癈立。第三名義通塞。

初門數者。謂律戒般羅底木叉毗奈耶。問何理為證。知有此名。答律者。如集法云。一切比丘事。為比丘律等。戒者。戒戒皆云。為諸比丘結戒。解脫者。說戒法云。我今為諸比丘。說波羅提木叉。毗奈耶者。集法總云。二律揵度等。都合為毗尼藏。此等諸文。雖非集在一處。准據安立。蓋非是謬。猶如受緣。義亦同爾。解此四名。具如上辨。今略重明。前釋餘義。然此四名。各分教行。律約教者。謂是法式銓量。如說比丘律等。二就行者。謂是調伏滅惡。故維摩經云。譬如象馬𢤱㑦不調加諸楚毒。乃至徹骨。然後調伏。乃可入律。咸有軌則。俱稱為律。戒中約教。謂禁身語。離諸過惡。行即止惡之心。能防業本。斯並防過無處。稱之為戒。木叉約教。謂能體非。身語絕縛。行者。心離煩惱。不為物拘。皆能離非。同稱解脫。奈耶約教。謂殄諍論。與教無違。行謂能尅滅果。斷除惑業。皆能殄非。齊稱為滅。

第二門癈立者。問戒與木叉。別立可爾。如何毗尼與律。復亦離明。然此二名。義正是一。謂梵云毗尼。此譯為律。以無別故。首題律藏十八法中。二名不並。此言七毗尼。增一云七種律。以斯參驗。不合離明。今分二途。未知何准。答律翻毗尼。本無典據。傳者𮌎襟。未成相反。然正翻者。梵云憂波羅懺。此譯為律。梵云毗奈耶。此云調伏。或名為滅。又律據教銓量部初題目。奈耶就行尅滅。故云今演毗尼法。又毗尼據教。亦有銓量。斷割儀軌。故云毗尼藏。律就別行。亦能調伏滅惡。故七毗尼十八法中。二名不並。減以功能不殊。故不雙舉。又律毗尼。義為一者。如何二律。等集為毗尼藏。又伽論第七云。有一事攝一切毗尼。謂律儀。以此校量。豈合為一。義既差殊。為別者好。若爾尸羅與戒。其義亦殊。戒即防非。尸羅性善。如何立一。不分二名。答此正相翻。不可為二。如尸羅度。淨戒翻之。以此故知。體無有別。又體性善。防非為能。所望雖殊。論體不異。釋律毗尼。雖復教行交參。然正翻對。各別不同。以斯義故。具立四名。四名雖殊。理趣無別。隨以一名標之。並皆無失。由此故云毗尼藏。四分律藏。四分戒本。我今欲說波羅提木叉。又可此等皆是差別眾名。依下文云。二律等合為毗尼藏。此是總名。餘三是別。由是總故。三藏中稱毗尼藏。然此部初。題云律者。且據進脩軌則義說。

第三門通塞者。各從別義論之。謂身語調柔。能離麤業。是其律行。身語清淨。皎然無違。是其戒行。身語絕縛。逍然累外。是解脫行。身語止作。非惑雙王。是毗尼行。通者一名之下。通有四名。四四便成十六種行。律者通名法式。或曰銓量。約行調伏。戒者防非。防有軌則。是其律行。又可戒者為律所詮。是亦名律。故多論云。佛為諸弟子。制戒輕重犯不犯等。撰為律藏。解脫之法。乃是趣求軌儀。故名律行。又可解脫之法。體性調柔。同於律行。故俱舍云。別解脫律儀。奈耶名調伏。調伏有軌。是其律行。又可滅行止作。為律所詮。故得稱律名為律藏。此則四名。俱成律義。餘三例然。可以准說。學者思之。不能繁述。

四分律開宗記卷第一本

四分律開宗記卷第一末

次下釋文。文雖浩博。聖凡見異。如佛所言。毗尼有五答。一序。謂知時[A91]已前。二制。謂僧戒本。三重制。謂尼戒本。四修多羅。謂諸楗度。五隨順修多羅。謂條部[A92]已下。若依結集眾聖為五復別。謂比丘律。比丘尼律。楗度。條部。毗尼。增一。以為毗尼藏。又依律主分文。自為四分。然分分中。皆攝多法。問如前二說。旨歸可明。所以第三。作其四分解。[A93]但為律主四誦方終。隨一誦時。即為一分。如本本藏。號八十誦。五分。十誦。准例應然。今准義分文為三。謂序正流通。第一知時[A94]已前是其序分。第二毗舍離下是其正宗。第三五百[A95]已下是流通分。故佛地論云。第一教起因緣分。第二聖教所說分第三依教奉行分。釋三名者。謂因啟請。作顯宗由發。端起之。稱之為序。正明所防犯及不犯。當於教興。故曰正宗。道化遠開。遐霑後葉。隆於永代。是曰流通。其所以者。說經制戒。必有由藉。故先有序。序分既陳。宜宣宗本。故次正宗。正說之利。亦霑未來。故後流通。然此科文。西方亦無。佛法創來。騰蘭開化。亦[A96]但案文。無此次第。齊魏[A97]已前。例皆如是。自後諸德。方設軌儀。迄至于今。同行不[1]施。作此科文。雖非是義。然得識知文分之齊。文既具三。先明序分。序文分二。初偈文者。是勸信序。毗尼本藏唯一。今乃分五別行。律主將傳別教。被及遐代。恐時不信。先勸生信。以勸信故。名勸信序。第二蘇羅婆下。是發起序。失聖人制戒。不得無請而陳。故須託處興請。以作發起之端。發起聖制。名發起序。如諸經中亦分二序。問發起前興。反在後說。勸信偈後。何以初明。有人解云。若發起前明。二種不便一彰身子請序。隔於勸信。發起不便。二顯曇摩勸信不具。若勸信前明。順前兩義。故迴發起。次於後說。今解不然。三分之文。皆在先有。律主今欲傳此三文。恐時不信。先勸生信。以此故須勸信前說。然據實理。此勸信偈。乃在流通分後。何以不對正宗等文。以辨先後。故知不爾。雖復勸信後說法。須前明。釋此二序。差別多種。一者名異。謂名勸信及發起。二能說人異。謂師弟不同。三說時不等。時有現未。四經體有異。謂發起序。出自金口。勸信序者。傳於竹具。五所詮旨異。凡欲流通聖教。非信不傳。故此偈文。意勸生信。長行文中。請聖制戒。託處興請。以彰發起。第六總別。望本大藏。偈序是別。長行是總。若約當部三文。即偈序為總。長行是別。所以爾者。偈欲傳此三文。恐時不信。先勸生信。即是其總。長行直是請聖制戒。發起正宗。不欲發起序及流通。故是其別。

既知二序差別。先明勸信。勸信文三。初稽首禮三字。是云何敬。標能敬儀。第二諸佛下七字。是何所敬。顯所敬境。第三今演下至于偈末。是何故敬。申其敬意欲解三文。先加三義。言三義者。一能敬體。二所敬體三明敬意。

初能敬[2]然。即是律主三業。故婆沙三十四云。應作是說。是身語業。及能起彼心心所法。并諸隨行如是善五薀。是能歸體。若局明者。其唯是慚。故俱舍第四云敬以慚為體。

第二所敬體者。謂即三寶。釋三寶義。二門分別。第一釋名。第二出體。言釋名者。梵曰佛陀(此云覺者)。具一切智了達諸法。自覺覺人。覺行窮滿。故名為覺。然欲釋此覺位不同。總有其六。第一三僧企耶所逢事佛。第二修波羅蜜多圓滿時分。第三於次百劫修妙相因。第四生處人中成佛之意第五最後身出家[A98]已。修有漏行斷惑。第六菩提樹下作無漏觀斷惑成佛言初位者。菩薩於初無數劫內。供養七萬五千佛。最初發心佛。號曰釋迦牟尼。謂我世尊昔菩薩位。最初逢佛號釋迦牟尼。遂對其前發。弘誓願。願我當作佛。一如今世尊。是以今佛機緣時等。皆同往聖。於劫滿時。逢寶髻佛。第二無數劫。供養七萬六千佛。初即寶髻。後即然燈。第三無數劫。供養七萬七千佛。初是然燈。後是勝觀。

第二位。若時菩薩。但以悲心。能施一切身命體等。都無小許戀著之心。非為希求勝生差別。齊此施波羅蜜多。修習圓滿。若時菩薩。被解支節。乃至無全。如芥子許。雖復未離欲貪然心無忿。齊此名為淨戒安忍二波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩。勇猛精進。因行遇見底沙如來。坐寶龕中。入火光定。威光赫弈。特異於常。遂以無怠淨心。至誠瞻仰。忘下一足。經七晝夜。以妙伽他而讚彼佛。如是便超九劫成道。齊此名為精進圓滿。若時菩薩處金剛座。將登正覺。住金剛喻定。齊此定慧二波羅蜜多修習圓滿。此則六波羅蜜多。勒成四位圓滿。所謂戒忍定慧。兩兩合明。婆沙一百七十八云。如是所說。皆依一時一行增上。說為圓滿。如實義者。得盡智時。方得圓滿。

第三位。從第三無數劫後。至應成佛時。合經百劫。修習妙相因。但由翹足讚歎底沙精進因緣。便超九劫。唯九十一。相業即圓。然後入修。趣道決定。名真菩薩。故得定名。於修[A99]已去。捨五劣事。得五勝事。一捨諸惡趣。恒生善趣。二捨下劣家。恒生貴家。三捨非男身。恒得男身四捨不具根。恒具諸根。五捨有忘失念。恒得自性生念。由此得名真實菩薩。未修妙相業時。與此相違。是故不名真實菩薩。問相是何義。菩薩修耶。答相是標幟義。殊勝義。祥瑞義。又問所以佛身。須有相者。答欲與無上菩提。作所依器。謂殊勝功德。決定依止殊勝勝身。

第四位。問一生菩薩生覩史天。何緣唯此。非餘處耶。婆沙一百七十八。解云。若上若下。俱亦生疑。然生彼天。不違法相。有說。覩史多天。是千世界天趣之中。猶如齊法。是故菩薩唯生彼天。有說。下天放逸。上天根鈍。唯覩史天。離二過失。菩薩怖畏放逸。厭患鈍根故生彼天。有說。下天煩惱利。上天煩惱數。唯覩史天離此二種。菩薩厭此二類煩惱。故生彼天。問復何因緣。不生色無色界。答無色無形。不得說法。色雖有形可得說法。而以深著禪味。不利眾生。問何緣菩薩。於最後有。唯從天歿。不從人來。婆沙解云。於諸趣中。天趣勝故。有說從天上來。人所重故。有說。從天來時。有神變事。從人趣來。無如是事。又問。何故菩薩不即於此天中成佛。而來人間。答婆沙云。隨諸佛法故。謂過殑伽沙數諸佛世尊。皆於人中而取正覺。復次天趣身。非無上菩提所依止故。復次人趣根性。猛利。多分能受如來正法。天趣不爾。復次有二事處。佛出世間。一有厭離心。二有猛利智。當知此二。唯人趣有。

第五位。然斷惑道。有其二位。一有漏道。二無漏道。菩薩於此最後身出家[A100]已。即修有漏道。斷九地中。下八地見修煩惱。其有漏道。欣上厭下。方能斷惑。唯非想地。更無上地可欣。故有漏道。不斷彼惑。然斷惑時。亦有九無間九解脫道。以所斷惑。分為九品。一一品處皆具二道。諸無間道。緣次下地諸有漏法。作麤苦障三行相中。隨一行相。其行相者。俱舍二十四云。非寂靜故說名為麤。非美妙故說名為苦。非出離故說名為障。靜妙離三。翻此應知。

第六位。於菩提樹下。三十四念。證得無上正等菩提。先斷見惑。斷見惑時。諦現觀中。有十六念。從世第一善根無間。即緣欲界苦聖諦境。有無漏攝法智忍生。此忍名為苦法智忍。此忍無[1]還緣[2]欲苦。有法智生。名苦法智。問何名法智。答以初證知諸法真理。故名法智。次總緣上二界中苦。有苦類忍生。名苦類智忍。此忍無間。生苦類智。問何名類智。答次後境智。與前相似。又後隨前而證境故。舊云。比者非也。緣餘三諦各四亦然。四四便成十六行別。此皆無漏。以慧為體。諦現觀中。次第應爾。然法忍智。不斷煩惱。以下地惑先斷盡故。唯類忍智。斷非想惑。次離有頂修道煩惱。有十八念。謂九品惑。起九無間道九解脫道。以此足前成三十四。此三十四。前三十三。是菩薩學心。第三十四是佛無覺心。一切菩薩。決定先於無所有處。[A101]已得離貪。方入見道。故成佛時不斷下惑。梵云達磨(此譯為法)。法則有二。一持自相。故名為法。相之言性。謂自性不改。如色等法。常守礙等自性。二軌生物解。故名為法。如無常等法。生人無常等解。梵云僧伽(此譯為眾)舊以和合翻僧。失於正義。然實義者。眾正翻僧。和合乃是僧家義用。謂四人等秉法成和。是以文言。僧者四人若過。和合者。一羯磨。一說戒。通名[3]實者。齊為時珍。實性論第二。問曰以何義故。佛法眾僧。說名為實。答有六種相。一者希有。以無善根諸眾生等。百千萬劫。不能得故。二者明淨。以離一切有漏法故。三有勢力。以具六神道不可思議威德自在故。四者莊嚴。以能莊嚴出世間故。五有最上。以出世間法故。六者不變。以得無漏法。世間八法不能動故。

第二出體。先解其佛。佛體就勝。謂能成佛諸無學法即盡智。無生智。無學正見智。及彼隨行。無漏五薀。以之為體。然隨義分。亦具三佛。謂無漏五分法身。以為法佛。王宮生等。以為報佛。化作色身化餘方等。以為化佛次明法者。若以持自相故。名之為法。此即通於一切諸法。今約位別。分之為四。謂教理行果。教謂聲性。即十二分教。苦集諦攝。理謂四諦十六諦理。彼諦之理。即彼諦攝。行者通說有其二種。一無漏行。二有漏行。若無漏行。唯道諦漏。若有漏行。通苦集諦。此中行者。局是無漏即菩薩二根。辟支三根。果謂涅槃離繫果故。是滅諦攝。次僧體者。謂聲聞僧。學無學法。四果四向。是僧寶體。此偏明理。不約事和。第三歸意者。歸依有二。一總。二別。總有七意。第一顯法精微。簡異外道。以諸邪人。執法有無。於其教初。皆置阿憂二字而今佛法。不同彼眾。若其弟子制造。先須歸敬三寶如也。直弘佛言。首稱如是。故成實云。三寶以最吉祥故。我經初說。第二顯發有情信敬心故。如諸聖人傳佛教旨。先標三寶功德。勸信歸依。況餘凡愚。不生淨信。故雜心云。開發眾生佛法僧念。顯等三寶真實功德。第三顯示究竟歸依之處。為翻有情妄計邪法。恒歸天神樹林園菀諸山制多。以求福祐。故婆沙三十四云。此歸依非勝。此歸依非尊。不由此歸依。能解脫眾苦。今以殷重淨心。歸依三寶。拔濟有情。開正法眼故婆沙又云。此歸依最勝。此歸依最尊。必因此歸依能解脫眾苦。第四顯有恃怙傳教心安。若不歸依。如商無侶。國無君主。心情惶懼戰掉不安。故涅槃第二云。我今無主無親。無歸無趣。第五顯示僧尼遵奉儀式。夫真宗至理。弘闡寔難。既欲宣揚。須歸三寶(諸偈云云)。第六請威加護。將傳聖教。慮有魔怨。要請冥[1]快。方能演化。諸菩薩等。傳教亦然。先請威加。後方弘唱故勝鬘云。衰愍覆護我。令法種增長。此世及後世。願佛常攝受。第七報恩供養。三寶於生。恩深德大。以聞法戒。會理忘筌。是故下文。非是衣等四事能報。以今傳通。令法不墜。用茲微[2]蓋。仰答。深恩。次別歸者。佛是教主今弘佛言。故須歸依。戒表受奉法。是所宣之法。蓋潤無窮。若不先以歸依。慮恐後傳無利。僧是傳教之人。修齊證等。若不至誠歸依。何以旌其敬業。

次釋三文。稽者孝也。首者頭也。禮者敬也。所謂傳法之人。歸依三寶。將頭孝地。表敬之甚。故曰稽首禮。亦可稽者屈也。首者頭也。屈[A102]己之尊。禮彼之卑。故曰稽首。智論十二云。人身中第一貴者頭。五情所著最在上故。足第一賤。履不淨。處在下故。是故以所責禮所賤。貴重供養故。復次有下中上。下者揖。中者跪。上者稽首。頭面禮足。是上供養。又第一百云。禮有三種。一者口禮。二者屈膝頭不至地。三者頭至地。是為上禮。人一身。頭為最上足為最下。以頭禮足。恭敬之至。然禮雖三。此局明上。所禮是何。謂是諸佛。以三際佛化儀不殊。故設敬中。諸言總攝。問所以得知禮通三際答以戒經云。如過去諸佛及以未來等。爾者佛化理均。敬通三際。過未佛教。應並稟承。答據教稟承。唯通過現。懸敬有益。故及當來。問所以得知稟承。唯過現非未來耶。答以戒經云。毗婆尸等。不言未來彌勒佛等。佛如前解。及有二義。一相違義。二合集義。此中及言。意顯合集。所以得知。顯合集者。以一稽首。通下二故。法義如前。比丘僧者。比丘是能成之因。僧是所成之眾。能所合舉。故曰比丘僧。比丘者。梵音不正。正曰苾蒭。智論第四。正義有三。一曰乞士。清淨活命。故名乞士。乞有二義。所謂上從諸佛乞法以資神。下就白衣乞食。以濟命。此復二義。一為資身長道故。遺教云執持應器。以乞自活。二為利益施主故。下文云。慈愍白衣家故。然乞須離四耶五耶。正命自居。名為乞士言四耶者謂下口仰口方口維口。故智論第四云。有出家人。合藥種穀植樹等。不淨活命。是名下口食。有出家人。觀視星宿日月風雨雷電礔礰。不淨活命。是名仰口食。有出家人。曲媚豪勢。通使四方。巧言多求不淨活命。是名方口食。有出家人。學種種呪術卜算吉凶小術不正。如是等不淨活命者。是名維口食。五耶者。智論二十二。一行者為利養故。詐現。異相奇特二者為利養故。自說功德。三者為利養故。瞻相吉凶為人說法。四者為利養故。[3]齊聲現威。令人畏敬。五者為利養故。稱說所得供養。以動人心。耶因緣活命故。是為耶命。二名破煩惱。比名破。丘名煩惱。能破煩惱故名比丘。三曰怖魔。比名怖。丘名能。能怖魔王及魔人民。當出家剃頭。著染袈裟受戒。是時魔怖。是以初莊法裳。波旬悚慄。後敦戒行。更復慞惶。釋比丘訖。僧義如前。

次申敬意。大文分三。初有九偈半。歎戒申其德利。第二所以立王者下有三十六偈。寄喻申其損益。第三末後半偈。申訖息喟歸禮。前文有八。初有半偈。明法久住。第二半偈。顯傳有由。第三半偈。將宣勸聽。第四一偈。戒能益物。第五三偈。戒利功德。第六兩偈。戒能生善。第七一偈。戒能滅惡。第八一偈。戒調三業。

先釋初文。正為宣陳行儀軌則。故曰今演說。毗尼之義。如前[A103]已明。然母經第七云。毗尼者。凡有五義。一懺悔。二隨順。三滅。四斷。五捨。懺悔者。如七篇中。所犯應懺悔除懺悔能滅。名為毗尼。隨順者。七部眾隨如來所制所教。受用而行。無有違逆。名為隨順毗尼。云何名滅。能滅七諍。名滅毗尼。云何名能斷。令[1]涅槃滅除不起。名斷毗尼。云何名捨。捨有二種。一者捨所作十三僧殘是也。以作白四捨事。二者捨見事。如阿梨比丘說言。我親從佛聞。行欲不能障道。捨是見故。名為捨也。然諸教文。有廣有略。此文有八。如增二說。僧祇三十二。有五。一略毗尼。謂五篇戒。二廣。謂二部毗尼。三方面。如輸奴邊地聽五事。四堅固。如受德衣。捨五罪故。五應法。謂法羯磨。和合羯磨。了論有九。一比丘毗尼。如故意出不淨等。二比丘尼毗尼。如獨行等。三二部毗尼。如初夷等。四罪毗尼。謂八緣起所生。如法對治。五惑毗尼。如三界五部惑九永斷智。六願毗尼。謂十種學處。即沙彌十戒。攝未來事盡。所以名願者。若不受十戒。則不得具戒。此戒是具戒方便。能攝未來事。故名為願。七無願毗尼。正羯磨竟時。四萬二千學處。一時並起。無復一戒不生。故名無願。八一處毗尼。如受戒洗浴等事。處有二義。一國土為處。如邊方開等。二時節為處。如昔三歸得戒。今即不得。洗為中國熱便聽等。九一切處毗尼。謂一切時應共學處。此等為毗尼法者。毗尼即法。名毗尼法。是同依釋。為有軌則義邊名法。有滅惡生善義。名曰毗尼。然由宣此令法久住。如下文中。制眾別行。皆獲十利。又持律人。得五功德。一戒品堅牢。二善勝諸怨。二於眾中決斷無畏。四有疑悔能開解。五善持毗尼。令正法久住。此由人不自立。假法以成。法不自弘。由人故顯。故曰令法久住。又五分第六云。世尊種種讚歎誦毗尼。讚歎持毗尼。讚歎優婆離說。持律比丘。有五功德。一自堅護戒。二能斷慚愧者疑。三自住正法中。四於僧中所說無畏。五除伏怨敵。時諸比丘。作如是念。佛為我等作如是說。我等云何而不勤修誦問毗尼。即共誦習。晝夜不懈。又十誦四十七。波離問。過去佛法。幾時住世。佛言。隨清淨比丘。不壞法說戒時。名法住世。未來現在佛亦爾。又善見十六云。云何令正法久住。一者身自隨法。二者能令他得法。因得法故正心持律。因持律故得入禪定。因禪定故即得道果。是名正法久住。又佛語阿難。我滅度後。有五種法令法久住。一毗尼者。即是汝大師。二下至五人持律在世。三若有中國十人。邊地五人。如法受戒。四乃至有二十人。如法出罪。五因律師故。令正法久住。是名持律五德。又云。以律師持律故。佛法住世五千歲。是故多諸比丘。就優波離子律。云何學律。讀誦解義。是名學律。又俱舍二十九云。世尊正法。體有二種。一教。二證。教謂契經調伏對法。證謂三乘菩提分法。有能受持。及正說者。佛正教法。便住世間。有能依教正修行者。佛正證法。便住世間。故隨三人住世時量。應知正法住爾所時。

次顯證者。我等先雖同依一教。然並不能總修學者。寔以根器不同。見聞有異故。即妙躅分階。玄言異徹。我今既欲隨信別行。恐有自制之疑。故引初聞為證。然我所傳實非私謬。是佛演者。波離傳者。佛但立制。皆集僧眾。以因一結。教網普霑。波離在會之初。故稱為首。眾內同聞非一。名曰及餘。亦可波離集法之初。故稱為首。諸聖同會。名曰及餘。亦可波離秉律。名之為首。迦葉等傳。稱餘身證。問波離既自闡律。何不自傳。傳中乃是迦葉等五。舊解云。迦葉等五。理行俱通。故傳法中。次第彰目。其優波離。但明行教。由德不具。故沒其名。今解。但以波離。於佛滅後。與生無緣。故不付屬。非是不具傳通之德。以大聲聞。皆堪化物。迦葉等五。於生有緣。是以世尊付令傳授。問何故此列波離。不彰七佛。戒經舉其七佛。不顯波離。答此列波離。顯傳可信。不稟餘佛。故不列名。戒從此生。波離理有。為稟餘教。總彰七佛。又解。律戒無殊。但是綺文互顯。謂此云諸。明以攝七。戒從此起。波離[A104]已通。

次明勸聽。即演不賖。名之為今。陳彰在口。所以言說。戒為德本。稱為要義。故遺教云。若人能持淨戒。是即能有善法。若無淨戒。諸善功德皆不得生。是以當知。戒為第一。又戒能資出離之行。凡欲起修。莫不由此。故名要義。稟行和直稱賢。賢非一故名諸。冀諸賢者。齊志詳飡。恐有謬聞之失。錯傳之過。故言咸共聽。

次明益物。戒是履聖之初蹤。起行之因本。既是行本。難可測量。故名為深。是以文云。戒如海無涯。亦可戒體幽玄。難知分限。故名為深。佛說此戒。為二種人。一是止持。故曰為樂持戒者。二是作持。故言為能諷誦者。亦可持戒故斷惡。諷誦故修善。依教奉修。咸蒙利益。益者非一。故名為諸。通而言之。利益相似。據別旨趣。非無差異。所謂止持名利。作持名益。又斷惡名利。修善名益。又自行名利。他化為益。又福德名利。智慧名益。又獲現安名利。得離[1]求苦名益。又得世善名利。獲出世樂名益。又獲有為功德名利。顯得無為涅槃名益。長老者。謂有耆舊之行故。莊嚴論第一云。所謂長老者。不必在髮白。面皺牙齒落。愚癡無智慧。所貴能修福。滅除眾生惡。淨修梵行者。是名為長老。

次明戒利文三。初有半偈。舉數顯勝。次有兩偈。彰其利體。後有半偈。結成制意。然雖戒利無邊。此且論十句。則表彰義者為德。制此戒利。唯佛非餘。故云諸佛之戒法。亦可木叉之戒。由佛故有。佛不出時。即無此法。故云諸佛之戒法。亦可證大菩提。皆由戒法。即是成佛之法。故云諸佛之戒法。又可外道諸師。亦有戒法。為異外道。故云諸佛之戒法。此之戒法。成依主釋。

次明利體。下有正文。且略屬當文中不次。令僧喜永安第二第三利。攝取於僧第一利。不信者令信第四利。[A105]已信者增長第五利。斷不持戒者。第六利。令耶道入正第八第九利。慙愧者第七利。佛法久住第十利。次結制意。世間最勝。勿過戒法。是以我今演說流布。故云世尊最勝等。

次生善文二。初偈舉喻。次偈勸持。前中上半喻。下半合。喻中眾山眾流。約教總喻三藏。約行總喻三學。然山中須[2]彌。流中大海。[3]流中勝。而今戒行。諸行中最。同彼山海。故遺教云。依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧。教由詮此。亦名為最。然合喻文。影略互顯。約教應言毗尼第一最。約行應云眾行億百千。次明舉最勸持。第一最者。是佛菩提。有心欣樂。故曰欲求。今世正是分時僧尼。後世即是未來僧尼。過去僧尼。自稟大教。既稟大教。不合有勸。非為[A106]己謝勸之無益。慮恐人疑。後身有戒。故言當持等。

次明滅惡。結是九結。謂愛恚慢無明見取疑慳嫉。此結繫縛。名為罣礙。除此九結。雖由慧力。慧起由戒。故云無罣礙。縛者三縛。謂貪嗔癡。三縛得解。亦由戒功。故云由此。故文殊問經上卷云。解脫縛聲者。縛者三縛。貪嗔癡縛。解脫者。離此三縛。此謂解脫縛聲。又解。縛者是惑。謂是造業之本。戒既除本。業不能羈。故云無罣礙。七非繫人。名之為縛。起染稱之為著。除此縛著。莫不由戒。故云由此解。照知違順。詳其淨穢。了了分別。其猶懸鏡高堂。好醜斯現。故曰以戒等。

次調三業。將修二時之行。必須三業齊䇿故。善見第四云。如來哀愍眾生。三業不善。是故說毗尼藏。以制身口意業。故曰夫欲等。懸說難依。成規易倣。羅云。為彼三業加惱。忍不反報。却愍前人。以此引示。進修儀軌。故曰當觀等。

次下彰其損益。大文十四。初有兩偈。能詮教興喻。第二十偈。所詮罪相喻。第三兩偈。愚智畏不喻。第四二偈。簡是擇非喻。第五二偈。戒如脚足喻。第六二偈。戒如浮囊喻。第七二偈。戒如階陛喻。第八二偈。戒如伎藝喻。第九二偈。戒如法眾喻。第十二偈。戒如慈母喻。第十一二偈。戒如猛將喻。第十二二偈。戒是真生喻。第十三二偈。戒如王印喻。第十四二偈。戒勸修說喻。

先解初喻。於中文二。初一偈半喻。下之半偈。舉法合喻。喻中文二。初一行偈。教興所由。次之半偈。教興所為。此一部律教。尊貴可重。為僧尼所欽。喻若於王貴。此教興所由故。言所以立王者。若准合文云。如王治正法。此中不貴立王所由。[A107]但貴王立治法所以。其文應云。王所以立法者。此即以佛為王。五犯等為治法。若以戒律為王者。不知以何為治法。由世諍訟者。喻諸比丘犯罪。眾人舉者。喻諸比丘舉過白佛。古昔常法者。喻一切佛。咸待犯請。集眾呵責。制立學處。此法非今。曾當亦爾。古今恒然。名曰常法。次解所為立此治法。本為二人。一者犯[A108]已能悔。謂識藥病懺滅軌儀。故言犯罪者知法。二者專精不犯。謂守教人。筞修離過。故曰順法者成就。合文可知。

次明罪相。於中有二。初有二偈。總喻五犯。次有八偈。別喻五犯。總中先喻後合。次下諸喻例然。喻中初句觀病。次句立章。下二解釋。律顯罪相。五七分明。猶如毉王觀病相似。故曰如等。次立進止二門。下之四犯。並得懺除。故名為進。初過極重。不可悔滅。名之為止。此止具其四義。一壞根本。二定障道。三不可懺。四不足僧。翻此四義。即名為進。此進與止。各合軌儀。設法不差。名得其所。下釋可知。次合喻文。初句合初句。下三合下三。四事一句。合止得所。不可者則捨。可救等二句。合進得所。及可治即進藥。又一義合者。初句合初三字。四事十三。餘者合眾病二字。不可治。合止得所門。可救不須救。合進得所門。次明別喻。初之二偈。與初犯為喻。廣上總中。止得其所。不可者則捨。次有二偈。第二犯喻。次有二偈。三四犯喻。後有二偈。第五犯喻。此以三喻。廣上總中進得其所。可治則進藥。問所以餘犯離明。三四合說。答五犯懺時。第五心念。既不對境。別為一喻。餘之四犯。皆對境除。於對境中。初二對僧。三四對別。然初二犯。雖同對僧。但以懺擯不同。故須離說。三四兩犯。說雖一三。同對別人。是以合辨。爾者四犯畏中。何以離說。答犯畏為取怖。顯怖故離明。此文為勸持。勸持故合說。有解。犯畏為取怖。怖微者沒名。顯怖增四門。是故離三四。此喻非顯怖。勸持有同別。同者即合明。別者便離說。初喻四句。初句自行絕分喻。次句眾法絕分喻。次句作法除棄喻。後句淨不容穢喻。若犯夷罪。一形永障。絕於慧命。名之為死。畢竟不成活比丘用。名之為屍。屍者。有其五義。如下文云。死人有五不好。一不淨。二臭。三有恐畏。四令人恐畏。惡鬼得便。五惡獸非人所住處。是為五。犯戒人有過失。有身口意業不淨。如彼死屍不淨。我說此人亦復如是。或有身口意業不淨。惡聲流布。如彼死屍臭氣從出。我說此人亦復如是。彼有身口意業不淨。諸善比丘畏。譬如彼死屍令人恐怖。我說此人亦復如是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生惡言。我云何乃見如是惡人。如人見死屍生恐畏。令惡鬼得便。我說此人亦復如是。有身口意業不淨者。與不善人共住。如彼死屍處惡獸非人共住。我說此人亦復如是。是為犯戒人五事過失如彼死屍。又云。破戒有五過失。自害為智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。死墮惡道。是為五。持戒有五功德(反上句是)。復有五事。先所求得物不能得。既得不護。若[1]墮所在眾。若剎利眾婆羅門眾。若居士眾比丘眾。於中有媿耻。無數由旬內。沙門婆羅門。稱說其惡。破戒惡人。死墮惡道。是為五。持戒有五功德(反上句是)。為業既重。淨眾不納。其猶大海不宿死屍。故言大海不容受。自四除擯。求住無由故。如疾風所漂。不應僧儀。永甄眾外。故曰弃之岸上。優婆塞五戒相經云。佛告比丘。吾有二身。一者生身。二者戒身。若善男子。為吾生身。起七寶塔。至于梵天。若人虧之。其罪尚輕。可有悔義。虧吾戒身。其罪無量。不可懺悔。故智論二十五偈云。眾僧大海水。結戒為畔[2]除。若有破戒者。終不在僧數。譬如大海水。不共死屍宿。又涅槃經三十三云。大海不宿死屍。死屍者。謂一闡提。犯四重禁。五無間罪。誹謗方等。非法說法。法說非法。受畜八種不淨之物。佛僧物隨意而用。或於比丘比丘尼。所作非法事。是名死屍。是涅槃經。離如是等。是故名為不宿死屍。合中。上二合初句。第三合下三四勸持。次解第二喻。上半喻持益。下半喻破損。恒以念等居心。禁防身語。惡不得便。故如守門。對治行成。畢竟清淨。不為緣壞。稱云牢固。不懼外惡劫人善財。故曰不憂失財物。護持此行。眾法成就。綱網得立。義同恒墻。遇緣毀犯。稱為缺壞。慮失戒財。故曰憂懼。次合文中。佛戒合財物。不缺壞合門窂固。奉持者合如守。無憂合不憂失。禁戒合有財。不窂固毀犯合恒墻缺句。壞憂合憂懼。次第三喻。上半喻破。下半喻持。三四行微。未極根本。易為緣虧。等同坏器。坏器既壞。本行不全。名為穿漏。僧尼行者。即是[3]凡師。覩[A109]己過𠎝。怖畏惡道。故曰愁憂。三四行成。不為緣壞。剋令淨用。名為器物完具。隨能資受。名為眷屬。內心慶悅。故曰歡喜。合文可解。次第四喻。初句舉喻。次句勸持。次句辨損。後句彰過。吉罪雖小。傷害不輕。同於熛火。故以況之。此罪雖微。性是違理。所有善根。焚燒漸盡。故曰莫輕以為小。相續善心。猶如草木。此等莫不為火所焚。故曰所逕等。一念微惡。能開五不善門。為此善根。燒無餘在。故曰燒等。言五不善門者。一能燒善根。二從惡生惡。三為聖呵責。四退失道果。五死墮惡道。智度論二十五云。佛說四事雖小。而不可輕。太子雖小。當為國王。是不可輕。蛇子雖小。毒能煞人。亦不可輕。小火雖微。能燒山野。又不可輕。沙彌雖小。得聖神通。最不可輕。次合文者。句別相當。亦可初句合初。第二句合下三。下之二句引事勸持。

次愚智喻。喻中上半。愚人不畏喻。初犯過深。永絕出路。惡聲外彰。可畏之甚。如師子吼。聞者皆懼。愚癡僧尼。為惑迷亂。名為醉者。於此極罪。不懼沈淪。故曰不恐怖。此則舉重況輕。重既不畏。輕則[1]亡言。下半智人能畏喻。吉羅小𠎝。損不至極。惡聲外彰。畏之不甚。如小獸聲。聞皆不懼。智慧僧尼。不為惑亂。名為聖者。於此微惡。深懼沈淪。故曰聞則懼。此財舉輕況重。輕既畏。重則亡言。合中初句合醉者。一切惡合師子吼。不懼合不恐怖。智者合醒者。於微惡合小獸聲雖微。常懷一句合聞則懼。

次簡擇喻。勤修二持。能除七犯。止作相資。名為和合。對除之行非一曰眾。行成滅惡。稱之為藥。藥有不良。理須擇去。簡取良者。以療眾病。故曰擇去不良者。僧尼常為七犯羈繫。稱為病者。善修二持。行成離過。名之為服。七非應起不起。[A110]已起懺除。稱云除愈。七非既絕。名曰身康。不為物繫。稱云安樂。合文句別。相當可解。

次脚足喻。上半喻持。近求天報。[2]違趣菩提。果去因懸。稱為遠路。發意將趣。名為欲涉。意雖將趣。戒足須全。尸羅若虧。無由能往。故曰當自等。下半喻破。戒足既虧。常淪惡道。不能遠涉。善趣難期。合中上半相當。下半舉持反合。

次浮囊喻。七非漂溺。𤀹急如河。意欲捨非。稱云欲度。戒體清昇。能越生死。喻若浮囊。常修對除。護本所受。義同用[3]乎。非河雖深。不懼漂溺。故曰雖深無沒憂。達到二持彼岸之果。故曰便能等。合中上半相當。下半長聲連合。亦可初句合如人。修行合欲度及用手。禁戒本合浮囊。耶流生死海合河終不迴。及沒溺合下二句。

次[4]喻階陛喻。菩提法堂永絕危苦。喻帝釋堂。以三十七菩提分法。莊嚴此堂。故曰彫飾等。將階此堂。藉戒為鐙。故如階陛。聖賢遊履。名曰天人所行。合文細解。思而可知。

次伎藝喻。恒習二持善巧方便。故曰如善學世間。亦可言[5]到。應云世間善學。伎者內心對決。藝者外能覺非。亦可伎者是能。藝者是業。業能非一。稱云一切。藝業成就。為王識知。既蒙賞優。得雖貧賤。故曰為王等。非直絕其貧賤。亦得富貴自怡。故曰以是等。合中上半[＊]到而別。下半順而別。

次如法眾喻。初偈窂眾。次偈讚美。就初偈中。上半偈喻。下半偈合。佛法住持。假眾和合。資成僧用。不為惡壞。故曰先自窂眾。惡在善外。稱云彼軍。伏從正化。名之為破。合文可知。次偈以眾和合。世尊稱譽。僧既和同。佛法久住。故俱[6]舍。眾僧和合樂。同修勇進樂。又華嚴經第十三云。復次教化眾生。發菩提心。是故能令佛寶不斷。開示甚深諸妙法藏。是故能令法寶不斷。具足受戒威儀教法。是故[7]令僧寶不斷。復次悉能讚歎一切大願。分別解[8]說十二緣起。行六和敬。復次下佛種子於眾生田。生正覺芽。不惜身命。護持正法。善御大眾。心無憂惱。若以去來今佛所說正法。不違其教。是故能令三寶不斷。

次慈母喻。飲飼曰乳。生身曰母。拔苦稱慈。與樂名愛。養者長養。戒能長養諸妙功德。護者防護。戒能防護諸惡不善。母護其子。令有紹繼之能。戒護行人。便有成聖之義。一切水火難者。是所護事。三塗逼惱。猶如水火。戒護行人。不遭此難。故曰護使等。合中。上半合上半。次終不墮合第四句。畜生等合第三句。

次猛將喻。內有刪決護戒之心曰勇。覺察外非。使不侵擾稱猛。能破犯軍。名之為將。常修二持。名為善習。犯違於持。義同戰鬪。增一阿含經第二十五。佛告比丘。五健[9]大夫。堪任戰鬪。出現於世。云何為五。有人。着鎧持杖。入軍戰鬪。遙見風塵。便[10]壞恐怖。第二人。若見風塵。不壞恐怖。但見高幢。便壞恐怖。第三人。見風塵高幢不怖。若見飛箭。便懷恐怖。第四人。見塵高幢飛箭不怖。但入陣時。為他所捉。或斷命根。第五人。若見風塵。若見高幢。若見飛箭。為若他所捉。乃至於死。不懷恐怖。能壞他軍。境界無外。而顧人民。是謂第五戰鬪人也。今比丘中亦有五人。一見女人。便起欲想。除去三衣。還佛禁戒。二見女人不起欲想。但與調戲。言語往來。因此調戲。便捨法服。三見女人。不起欲想。設與調戲。亦無欲想。[A111]但與彼女。手拳相加。便起欲想。還為白衣。四見女人。不起欲想。設共言語。亦無欲想。設彼女人共想捻挃。便起欲想。然不捨法服。五見女人。不起欲想。設共言笑捻挃。亦無欲想。是時比丘。觀此身中三十六物。惡穢不淨。誰著此者。由何起欲。此欲為止何所。為從頭耶。形體出耶。觀此諸物。了無所有。從頭至足亦復如是。乃至廣說。獲得四智。今言猛將者。即第五將也。止作二犯。與持相違。名為彼敵。持能喪此犯敵。故曰降伏。降時至死不悔。故曰沒死不顧。此不顧命。如莊嚴論第三。明草繫船板比丘。合文。佛子合初句。善覺於禁戒。合二三兩句。五陰散壞時。合前沒死。終不句。合前不顧命。

次真生喻。前偈真生。後偈真死。前中上半舉喻。下半引事來證。戒是佛戒。得此名生。故曰從佛戒等。翻前俗生。皆非真耳。引證可知。次真死者。既受佛戒。名曰真生。明知捨戒即是真死。以不能持。棄捨法行。恐濫俗死。故曰於佛法等。次半勸持可解。

次王印喻。上半喻持。佛戒難逢。得緣難具。難得中得。猶如王印。既得印[A112]已。行立清昇。不為惡羈。名無罣礙。下半喻犯。若犯下四。須[1]詰懺不。若犯初夷。定縛入獄。合文可解。問小毀既不定。何故下文。謗清淨人。一向入獄。又飲酒捉寶。定非沙門。答此彰過言。非稱理說。又問大毀既入三惡。云何難提許懺。答此從多說。據不懺者。

次修說喻。佛制戒律。為於二人。一專精不犯。二犯[A113]已能悔。二人非一。故云一切。然此二人。為惑魔鬼。羈繫三有。不得出離。如來大悲。為制戒律。教修對除。喪其惑業。故曰降伏魔鬼。神仙五通人喻佛。造設於呪術喻戒。合中為彼慙媿合初句。攝諸不慙媿合第二句。如來合第三。立禁戒合第四。半月說者。舉時勸說。非合喻文。凡修行人。須具慚媿。然此慚媿。乍似相同。謂世間人。見無媿者。說言無媿。見無媿者。說言無慚。理實此二差別不同。廣乃無邊。界論一二。故俱舍第四云。於諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。為諸善士所呵厭法。說名為罪。於此罪中。不見怖畏。說名無媿。有餘師說。於所造罪。自觀無耻。名曰無慚。觀他無耻。名為無媿。慚媿差別者。翻初釋云。有敬有崇。有所忌難。有所隨屬。說名為慚。於罪見怖。說名為媿。翻後釋云。於所造罪。自觀有耻。說名為慙。觀他有耻。說名為媿。又十誦三十八云。有二白法護世間。有慚有媿。若是二白法不護世間者。則不分別父母兄弟姉妹兒女親里。則破人法。如牛羊雞狗野干鳥獸。若是二白法慚媿在[2]間者。則分別父母兄弟姉妹兒女親里。不破人法。非如牛羊雞狗野干鳥獸。無是慚媿。有白法者。終無是處。心無白法。[A114]但有生死。無有解脫。有是慚愧。白法在心。即得清淨。則不生死。度生死岸。更不受有。次約時勸說。問所以說戒。要須半月半月。答若日日說。說則數。數則繁。繁則不敬。若一月一說。說則賖。賖則慢。慢則懈怠。今半月者。去其數賖過失。即是大聖籌量急緩之法。爾者縱經半月。餘日亦得。何以要在半月月盡。答准俗三十日為月。即當半月月盡。良以月半盛盈月盡正昃。令觀此相者。欲使行人見盈。慨善不足。是則無善不修。覩昃。歎惡有餘。是則無惡不離。既能離惡修[3]益。便則止作行成。庶得弘至教。於當得時。傳芳規於遠代。亦欲彰時迅速。剎那無常。有罪勤覓。懺方無過。勵修進業者。具依教立黑白兩月。此之二說。俱月盡時。

第三文者。心法無形。寄言顯敬。談德繁廣。恐癈所通。讚歎[A115]已訖。復更稽首。宜掩[A116]己情。息喟歸禮。

次明發起序。然有人解。序文分二。始從偈初訖當云何。明律主敬歎勸信奉修。二尊者舍利下明發起序。前勸文二。先明律主作偈讚歎立宗勸信奉修。二爾時佛遊下引事證成。引成證者。文如急施衣戒中廣說有六種。與此文同。一施主同。二處同毗蘭若。三安居三月。四徒眾數等。五阿難為侍者。六俱不得憂供。故知此文是彼成說。十誦。此[4](〔夏九文〕)在外道食戒。亦在藥法中。五分。亦有此證文。何故須引。有二義故。一者證說持犯。損益非虗。二者顯[A117]己遠承聖旨傳勸。非[A118]己擅意損益者。前偈始末。皆云持戒有益。破戒獲損。律主恐時眾謂。[A119]己妄言詐說。何足欣厭。故須引佛食麥親事。證成可信。至文廣說。承意傳勸者。如偈云。今欲說深戒。乃至利益長老等。律主恐時人謂。[A120]己擅意非聖本壞。故引佛誠言。汝等丈夫。得神足可爾。未來世比丘當云何。故知須也。尋此解釋。理教俱違。違理者何。文無起此非引下來。即是急施取此。非是此取急施。所以者何。以文不舉濱洲等言。為開施緣。直取施事。此中諸緣具彰。不明施事。其猶壞生取房舍緣起。實得道取大妄緣起。斯類皆同。本廣末略。其違教者。見論第四云。尊者舍利弗。從三昧起。請佛結戒。是佛住毗蘭若。又第五。正食麥時。舍利弗請。請[A121]已許後。方共阿難往彼辭別。以此故知。[1]令非引證。五分亦爾。又有判為成上生下。應機藥等。皆同此壞。昔分解既非。今申正義。此文即是發起序攝。其文有二。第一至當云何請制處所。第二舍利弗下詫處興請。前文分亦五。一大聖遊化處所。二毗蘭若下聞德慶遇。三爾時毗蘭若下生信請佛。四世尊與五百下赴請食麥。五時尊者下請食自然。

初文爾時者。即是發起之義。所謂顯昔化處說時。與者。顯義相違。大者。尊宿之稱。毗蘭若者。此是邑名。王以此邑。封此婆羅門也。那隣羅者。夜叉鬼名。濵者水際。洲即可居。但以居在水際。故曰濵洲。蔓陀羅者。練木樹也。然夜叉鬼。依此樹住。此鬱茂林中第一。兼復近城。往來便易。是故如來住此樹下。又住樹下。為諸弟子。順出家法。除貪欲故。多論第八云。所以佛與大眾[2]心此林中者。以稱本要四聖種法。又欲折伏將來弟子憍慢心故。又為將來弟子作軌則故。佛既受處山澤。後諸弟子。甘心露行。又欲為天龍善神說法故。一切天龍。多樂閑靜。是故如來。處林樹下。十誦十四云。其國信耶。先無精舍。城北有勝葉樹林。其樹茂好。地甚平博。佛與大眾。止此林中。

第二文三。一聞如來遊至[A122]己國。二此沙門下。所聞德號。三善哉下。聞[A123]已慶遇。初文婆羅門(此云淨行)即是以處標人故也。次德號文二。初明十號。後辨三輪。此沙門等總舉。次如來下別標。此者此其人。沙門者。內懷聖德。瞿曇者。舉其種姓。如是者。牒法之辭。總談其德。故曰大名稱。凡論召體曰名。表德為字。名實相應曰稱。響班人天為號。然諸佛號。皆有通別。別顯生身。分其應相。謂釋迦彌勒等。通據實德。法身平等。謂如來等十號功德。然一切佛。復有三同六異。言三同者。一由資糧等圓滿故。二由法身等成辦故。三由利他等究竟故。言六異者。一者壽異。謂佛壽有長短。二者種異。謂剎帝利婆羅門種。三者姓異。謂姓喬答摩迦葉波等。四者量異。謂佛身有小大。五住法異。謂七百二千等。六設利異。謂全身碎等。然佛德量。理實無邊。依德立名。數亦何限。今據化儀。且標二五。所謂如來等。今解十號。依瑜伽三十八。及涅槃十八明。言如來者。瑜伽云。言無虗妄。故名如來。涅槃云。如過去諸佛。所說不變。云何不變。過去諸佛為度眾生。說十二部經。如來亦爾。故名如來。又諸佛世尊。從六波羅蜜三十七品十一空來。至大涅槃。如來亦爾。是故號佛為如來也。無所著者。絕二縛故。二縛者。謂所緣相應。或名為應。瑜伽云。[A124]已得一切所應得義。應作世間無上福田。應為一切恭敬供養。是故名應。然名應者。攝義即盡。若言應供。攝則不周。涅槃云。世間之法。悉名怨家。佛應害故。故名為應。夫四魔者。是菩薩怨。諸佛如來。為菩薩時。能以智慧。破壞四魔。是故名應。或名阿羅漢者。唯識第三云。阿羅漢者。通攝三乘無學果位。皆[A125]已永害煩惱賊故。應受世間妙供養故。永不復受分段生故。具此三義。故云阿羅漢。等正覺者。等是齊等。正是正解。覺是覺悟。佛於諸法。等皆解悟。故曰等正覺。瑜伽云。如其勝義覺諸法。故名正等覺。涅槃名為正遍知。正者不顛倒。遍知者。於四顛倒。無不通達。又復正者。名為可數可量可稱。遍知者。不可數。不可量。不可稱。是故號佛為正遍知。然此遍者是等。知者是覺。還是等正覺義。明行足者。瑜伽云。明謂三明。行如經說。止觀二品極善圓滿。是故說名明行圓滿。涅槃云。明者名得無量善果。行名脚足。善果者。名阿耨菩提。脚足者。名為戒慧。乘戒慧足。得阿耨菩提。是故名為明行足。智度論第三云。明者宿命等三明。行名身口業。唯佛身口業具足。餘皆有失。是名明行具足。善逝者。瑜伽云。上升最極。不復退還。故名善逝。涅槃云。善者名高。逝名不高。善男子。是名世間義。高者。名為阿耨菩提。不高者。即如來心也。善男子。心若高者。不名如來。是故如來名為善逝。世間解者。瑜伽云。善知世界及有情界。一切品類染淨相故。名世間解。涅槃云。東方無量阿僧祇世界。一切聲聞緣覺不知不見不解。諸佛悉知悉見悉解。南西北方四維上下亦復如是。是故號佛為世間解。無上士調御丈夫者。瑜伽云。一切世間。唯一丈夫。善知最勝調心方便。是故說名無上丈夫調御士。涅槃云。上士者。名之為斷。無所斷者。名無上士。諸佛世尊。無有煩惱。故無所斷。是故號佛為無上士。云何調御丈夫。自既丈。夫復調丈夫。善男子。言如來者。實非丈夫。非不丈夫。因調丈夫。故名如來為丈夫也。善男子。一切男女。若具四法。則名丈夫。何等為四。一善知識。二能聽法。三思惟義。四如說修行。善男子。若男若女。具足四法。則名丈夫。善男子。若有男子。無此四法。則不得名為丈夫也。何以故。身變者。天謂天眾。魔是欲界他化天魔。梵謂初禪[A126]已去。沙門是道眾。婆羅門俗眾。於此諸眾。最勝無比。故曰獲神通作證。次教誡者。說理非耶。故曰常說正法。所說之法。初中後分。皆契[1]辟心。名上善等。故見論第四云。初品者初善。中品者中善。後品者後善。又言戒者初善。三昧得道中善。涅槃者後善。又佛菩提者。名為初善。辟支菩提者。名為中善。聲聞菩提者。名為後善。又智論五十四云。若佛在世若不在世。善住持戒。不求名利等心。一切眾生。而為說法。讚歎檀義。是名初善。分別讚歎持戒。是名中善。是二法報。生諸佛國。或作丈夫。是名後善。復次見三界五受眾身苦惱。生厭離心。是名初善。捨家身離。是名中善。心離煩惱。是名後善。又解。說聲聞乘。名為初善。說辟支佛乘。名為中善。宣說大乘。名後善。能生解心。名之為義。義有德故。稱之為味。巧妙純一。故曰清淨。所說之法。義味皆備。不假緣助。故云自然具足。次明記心。修習梵行。正彰起行。見論第四。何謂梵行。答梵天人所行。故名梵行。又解。佛辟支佛聲聞所行名梵。往修佛道。今成菩提。故曰修習梵行。次明慶遇。善哉者。國主慶遇之詞。[A127]已及眷屬。稱云我等。牒其所見。故云得見等。略舉一號。云無著人。具足應言如來乃至修習梵行。我若往禮覲問訊。必令我得利益安樂。故曰我今宜往等。

次請佛文五。初則進詣致虔。第二時世尊下。稱根說法。第三聞佛下。信心請佛。第四時世下。默然受請。第五毗蘭若下。遂情退還。初句到[A128]已共相問訊。亦應身業禮拜。語業申其四大安不。意業信敬尊重。文中含故。總言問訊。在一面者。居在一邊。坐者。身體布地。以聽安故。第二句佛以種種巧言道引。故曰無數方便。雖丈夫行同畜生。如來調伏。若男若女。是故號佛調御丈夫。天人師者。瑜伽云。為實眼故。為實知故。為實義故。為實法故。乃至能正教誡教授天人。令其出離一切眾苦。是故說佛名天人師。涅槃云。師有二種。一者善教。二者惡教。諸佛菩薩。常以善法。教諸眾生。何等善法。謂身口意善。復次昔未得道。今[A129]已得之。以所得道。為眾生說。從本[A130]已來修梵行。今[A131]已修竟。以[A132]己所修。為眾生說。自破無明。復為眾生破壞無明。乃至自既涅槃。復為眾生演大涅槃。是故號佛為無上師。然佛實是六道之師。但為人天益多。故曰天人師。佛者。瑜伽云。於能引攝義利法聚。於能引攝非義利法聚。於能引攝非義利非非義利法聚。遍一切種。現前等覺。故名為佛。涅槃云。佛者名覺。既自覺悟。復能覺他。善男子。譬如有人覺知有賊。賊無能為。菩薩摩訶薩。能覺一切無量煩惱。既覺了[A133]已。令諸煩惱無所能為。是故名佛。以是覺故。不生不老不病不死。是故名佛。世尊者。德為時欽也。此世尊言。攝義不盡。餘文言婆伽婆者。亦不正。涅槃釋云。婆伽名破。婆名煩惱。能破煩惱。故名婆伽婆。梵音正曰薄伽梵。此名具含六義。故佛地論第一云。自在熾盛與端嚴。名稱吉祥及尊貴。如是六種義差別。應知總名為薄伽。故知世尊。但當一義。不攝餘五。須置總名。瑜伽云。能破諸魔大力軍眾。具多功德。名薄伽梵。舊判十號云。前五自利。後五利他者。此為不識宗詮。率爾判釋。然此名義。有何所以。前五不利他。後五非自利。復有引成實詮者。義亦不然。彼論第不。釋十號[A134]已後始總云。自利利人是故應禮。本不約號。別有[2]料判。次三輪者。輪是摧輾之義。諸論名為三種示導。一神變。二記心。三教誡。此文據修次第。不約勝劣。是故二是教誡。三是記心。初神聞法悟解。名之為[3]聞淨信忽生。稱之為化。得法順情。稱彼來意。故曰[A135]歡喜。第三句。先結國主悟法怡神。次請佛僧。[4]憂興供養。第四句受請。十誦十四。作念云。我先世果報。必應當受。作是念[A136]已。默然受請。問所以默者。答若不受請。以身語答。今為受故。默然而許。多論第五云。佛貪結[A137]已盡。於食無貪無染。是故默然。又云。為斷誹謗故。若佛於食發言許可。外道異見當言。瞿曇沙門。自言超過三界。而故於食有貪。又云。佛現大人相故。食是小事。不以致言。譬如國王。終不以小事傾移。設有大事。詳而後動。佛亦然也。第五遂請歡喜。敬繞而歸。問既曰默然。如何可見。答覩佛異相。故得有見。又解。不說眼見名見。以心知見名見。是以十誦云。是婆羅門知佛默然受。

次下赴請食麥。於中四。一受請安居。二時有波離國下。得麥之所。三時世下。食麥之緣。緣中有二。一以時儉乞難。二以施主不施。次何以故者。[1]微其施主不施所由。若婆羅門。先不請佛。今不供養。未足為疑。然既信心請佛。理應供養。何以今忽不供養。故答但為魔惑不憶知故。雖請佛僧。都不供養。其魔云何惑彼國主。五分云。時魔波旬。作如是念。今婆羅門。請佛及僧。安居三月。我當厭固迷亂其意。念[A138]已即來厭之。彼婆羅門。為魔所厭。即入後宮。受五欲樂。勅守門者云。我今遊宴三月在內。外事好惡。一不得白。都不復憶請佛及僧。故曰皆是波旬作也。四爾時諸比丘下。正明食麥。其文復四。一造求食。二生施念。三如念施。但為師弟不同。故使施有差別。四食有異。依此[2]完未不同。故云各異。若依十誦。氣味不同。名為各異。[A139]但為宿因。故有斯報。惑習俱盡。而不受苦。

次下請食自然文四。初兩一對。直請縱答。次兩一對。兼請抑答。問大目連者。神[3]通足第一。何不輙往而請佛耶。見論第五云。不白世尊者。便是與如來並神力。則乖我法。作是思[A140]已。即便往請。唯除不在佛前。為利益故。問如來何以止目連者。見論云。非一時儉。未來亦儉。若連儉時。誰得如目犍連。當來聲聞弟子。少有神力。若入聚落乞食。諸人見[A141]已。而作是言。世尊在世。聲聞弟子。持戒具足。得神通力。即於儉時。迴返大地。而取地味。以供眾僧。今者眾僧。持戒不具。若具持者。如前無異。復無少分施與餘人。以倒見故。輕慢聖人。以輕慢故。死墮地獄。是故世尊。止而弗許。遮之義永。重言止止。五分。佛言止止。汝雖有是神力。宿對因緣。欲置何所。又奈將來諸凡夫何。目連受教。默然而止。

次下訖處興請。其文有四。第一思諸佛法久不久義。既有疑念在心。理須諮決。是以第二爾時下。請問住滅。世尊略答。雖知住滅。不識所由。疑既未除。更須諮決。是以第三舍利弗下。問其所由。如來廣答。既識所由。心希法住。是故第四爾時舍利下。乘前答次。便請結說望得同四住益異二滅損。

先解初文。然舍利弗智拔群品。欲使法傳現未。利益今來故。思六佛住滅。以作請之端序。

次第二文。先問後答。問身子自觀足知。何須問佛。見論第五云。身子自觀。但知久與不久。不解所以。故須請問。又解。弟子神智。觀之不難。為依止佛。顯佛尊上。願為開示者。正顯請詞也。請佛為我演此因緣。使我解必朗然。識知住滅。故名為開。顯在心首。稱之為示。次答可知。

次第三文三。初問住[4]識所由。二佛告下廣答所以。三舍利弗下結成住滅。然此三文。問中先問其久。次問不久。答中先答不久。次答其久。結中先結久住。次結不久。文中逐便覆逆如是。初文問意。過去六佛化儀道同。以何因緣。法有住滅。如此住滅。弟子不知。唯願世尊。重為開示。

次下答中。先答後問。文中有二。初明二佛無廣後滅。次爾時下有略現益。初文有三。一明二佛無廣法體。二不為人下正不說廣。三諸弟子下明法疾滅。初法體中。但舉無有化教廣體。計亦合舉不結不說制教之廣。文無者略。教廣者。謂十二分教。若欲解釋。二門分別。第一翻名解釋。第二辨立所以。初門素[A142]呾覽。翻釋如上。又婆沙一百二十六。問云契經有何義。答略說有二。一結集義。二刊定義。結集義者。謂佛語言能攝[5]侍義。如結鬘者。以縷結華。冠眾生首。久無遺散。如是佛教。結集義門。冠有情心。久無忘失。刊定義者。謂佛語言能裁斷義。如匠繩墨。繩墨眾[6]杖。易了正耶。去曲留直。如是佛教。刊定義門。易了是非。去惡留善。第二梵云祗夜(此云應頌)。以長行中。說義不盡。應更頌釋。名為應頌。故婆沙云。依前散說契經文句。後結為頌。而諷誦之。舊云重誦偈。謂以偈文覆誦前法。或曰等誦。義不越本。故名為等。第三和伽羅那(此云記別。或曰記說)。謂諸經中。記聖弟子。生處修證。[1]德失差別。故婆沙云。諸弟子問。如來記說。或如來問弟子記說。或弟子問弟子記說。名為記說。律云。授記顯彼當果。名之為記。聖說示人。稱之為授。第四伽他(此云諷頌)。謂諸經中。非長行說。結句宣[2]喟。或二三四五等。故婆沙云。謂諸經中。結句諷頌。律云。經謂不重頌偈。詳其偈言解者極謬。然中天正音。名為伽他。諸國訛傳。謂伽他也。乃至于闐名為偈陀。此轉訛略。稱云偈經。此偈乃是梵語訛言。傳者將為唐音正字。故共釋言偈者竭也。所謂說義竭盡。名之為偈。此是傳者之言。本無典據。第五憂陀那(此云自說)。謂諸經中。悅意自說。不因啟請。直為宣喟。故婆沙云。謂諸經中。因憂喜事。世尊自說。舊云無問自說經。律稱句經。未詳所以。或可經為名句所顯。故名句經。第六尼陀那(此云緣起。或曰因緣)。謂藉因緣而宣唱故。故婆沙云。謂諸經中。遇諸因緣。而有所說。如毗那耶。作如是說。由善財子等。最初犯戒。是故世尊。集苾蒭僧。制立學處。第七阿波陀那(此云譬喻)。謂諸經中。有比況說。為令本義得明[3]子故。故婆沙云。謂諸經中。所說種種眾多譬喻律。在第十一者錯也。第八伊帝曰[4]多(此云本事)。除佛自身。說餘前際。謂諸弟子。本想應事。故婆沙云。謂諸經中。宣說前際。所見聞事。如說過去有大王都。王名善見。過去有佛。名毗鉢尸。為諸弟子。說如是法。名為本事。律稱善道。在於第九。此差別名不詳所以。或可說餘前際前生善道事。故名善道。第九闍陀伽(此云本生)。所謂自說往報曾為某類。然佛無當生處故。說生唯本。故婆沙云。謂諸經中。宣說過去所經生事。如熊鹿等。第十毗佛略(此云方廣。或曰方等)。直說為方。理弘為廣。故婆沙云。方廣云何。謂諸經中。廣說種種甚深法義。第十一阿浮陀達磨(此云希法)。若處宣說佛與弟子。最極希有甚奇特法。故婆沙云。希法云何。謂經中說三寶等甚希有事。律云未曾有。以說希有事所未曾有。第十二憂婆提舍(此云論義)。問答顯理。故名論義。故婆沙云。論義云何。謂諸經中。決判黑說大說等教。舊云。十二部經。時人不了。意謂別有十二部卷。為除此疑。今為十二分教。分者支義。類義。段義。謂教中有十二義類支條分段。各別不同。故云十二。次所以門。問以須明十二分教。答眾生悟道。藉緣不同。是故緣中。說有十二。故婆沙第一云。諸有情類。雖有因力。若無緣力而覺發者。終不能修勝進之行。要遇緣力。乃能修行。譬如池中。雖有種種嗢鉢羅等眾妙蓮華。若日月光。不照觸者。則不開發出種種香。要日月光之所照觸。乃能隨類。開發出香。又如闇中有種種物。若無燈照。終不可見。有情亦爾。問所以緣力十二無減無增。答能聽法者。宜聞故爾。又以轉法輪時。三周[5]修歷四聖諦境。故詮彼教。亦有十二無減無增。上來化教廣竟。略無制廣。次正不說者。以所化生。聞廣嫌繁。是以如來。不說二廣。亦可此中化教廣者。不合重舉。文中錯來。若依此義。制教非略。次法不久者。由無廣教可依進修。略法幽微。復難趣入。是以疲厭。法不久住。

次明說略現益。其文有五。一舉略體。二說處。三正說略。四彰現益。五辨後損。初文。善見釋云。是應念者。當念無常苦不淨無我。是不應念者。無常莫念為常。不淨莫念淨等。是應思惟者。三善根應思。是不應思惟者。三不善根莫思。次下一對。總結修捨。是應斷者。謂二四句。莫念莫思。當須除斷。是應具足住者。謂初三句。須念須思。當宜修進。此出化略。而無制略。其制略者。不謗亦不嫉偈。是隨[6]業佛略。心莫作放逸偈。是𤘽那含略。次說略處。依此林者。令生厭離。情既厭[A143]已。入道則易。次正說可知。次明現益。但以佛日未[A144]已。聲聞在世。雖傳略教。法廣興流。次明後損。文中有三。謂法喻合。法中四句。一明異類出家。二以是故下彰法疾滅。三何以故者。[7]微滅之意。四不以下。釋滅所由。初文種種名者。謂如曇無德等。種種姓者。謂如目連等。種種家者。謂貧賤等。此等異類。咸捨囂塵。剃髮染衣。同入佛法。故曰出家。次彰法滅。以異類生入法故滅。所以爾者。但以人非一種。族姓萬殊。雖預道門。不能悟略。既不悟略。師心處分。不相承受。法則疾滅。次明微滅所以。此等人輩。信心出家。應令法興。何以疾滅。次釋所以。為無廣教。線經任持。法不在人。是以疾滅。次喻亦四。准法應知。問華案風線。何等是耶。答種種法相為華。佛法為案。眾生意行為風。廣教為線。無線故爾。此據化教。若制教者。種種名姓為華。略教為案。僧尼身語為風。廣教為線。無線故爾。合文可知。

次答四佛久住。文中有四。一明四佛說化制廣。二弟子下復為說略。三如是下現在流布。四若彼下未來久住。然說廣文。化制具有。說略之中。有化無制。其制略者。如戒經中。忍辱第一道等[1]僧。對此解釋二教差別。四門分別。第一定廣略教。第二釋廣略名。第三明其差別。第四辨制不同。初定教者。略且有二。一是化教止觀門略。如是事應念等。二是制教調伏門略。如善護於口言等。次廣亦二。一化教廣。如十二分教是。二制教廣。如戒律教是。次釋名者。所以名廣。廣者。文義廣愽。略翻於此。又廣有五義。一具緣起。待犯藉請。二顯名種。如夷殘等。三彰犯等行別。如廣解等。四陳果報。如持破文。各墮二道等。又如目連問經。犯波羅夷。如人間歲數。九百二十一億六十千歲。墮泥黎中。殘罪二百三十億四十千歲。蘭罪五十億六十千歲。提罪二十億四十千歲。可呵三億六十千歲。吉羅九百千歲。五明懺除殄滅方軌。以斯五義。名之為廣。略無此五。稱之為略。次差別者。一根本枝條。二所為利鈍。鈍人廣說。利人略說。三罪名不同。廣對過故。制立罪名。略法不然。故無犯稱。四說先後。化教廣略。先後不定。以所化生宜聞有異。制教之中。必須先略後廣。以略被淨。一往即陳。廣為穢人。要待犯請。然此文中。據其說次。理實不是先廣後略。及以戒本廣為宗故。五犯居先。七偈在後。次制不同者。一待犯不持犯。略被淨人。故不待犯。廣待犯故。漏過方興。二請不請異。略是根本。故得直陳。廣是枝條。必假先請。餘次文同前。

次結可知。寄此住滅。以作請由。如五分善見。三住三滅。理而言之。齊皆廣略。如增一經。下當具辨。又僧祗第一云。佛在祇洹。身子請問久不事。佛答言。不為弟子廣說九部經法。不為制戒。不立說木叉法。是故滅後。法不久住。若說九部經法。及結說者。法得久住。亦不別顯人之名字。身子因此。即請結說。

次下第四。正請文二。先請次答。請意。二佛無廣。法則疾滅。四佛有廣。便得久住。請同四佛久住之益。異二如來疾滅之損。故言今正是時。謂今正是制廣之時。唯者專獨之義。故云唯願。結戒等者。舊釋云。二部戒本。是其結戒。說戒揵度。是說儀軌。餘受戒等。是修梵行法。亦可戒戒之中。各前結戒。酬於此結。各後說戒。及說戒揵度。復答此說餘受安等。於修梵行法。此別屬當。違其請心。豈可結說。離修梵行。諸餘等文。即非結說。又若結等。合指別屬。久住亦然。何以不爾。是故今解結戒者。請制禁防。說戒者。以結班告。即此結說。是修梵行。人憑法立。法假人弘。人法相依。故得久住。亦可結戒說戒。正說請禁防。使修梵等。申其請意。問所以得知此說戒言。即是戒本。非半月說。答如下文中。未制半月說戒。世尊託靜念云。我與諸比丘結戒。及說波羅提木叉戒中。有信心等。乃至廣說。以此知也。

次答文三。一立二門。二釋二門。三結二門。立二門者。所謂抑許二門。且止是抑門。知時是許門。未即為結。稱之為止。止而非永。故復言且。此是抑門。待犯當結。名之為知。正為立制。稱為時也。此是許門。次釋二門者。句則[2]句有六對。便有三釋。唯有兩六中。初三五釋抑門。二四六釋許門。亦可初之二句。正釋抑許兩門。第二未得利下。兩對四句。近釋生漏不生漏。遠釋且止與知時。舍利弗如來未為諸比丘結戒者。釋上且止。何以故者。徵止所由。以比丘中下。釋止所以。若漏未起而先制者。見論第五。便有二過。一生誹謗。二不欽重。謗云如我等輩。貴族出家。棄捨財色。不惜身命。於世名利。無所希求。云何反以木叉繫之。二於所制不生欽重。見此無益。故不先制。若犯有漏法然後結戒者。釋上知時。翻前二損。即成兩益。一讚如來是好毉師。善治我等諸漏病故。二者於我所立禁戒。生敬重心。令法久住。佛知此時制戒有益。故即為結。所言益者。為生十利功德。故下文云。如來出世。見眾過失。為諸比丘結戒。以一義故。謂攝取信等。又復若犯有漏法者。生下諸起過文。然後結戒者。應下諸制廣文。次釋漏緣。乃至未得利養者。近釋不生漏。遠釋且止。乃至者。超於中間。未得利時。故云乃至。若得利養等者。近釋生漏。遠釋知時。未有名稱等者。近釋不生漏。遠釋且止。若得名稱等者。近釋生漏。遠釋知時。此乃言者。乃知為人所識多聞。結二可知。僧祇第一。佛答言。如來不以無過患因緣故。而為弟子制戒。立說波羅提木叉法。譬如轉輪聖王。不以無過。而為波羅門居士。而制刑罸。如是舍利弗。如來亦復如是。不以無過患因緣。而為弟子制戒。立說波羅提木叉法。上來序分文竟。

四分律開宗記卷第一末