佛告諸佛子自下第二釋輕戒文分有三初結前[6]起次別解後是四十八下勸持。

經若佛子自下第二別解文分有五一有十戒正釋攝善法顯饒益有情戒二有十戒明饒益有情[7]戒四有九戒明饒益戒及善法戒五有十戒明饒益有情戒如是五段從初為名或從多說故言攝善等中間非無所餘戒等差別之相至文當釋此即第一正釋攝善法兼顯饒益有情戒此中有二先釋後勸持前中有二初有八戒明攝善戒即六度鄣後有二戒明饒益戒即四攝中利行鄣也前中有三初有二戒是施度障次有四戒是戒度障後有四戒是慧度障此即第一釋不如法供養戒即鄣布施波羅蜜多文分有三初標人次明戒相後若不爾者結罪。

經欲受國王位者自下第二正釋戒相於中有二初勸令受戒次既[8]行戒下正顯戒相前中有二初勸受戒次一切鬼神下釋受所以此即初也謂欲受國王等位必應先受菩薩淨戒要須有戒方可王國及受百官一切鬼下第二釋所以謂若得戒一切鬼神救護國王及百官身諸佛菩薩亦復加[9]彼由此因緣福力增長堪為國王及為百官。

既得戒[A3]已自下第二正顯戒相文分有二初明應行次不應行前中有三初明得戒次生孝順心後明所[1]故此即初也經生孝順心恭敬心者此即第二明孝順心經上坐至大同學者自下第三明所敬境和上者舊云和闍此云力今云梵音名為鄔婆提耶此云親教或云郁波第耶夜此云近誦阿闍梨者舊翻為正行今梵音云阿遮利耶此云軌範師於此四境生孝順心孝順心者明意業也恭敬者明身語業此中意說見和上等起坐問訊如大智度論第七卷云若見乞道人能以四種待初見好眼視迎送敬問訊。

經而菩薩至而供給之者自下第二不應行若現有物知供養[A4]已可有利益我及有情當應至心供養[2]問法乃至身命若嫌恨心不供養者即是犯也若現無物若欲方便調彼伏彼不供養者是無犯也故瑜伽云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸耆長有德可敬同法者來憍慢所制懷嫌恨心不起[3]近來不推勝座是名有犯有所違越是染汙犯非憍慢制無嫌恨心無恚惱心但由懶墮懈怠忘念無記之心是名有犯有所違越非染汙犯無違犯者謂遭重病或心狂亂或自睡眠他生覺想而來親附語言談論慶慰請問或自為他宣說諸法論議決擇廣說乃至或欲方便調彼伏彼乃至廣說或此瑜伽論中第一不供養戒經曰若不爾者自下第三明結業道由具四緣是染汙犯一者事謂所敬境二者想謂生彼想三者煩惱謂憍慢心或嫌恨心四者方便究竟謂事究竟。

經若佛子自下第二有四戒障於戒度釋四為四此即第一明不飲酒是放逸門是故制也文分有三初標人次明業道相後結業道此即初也。

經故飲酒至酒況自飲者自下第二明業道相酒器與人自有兩釋一云酒器相勸非為空器相傳即犯一云但傳空器是亦犯也若依大智度論酒有三種故彼論第十五云酒有三種一者穀酒二者菓酒多種蒲[4]桃阿梨吒樹等三者藥酒者種種藥草和合米麴甘[5]蔗變成酒也如是等類能令人心動亂放逸是名為酒一切不應飲(有三十五過如般若記)。

如偈說言酒失知覺相身色濁而[6]患智心動而亂失念增瞋恚失歡毀宗族實為飲死毒解云若自欲樂一切不應飲若見飲酒可有利益以方便攝彼有情出不善處安置善處飲亦無妨是即瑜伽為護他故建立無罪攝有說五百世無手者謂五五百歲無手一五百歲在醎糟地獄二五百歲在[7]佛屎中三五百歲[8]在作曲蛆四五百歲作蠅蚋等五五百歲作人癡鈍或取最後五百歲也(勘)然此飲酒具足五緣方成犯也一事謂實酒二者想謂生酒想三者飲謂為飲之欲四者煩惱謂[9]合瞋癡或具或不具五者方便究竟謂飲究竟。

經若佛子自下第二明不食肉戒違慈悲心故制也文分有三此即第一標人經故食肉一切肉不得食者自下第二明業道相於中先明制不得食後明食即得罪前中先制後釋此即初也。

經曰斷大慈悲性種子至而捨去故者此即第二釋所以謂若食肉斷慈悲性一切有情生怨家想捨而去之然此食肉七眾同犯大小不同謂聲聞教許三種淨肉菩薩教中一切不許。

經食肉得無量罪者自下第二明食肉過失因果經云今身食䐗狗膓肉者死墮糞地獄經故食[10]不第三正結業道此即瑜伽所說戒中所攝如經言肉非自性生必由殺命得。

經若佛子下第三明五辛戒五辛者一者大蒜二者革葱謂[1][這-言+菲]蒜似[＊][這-言+菲]而厚三者葱四者葱蘭傳說嶺南生蘭葱葉似大蒜而闊臰氣同蒜五者興渠者有人云梵云[2]𣩦[3]但盧略去盧言故言[4]興即當此間芸[5][卄/室]也婆羅門語喚芸薹菜為𣩦渠盧西域諸寺及出家眾不許食芸薹復有人言嶺南生興渠形似倭[＊][這-言+菲]舉味似蒜有人言[6]與渠江南廣州等出更勘問如是三戒瑜伽中云為護聖教制皆遮罪攝。

經若佛子自下第四明不教悔戒違令戒淨是故制也文分有三初人次應教後而菩薩下正明業道此即初也。

經一切眾生至一切犯戒罪者自下第二明應教悔於中有二初明犯罪次教悔懺此即[7]第明犯罪也言八戒者即是近住所受律儀然此八戒三門分別一明受法二明捨法三問答分別受戒法者若依薩婆多宗具足八緣方得八戒何等為八一者歸依三寶方受得戒故俱舍論第十四云為唯近事得受近住為餘亦有受近住頌曰近住餘亦有不受三歸無論曰諸有未受近事律儀一晝夜中歸依三寶說三歸[A5]已受近住亦受得戒異此則無解云彼若先受近事律儀未必須歸依前[A6]已歸依故二者於晨旦受謂受此戒要日出時此戒要經一晝夜故諸有先作如是要期謂我恒於月八日等必當受此近住律儀若旦有礙緣齋竟亦得受三者下座謂在師前居卑劣座或蹲或起曲躬合掌唯除有病若不恭敬不發律儀四者從師謂[8]異從師無自然受五者隨教說受此戒者應隨師教受者後說勿前俱說如是方成從師教受異此授受二俱不成六者具支謂具八支方成近住隨有所闕近住不成何等為八一不殺生二不與取三不梵行四不妄語五不飲酒六塗飾香鬘儛歌觀聽七眠坐高廣嚴麗牀座八食非時食七離嚴飾受此律儀必離嚴飾憍逸處故常嚴身具不必須捨八者晝夜經一晝夜故如俱舍頌曰近住於晨旦下座從師受隨教說具支離嚴飾晝夜若依經部宗云離非時食名[9]是齋體餘有八種說名齋支塗飾香鬘儛歌觀聽分為二故乃至廣說如是八戒未必唯晝夜亦經一月一年等故如正理論三十七云此中經部作如是言二邊際中盡壽可爾於命終後雖有要期而不能生別解脫戒別依身中無加行故無憶念故一晝夜後或五或十晝夜等中受近住戒何法為障令彼眾多近住律儀非亦得起彼如是說豈不違經遍覽諸經曾不見說過晝夜受近住律儀汝等何緣以[A7]己劣慧貶量諸佛一切智境餘如前說若依大乘如是八戒未必從師亦有自受故如瑜伽論五十三云[10]此[11]戒有由自由他而受律儀或復有一唯自然受除苾蒭律儀何以故由苾蒭律儀非一切堪受故若苾[12]蒭非要從他受者若堪出家若不堪出家但欲出家者便應一切隨其所欲自然出家如是聖教便無軌範亦無[13]說法毗奈耶而可了知是故苾蒭無有自然受義問若除苾蒭律儀有自然受者何因緣故復從他受答由有二種遠離惡戒受隨護支所謂慚愧若於他處及於自處現行罪時深生羞耻如是於離惡戒受隨護支乃能具足故從他受若有慚正現前必亦有愧非有愧者必定有慚是故慚法最為強[14]緣次具支者依智度論未必具八隨其所能或一二三乃至具八成近住戒(勘抄)若依瑜伽必具八種名近住律儀故彼論五十三云[15]近律儀由五支所攝何等為五一受遠離損害他支二受遠離損害自他支三違越所受熏脩行支四不越所受正念住支五不懷正念支若能遠離損害他命損懷他財是名初支離非梵行是第二支所以者何由離此者不染習自[1]妄故不自損害亦不染習他妻妾故不損害他遠離妄語是第三支除離諸酒眾放逸處離餘三處是第四支何以故由歌儛伎樂塗冠香鬘升高大牀非時飲食常所串習若遠離彼數數自憶念我今安住決定齋戒於一切時堅守正念遠離諸酒眾放逸處是第五支何以故彼雖安住正憶念支謂我今住決定齋戒若為諸酒所醉便發狂亂不自在轉問如是二文云何會釋解云自有兩釋一云未具支方名近住受一二等亦名近住謂欲受一二等何法為障不得戒耶而瑜伽說五支所攝者具受八時說五支攝不謂必定五支所攝一云必具八支方得所攝律儀隨有所闕受戒不成而言一分等者隨轉行說第二明捨戒緣者薩婆多宗近住律儀由五緣捨一由意樂對有解人發有表業捨學處故二由棄捨眾同分故三由二形俱時生故四由所自善根斷故五由夜晝故經部師云不說夜晝彼許一月半月等故餘之四緣與一切有同若依大乘自有兩釋一云由四緣捨與經部同謂智度論中亦許一月半月等故一云[2]三緣故瑜伽論五十三云若近住律儀當知由日出[A8]已後若由發起不同分心(謂故意捨)或於中間捨眾同分雖[A9]已受得必復還捨解云不說斷善根及二形生者時節伇故問答者問有業因緣不應授彼近住律儀答如瑜伽云若近住律儀當知唯由意樂損害不應為授何以故或有隨他轉故或有為得財利恭敬詐稱欲受近住律儀然彼實無求受意樂當知是名意樂損害是等問答恐繁不述五戒十戒義如常說七逆者下經當說八難即是八重錯作難字有說八難者但是犯戒名為八難生八難處故因中說果名如是說諸佛出世樂瑜伽云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於諸暴惡犯戒有情懷嫌恨心懷恚惱心由彼[3]畢竟犯戒為緣方便棄捨不作饒益是名有犯有所違越是染汙犯若由懶墮懈怠棄捨由妄念故不作饒益是名有犯非染汙犯無違犯者謂心狂亂或欲方便調彼伏彼或為將護多有情心或護僧制方便棄捨不作饒益是無違犯言應教懺悔者舉他所說令憶念教後應教懺悔之法言舉罪者謂諸菩薩見諸有情違犯律儀住慈悲心應善觀察所舉罪者然[4]後應舉為作應念謂觀所舉補特伽羅為於我邊有愛敬不廣說如經然此舉罪如瑜伽論會然懺悔法略有二種一者悔重二者悔輕言悔重法者若上品纏犯他勝法失菩薩戒應教懺悔復應更授若中品纏犯他勝法對三人懺悔若下品纏犯他勝法及犯輕戒對一悔故瑜伽論四十一云若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法失戒律儀應當更受若中品纏違犯如上他勝處法應對於三補特伽羅或過是數如法發露除惡作法先當稱述所犯事亦應作是說長老專志或言大德我如是名違越菩薩毗奈耶法如所稱事犯惡作罪餘如苾蒭發露悔滅惡作罪法應如是說若下品纏違犯如上他勝處法及餘違犯應對於一補特加羅發露悔法當知如前若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯爾時菩薩以淨意樂起自誓心我當決定防護當來終不重犯如是於犯還出還淨解云及餘違犯者此顯輕罪如上所說若重若輕不得菩薩可對懺悔起自誓心悔所違亦得還淨對一人等者謂[5]通義大乘及小乘人故瑜伽云一切違犯當知皆是惡作所攝應向有力於語表義能覺能受補特伽羅發露懺悔經而菩薩下第三正明業道由其具五緣結成業道一者事謂有犯戒補特伽羅二者想謂於違犯補特伽羅即生彼想三者欲謂於彼發不舉罪欲及不教悔欲四者[6]菩薩謂瞋恚心及嫌恨心五者方便究竟謂不舉罪及不教悔。

經曰若佛子自下[7]第三有三戒釋度釋三為三此即第一不供給及不請法戒違勝進之益是故制也七眾同犯大小俱制小乘教中第七聚也文分有三此即標人。

經曰見大乘法師至舍宅城邑自下第二明應行於中有二初顯所敬次若千里下正明敬重此即初也如文可見經曰若百里千里即迎來送去者自下第二正明敬重於中有三先明迎送次明供給後明請此即初也。

經曰禮拜供養至盡給與之者此即第二明供給也三兩金者極熱之言謂聽法者乃至身命不見有情何況財物而可惜乎如雪山太子波崘菩薩愛法梵志所以者何財物不出欲界法施出離生死財物有盡有竭法施無盡無竭乃至當得正等菩提。

經若不爾者自下第三正明結罪五緣犯罪准前可知此即瑜伽第二戒攝第三相如前第一戒[A10]已說。

經曰若佛子自下第二不聽法戒文分有三准前可知此初標人。

經一切處有至講法處者自下第二明其應行此中有二初明說法處次明應聽法此初也法者此顯契經及本藏毗尼經律者顯毗尼藏梵音具存毗奈耶此云調伏調身語意伏不善業故名調伏而言毗尼者蓋語[1]毗略耳。

經曰是新學菩薩至聽受者此即第二明應聽法言聽法者如瑜伽論八十二云聽者謂如是說法者說正法時應安處他令住恭敬無倒聽聞云何安處謂或由一因或乃至十一因者謂恭敬聽法現前能證利益安樂故此中或有利益非安樂等四句如菩薩地法受中[A11]已說二因者謂善建立一切法故善建立者離諸過故具大義故又為說者聽者所設劬勞有勝果故若不爾者能說能聽徒廢[A12]己業[2]更設劬勞應無有果三因者恭敬聽法能令眾生捨惡趣故得善趣故速能引攝涅槃因故如是三事要由恭敬聽聞方得四因者一恭敬聽法能善了達契經等法二如是正法能令眾生捨諸不善攝受諸善若善聽者則能精勤若捨若受三由捨受故捨惡因所招後苦四者由此受捨善惡因故速證涅槃廣說乃至十因者一恭敬聽法得思擇力由此能受聞法勝利如法求財不以非法深見過患而受用之二善知出離謂喪失財寶無憂無慼亦不嗟怨乃至廣說眷屬離[3]懷若遭病苦不甚悲歎亦不愁惱乃至廣說三於諸欲中深見過患及見出離最勝功德清淨出家捨離上妙臥具貪著乃至能證諸妙靜慮四恭敬聽法速順證解廣大甚深相似甚深諸緣起法又能引發廣大善根出離歡喜如世尊說我聖弟子專心屬耳聽聞正法能斷五法能修七法速疾圓滿五諸聖弟子恭敬聽法所有集法皆成滅法六解正法[A13]已遠塵離苦於諸法中生正法眼七能引攝證預流果最勝資粮乃至證得阿羅漢果及能引攝阿羅漢果最勝資粮八能引攝獨覺資粮九能善引攝無上正等菩提資粮十能引一切世間出世間靜慮解脫等至具說如彼。

經曰若不至彼下第三正結業道如瑜伽云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀聞說正法論儀決擇憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心而不往聽是名有犯有所違[4]越若為懶墮懈怠所蔽而不往聽非染汙犯無違犯者若不覺知若有病若無氣力若知倒說若正了知彼所說義是數所聞所持所了若[A14]已多聞具足聞持其[5]聞積集若欲無間於境住心若勤引發菩薩勝定若自了知上品愚鈍其慧濁於所聞法難受難持難於所緣境攝心令住不往聽皆無違犯五緣犯罪准前可知。

經曰若佛子自下第三背大向小戒如上十重所說謗三寶戒不論大小一切誹謗此中所說執小謗大故有[1]引者違根本行故制也文分有二此即標人。

經心背大乘自下第二正釋業道七眾同犯大小不同以性鈍故於小乘教多串習故不信大乘甚深經典謗言非是如來所說如瑜伽云若諸菩薩安住淨戒律儀聞菩薩藏於甚深處最勝甚深真實法義諸佛菩薩難思神力不生信解憎背毀謗不能引義不能引法非如來說不能利益安樂有情是名有犯有所違越是染違犯解云若於大乘未能研究於聲聞藏一向修習是即有犯若於大乘[A15]已善研究兼修小教亦無所犯如瑜伽云若諸菩薩安住淨戒律儀未精研究於菩薩藏一切棄捨於聲聞藏一向修學是名有犯非染違犯外道經律者謂外道教如十句論金七十論等若於菩薩藏未能修學於異道論勤修勤學此即有犯若欲伏外道邪見為建立如來正法於外道論談勤學是即無犯如瑜伽云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀現有佛教於佛教中未精研究於異道論及諸外道論精勤修學是名有犯是染違犯無違犯者若上聰敏若速受若[2]聞經[3]時能不忘失若於其義能思能達若於佛教如理觀察成就俱行無動覺者於日月中常以二分修學佛語一分學外則無違犯若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀越菩薩法於異道論及諸外論研求善巧深心寶翫愛樂味著非如辛藥而習近之是名有犯有所違越是染違犯言邪見者[4]即離外勝犯戒如前可知。

經曰若佛子自下第二有二戒明饒益戒即四攝中利行障釋二為二此即第一明不看病戒違慈悲心是故制也文分有三初人次應行後結業道此即初也。

經一切疾病至皆養令差者自下第二明攝行八福田者一佛二聖人三和上四阿闍梨五僧六父七母八病然此福田略二中三廣即有八乃至無量言略二者一者福田二者貧窮田故優婆塞戒經第三卷云菩薩施時觀二福田一者福田二者貧窮田菩薩為增福法故施於貧苦為證無上妙智慧故施於福田解云為無上妙相故施於佛菩薩福田又彼經曰為報恩故施於福出生憐愍故施於貧窮捨煩惱故施於福田成功德故施於貧窮解云八福田中初之七種名為福田生福勝故名為福田第八一種名貧窮田言中三者一者功德田謂諸佛菩薩及諸聖者有勝德故或復僧眾二者恩田謂父母和上阿闍梨三者貧窮廣則有八如前所說八福田中各有差別無量無邊然此得福自有兩釋一云隨心優劣得福多少不在福故大智度論三十五云施物雖同福德多少隨心優劣舍利弗以一鉢飯上佛佛即迴施狗而問舍利弗汝以飯施我我以飯施狗誰得福多舍利弗言如我解佛法義佛施狗得福多舍利弗者於一切人中智最上而佛福田最為第一不如佛施惡狗得福極多是故知大福從心生不在田也一云布施之福在於福田不由施心如智度論云或時布施之福在於福田如億耳阿羅漢昔以一華施於佛塔九十一劫人天受樂得阿羅漢又阿輸迦王小兒時以土施佛王閻浮提起八萬四千塔施物至賤小兒心薄但以福田妙故得大果報當知大福從良田生今解如是兩釋各據一義不相乖違謂發猛利上品大悲施於貧苦發起猛利愍重之心施於如來田雖有異得福無異故優婆塞戒經第五卷云若能至心生大憐愍施於畜生專心恭敬施於諸佛其福正等無有差別此意說欲顯施心無有勝劣故言其福無有差別理實等心布施得福非無差別故彼經云若施畜生得百倍報施破戒者得千倍報施持戒者得十萬倍報施外道離欲得百萬倍報施向道者得千億倍報乃至廣說又有所得心布施福少無所得心布施福德無量無邊故涅槃經二十四云何菩薩不觀福田及非福田云何福田外道持戒上至諸佛是名福田若有念言如是等輩是真福田當知是心則為狹劣菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田何以故善修習異念處故有異念處善修習者觀諸眾生無有持戒及以毀戒又金剛般若經云東方虗空可思量不不[1]耶世尊廣說乃至無相布施福德亦復如是依是義故說言舍利弗以飯施佛所得福少有所得故佛施於狗其福甚多無所得故今以經云看病福田最第一者謂諸菩薩大悲為首顯他利勝故作是說。

經而菩薩自下第三結業道由具四緣成染汙犯一者有病者無依無怙二者於病者生病者想三者煩惱謂瞋恚等四者究竟謂不往看如瑜伽云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情遭重病疾懷嫌恨心懷恚惱心不往供事是名有犯有所違越是染汙犯若為懶墮懈怠所蔽不往供事非染違犯無違犯者若自有病若無氣力若轉請他有力隨順令往供事若知病者有依有怙若知病者自有勢力能自供事若欲護持所修善品令無間缺若自了知上品愚鈍[2]所濁於所聞法難受難持難於所緣攝心令定若[3]無先許[4]他為體供事如於病者於有苦者為作助伴欲除其苦當知亦爾。

經若佛子自下第二畜殺生具戒違慈行義故制文分有二此即第一標人也違慈悲心是故制也七眾同犯。

經曰不得畜犯輕垢罪者自下第二明業道也四緣成犯一者事謂刀杖等二者想謂生刀等想三煩惱謂瞋恚等四者究竟謂畜刀杖。

經曰如是十戒至下六品中廣[6]開者自下第三總結十戒懸指後說謂若破戒不得畜生身況得人天如薩遮尼揵子經云若不持戒不得疥野干身何況得功德之身又月燈三昧云雖有色族及多聞若無戒智猶禽獸雖處卑下少聞見能持淨戒名勝士。

經曰若佛子自下第二有十戒明饒益戒此中第四第五第七愛語障之七種是同事及利行攝鄣文分有二初別釋十後總結懸指說處前中釋十即分為十此即第一明國使戒初標人次明不應而菩薩下結業道如文可解。

經曰若佛子自下第二明販賣戒違修道故是制也大小同犯七眾俱制此有二種一損惱於他違慈悲心謂如經說販賣奴婢等故二世利故謂販賣棺[7]杖故如瑜伽云將護他故建立遮罪於中菩薩與諸聲聞應等修學為令有情未信者信具緣多少如前可知。

經曰若佛子自下第三明毀謗戒文分有二此即標人經曰以惡心下第二明業道也有說不問有根無根向異法者說皆是重非輕此十重中說四眾過向同法者說是輕非重戒為利養自讚毀他是重非輕故瑜伽云若諸菩薩為求利養恭敬自讚毀他是名第一他勝處法若不求利養及恭敬故自讚毀他是輕非重如瑜伽云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於他人所有染愛心有瞋恚心自讚毀他是名有犯有所違越是染違犯無違犯者若為摧伏諸惡外道若為住持如來聖教[1]若欲方便調淨信者倍復增長法師師僧國王父母皆是有恩毀彼伏廣說如前或欲令其未淨信者發生信[A17]已思毀壞有恩故得罪也於有恩處應生孝順應酬前恩問反更加於墮逆不如法處是染違犯如瑜伽云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於先有恩諸有情所不知恩惠不了恩惠懷嫌恨心不欲現前如應酬報是名有犯是染違犯若為懶墮懈怠所蔽不有酬報非染違犯無違犯者勤加功用無力無能不獲酬報若欲方便調彼伏彼廣說乃至若欲報恩而彼不受皆無所犯由具五緣得成業道一所謗境謂父母等二生彼想三起毀欲四起煩惱謂瞋恨等五方便究竟謂發語言前人領解。

經曰若佛子自下第四明放火戒傷損物命是故制也如文可解。

經曰若佛子自下第五明僻教戒文分有三初人次應後結業道此即標人經曰自佛子至義理者自下第二明應於中有二初應教大乘次令彼起行此初也菩薩二乘皆名自佛子言六親[2]者經曰使發菩提心至次第法用者自下第二明彼起行發菩提心是正願願證無上正等菩提名為發心然菩提心略以十門一者發心自性二者發心行相三者發心所緣四者名差別五者發心因緣六者發心意樂七者發心加行八者增長善法九者讚發心勝十者發心勝利第一發心自性者發菩提心願聞未知發心於百法何法為體解云有說發心欲信勝解起希望欲心生深信起決定心名發心故有說發心以慧為性簡擇菩提所有功德簡擇生死所有過患方起行故今解發心欲信勝解相應思為體欲證菩提起勝思願名發心故若論助伴同時相應心心所法為發心體問願與發心為同為異解云遠法師要菩提果自屬名願作意向果名為發心今解不然發心與願無差別故如瑜伽三十五云是故發心以初正願為其自性第二發心行相者謂自他利二種正願為其行相自利願者謂發此願當證無上正等菩提故瑜伽云又諸菩薩起正願心願我決定當證無上正等菩提利他願者謂利益一切有情如瑜伽云能作一切有情義利是故發心以定希求為其行相如上所說二種大願總攝一切諸菩薩願證菩提亦是利他則[3]有情求菩提故菩薩利他即是自利利益有情為自利故如十住毗婆娑論第五卷云菩薩於他事心意不劣弱發菩提心者他利即自利第三發心所緣者發心所緣略有二一者菩提二者有情故瑜伽云是故發心以大菩提及諸有情一切義利為所緣境此中菩提自利所緣有情即是大悲所緣莊嚴論以十眾生為所緣境故彼論第九卷云問大悲以何等眾生為所緣偈曰熾然及怨勝苦逼亦闇覆住[4]陰將大縛食毒并失道復有非道住及以瘦澀者如此十眾生大悲心所緣釋曰菩薩大悲略以十眾生為境界一是熾然眾生謂樂著欲染者二是怨勝眾生修善時為魔障礙者三是苦逼眾生謂在三途者四是闇覆眾生謂恒行不善者由不識業報故五是住陰眾生謂不樂涅槃者由生死陰道不斷絕故六是大縛眾生謂外道僻見者由欲向解脫為種種僻見堅縛所縛故七是食毒眾生謂噉定味者譬如美食雜毒則能害人善定亦爾為貪所著則便退失八是失道眾生增上慢者由於真實解脫中而迷謬故九是非道住眾生謂於下乘不定者由有退[5]故第四發菩提心名差別者略有四一者趣入二者根本三者大悲等流四者菩薩學所依言趣入者謂十信初心名為趣入趣入菩提廣大行故趣入廣大菩提果故名為趣入若趣入[A18]已猛利精進修菩薩行經過三種無數大劫必定證得妙菩提果若能趣入十信初心此即預在大菩薩數故瑜伽論三十五云又諸菩薩初發心[A19]已即名趣入無上菩提預在大乘諸菩薩數言根本者要依發心方起行故如瑜伽云又諸菩薩要發心[A20]已方能漸次速證無上正等菩提非未發心是故發心能為無上菩提根本言大悲等流者欲濟有情發菩提心故瑜伽云又諸菩薩悲愍一切有苦眾生為欲濟拔發菩提心是故發心是悲等流又華嚴經第七卷云一不求自安悕望世名聞滅除眾生苦令盡無有餘誓度斯等類菩薩初發心菩薩學所依者如瑜伽云又諸菩薩以初發心為所依止為建立故普於一切菩提分法及作一切有情義利菩薩學中皆能修是故發心是諸菩薩學所依止第五明發心因緣者如瑜伽論三十五云當知菩薩最初發心由四種緣云何四緣謂善男子或善女人若見諸佛及諸菩薩有不思議甚奇希有神變威力或從可信聞如是事既見聞[A21]已便作是念無上菩提具大威德令安住者及順行者成就如是所見所聞不可思議神變威力由此見聞增上力故於大菩提深生信解因斯發起大菩提心是名第一初發心緣或有一類雖不見聞如前所說神變威力而聞宣說依於無上正等菩提微妙正法菩薩藏教聞[A22]已深信由聞正法及與深信增上力故於如來智深生信解得如來微妙智故發菩提心是名第二初發心緣或有一類雖不見聞知上正法而見一切菩薩藏法將欲滅沒見是事[A23]已便作是念菩薩藏法久住於世能滅無量眾生大苦我應住持菩薩藏法發菩提心為滅無量眾生大苦由為護持菩薩藏法增上力故於如來智深生信解為得如來微妙智故發菩提心是名第三初發心緣或有一類雖不觀見正法欲滅而於末劫末世末時見諸濁惡眾生身心十隨煩惱之所惱亂謂多愚癡多無慚愧多諸慳嫉多諸憂苦多諸麤重多諸煩惱多諸惡行多諸放逸多諸懈怠多諸不信見是事[A24]已廣說乃至我當應發大菩提心令此惡世無量有情隨學於我起菩[1]提願由見末劫難得發心增上力故於大菩提深生信解因斯發起大菩提心是名第四初發心緣復有四因四力發大菩提之心具說如彼發心因緣如瑜伽論抄會餘之五門如瑜伽二十五說恐繁不述此言使發菩提心者通取十解發心所以者何發心有二一者不定發心謂即十信故仁王經云十信菩薩猶如輕毛隨風東西二者定發心謂即十解此從多說為定不定[2]言十心謂十長養言金剛者謂十金剛如前說或發心者謂十住十信定略而不說餘如前說或發心者謂唯十信最初發心故言十心者過十發趣及十長養餘如前說瑜伽論云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情為求現法後法事故廣行非理懷嫌恨心懷恚惱心不為宣說如實正理是名有犯解云不為宣說如實正理者謂不為說大乘正理經而菩薩下第三結業道具緣多少准前可解。

經若佛子下第六明倒說法戒違教訓故制也七眾同犯唯是大乘不共二乘文分有三初人次應行後結業道此即標人經云應以好心開解義味者自下第二明所應行於中有二初明應學次明為他說此即初也。

經曰見後新學至而供養之者自下第二明為他說此中有二初說苦行令彼發心次正說法此即第一為說苦行非出家菩薩者自下兩釋一云若不燒身等供養諸佛即非出家亦非菩薩一云在家菩薩燒身乃至身命非出家菩薩能行是事所以者何非威儀故為護聖教利益有情故不燒身據新學菩薩故作是說菩薩燒身捨身即是極之辭未必一切要須捨身方成菩薩經然後一一至心意開解者自下第二明正說法雖有兩文即第二明應行意。

經而菩薩下第三結成業道具緣多少准前可知問此不與說法與前重中堅不與說有何差別解云性慳法故不為說法是他勝處性非慳𠫤法為利養及嫌恨心不與說法是輕非重故有差別如瑜伽云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他來求法懷嫌恨心懷恚惱心嫉妒變異不施其法是名有犯有所違越是染違犯若由懶墮懈怠忘念無記之心不施其法是名有犯非染違犯無違犯者謂諸外道伺求過短或有病或心狂亂或欲方便調彼伏彼出不善處安置善處乃至廣說。

經若佛子自下第七明惡求戒或名形勢乞學戒初人次明業道此即初也經自為利養下第二明結業道於中有三一者為[1]初親附如經自為利養乃至親附國王等故二者非理苦求如經恃作形勢乞索等故三者舉非結如經一切求利名為惡求乃至廣說若橫取得財物犯他勝處若未得物是輕非重具緣如前。

經若佛子下第八明無所知為他師戒謂無所解強與教授[2]有誤之失七眾同犯大小俱制文分有三初人次應行後舉過結罪初文可知經學誦戒至佛性之性者自下第二明所應行日日六時者未串習者當應日日六時誦戒持菩薩戒教理晝夜各三名為六時若先串習未必須六時[A25]已解義理故解此妙戒是佛之性經而菩薩自下第三舉過結罪如瑜伽云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀生起詭詐虗談現相方便研究假利求利味耶命法無有羞耻堅持不捨是名有犯有所違越是染違犯無違犯者若為除遣生起樂欲發勤精進煩惱熾盛蔽抑其心時時現起解云虗詐現相即是無知為他師義具緣多少准前可知。

經若佛子自下第九明離間語戒先人後結業此即標人經以惡心自下第二明業道若有以惡心持戒比丘手執香爐行菩薩行雖是持戒菩薩而令兩頭鬪過向彼說此過向此說彼過由此兩頭起鬪諍故餘文可解菩薩利益諸有情類說離間語一無所犯生多功德故瑜伽云又如菩薩見諸有情為惡朋友之所攝受親愛不捨菩薩見[A26]已起憐愍心發生利益安意樂隨能隨力說離間語令離惡友捨相親愛勿令有情由近惡友當受長夜無義無利菩薩如是以饒益心說離間語乖離他愛無所違犯生多功德。

經曰若佛子自下第十明放生戒文有三初人次應行後結罪此即標人。

經以慈心故行放生業於中有二初明總標後明別解此即總標。

經一切男子至生生受生者自下第二明別解此中有二先度畜生後度有恩前中有二初[3]離發慈心次明正救此即初也一切男子皆是我父母等者謂無始來一切有情展轉互為父母男女故瑜伽論第九卷云生艱難者如薄伽梵說汝等長時馳騁生死身血流注過四大海生不定者假使取於大地所有草木根莖枝葉等截為細籌如四指量計算汝等長夜展轉所經父母如是眾生曾為我母我亦長夜曾為彼母如是眾生曾為我父我亦長夜曾為彼父如是算計四指量籌速可窮盡而我不說汝等長夜所經父母其量邊際又復說言我觀大地無少處所可得汝等長夜於此處所未曾經受無量生死又復說言我觀世間有情不易可得長夜流轉不為汝等若母若父兄弟姊妹若軌範師若親教師若餘尊重若等尊重又如說言若一補特伽羅於一劫中所受身骨假使有人為其積集不爛壞者其聚量高王舍城側廣博脅山言要我故身者謂一切有情五蘊成身彼與我身五蘊相似故殺彼即我身或此據同體大悲彼即我身我即彼身故殺彼時亦殺我身或地水火風無非先身故言生生受生者謂放生故當來非一故言生生或有說者由放生故受人天生此人天生差別不同故言生生。

經曰若見世人自下第二明正救生謂諸菩薩方便救護有情命難令離諸苦不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]身命如彼鹿王故大智度論第十八云波羅捺國梵摩達王遊獦於野林中見二鹿羣羣各有主一主有五百羣鹿一主身七寶色是釋迦文菩薩一主是提婆達多菩薩鹿王見人王大眾殺其部黨起大悲心逕到王前王人競射飛箭如雨王見此鹿直進趣[A27]已無所忌憚勑諸從人攝汝弓箭無得斷其來意鹿王既至跪白人王君以嬉遊逸樂小事故羣鹿一時皆受死苦若以供膳輙當差次日送一鹿以供王厨王善其言聽如其意於是二鹿羣主大集差次各當一日是提婆達多鹿羣中有一鹿懷子次至應送來白其主我身今日當應送死而我懷子子非次也乞垂斷理使死者得次生者不濫鹿王怒之言誰不惜命次來但去何得辭也鹿母思惟我王不仁不以理[1]怒不察我辭橫見瞋怒不足告也即往菩薩王所以情具白王問此鹿汝主何言鹿曰我主不仁不見斷理而見瞋怒大王仁及一切故來歸命如我今日天地雖曠無所控告菩薩思惟此甚可愍若我不理枉殺其子若非次更差次未及之如何可遣[2]進有我當代之思之既定即自送身遣鹿母還我今代汝汝勿憂也鹿王逕到王門眾人見之恠其自來以事白王王亦恠之即命令前問言諸鹿盡耶汝何以來鹿王言大王仁及[3]郡鹿人無犯者[A28]但有滋茂何有盡時我以異部郡中有一鹿懷子以子垂產身當爼割子亦并命歸告於我我以愍之非分更差是亦不可若歸而不救無異木石是身不久必不免死慈救苦厄功德無量若人無慈與虎狼無異王聞是言即從座起而說偈言我實是畜獸名曰人頭鹿汝雖是鹿身名為鹿頭人以理而言之非以形為人若能有慈[4]恩雖獸實是人我從今日始不食一切宍我以無畏施且可安汝意諸鹿得安穩。

經若[5]見父母自下第二明度有恩新學菩薩先於有恩起慈悲心漸漸乃至一切有情猶如聲聞修慈悲觀如瑜伽論三十二云我當顯示依慈愍觀初修業者於外親品怨品及中庸品善取相[A29]已處如法坐由利益安樂增上意樂俱行定地作意於一親一怨一中庸所發起勝解於此三品由平等利益安樂增上意樂俱行作意欲與其樂如是念言願彼求樂諸有情類皆當得樂謂或無罪欲樂或無罪[6]欲有喜樂或無罪無喜樂次後或於二親或於三親或於四親或於五親十親二十如是徧諸方維其中親品充滿無間發起勝解於中乃至無有容受一杖端處如於親品如是怨及中庸品當知亦爾。

經若不爾者自下第三舉非結罪因緣多少准前應知如瑜伽云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情應以種種辛楚加行猛利加行[7]多得義利護其憂惱而不現行是名有犯無違犯者觀由此緣於現法中少得義利多生憂惱不救父母者如瑜伽云於先有恩諸有情所不知恩惠不了恩惠懷嫌恨心不欲現如應酬報是名有犯有所違越是染違犯。

經如是十戒自下第二懸指後說。

經若佛子自下第三有[2]十戒明攝善戒及饒益戒此中有二初別釋十後懸指說處第一別釋之中復分有二初有五戒釋六度障次有六戒明饒益此即第一釋攝善報為三初一忍報次二當慧障後一戒障此即第一釋以瞋報戒違忍心[3]報制也文分有三初人次業道相後而菩薩下舉過結罪此即標人。

經以瞋報瞋下第二明業道相文分為二初明遮瞋次明重釋此即遮瞋次經若殺父母自下第二重釋謂若見他來殺我父母而不得加報何況故作七逆等[4]眾若國主為他人殺者亦不得加報者自有兩釋一云國主為他殺其父母菩薩亦不以殺報殺一云若是國王被他處殺亦不得報殺住大悲心[5]次慈報殺如師子王被他毒箭以慈報殺事如賢愚經竪誓師子品說殺生生怨結墮惡道故不畜奴婢者制出家菩薩[6]悲制在家言六親者父母伯叔及兄弟也。

經而出家菩薩下第三舉過結罪如瑜伽云諸菩薩安住淨戒律儀他罵報罵他瞋報瞋他打報打他挊報挊是名有犯有所違越是染違犯。

經若佛子自下第二有二戒釋是慧障釋二為三此即第[7]二明憍不受法戒文分有二初釋人如言佛子後明業道。

經[8]若出家菩薩自下第二明業道也文分有二初明恃自不受法後明嫌他不受法此即初也此中有二初明恃[A30]己長次明不受法前中有二先明未有所解次明恃[A31]己長此即第一明未有所解經而自恃下第二明恃自長於中有五句一恃聰明有智二恃高貴年宿三恃大姙高門四恃大解五恃大富饒財經而不諮受自下第二明不受法經其法師者自下第二明嫌他不受法謂諮受法不觀老少不觀高卑恭敬法故如說有[9]智法者若老若少猶如諸天奉事帝釋而菩薩嫌他卑下不往聽法失傳化益故成犯也如瑜伽云懷憍心不詣師所求請教授是名違犯乃至廣說。

經若佛子自下第二明慢心倒說戒乖教訓之義故制也七眾同犯文有三初明人次明受戒後明業道此即標人。

經佛滅度後至受菩薩戒時者自下第二明受戒法先明自誓受次依師受前中先明戒時節次明自受法式此即第一時節也經於佛菩薩像前者自下第二自受法式言懺悔者應法師云書無懺字[1]應云[2]又磨此云忍悔所作半月半月增長戒根謂自誓受先於佛像菩薩像前懺悔所作惡不善業經一七日若得好相是即得滅不得好相於三七日乃至一年要見好相若不得好相即不得戒言好相者如下經說若有犯十戒者教懺悔在佛菩薩形像前日日六時誦十戒四十八輕戒若[3]到禮三千佛得見好相若一七日二三七日乃至一年要見好相相者佛來摩頂見光華種種異相使得滅罪經若現前先者自下第二依師受戒雖有二文第二明受戒竟。

經若法師[4]身下第三正明業道如菩薩地說若有他來語言談論慶慰請問憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心不稱正理發言酬對是名有犯有所違越是染違犯非憍慢制無嫌恨心無恚惱心但由懶墮懈怠忘念無記之心是名有犯非染違犯無違犯者謂遭重病或心狂亂廣說乃至或為將護多有情心而不酬對皆無違犯此由五緣得業道一有所緣二住本心三他未問四起煩惱謂憍慢等五不稱理答。

經若佛子自下第三習學異道戒文分有二初人次行相後即結罪此即標人。

經有佛經律至瞋習者此即第二明業道先明不習大乘次明學異道此即第一不[5]瞋習大乘言正見者如理所引慧言正性者謂理及行二種佛性正法身者謂前二因所得果也捨七寶者離釋大乘經反學邪見至書記者此即第二習學異道先明習異道法次顯過失此即初也二乘外道皆名邪見乖違大乘相應見故學二乘者一向棄捨大乘經律一向樂習二乘經論是名有犯[A33]瑜伽云於菩薩藏未精研究於菩薩藏一向棄捨於聲聞藏一向修學是名有犯非染違犯學外道者如瑜伽云現有佛教於佛教中未精研究於異道論及諸外論精勤修學是名有犯所違越是染汙犯具如前說經是斷佛性等者此即第二顯過失也。

[6]經故作者犯輕垢罪者此即第三明結罪也具緣多少如理應知。

經若佛子下第二有六戒明饒益戒初四同事攝障次二是利行障釋初四中即分為四此即第一不善攝眾戒亦云用三寶戒文分有三初人次明應行後舉非結罪此即初也。

經佛滅後下第二明應行也於中有三一者時如經佛滅後故二者明能行人如經為說法主等故此有六主一說法主謂能說法名說法主或能建立法之會名說法主非能說人二者法主謂有[7]智法者名為法主解云法之主名為法主未必能說方名法主或能說法名為法主三僧房主謂修治房舍處分房舍者四教化主五[8]坐禪主謂如有一先知坐禪所有方便能教據化名坐禪主六行來主謂[9]對當客人迎來送去三者應行如經應生慈心善和鬪訟等故此中意說如上六主如其所應應生慈心善和鬪訟守三寶物唯有[10]三第二明應行竟。

經而反亂眾等者自下第三舉過結罪過有二種一者亂眾不依教理亂處分故二者恣心用三寶物謂僧主故守三寶物亦處分用用物之時不白僧眾恣心用故犯輕垢罪問用三寶物豈不犯重解云此物主不由偷心亦不為[A35]己但為僧用而不白僧是輕非重小乘教中若鬪諍者是波逸提於七滅諍[1]浂用藥者是吉羅攝若為僧主故不白僧用三寶物唯義而說是倫蘭攝(勘文)。

經若佛子下第二明獨受利養戒[A36]但制出家非在家也謂僧房臥具施主請僧不得客主皆悉有分而舊住人獨受不分舊他利分是故制也文分有三初人次應行後舉過[2]罪此即標人。

經先住僧房中下此即明第二應行也此後有三初明房主如說先住僧房中故次明客僧來如經又見客菩薩比丘來等故後明資承客僧此中有三一者迎來送去如經住僧應迎來送去故二者供給所須如經飲食供養乃至供給所須悉與之故三者若有人請依僧以差如經若有檀越來請眾僧乃至應次第差等故然差僧[3]次略有六種[4]一者顯能差人謂滿五夏亦不犯重戒不帶行施僧差授方當知事不帶行者不帶僧殘二者明所差人謂出家五眾不犯他勝不被殯者若帶僧殘行與學行法恒居下次三者差僧次處有三處一聚落僧房[5]如僧伽藍二阿蘭若處三僧所住處除上二處僧住處如是三處必先結堺然後差僧次復有說言雖未結界依自然界得差僧次此亦無妨四者差僧之法從具戒僧下至沙彌一周而復從上坐差下至沙彌若齋若會若臨受戒安居說法隨遇得差若導上坐若講席僧次悉差現前僧僧次乃是的請異名不同十方五者書請早晚者如書來前後隨次而差若一時俱到知[6]幸人所道遠為前近為後若近遠內一時俱到知事人先著為前若有書雖前[7]人界未到知事處自有兩釋一云入界為次一云先見為次凡論僧次不問聲聞菩薩[A37]但是出家平等差次若有[8][跳-兆+永]來請聲聞僧次唯差聲聞僧若請菩薩僧應差菩薩僧六受捨請者問捨前人請得受後所請以不解云自有[9]兩釋一云先作是意捨一云請故捨前請受後所請而復捨之此亦無妨分屬我故一云若先作意我捨前請故捨前請不得受後而復捨之[10]問先受請捨與人外不解云復有兩釋一云對人捨前方得受後捨前受與界外之人一云不得[11]外人以差僧以本約界故[12]問捨前所請得與無僧食分人不解云此不得與無僧食分人一云佛許捨請捨請[A38]已竟得與無請無僧食人餘文可解。

經先住僧等者自下第三舉過結罪具緣多少準理可知如瑜伽云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀攝受徒眾懷嫌恨心而不隨時無倒教授無倒教誡知眾匱乏而不為彼從諸淨信長者居士婆羅門等如法追求衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資身什物隨時供給是名有犯有所違越是染違犯若由懶墮懈怠放逸不往教授不往教誡不為追求如法眾具非染違犯無違犯者若欲方便調彼伏彼廣說如前若護僧制若有𤻞[13]癩若無氣力不任加行若轉請餘有勢力者若知徒眾世所共知有大福德各自有力求衣服等資身眾具若隨所應教授教誡皆[A39]已無倒教授教誡若知眾內有本外道為竊法故來入眾中無所堪能不可調伏皆無違犯。

經若佛子自下第三受別請戒損他利養違平等之義是故制也文分有二初人後結業道此即標人。

經一切不得等者自下第二結業道文分有二初明不應次明結罪此即第一明不應行於中先標後釋此即標也經而此利養下第二釋所以問於此中不受別請有何意耶為釋此疑故作是言而此利養屬十方僧。

經別受請即取十方僧物等者自下第二舉過結罪此中意說若請僧齋若請僧施物此等一切不得受別請也有人云於四人中有一僧次即無有犯都無僧次正此所制具緣多少如理應知問不受所請亦犯罪不解云此犯罪故瑜伽云他來迎請或往居家或往餘寺奉施飯食及衣服等諸資生具憍慢所制懷嫌恨心不至其所不受所請是名有犯有所違越非染違犯無違犯者或有病或無氣力或心狂亂或處懸遠或道有怖或欲方便調彼伏彼出不善處安置善處或餘先請或為無間修諸善法欲護善品令無暫癈或為引攝未曾有義或為所聞法義無退如為所聞法義無退論議決擇當知亦爾或復知彼懷損惱心詐來延請或為護他多嫌恨心或護僧制不至其所不受其請皆無違犯問懷嫌恨心不至其所非染違犯何故地持論云是犯染汙耶解云盡舊翻譯家執筆謬耳不須致恠八福田者如前[A43]已說。

經若佛子自下第四釋別請戒違平等福是故制也文分有三初人次應行後舉過結罪此即標人。

經出家菩薩下第二明應行如文可知經而世人別請下第三舉過結罪言七[1]佛者竝在此ス應犯近在百劫之內長壽諸天曾所見聞且說七佛道理一切三世諸佛亦無別請然此別請七眾同犯大小不同小乘亦許別請法故(勘文)此中自有兩釋一云一會之處都無僧次此即犯罪一會之內有請僧次餘即別請此即無犯一云俱別請皆是犯也所言七佛者謂過去三佛賢劫四佛是為七佛故[2]智度論第九卷云九十劫有三佛後一劫有千九十劫初有毗婆尸佛第三十劫中有二佛一名尸棄二名鞞怒沙付第九十一劫初有四佛一名迦羅鳩[山*食]陀二名迦那含牟尼三名迦葉四名釋迦牟尼解云毗婆尸亦名毗婆沙亦名惟衛即是梵音有輕有重故有不同其義一也此云勝見亦云種種見亦云廣見言尸棄者亦名式此云勝亦最上言毗怒少付者亦名毗舍婆亦言[口*((白-日+田)/廾)]舍亦云浮舍亦云隨葉此云一切勝亦云廣生言迦羅鳩飱陀者亦云𤘽留孫亦云𤘽樓秦亦云迦羅鳩村大此云頂言𤘽那含牟尼者或言迦那伽牟尼𤘽那含此云無節樹牟尼者此云忍亦云滿亦云寂言迦葉者此翻姓從姓名言釋迦牟尼舊翻能忍亦云能滿今大唐翻能寂。

經若佛子自下第二有二戒明利行障釋二為二此即第一明邪命自活戒違絕命違利行制七眾同犯唯在出家文分有二先人後舉非顯罪此即標人。

經以惡心故下第二舉過結罪若依此經邪命之法有十二種一為利販賣男女色七眾同犯二自手作食制出家眾開在家者三自磨自舂亦爾四占相男女五解夢吉凶六呪術七工巧八調鷹方法九和百種毒藥十虵毒十一生金銀十二蠱毒若依大智度論四種口食名為邪命彼論第四云淨目女問舍利弗言不淨活命舍利弗言有出家人合藥種穀殖樹等不淨活命者是名下口食有出家人觀星宿日月風雨雷電礔礰不淨活命者是名仰口食有出家人曲媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命者是名方口食有出家人學種種呪術上筭吉凶如是等種種不淨活命者是名四維口食姊我不墮是四不淨食我用清淨乞食活命由其五[1]家緣即犯此戒一者事謂所為事即合藥等事二者想謂生彼想三者起欲樂謂起不淨活命之欲四者煩惱謂貪利養或瞋恚等或愚癡等或具不具五者究竟謂事究竟此中意說若不善心作如是等種種邪命是染違犯若為利益諸有情故行合藥等是無所犯故瑜伽云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀生起詭詐虗談現相方便研求假利求利味邪命法無有羞耻堅持不捨是名有犯有所違越是染違犯無違犯者若為除遣生起樂欲發勤精進煩惱熾盛蔽抑其心時時現起。

經若佛子自下第二釋不敬好時戒七眾同犯一云唯制在家齋三長月本為在家故初說勝所以未出家菩薩行惡菩薩行惡方便亦犯戒故文分有二先人後罪此即標人。

經以惡心下第二舉非結罪年長齋月者此有三種一正月二[2]五九月謂是正月諸眾生類生現之初五月即是興盛之中九月即是諸眾生類欲藏之初故此三月名長齋月又優婆塞戒經解云為亡者修福即有三時春二月夏五月秋九月若依此經二月為初五月為中九月為後今會此文三長月者從正月後半至二月前半以為初月五月後半至六月前半以為中月九月後半至十月前半為後齋月如是經文各據一義故不相違大智度論第十五云問何六齋日受八戒修福答是日惡鬼逐人欲奪人命疾病㐫衰令人不吉故劫初聖人教人持齋問何故諸鬼輩以此六日惱害於人答如天地本起經云劫初成時有異梵天王子諸鬼神父修梵志苦行滿天上十二歲於此六日割肉出血著於火中是故鬼神於此六日輙有勢力又救疾經及四天王經云此六日帝釋四王及太子并使者下來令得禍福初說受齋經云齋日夜一分禪一分讀經一分臥是為菩薩齋日法正月十四日受十七日解四月八日受十五日解七月一日受十六日解九月十四日受十六日解若依是經有四長齋隨其機宜見聞不同不可致恠餘文可解上來第一正釋十戒訖[3]說。

經如是十戒等者自下第二明勸奉持懸指餘品。

經佛言下第四饒益戒先釋後結前中有二一初有三戒明利行障次[4]明有六戒是攝善法戒前中釋三即分為三此即第一明不行救贖戒文分有三初人次[5]應後結過此即標人。

經佛滅度後下第二明應行於中有二初時次明所應作境後明應行此即第一明時節也謂佛滅度後像法末法惡世之中經若見外道惡人等者自下第二明所應作境此有五種一賣佛菩薩形像二賣父母形像三經律四比丘比丘尼五發心菩薩道人謂賣初發心人與一切人作奴婢者。

經菩薩見是事[A45]已自下第二正明應行雖有兩文第二明應行竟。

經若不贖者自下第三結過七眾同犯大小不同謂聲聞教若見眷屬被他販賣而不贖者犯第七聚(勘文)經像餘人不別制也由具五緣犯是戒也何等為五一者事謂經像及賣[6]并作奴婢等事二者想謂生彼想三者欲謂起不贖之欲四者煩惱謂貪瞋癡或具或不具五者究竟謂不往贖取若自有病若無氣力若了知彼自能成辦若知所作能引非理能引非法若於善品正勤修習不欲暫癈若性愚鈍於所聞法難受難持若為持護多有情意故不救贖無所違犯。

經若佛子自下第二明畜非法器文分有三初人次明不應後結過如文可見不須繁述。

經若佛子自下第三明鬪戰嬉戲戒文分有三初人次所不應行後結過此即標人。

經以惡心故自下第二明所不應行復有五一不應見二事觀者謂男女鬪及軍兵鬪二不應九事聽謂一吹貝二鼓三角四琴五瑟六箏七笛八箜篌九歌叫三不應六事雜戲謂樗𮑱等四不應五事卜[1]莖謂[2]成狐[3]鏡(明利所報云)。

經若佛子自下第二有六戒明攝善法戒分有四初有三戒明精進鄣次有一戒是定度鄣次應教化明戒度鄣後有一戒明法施鄣前精連鄣中三戒分為三此即第一明退心戒七眾同犯大小不同上第八戒背大向小此中所制宜說小行故有差別文分有三初人次應後結過如文可見菩薩地云越菩薩法於異道論及諸外論研求善巧深心寶翫愛樂味著非如辛藥而習近之是名有犯是染違犯具緣多少如理應知。

經若佛子自下第二不發大願戒於中有三初人次明十願後結過經常應人下第二明十大願一願[4A]發敬順父母二願得好師三願[4B]好得同學善知識四願教[5]戒大乘五願解十發趣六願解十長養七願解十金剛八願解十地九願如法修行十願持佛戒經若一切菩薩下第三結如文可見。

經若佛子下第三不誓堅固心文分有三先標人次發十大願後舉非結罪此即標人經發十大願[A48]已下第二明發十三願一者發願不與女人作不淨行如經寧以身投熾燃猛炎火坑等故謂此現身寧受現在暫時極苦不應暫戲受長時苦二者發願不受衣服如經復作是願寧以熱鐵羅網千重等故三者發願不受百味食四者不受百種牀坐五者不受百味之藥六者不受房舍園林七者不受恭敬禮拜八者終不破戒之心視他好色九者終不破戒心聽[1]心好音聲十者不以破戒之心貪齅諸香十一者不破戒心食百味淨食十二者不貪好觸十三者願一切人成佛問第三不受飲食與十一不受百味有何差別先舉四事顯其不受後舉根門顯不貪著故有差別復次先說口中不受百味後說心中不貪百味此中意說若諸菩薩防護正念即不犯戒不墮惡趣若失正念違犯淨戒受無量苦是故菩薩發如是願寧捨身命終不貪著香味觸法云何菩薩防護正念不著五欲謂諸菩薩觀生死中所有[2]遇患防護正念如持油鉢而不漏失故涅槃二十二云譬如世間有諸大眾滿[3]十里王勅一臣持一油鉢[4]逕於中過莫令傾覆若棄一渧當斷汝命復遣一人拔刀在後隨而怖之臣受王教盡心堅持[5]逕歷爾所大眾之中雖見可意五邪欲等心常念言我若放逸著彼[6]所欲當棄所持命不全濟是人以是怖因緣故乃至不棄一渧之油菩薩摩訶薩亦復如是於生死中不失念慧以不失故心不貪著。

經若佛子下第二明定度障亦名不入難處戒文分有三先人次應行後結過此即標人。

經常應二時至結夏安居者自下第二明應行於中有二先標次釋此即總標頭陀者大唐本云杜多亦云投多此云修治嚴戒行修治心故如大智度論七十二云十二頭陀不名為戒即戒莊嚴[7]戒行修若依瑜伽杜多差別有十二十三故彼論第二十五云何成就杜多功德謂常期乞食次第乞食但一坐食先止後食[A49]但持三衣[A50]但持毳(元滿反細毛也)衣持糞掃衣住阿蘭若常居樹下常居逈露常住冢間常期端坐處如常坐如是依止若食若衣若諸敷具杜多功德或十二種或十三種於乞食中分為二種一隨得乞食二者次第乞食廣說乃至當知此中若依乞食無差別性唯有十二若依乞食有差別性便有十三乃至廣說或有處說頭陀有十二事奉食亦有五一不受別請二當一食三中後不飲湯水四一坐食五節量食住處有五一阿練若處二者不臥三者冢間四者樹下五者露地衣有二種一正畜三衣二常納衣(勘文)如是等說有不用者隨其根宜見聞不同問何因緣故說此頭陀解云此所化生有其三種一食貪者二衣貪者三處貪者如其次第善治三貪故說十二或十三種廣如瑜伽二十五大智度論七十二說恐繁略述。

經常用楊枝自下第二廣釋於中有三初明頭陀之具次頭陀時後明布薩此即第一明頭陀具有十八物常隨其身一者楊枝二[8]蔘豆以三衣為三言三衣者一舊云僧伽梨此音訛也應云僧伽致或僧伽胝唐云合或云重謂割而合成又重作也[9]此衣必割截而成之餘之二衣或割不割若法密部說一切有部等[10]分不割[11]成二鬱多羅僧或云郁多羅僧伽或云[12]優多羅僧亦猶梵音輕重不同訛轉也唐云上著衣常所服中最在其上故以名也或云覆左肩衣三安陀會或作安陀衛或作安陀婆婆或作安陀羅䟦薩唐云[1]宿衣謂[2]近或云裏衣如是三衣名為袈裟袈裟者唐云不正色也諸[3]辛木中若皮若葉若華等不成五味難為食者則名迦娑此物染衣其色濁赤故[4]本五濁之濁亦名迦沙天竺比丘多用此色又如幻三昧經云普言無垢穢又[5]義離塵服或云間色衣真諦三藏云袈裟此云赤血色衣外國雖有五部不同竝皆赤色言[6]黑木蘭者但點之異名六者瓶七鉢八者坐具九鍚杖十香鑪十一水囊十二手巾十三刀子十四火燧十五鑷(而葉反)十六繩牀十七經律十八佛菩薩像有人云此十八物隨闕一物犯輕垢罪今解此中不入難處以為戒耳此十八物若具不具無所違犯經頭陀者下第二明時節如文可見經若布薩時自下第三明布薩也布薩者此云增長亦名增養長善故說為增長。

經若頭陀時莫入難處第三舉非結罪先舉非謂不應入難處後結罪可知。

經若佛子自下第八明次第戒違失威儀故制七眾同犯大小俱制文分有四一人二應三不應四結過此即初也。

經應如法次第自下第二明應行眾有七種一者比丘二者比丘尼三者正學四者勤䇿五勤䇿尼六者近事七者近事女然釋此坐次自有三釋一云比丘眾中先受菩薩戒以為上坐謂如有一聲聞戒中在後受戒菩薩戒中在前受戒有一人聲聞戒中先受具戒菩薩中在後而受此二眾中先受菩薩戒為上坐後受為下餘之六種準此可知此中意說如是七眾隨其所應比丘為上比丘尼為次乃至最後說在家者受菩薩戒雖有先後而不得在家在出家上說其次第不應相離男女大小類各別故一云有聲聞戒在先而受而不受菩薩戒有聲聞戒在後而受於菩薩戒在先而受此二[7]眾中若有菩薩戒有不受菩薩戒者菩薩戒以為上坐戒最勝故二人若受菩薩戒復以本聲聞夏為次第餘之六種準此應知一云出家菩薩但以聲聞戒夏為次第依聲聞法得出家故雖有三釋初說為勝。

經莫如外道下第三明不應如文可知經而菩薩下第四結過具緣多少如理應知若諸菩薩見耆長來不推勝坐是即輕罪如瑜伽論云見諸耆長有德可敬同法者來懷嫌恨心不起迎來不推勝坐是名有犯乃至廣說。

經若佛子自下第三明布施度謂財法可知違攝善之義是故制也七眾同犯大小不同文分有三初人次應後結過此即標人。

經常應教化自下第二明應此復有二初教令修福德次明福德之中復有四種一者建立僧房二者園林中立作佛塔三者建立安居坐禪處四者立行道處如文可解經而菩薩下第二明修行解此所為有十七種一者病難謂國之內多諸疾病二者國難謂諸惡王治國之時或國被歒時三者賊難四者所尊[1]云時五者行來時謂遠行來時六者[2]持生時或有經本云持生持生者受生異名謂現此生彼時名持生時(思)七者火難八者水難九者風難十者羅剎難十一者一切罪報謂定不定等十二者三報謂現生後報或三報者謂三途報十三七逆後當分別十四者八難八難者如增一阿含經云一地獄二畜生三餓鬼四長壽天五在邊地六六情不具七心識邪見八佛不出也十五者窂獄十六者三毒十七者自身疾病如上所說十七[3]勝將中讀誦講說大乘經律。

經而新學菩薩下第三結過如文可知此中意說如是難時講大乘經如實正理而不宣說犯輕垢罪故瑜伽云若菩薩安住淨戒律儀見諸有情為求現法後法事故廣行非理懷嫌恨心懷恚惱心不為宣說如實正理是名有犯有所違越是染違犯若由懶墮懈怠所蔽不為宣說非染違犯無違犯者若自無知若無氣力若轉請他有力者說若即彼人自有智力若彼有餘善友攝受若欲方便調彼伏彼廣說如前若知為說如實正理起嫌恨心若發惡言若顛倒受若無愛敬若復知彼性弊隴戾不為宣說皆無違犯。

經如是九戒下第二勸持懸指餘品。

經佛言佛子自下第五有九戒明饒有情戒於中有二初正釋九戒後結別釋之中即分為九此即第一明簡授戒違遍利義是故制也是行障文分有三先人次釋授戒後舉過結罪此即第一標人也。

經與人受戒時自下第二明授戒法於中有四一簡受戒人二釋威儀三簡其七難四出家不得禮拜俗人此即第一簡受戒人十八天者即上所說十八梵也欲界諸天略而不說所以者何若舉初後中自顯故謂初說人後說色界[4]諸天不待說成故。

經應教身所著自下第二明其威儀袈沙者此云胡衣或云離塵衣。

經若欲授戒時自下第三簡其七難若犯七難現身不得受戒此中意說若犯七逆未得懺悔雖是懺悔而未得好相如是之人於現身不得受戒若先犯五逆後於諸佛菩薩前至心懺悔亦得受戒而此經云現不得不受者據未懺悔未得好相故作是說故決毗定尼經云若有菩薩成就五無間罪犯於女人或犯男子或有故犯犯塔犯僧如是餘犯菩薩應當於三十五佛前所犯重罪晝夜觸處至心懺悔廣說乃至菩薩若能稱彼諸佛所有名號常於晝夜行三事者得離犯罪及諸憂悔并得三昧解云三事者一禮佛懺悔二迴向三發願具如彼經此中意說若人稱佛名及念佛功德所有善根無量無邊由此能滅罪障令得清淨如涅槃經第十九云大王假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生不如有人一念念佛所得功德十六分一假使鍛金為人車馬載寶其數各百以用布施不如有人發心向佛舉足一步或有人云若犯七逆於現身中必不得戒言七逆者一出佛身血二者殺父三者殺母四者殺和上五者殺阿闍梨六者破羯磨僧及法輪僧七者殺聖人然釋七逆五門分別一者辨體二者約人分別三者處四者時五者趣分別第一辨體諸宗不同依薩婆多云第六一種[1]落業為性餘之六種身業為性如應殺生殺方便故若依經部意業為性如正理論第四十三云且上坐言三業為體身業語業二獨能招異熟果理難成故但以意業所作事重故許能感殊勝異熟今依大乘與薩婆多自有差別身語二業以思為體能發語思名為語業非如薩婆多色聲為性色聲定非業自性故次約人分別者能破僧者要大苾蒭非在家等唯見行者非愛行住淨行人非破戒者以犯戒者言無威故餘之六種通於男女有戒無戒所言處者破僧無間要異處破非對大師以諸如來不可輪逼言詞威肅對必無能餘之六種隨其所應言時者出佛身血破法輪僧佛在世時[2]客有此事佛滅度後無真大師為歒對故所餘五種破羯磨僧通於餘時五趣分別者法輪僧及出佛身血唯人瞻部洲瞻部洲中佛出世故餘通人三洲除北俱盧洲彼處無有殺生等故如是等義廣釋如瑜伽論第九毗婆沙第一百一十六第一百一十九俱舍十七十八正理四十三說非是中要略而不說。

經出家人法自下第四明出家人不禮俗人為敬法故。

經而菩薩自下第三舉過結罪。

經若佛子自下第二釋為利授戒實無所解為利強授有誤之失是故制也文分有三初人次應後舉過結罪此即標人。

經教化人下第二明應行復分有二一明能教人二明正教此即初也經見欲受菩薩戒時自下第二明正應教於中有四一者教請二師二者問七難三者應教懺悔四者總結此即第一教請二師若依瑜伽但請羯磨師不請和上若依此經教請二師何故如是有不同者若於近處[3]堪作和上菩薩僧者應請二師是為第一若於近處無人堪作雖有菩薩堪作和上而能授者事緣不具但請一師受亦得戒各據一義故不相違。

經二師應問自下第二應問七難義如前說經若有凡十戒者自下第三明懺悔然懺悔經論不同菩薩地云若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法失戒律儀應當更授若中品纏違犯如上他勝處法應對於三補特伽羅或過是數應如發露除惡作法若下品纏違犯如上他勝處法及餘違犯應對於一補特伽羅發露悔法當知如前此中意說所犯之罪有二種聚一者不還淨聚二者還淨聚還淨聚中開懺悔法如法[A52]已還得安住清淨戒故不還淨聚不開悔法若悔不得還住淨戒是故但說應當更受道理亦有懺悔之法又決定毗尼經云若有菩薩犯於初戒於十眾前以正直心[4]愍重懺悔解云言初戒者四重名初指五十戒之初故此中自有二釋一云犯此四重有其三種何等為三一者上品纏犯二者中品纏犯三者下品纏犯若上品纏犯初戒者於十人前或於佛前以[＊]愍重心發露懺悔懺悔滅罪應當更受罪若不滅雖是受戒而不得戒若得好相知罪得滅中下品便犯初戒者對於三人及對一人至心懺悔即得滅罪而此唯說對十人者但說初人後即一人略而不說一云此中所言犯於初戒對十人者但說中下品纏犯者所以者何上品纏犯不能還淨故此不說此言十人者極少二三人多亦無妨故不相違問以上品纏犯他勝處失戒律儀不能還淨何故大方等陀羅尼經云行此[1]一法[2][A53]已若有眾生犯五逆罪身有白癩若不除差無有是處若菩薩二十四戒沙彌十戒[3]叉沙彌尼戒比丘戒比丘尼戒如是諸戒若犯一一諸戒當一心懺悔若不還生無有是處除不至心解云隨其根宜見聞不同不可會釋若作是說依瑜伽說上品纏犯他勝處法捨律儀不能還淨必應更受若依方等陀羅尼說無有犯重即捨者捨戒功德不捨種體不捨種故如法懺悔淨戒還生或依實義如瑜伽說而言還生者依下中品犯他勝處有還淨義密意說言若不還生無有是處為欲引攝暫犯他勝處住猶預者生決定心說是密言或瑜伽說他勝處與此經說二十四戒意別不同此經是根本他勝處法犯[A54]已還生此有何失不捨戒故經教戒師自下第四結。

經若不解等者自下第三舉過結罪先舉過後結罪此即舉過過者謂不解也不解第一義諦者此有二種一者信解二者證解未得二解故言不解習種性者經論不同依瑜伽說發心[A55]已前名性種姓發心[A56]已去名習種姓故彼論三十五云云何種姓略有二種一本姓住種姓者從無始世展轉傳來法爾所得是名本性住種姓二習所成種姓者謂先串習善根所得是名習所成種姓此中意說聞勳所成名習種性依本業經習種姓者位在十解故彼經云習種性中有十人其名發心住菩薩治地住菩薩乃至第十灌頂菩薩或有人言瑜伽論說習種姓者亦在十解聞慧唯在十解上故如本業經云六種姓亦名六慧聞慧思慧修慧無相慧照寂慧寂照慧當慧聞[4]當慧既是十解中攝故知種在十解[A57]已上雖有兩釋初說為勝本業經中[A58]但說十解是[5]聞思慧不說聞勳唯在十解不通上下故不相違[6]命此經言習種性者[A59]但取十解所以者何十信位中若退若進[7]決定故故此不說如本業經云佛子若退若進者十住以前一切凡夫法中發三菩提心學行佛法信想心中行者是退分善根若一劫二劫乃至十劫修行十信得入十住而言七住以前名退分者為攝一分懈怠有情假說退分而實不退也問若十解以前是退分者何故無性攝論頌曰清淨增上力堅固心昇進名菩薩初修三無數大劫釋曰從無始來生死流轉齊何當言三無數劫最初修行為答此問故說伽陀堅固心昇進者雖遇惡友方便破壞終不棄捨大菩提心廣說乃至大菩提心所修善根念念增堅固不退增進不生喜足齊是名為最初修行三無數劫解云退有二種一者現行二者種子十信菩薩若其現行容有退義由此道理經說退若種解脫分善根種子必無退義以此義故論說不退故不相違言長養性者謂此十行六種性中性種姓也不壞性者謂十迴向道種性者謂四善根此十迴向及四善根名道種性言正性者謂即十地捨異生性入聖故名為正性或斷惡趣品邪業煩惱故言正性有說通性者此顯十地聖道性故名為道性言正性者等妙兩覺名為正性因行正滿果正現前故言正性餘如前說此中意說顯六種姓六種姓者如本業經云習種性姓種姓道種性聖種性等覺種性妙覺種性復名六忍信忍法忍順忍正忍無垢忍一切智忍廣如瑜伽抄會言多少觀行者謂修十八勝處隨多少行觀諸色故或多少行隨其所應在餘行中若多若少隨分觀行言出入十禪支者十禪支定或出或入十禪支者十八禪支修為十支初靜慮中具五支謂尋伺喜樂心一境性第二靜慮加內等淨所餘三支前[A60]已說第三靜慮加足三支捨念正知所餘[8]一支前[A61]已說第四靜慮加二支謂不苦不樂餘之三種前[A62]已說故言十禪支於如是等行法之中[9]亦得此法中意名為不解。

經而菩薩下第二正舉過結罪問此與第十八戒何別解云第十八戒直說不解為他作師此戒為利與人授戒故有差別利養攝御徒眾是染違犯故瑜伽云貪著供事增上力故以愛染心管御徒眾是名有犯是染違犯無違犯者不貪供侍無愛染心管御徒眾若依此說雖未研究甚深法性而不求利但以慈悲相應之心隨分隨力與授戒者皆無違犯具緣多少如理應知。

第三為言人說戒文有三初[1]明標人如說若佛子故。

經不得利自下第二明不應未受戒人前不得說戒者謂未發大乘心前不得說[2]十佛戒雖未受戒[A63]已發大願為說無過而此說言未受戒前不得說戒者從多而說多分來受戒人聞菩薩戒生怖畏故生誹謗故是故制也除國王王子者若不為說破滅法故言千佛戒者賢劫千佛。

經而菩薩自下第三結罪持地論第四卷云欲受戒者應先為說菩薩戒犯不犯相令受者自心觀察我能受戒又菩薩善戒經云不信受教者及不成就優婆塞戒不成就沙彌戒不成就婆羅提木叉戒者不得聽菩薩戒聽者得罪若比丘犯婆羅提不愧不悔聽菩薩戒得偷蘭遮罪若犯偷蘭遮不愧不悔聽菩薩戒得僧殘罪(勘)。

經若佛子自下第四明破戒受施戒文分有三初人次不應後結罪此即人也。

經信心出自下第二明不應行謂破戒人不應受信施等所言大賊者如世間賊能奪財寶及害命根此中大賊亦復如是能奪他人法身慧命及恒沙等功德大寶故大智度論第十五云破戒之人不可共止猶如惡賊難可親近破戒之人難可共住譬如毒虵破戒之人雖似比丘譬如尸死在眼人中破戒之人如偽珠在真珠中譬如伊蘭在栴檀林中破戒之人若著法衣則是熟銅鐵鍱以纏其身若持鉢盂則是盛洋銅器若所噉食即是吞燒鐵丸飲熱洋銅若受人供養供給則是地獄獄卒守人若入精舍即是入大地獄若坐眾僧牀㯓是為坐熱鐵牀上。

經若毀正戒自下第三結罪。

經若佛子自下第五不供養戒文分有三如前可知。

經常應下第二明應於中有六一者受謂於師前領所未解二者持謂受[A64]已不忘三者讀四者誦五者書寫六供養第五書寫中云剝皮為紙等者標其心極[3]愍重法故不惜身命如大智度論第十八。

復次愛法梵志十二歲[4]中遍閻浮提求知聖法而不能得時世無佛佛法亦盡有一婆羅門言我有聖法一偈若實愛法當以與汝答言實愛法婆羅門言若實愛法當以汝皮為紙以身骨為筆以血書寫之當以與汝即如其言破骨剝皮以血寫偈如法應修行非法不應受今世亦後世[5]佛法者安穩。

經若不如法下第三結罪菩薩地云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於日日中若於如來或為如來造制多所若於正法或為正法造經卷若於僧伽謂十方界[A65]已入大地諸菩薩眾若不以其或少或多諸供養具而為供養下至以身一拜禮敬下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德下至以心一清淨信隨念三寶真實功德空度日夜是名有犯若不恭敬懶墮懈怠而違犯者是染違犯若誤失念而違犯者非染違犯無違犯者謂心狂亂若[A66]已證入淨意樂地常無違犯。

經若佛子自下第六不教化眾生戒文分有三此即標人經常起大悲自下第二明應行言三歸者如優婆塞戒經第五卷云善男子為破諸苦斷諸煩惱憂受於無上寂滅之樂以是因緣受三歸依如汝所問云何三歸依者善男子謂佛法僧佛者能說懷煩惱破因得正解脫法者即是懷煩惱因真實解脫僧者破煩惱因得正解脫又八戒齋品云善男子若人能受三歸依者當知是人所得果報不可窮盡乃至廣說如說受持不忘語戒現身得王位一日一夜持八戒得生天上故涅槃經第十五云波羅奈國有屠兒名曰廣額於日中殺無量羊舍利弗即受八戒經一日夜是因緣命終得為北方天王毗沙門子經若不教化自下第三結罪如瑜伽云攝受徒眾懷嫌恨心而不隨時無倒教授是名有犯是染違犯。

經若佛子自下第七明說法不如法戒文分有四此初標人經常行自下第二明不應行經若不說法時自下第三明應經說法者自下第四結罪如文可解。

經若佛子自下第八憍慢破法戒文分有二初人後舉過結罪此即標人經皆以信心下第二舉過結罪先明過非後即結罪此即顯過如文應知經而故作下第二結罪。

經若佛子自下第九破法[1]自緣戒內破和合之義外絕信樂之益是故制也文分有三如文應知如上九戒如其所應是四攝障。

經是九戒下第二釋勸奉持上來別釋四十八輕戒[2]說。

經諸佛子此是四十八輕戒自下第三總勸受持上來第二釋四十八輕戒說一釋十重次釋輕戒雖有兩文第二正釋戒相訖。

經弟子聽自下第三總勸流通於中有二初佛勸持流通後菩薩奉行前中有五一三世佛[A69]已當今誦說證不虗二汝等一切下正勸流通三得千佛下明流通利益四我今此下勸今奉持五如無相品下懸指說處三千學者[1]三威[2]律儀等雖有五文第一明如來勸流通奉持竟。

經時坐聽者下第二菩薩奉持[3]行上來正說有二第一正釋竟。

經爾時釋迦自下大段第二明總結上說心藏者十世界海名為心藏地藏者謂四十心戒藏者結無盡戒無量行願者謂十忍等名無量行十大願等名無量願因果者結上所說戒是一切諸佛本原佛性種子又結當當有因故有當當常住法身佛性常住者結上所說一切眾生皆有佛性。

經如如一切佛說等者於此中大分有三一序分二正說三流通自下第三明流通分。