將釋此經五門分別(一教興題目二辨經宗體三攝教分齊四教所被機五判文解釋第一教興題目中先教與題目後辨經得名此即初也)。

若夫法性凝寂理超色相之端覺路遙玄迹晦名言之表當機必應若水鏡之隨來緣[1]減斯通似谷巖之對響[2]非直能仁示現應化無方開玅典於三乘暢真詮於八部所以宗開大法朗慧日於昏衢光闡大猷泛慈航於欲海玅用難思神功窂測者矣今此經者斯乃諸佛祕藏菩薩本原因開十地修六度而彌清果列三身具萬德而圓照所言梵網經者此一部之都目觀梵王之羅網因說此經故言梵網經者常也前法也前後不改目之為常捨邪歸正稱之為法盧舍那佛說者舉能說之稱盧舍那者此云淨滿永離二障二果圓備故名淨滿心地品者此部內之別號以四十位是觀行者所依能攝觀行之心故言心地菩薩此云覺有情上求菩提下濟群生從所緣境名覺有情是有財釋第二明經得名凡論諸經得名略有七種一從人得名二者從法得名三從喻得名四人法得名五人喻得名六法喻得名七人法喻得名從人得名復有四種一從能說人而得經名如無垢稱經二從能問人而得經名如彌勒所問經三以所為人而得經名如提謂經四以所詮人而得經名如太子須大拏經如是等類名為從人得名經也以法得名者從所詮法而得經名涅槃經等從喻得名者如金光明經從人法得名者如勝天王般若經從人喻得名者即此經梵網盧舍佛說等從法喻得名如玅蓮華經從人法喻得名者如勝鬘師子吼陀羅尼經今此經者人喻為名六釋之中依主釋也有人說言經從事為名如枯樹經然枯樹經法喻為名故此不說。

第二辨經宗體者先宗後體宗中有二先通辨諸教宗後別顯此經宗通辨諸教宗者謂如來一代所說之宗不過三種一者隱空顯有宗二者隱有說空宗三者遠離二邊宗所言隱空顯有宗者謂四諦法輪等諸小乘經隱有說空宗者諸部般若等無相之教此即名無相法輪如解深密經第二卷說世尊昔在第二時中唯為發趣修大乘者依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃以隱密相轉正法輪雖更甚奇甚為希有而於彼時所轉法輪亦是有上有所容受相未了義遠離二邊宗者謂解深密等了義大乘此即名為顯了法輪如解深密說世尊於今第三時中普為發趣一切乘者依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃無自性以顯了相轉正法輪第一甚奇最為希有于今世尊所轉法輪無上無容是真了義非諸諍論安足處所慈氏無著等諸大菩薩造瑜伽等究暢真宗離有無執契會中道如辨中邊論說虗妄分別有於此二都無此中唯有空於彼亦有此故說一切法非空非不空有無及有故此即契中道別顯此經所詮宗者心地法門為所詮宗心地法門至文當釋次明體者能詮教體略有四門一攝妄歸真門一切諸法真如為體如契經說一切法皆如也若依此門如來聖教真如為體二攝末歸本門謂一切法以識為體如解深密經云一切識所緣唯識所顯故若依此門如來聖教以識為體心外諸法不可得故問識有二種謂說者識及聞者識未知聖教何識為體解云西方自有三種釋第一那伽犀那此云龍軍彼云佛果無聲德故棱伽經第六卷云大慧復白佛言如世尊所說我從某夜得最正覺乃至某夜入般涅槃於其中間不說一字大般若經第四百二十五云我從成道[A1]已來不說一字又金剛般若經云若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來此等聖教誡證非一故知如來地無色聲德若依此說但聞者識以為教體如無性攝論云聞者識上聚集顯現以為經體第二安慧論師云如來慈悲本願力故如來識上文義相顯若依此說但說者識以為經體一切有情有漏識上所有見相皆是遍計所執性故非是經體第三護法菩薩云正以說者識為經體謂如來教清淨法界所流出故兼以聞者識為經體能生解故三攝假從實門如來聖教音聲為體若離音聲名句文身無別體故四法數定體者諸宗不同薩婆多云佛教音聲為宗故婆沙論第一百二十六云佛教云何謂佛語言唱詞評論語音語路語業語表是謂佛教問何故佛教唯是語表非無表耶答生他正解故名佛教他正生解但由表業非無表故問如是佛教以何為體如是說者語業為體佛意所說他聞故廣如常說經部師宗自有三釋一云佛教聲處為性名等離聲無別體故一云法處所攝相續假聲以為自性聖教唯是意識境故一云假實二聲[1]為若依大乘音聲名句文身及所詮義以為自性體中音聲名句文身名為能詮隨其所應一切諸法名為所詮如是能詮及所詮義為契經體文義皆能生正解故離所詮說不成故如瑜伽論八十一云云何為體謂契經體略有二種一文二義文是所依義是能依如是二種總名一切所知境界云何為文謂有六種一者名身二者句身三者字身四者語五者行相六者機請解云如是六種皆能顯義故言為文以能顯義是文義故又云名身者謂共知增語此復略說有十二種一者假立名二者實事名三者同類相應名四者異類相應名五者隨德名六者假說名七者同所了名八者非同所了名九者顯名十者不顯名十一略名十二者廣名假立名者謂於內假立我及有情命者等名於外假立缾衣等名實事名者謂於眼等色等諸相義中假立眼等名同類相應名者謂有情色受大種等名異類相應名者謂佛授德友青黃等名隨德名者謂變壞故名色領納故名受發光故名日如是等名假說名者謂呼貪名富若餘所有不觀待義安立其名同所了名者謂共所解想與此相違是非同所了名顯名者謂其義易了不顯名者謂其義難了如達羅彌茶明呪等略名者謂一字名廣名者謂多字名句身者謂名字圓滿此復六種一者不圓滿句二者圓滿句三者所成句四者能成句五者標句六者釋句不圓滿句者謂文不究竟義不究竟當知復由第二句故方得圓滿如說諸惡者莫作諸善者奉行善調伏自心是諸佛聖教若唯言諸惡則文不究竟若言諸惡者則義不究竟更加莫作方得圓滿即圓滿句所成句者謂前句由後句方得成立如說諸行無常有起盡法生必滅故彼寂為樂此中為成諸行無常故次說言有起盡法前是所成即所成句後是能成即能成句標句者如言善性釋句者謂正趣善士字身者謂若究竟若不究竟名句所依四十四字此中欲為名首名為句首句必有名名必有字若唯一字則不成句又若有字名所不攝唯字無名問何因緣故施設名等三種身耶答為令領受諸增語觸所生受故問名是何義答能令種種共所了知故名為名又能令意作種種相故名為名又由語言之所呼召故名為名若依婆沙有三義故名之為名謂如其所作即往相應為此義立如求便應隨造頌轉令與義會如應當知[2]召合義又瑜伽云攝受諸名究竟顯了不現見義故名為句隨顯名句故名為文語者當知略具八分謂先首美玅等由彼語文句等相應乃至常委分資糧故能說正法先首語者趣涅槃宮為先首故美玅語者其聲清美如羯羅頻迦音故顯了語者謂詞句文皆善巧故易解語者巧辨說故樂聞語者引法義故無依語者不依希望他信[A2]己故不違逆語者知量說故無邊語者廣大善巧故乃至廣說行相者謂諸蘊相應諸界相應廣說乃至如是等相應語言機請者謂因機請問而起言說解云如是六種皆名為文以能顯示所詮義故又彼云何為義當知略有十種一者地義二者相義三者作意等義四者依處義五者過患義六者勝利義七者所治義八者能治義九者略義十者廣義地義者略有五地一者資糧地二者加行地三者見地四者修地五者究竟地相義者當知有五種相一者自相二者共相三者假立相四者因相五者果相作意等義者謂七種作意十智等依處者略有三種一者事依處二時依處三補特伽羅依處事依處復有三種一者根本事依處二者得方便事依處三者悲愍他事依處廣說如彼時依處者謂略有三種言事一者過去言事二者未來言事三者現在言事補特伽羅依處者謂[1]事大根等過患義者以要言之於應毀猒義而起毀猒或法或補特伽羅勝利義者以要言之於應稱讚義而起稱讚或法或補特伽羅所治義者以要言之一切雜染行能治義者以要言之一切清淨行略義者謂宣說諸法同類相應廣義者謂宣說諸法異類相應解云如上所說六文十義能生正解皆名為體實義如是而餘處說名等為體或說音聲或說音聲名句文者各據一義故不相[2]遠。

第三攝教分齊者復有三種一十二分教二三藏相攝三二藏相攝十二分教如瑜伽鈔會今此經者十二分教中諷誦因緣譬喻方廣分攝謂說四十心地法門是方廣分正顯戒相是因緣分別喻顯義是譬喻分如下說言譬如明日月即下經頌是名諷誦若論通素旦攬亦是契經攝三藏之中是調伏藏攝二藏之中菩薩藏攝。

第四明教所被機汎論教所被有其五種謂三乘定性及不定性并第五五無般涅槃性此經但為菩薩及不定性是故說此經不為餘三。

經爾時釋迦自下第五判文正釋今此一品大分有三一者序分亦名教起因緣分二者釋迦佛言此世界中下明正說分亦名聖教所說分三者第二卷末如如一切下明流通分亦名依教奉行分三分不同義如常說經釋迦佛言下第二明聖教所說分文分有二初明廣釋後爾時釋迦牟尼佛說上蓮華下總結上廣釋之中復分為二初明心地之義後釋所修之行心地即是所依心之所依名為心地依主釋或心即地名為心地是持業釋心即地故復今爾時釋迦從初蓮華下第二釋所修之行所修之行即是能依依上心地所發行故此中地者四十心中所有諸德有為無為地體與所修行為勝依持令得增長故名為地所修戒者調依此地所修之行是故此中先釋所依地後明所修行前中有二初正釋心地義次第二卷初明勸持轉說初正釋中文分有四初問二略答三重請四如來廣說如是四文如上卷說。

卷第二經曰爾時盧舍那下第二勸持轉說於中有二初明盧舍那佛勸持轉說次爾時千華上佛下明釋迦佛受持轉說前中有四一初結前所說二便是過去下引佛菩薩能說不虗三復我[A6]已百劫下顯其行滿得果四汝諸佛轉我所說下明勸持轉說如文可知。

經爾時千華上佛自下第二明釋迦佛受持轉說於中有九一明佛辭退如經爾時千華乃至各辭退故二者放光如經舉身放[3]先不可思議光故三者供養如經光皆化無量乃至供養盧舍那佛故四者受持如經受持上所說心地法品故五者明於此沒如經各各從此蓮華藏世界沒故六者入三昧如經沒[A9]已入體性虗空三昧故所言體性虗空華光三昧者謂一切法實性真如名為體性謂此法實體性故即是真如名虗空於諸法中無質礙故緣此三昧名虗空三昧從境立名即依主釋如說空三昧依此三昧所出光明猶如華光名華光三昧即有財釋如說莫樹七者還本世界如經還本原世界等故閻浮提者即是南方閻浮提也起世界經第一卷云南閻浮提其地縱廣七十由旬又瑜伽論與此經同又起世云此閻浮洲有一大樹名曰閻浮本縱廣七由旬葉覆五十由旬高百由旬解云從樹立名名閻浮提地有此樹名閻浮洲即有財釋八者出三昧如經從體性虗空華光三昧出故言三昧者梵音名三摩地此云等持遠離沈掉名之為等持心不散名之為持九者說法如經出[A10]已方坐等故就說法中復分有二初明千佛說法次其餘千百億下明百億佛說法此即第一千佛說法說十法門即分為十此即第一明十世界海謂實法界無有分限難可測量以海為喻千光王坐者謂千莖蓮華光明坐也玅光法堂者即是華嚴所說普光法堂謂佛在摩揭提國寂滅道場普光法堂普賢菩薩說十方世界海十世界海者謂說世界海起具因緣海乃至壞方便世界海如華嚴經第三卷說。

經曰復從坐起至帝釋宮說十住者自下第二明說十[1]地若依華嚴佛在帝釋昇玅勝殿法慧菩薩說十住義言十住義者如華嚴經第九卷云諸佛子菩薩摩訶薩十住行去來現在諸佛所說何等為十一名初發心住二名治地住三名修行住四名生貴住五名方便具足住六名正心住七名不退住八名童真住九名法王子住十灌頂住廣說如彼。

復至𦦨天中說十行者自下第三明說十行𦦨天者即是第三𦦨摩天梵音云夜摩此云時分如順正理二十一云夜摩天謂彼天處時時多分稱快樂哉若依華嚴佛在夜摩天摩尼寶莊[2]嚴功德林菩薩入善伏三昧說十行又如彼經第十二卷云菩薩有十行何等為十一者歡喜行二者饒益行三者無恚恨行四者無盡行五者離癡亂行六者善現行七者無著行九者善法行十者真實行具說如彼。

復從座[3]至說十迴向言四天者謂第四兜率天中若依華嚴佛在兜率天宮一切寶殿金剛幢菩薩入明智三昧說十迴向兜率天者梵音正云覩史多此云知足如正理論云四覩史多天謂彼天處多於自受生喜足心十迴向者如華嚴經第十六云菩薩有十迴向何等為十一者救護一切眾生迴向二者不壞迴向三者等一切佛迴向四者至一切處迴向五者無盡功德藏迴向六者隨順平等善根迴向七者隨順等觀一切眾生迴向八者如相迴向九者無縛無著解脫迴向十者法界無量迴向廣說如彼。

經曰復從座起至化樂天說十種定自下第五說十禪定化樂天者新翻論云樂變化天樂者欲樂如正理云五樂變化天謂彼處樂化欲境於中受樂十禪定者謂十地所修定也(勘金光明經)禪者新翻經論名為靜慮依此寂靜審慮境界故名[4]寂慮。

經曰復從座起至他化天說十地者自下第六明說十此他化天者即是第六他化自在天如正理云彼天處於他所化欲境自在受樂言十地者一極喜地初獲聖性具證二空能益自他生大喜故名極歡喜二離垢地具淨尸羅遠離能起微細毀犯煩惱垢故三發光地成就勝定大法總持能發無邊玅慧光故四焰慧地安住最勝菩提分法燒煩惱薪慧焰增故五極難勝地真俗兩智行相互違合令相應極難勝故六現前地住緣起智引無分別最勝般若令現前故七遠行地至無相住功用後邊出過世間二乘道故八不動地無分別智任運相續相用煩惱不能動故九善慧地成就微玅四無礙解能遍十方善說法故十法雲地大法智雲含眾德水故[1]如空麤重充滿法身故如是十地總攝有為無為功德以為自性地義如前廣說廣說十地如華嚴經第二十五十地經解深密經第四瑜伽論決擇分攝大乘論等廣說義如瑜伽鈔會恐繁不述。

經曰復至一禪中說十金剛者自下第七明說十金剛十金剛者如華嚴經第四十云佛子菩薩摩訶薩有十種發金剛心莊嚴大乘何等為十所謂菩薩摩訶隆作如是念一切諸法無有分際菩薩發如是心我當覺了三世一切諸法悉無有餘是為菩薩第一發金剛心菩薩作如是念於一毛端處有無量菩薩說法界法發如是心我當發大莊嚴而自莊嚴化度眾生皆令成阿耨多羅三藐三菩提以大涅槃而般涅槃是為第二發金剛心菩薩作如是念十方世界無量無邊無有分際菩薩發如是大願我當以無上淨清莊嚴此等一切世界彼諸莊嚴皆實不虗是為菩薩第三發金剛心菩薩作如是念眾生無量無有分際不可窮盡菩薩發如是心我當以諸善根迴向一切眾生以無上大智慧光普照一切眾生是為第四發金剛心菩薩作如是念一切諸佛無量無邊菩薩發如是心我所種善根迴向奉給供養一切諸佛然後我乃成等正覺是為第五發金剛心菩薩見一切佛聞所說法發大歡喜心不著自身及如來身解知佛身非實非虗非有非無(乃至)解知如來實無所有亦不[2]懷有相何以故一切攝取故是為菩薩第六發金剛心菩薩若有眾生呵罵毀辱或截手足乃至菩薩不因此故生恚害心於不可說劫修菩薩行攝取眾生心不廢捨何以故菩薩住不二法善學菩薩[3]行清淨直心於一切眾生無瞋恚心忍住眾苦心無加報自身堪受一切眾生苦是為菩薩第七發金剛心菩薩作如是念未來世劫無量無邊無有分際不可窮盡發如是心我當盡一切未來世界虗空界等劫於一切世界行菩薩道教化眾生如一世界盡法界虗空界等一切世界要復如是為一切眾生修菩薩行是為第八發金剛心菩薩作如是念阿耨多羅三藐三菩提以心為本心清淨故能積集成滿一切善若心得自在則能成就無上菩提行菩薩行滿足諸願究竟教化一切眾生是為菩薩第九發金剛心菩薩作如是念知佛不可得菩提不可得廣說乃至發一切智心不捨修菩薩行不捨教化眾生等是為菩薩第十發金剛心莊嚴大乘未知如此經十金剛與華嚴經十金剛心同不[4]思或可此即上卷所說十金剛也。

經曰復至二禪中說[5]後當釋之十忍者自下領第八說十忍十忍如華嚴經第三十云菩薩成就十種忍能得一切無礙忍何等為十所謂隨順音聲忍順忍無生法忍如幻忍如炎忍如夢忍如響忍如電忍如化忍如虗空忍具說如彼。

經曰復至三禪說十願者自下第九說十願願者以信勝解欲為其自性十願者如十地論云校量勝者有三種一願勝二修行勝三果利益勝何者願勝所謂十大願經曰菩薩如是安住菩薩歡喜地[6]目昏大願起如是[7]本方便大行成就所謂無餘一切諸佛一切供養一切恭敬乃至無有休息論云是初大願無餘者有三種一者一切佛無餘二者一切供養無餘三者一切恭敬無餘乃至廣說經曰又發大願所謂一切諸佛所說法輪皆悉受持故攝受一切佛菩提故一切諸佛所教化法皆悉守護故廣大如法界究竟如虗空盡未來際盡一切劫數一切佛成道[8]若攝護正法無有休息論云第二大願皆悉受持者謂教法修多羅等書寫供養讀誦受持為他演說故乃至廣說經曰又發大願所謂一切成佛無餘一切世界住處從兜率天下入胎乃至般涅槃我於爾時盡往供養乃至無有休息論曰第三大願如論廣說經曰又發大願所謂一切菩薩所行廣大無量不離諸波羅蜜多所攝諸地廣說乃至一切菩薩所行如實地道及諸波羅蜜方便業教化一切令其受行心得增長等論云第四大願心得增長者以何等行令心增長一切菩薩所行教化一切令其受行心得增長故具說如彼經曰又發大願所謂無餘一切眾生色無色乃至令信入諸佛法故等論云第五大願教化眾生故乃至廣說經曰又發大願所謂無餘一切世界廣大無量麤細亂住倒住正住如帝網差別十方世界無量差別入皆現前知故等論曰第六大願無餘一切世界者有三種相隨入如是世界智皆現前知一者一切相如經廣大無量乃至正住故二者真實義相如經如帝網差別者真實義相故如業[1]別作故三者無量相者十方世界真實義相者唯智能知餘相者可現見故經曰又發大願所有一切佛土一佛土一佛土一切佛土一切國土平等清淨等論曰第七願淨佛國土乃至廣說經曰又發大願所謂一切菩薩同心同行故共集善根廣說乃至具足行菩薩行故等論曰第八大願不念餘乘故廣說如彼經曰又發大願所謂乘不退輪行菩薩行故廣說乃至得如如意寶身故行大菩薩行等論云第九大願顯不空行菩薩行復行菩薩行顯乘不退輪行菩薩行經曰又發大願所謂於一切世界處成阿耨多羅三藐三菩提故於一凡夫道不離一切凡夫道處示身初生坐道場成佛轉法輪度眾生示大涅槃現諸佛境界大神智力乃至示大涅槃而不斷菩薩行等論曰第十大願起大乘行具[2]說解云此十大願理通十地從初說故但說初地有十大願或十大願者即是下經十大願也。

經曰復至四禪[3]中心地法門者自下第十說心地法門摩醯首羅者是此梵音此云大自在[4]起過五淨居天有此大自在第十地菩薩生於彼天故瑜伽論第十二卷云復有超過淨宮大自在住處有十地菩薩由極[5]動修第十地故得生其中大智度論云同此說心地法門者如上卷說四十心地謂十發趣十長養十金剛十地如上說。

經曰其餘千百億自下第三明百億佛說。

爾時釋迦從初現至來入天宮中者自下第二明地所修戒中有五一者生於天宮二者入胎三者出家四者成道五者轉法輪此即第一生於天宮[6]相天宮者謂生欲界第四天宮若依華嚴有十事業住兜率天故彼經中四十三云佛子菩薩住兜率天有十種事業何等為十所謂菩薩為欲界諸天說離欲法縱逸自在皆悉無常一切快樂皆悉苦惱勸發開導彼諸天子發菩提心(是第一事)菩薩為色界諸天說諸禪解脫三昧相續起彼禪支有三昧者乃至為說實智勸發開導彼諸天子發菩提心是為兜率天第二事業廣說乃至菩薩住兜率天出生無量無邊法門示現一切世界中種種色種種形廣說乃至欲令眾生生歡喜故是為菩薩住兜率天第十事業具說如彼問何故菩薩唯生第四覩史多天不生餘天解云下三天中沈著五欲上二天中放逸五欲此第四天非沈非逸易可[7]覩教化故生第四不生餘天(勘賢愚經)又毗婆娑一百七十八云問何故菩薩唯於覩史多天受天趣最後異熟不於餘天有說下天放逸上天根鈍唯覩史多天離二過失菩薩怖畏放逸厭患鈍根故唯生彼有說唯覩史多天壽量與菩薩成佛及瞻部州人見佛業熟時分相稱乃至廣說說摩受化經者如華嚴經第四十三云有十種魔所謂五陰魔貪著五陰魔故煩惱魔煩惱染故業魔能障礙故心魔自憍慢故死魔離受生故天魔起慢放逸故失善根魔心不悔故三昧魔三昧著故善知識魔於彼生著心故不知菩提正法魔不能出生諸大願故乃至有十魔業有十種捨離魔業謂親近善知識等具說如彼如是等類名魔受化經或可有別部經名魔受化經勘。

經下生南閻浮至[1]亦名悉達者自下第二明下生入胎出胎相迦夷羅國者亦云加毗羅[2]此云悉達者梵音具存名為悉多頞他悉多此云成是成就義西方人言誦經純熟名為悉多頞他此云辦即是事究竟義此中意說相師占云若不出家得轉輪王若其出家成無上覺因此立名名為成辦必定成辦菩提果故然此太子未出家時自有兩名一名悉多頞他義如前釋二名提婆池提婆此云天上天謂初滿七日[A12]已父王遣入提婆俱羅(此云天舍)大自在天等爾時太子來入提婆俱羅大自在天及餘天像頂禮太子因此立名為天上天今此經中略舉一名故言悉達(波羅門傳說如是勘成文)西域傳云薩婆曷剌他悉陀(唐云一切義成)問婆羅師師云梵音有二種一者長聲二者短聲經論[3]為分依短音說名悉陀頞他傳依長聲故名薩婆曷[A13]剌他悉陀其義一也然此太子降神入胎諸宗不同上座部云菩薩以喝唄羅頞沙荼月三十日夜降神母胎當此五月十五日也餘部皆云以此月二十日夜降神母胎當此五月八日摩耶者則是摩訶[4]耶此云大術華嚴經第五十六云摩耶夫人在[5]利叉樹下生太子時有十光明過去諸世界中佛受生時摩耶夫人常為其母乃至摩耶夫人身中普出過去諸佛本又彼經中四十三云菩薩[6]命胎之時右掌中出大光明名淨境界悉能嚴淨三千大千世界此世界中若有無漏諸辟支佛覺斯光者即捨壽命若不覺者光明力故徙置他世界中一切魔及眾外道有見眾生悉皆徙置他方世界除如來住持所化眾生等又婆沙論百七十八云問何緣菩薩於最後有唯從天沒不從人來有說於諸趣中天趣勝故有說從天上來人所重故有說人中無有如是壽量如覩史多與善根熟時相稱可故問何故不即於覩史多天成正等覺而必來人間耶答隨諸佛法故謂過殑伽沙數諸佛出世皆於人中而取正覺故復次唯人智見極利能得阿耨多羅三藐三菩提故降神有十事如華嚴說。

經曰七歲出家者自下第三釋出家相如華嚴經第四十四云佛子菩薩摩訶薩有十事故示現出家何等為十所謂欲令眾生厭離家故示現出家為著家眾生故示現出家欲現隨順諸賢聖道故示現出家欲宣揚讚歎出家法故示現出家欲令眾生離二見故示現出家欲令離欲樂我樂故示現出家欲現出三界相故示現出家欲現自在不由他悟故示現出家欲隨順如來十力四無畏故示現出家一切最後生菩薩法應爾故示現出家問餘經中說十九出家何故此經云七歲出家解云根機其有殊見聞不同故不可致怪又西域傳云如來踰城出家時亦不定或云菩薩年十九或云二十九以大舍佉月後半八日踰城出家當此三月八日或云以舍佉月[7]半十五日當此三月十五日。

經曰三十成道等者自下第四釋成道相坐道場降伏諸魔等如華嚴經廣說應知恐繁不述。

經曰於寂滅道場自下第五轉法輪光明住處謂如上說十種住處。

次時佛觀諸天至天王宮者自下第二釋轉法輪謂佛觀察大梵王網於一網中有無量孔差別不同因此演說無量世界差別不同猶如世界差別不同如來教門亦復如是雖有差別無量教門而不離於平等法界廣如華嚴第五十五說。

經曰復從天宮下至閻浮提菩提樹下者自下第二正明所行而謂戒也於中有二初經家序次[1]一光明下正釋此即初也為人為人有二一者地上菩薩二者地前異生如文可見自下第三顯其所誦謂本盧舍那四十心地中戒是初發心菩薩所誦初發心者若依此經及華嚴經十解初心名初發心此不退初故言初發心若盡理說十信初心名初發心[A14]已發無上菩提心故發菩提心雖有多種而要言之不過二種謂自他願自利願者願修一切所有善法永離一切所有不善如是名為自利願也利他願者願以四攝攝受有情拔出生死如是名為利他大願如是二願名菩提心故瑜伽論三十五云又諸菩薩起正願求菩提發如是心說如是言願我決定當證無上正等菩提能作有情一切義利故若能如是發菩提心是名菩薩故彼論云又諸菩薩初發心[A15]已即名趣入無上菩提預在大乘諸菩薩數乃至廣說又華嚴經五十八云菩提心者則為一切諸佛種子能生一切諸佛法故菩提心者則為良田長養眾生白淨法故菩提心者即為大地能持一切諸世間故菩提心者則為淨水洗濯一切煩惱垢故菩提心者則為大風一切世間無障礙故又彼五十九云譬如小金剛悉能破壞一切諸物菩提心亦復如是緣小境界能破一切無明癡惑乃至廣說此言初發心所誦者說初為名所以者何十地菩薩亦誦戒故。

經曰一戒光明金剛寶戒者自下第二正釋此中有二初略標戒相許說諦聽次爾時釋迦牟尼下廣釋戒相前中有二先舉戒名用顯為許後我今盧舍那下略歎戒德勸持諦聽前中有三一者顯名體二者是一切佛本原下顯用三者吾今為此下許說此即第一顯名體也言一戒者謂十重中一一戒光明能破惑故名戒光如下經說戒明日月或一戒者此顯三聚淨戒中一所謂律儀戒此從多而說名律儀戒若[2]怰細說非無餘二或一戒者如是玅戒不離真如性離有無故言一戒或一戒言顯六度中一[3]切故一言一戒金剛寶戒者金剛有二義一者堅固難壞義二者能破餘物戒亦復爾外道梵志難可破壞生死之闇及破戒垢說喻為名為金剛。

經是一切佛本原者自下第二[4]顯用原菩薩原本本原言顯根本所依謂諸佛菩薩皆由此戒得成果故如下經說微塵菩薩眾由是成正覺佛性種子者謂戒為佛性如是玅戒與三身佛作生了因或為生因生有為果或為了因得法身果是名佛性言種子者即是因義謂戒為因緣生有為果故或可佛性者對無為果種子者對有為果此中欲顯二果有異說二種因或佛性即種子名佛性種子或說一戒光明即是金剛寶戒此中意說戒不離如戒即是如如即是戒相不離體體即相故一戒言[5]離不顯體相金剛寶戒此即顯體體即真如真如即是諸佛菩薩本原所依言佛性者顯戒之體理佛性也言種子者此顯戒相有為行也。

經曰一切眾生皆有佛性等者此即顯示不離戒體真如佛性釋此文自有兩釋一依涅槃經諸師說言一切眾生悉有佛性必定成佛義如常說二護法菩薩等云一切有二一一切一切二少分一切經說一切眾生皆有佛性者此就少分一切而說彌勒菩薩位登補處通達諸佛密意語言欲令眾生生決定智是故建立五種種姓雖有兩釋今依彌勒及護法等不依凡夫涅槃師等此言一切皆有佛性者此據少分一切而說或就理佛性而作是說一切意識色心是情者如其次第意及六識名為意識所言色者五境五根法處所攝皆名為色所言心者謂第八識心義勝故偏說心言或意識者謂第六所言心者此顯五識對色說心故言是情是心等者即顯色心皆入佛性戒所言情者謂六根也如上所說意及色一分心者即顯八識心也入佛性戒者顯入戒體真如性一切心色不離如故或戒如心如無差別故此中意顯非但此戒不離真如一切諸法亦不離如皆入佛性戒戒之體故名入戒也。

經當當常有因故至法身者謂即是戒為法身因未來非一故言當當有當來因故言當有因由有當當因故有當當法身果也問曰法身當如何得說有當當耶解云法身雖常隱顯位異如餘處說隱為如來藏現為法身果今成就法身隱顯義說故言當當或可三身皆名法身此有何失此中意說申有能生窮未來際功德因故有如來德窮未來際無有斷絕常住法身若法身者無生滅故名為常住若應化身盡未來際無有窮盡故言常住是菩薩因故言出三界木叉者舊翻為別處處解脫大唐三藏翻婆羅提此云解脫木义者此云別若此梵音可言別今順唐言故名別解脫謂身七支別別解脫名別解脫出於世界者謂今由此戒出三界故。

經曰吾今當為此大眾生等者自下第二許說言重說者如前律藏品中說今亦重說言無盡者謂菩薩戒盡未來際無窮盡故非常聲聞捨眾同分即捨戒故言本原自性清淨者謂即此戒不離如。

經我今盧舍那自下第二略歎戒德勸持誡聽有十[1]二行中半頌即分有三初有兩行半明其教主次千百億釋迦下略歎戒德後是盧舍那誦下勸持誡聽前中有二初有兩句明盧舍那盧舍那者梁云淨滿方坐蓮華臺者如華嚴經說香水上有蓮華藏世界此界有不可說佛剎皆是盧舍那常轉輪處次周帀千華上下有兩行頌照千百億釋迦於中有三初兩句明千釋迦次一華百億下有一行頌明百億釋迦後如是千百億下明千億盧舍那佛所說化問曰此三種佛與佛如何相攝解云盧舍那佛是自受[2]身千葉釋迦是他受用百億釋迦是變化身是故經上卷云爾時盧舍那佛即大歡喜現虗空光體性本原成佛常住法身三昧示諸大眾是諸佛子諦聽善思修行我[A16]已百千阿僧祇劫修行心地以之為因初捨凡夫成等正覺號為盧舍那佛住蓮華臺藏世界海其臺周遍有千葉一葉一世界[3]我為千世界我化為千釋迦據千世界後就一葉一世界復有百億須彌山百億日月百億四天下百億南閻浮提百億菩薩釋迦坐百億菩提樹下各說汝所問菩提薩埵心地廣說乃至千葉上佛是吾化身千百億釋迦是千釋迦化身故言如是千百億盧舍那本身。

經曰千百億釋迦自下第二略歎戒德有三行半即分有三初有一行一句明真佛說次是時下有一行一句明千百億佛說後戒如明日月下有一行頌正歎戒德此即初也謂千佛及百億佛各將微塵眾俱來至盧舍那佛所聽我誦佛戒問自受用身[4]唯唯佛佛乃能知之諸菩薩眾如何見聞解云諸菩薩雖不見聞而所見化不離應身是故說言聽我誦佛戒故攝大乘論云不離化身是應事相或佛神力令得見聞言甘露門即開者甘露即是涅槃也是菩薩戒為涅槃門故言甘露門即開。

經曰是時千百億下第二明化說法如文可知。

經曰戒如明日月下第三正歎戒德先喻後法此即第一顯譬喻也有二種喻一者日月喻二者瓔珞喻此即初喻體如日月能破諸闇戒亦如是能破諸闇日月為喻闇有二種一者破戒名之為闇無明俱故感黑果故二者生死名之為闇未得無漏智慧明是菩薩戒破二闇譬如明日月言除破戒垢者如四分云譬如明眼人能避險惡道世有聰明人能遠離諸惡能除生死闇者如大智度論第十三云大惡病中戒為良藥大怖畏中戒為守護死闇冥中戒為明燈故亦如瓔珞珠者此第二喻如瓔珞珠能莊嚴身此戒亦爾莊嚴菩薩又如寶珠能生諸寶寶所依戒亦如是如智度論譬如大地一切萬物有形之類皆依於[1]地戒亦如是戒為一切善法住處廣說乃至若人棄捨此戒雖居山苦行食果服藥與禽獸無異或有人[A17]但服水為戒或著艸衣或著木皮衣受行苦行以無此戒空無所得若有人雖處高堂大殿好衣美食而能行此戒者得生好處及得道果。

經微塵菩薩眾由是成正覺者自下第二明法謂諸菩薩由此戒故得成正覺梵音具存菩提薩埵大唐翻菩提名覺薩埵名有情舊翻名道心眾生者謬也若言道心眾生者梵音應言末伽摩拏沙勘佛地論。

經曰是盧舍那誦自下第三明勸持誡聽於中有三者兩句舉能聽誦人所言我者千百億釋迦二者有一行頌明勸受持三有四行誡聽也誡聽中有三句正明誡聽次大眾諦信下有兩行三句明誡生信最後兩句結。

經曰大眾諦信下第二明誡生信信有三種一信當[A22]已成佛如經是當成佛等故二信戒具足如經常作如是信戒品[A23]已具故謂若受此戒攝一切戒一切有心者皆應攝佛戒者勸一切有情皆應攝受佛戒三者信同大覺如經眾生受佛戒即入諸佛性等故後二句結如文可知上來第二誡聽訖。

經曰爾時釋迦至木叉者自下第二廣釋戒相此中有二初釋名義簡能受人後佛告下別釋戒相前中有三初結戒略釋總名次即口放無量光明下放光表瑞後佛子諦聽若受佛戒下簡別能受菩薩戒人此即初也於中有四一明教主謂釋迦牟尼釋迦牟尼大唐翻云能寂舊翻[2]亦云能滿亦云能仁佛者梵音具存名為佛陀此云覺者廣如瑜伽論第八鈔會二者顯處如經初坐菩提樹菩提樹者菩提名覺謂諸菩薩依於此樹得成覺故名菩提樹從能依為名如說天授之衣樹有覺故名為覺樹有財釋或覺之樹名為菩提樹六釋之中依主釋也三者結戒如說初結波羅提木叉四者略釋戒名如經孝順父母等故上順三寶父母師僧[3]言順至道法至道法者謂菩提分法戒順菩提分法故言順至道之法孝名戒者隨順佛教名之為孝亦名為戒言亦名制止者防非止惡名之為戒。

經曰即口放無量光明者自下第二放光表瑞於中有三初明放光次是時下大眾願聞後告諸菩薩下釋放光所以此即初。

經曰是時百萬億大眾自下第二大眾願聞眾有四類一者菩薩二者梵眾三者欲界天四者國王十八梵者謂下三靜慮各有三天即為九天第四靜慮即有九天初靜慮中有三天者一梵眾天二梵輔天三者大梵天第二靜慮有三天者一小光天二無量光天三極光天第三靜慮三天者一小淨天二無量淨天三遍淨天第四靜慮九天者一無雲天二福生天三廣果天四無繁天五無熱天六善現天七善見天八色究竟天此八天中下之三天凡聖雜生後之五大純聖所止超過淨居有天名大自在十地菩薩乃生其中一一釋名如婆沙論第一百七十六順正理論二十二說六欲天者一四大王眾天二三十三天三時分天四知足天五樂變化天六他化自在天十六大國王者如長阿含經第五卷一[1]央伽國二摩竭國三迦尸國四居薩羅國五䟦祗國六末羅國七支提國八䟦沙國九居樓國十般闍國十一阿溼波[2]十二婆蹉十三蘇羅婆國十四乾陀羅國十五劒浮沙[3]十六阿乘提(勘)又毗婆沙論第一百二十四云十六大國者謂泱伽國摩揭陀國迦尸國憍娑羅國佛栗氏國末羅國奔噠羅國蘇噏摩國頞溼縛迦國頞飯底國葉筏那國劒䟦闍國俱盧國般遮羅國筏蹉國戍洛西那國。

經曰告諸菩薩言自下第三釋放光所以謂顯此戒口中所誦故於口中放光明就釋文中復分有二初勸令誦持次是故下結釋放光所以此即第一勸令誦持先明自誦後明勸誦此即初也。

經汝等下第二勸誦發心菩薩者謂初發心在十信位十發趣者如上卷云諸佛當知堅信忍中十發[4]趣向果一捨心二戒心三忍心四進心五定心六慧心七願心八護心九喜心十頂心十長養者如上即云諸佛當知從此十發趣入堅法忍中十長養心向果一慈心二悲心三喜心四捨心五施心六好語心七益心八同心九定心十慧心諸佛當知從十長養心入堅修忍中十金剛心向果一信心二念心三迴向心四達心五直心六不退心七大乘心八無相心九慧心十不壞心諸佛當知從是十金剛心入堅聖忍中十地向果一體性平等地二體性善慧地三體性光明地四體性爾焰地五體性慧照地六體性華光地七體性滿足地八體性佛吼地九體性華嚴經地十體性入佛界地解云此四十心如次解釋十解十行十迴向十地六種姓中次即是有姓性種道種姓聖種姓一一廣釋如上而說。

經是故戒光從口出自下第二結釋放光此中欲表口所誦戒是故戒光從口出也以光表戒名為戒光是故此光有因緣故出非無因緣光非青黃赤白等者攝相歸本故言非青黃等或可戒色是法處攝今顯所表故言非青等初說為勝非因果者謂真如理非因非果遠離因果差別相故此即無二之所顯故言佛菩薩本原等者謂佛菩薩皆由此戒若無此戒必不成果故如智度論云譬如無足欲行無翅欲飛無船欲濟是不可得無戒欲得好果亦復如是大眾等者勸令誦持。

經佛子諦聽自下第三簡別能受菩薩戒人然釋受戒略以四門分別一者明受戒法二者明捨戒緣三者明持犯差別四者明懺悔法第一明受戒法復有二種一明依師受法二明自誓受法前中有三初請戒師次明正羯磨後明請證就戒師中復分有二初明戒師相後明請相此即第一明戒師相問何等師得受菩薩戒解云要求[A25]已發大心有智有力言辭巧玅能解義理菩薩師也故瑜伽論第四十云若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者或是在家或是出家先於無上正等菩提發弘願[A26]已當審訪求同法菩薩[A27]已發大願有智有力於語表義能授能開羅什法師云受戒法本出梵網律藏品中盧舍那佛與玅海王王千子受戒為戒師法是出家菩薩具足五德一堅持淨戒二年滿十臈三善解律藏四玅通禪思五慧窮玄宗堪為師也雖有此說然彼經此間未翻是故今依瑜伽略述或第二正請師者如瑜伽云於如是功德具足勝菩薩所先禮雙足如是請言我今欲於善男子所或長老所或大德所乞受一切菩薩淨戒唯願須臾不辭勞倦哀愍聽授既作如是無倒請[A28]已偏袒右肩恭敬供養十方三世諸佛世尊[A29]已入大地得大智慧得大神力諸菩薩眾現前專念彼諸功德隨其所有功能因力生殷淨心或少淨心有智有力勝菩薩所謙下恭敬膝輪據地或蹲跪坐對佛像前作如是請唯願大德或言長老或善男子哀愍授我菩薩淨戒如是請[A30]已專注一境長養淨心我今不久當得無盡無量無上大功德藏即隨思惟如是事[A31]已默然而住若依此經應請二師故下經云見欲受戒人應教而請二師和上阿闍梨解云若有師處應具請二若無師處未必具二第二明羯磨者復分有二初明戒師和上次正明羯磨和上者若依瑜伽論和上二事故彼論云爾時有智有力菩薩於彼能行[1A]正菩薩[1B]所以無亂心若坐若立而作是言汝如是名善男子聽或法弟聽汝是菩薩不彼應答言是發菩提願未應答言[A32]已發若依此經和上問七遮故下經云若欲受戒時法師問言現身不作七逆罪耶不菩薩法師不得與七逆人現身受戒七逆者出佛身血殺父殺母[2]害殺和上殺阿闍梨破羯磨轉法輪僧殺聖人若具七遮即身不得戒餘一切得受戒而瑜伽論云不說七遮者作懺悔亦得戒故非如聲聞犯邊罪[A33]已更不能受各據一義故不相違謂此經中據不懺悔者說作七逆現身不得戒論中據懺悔亦有受義故略不說次正羯磨者如瑜伽說自此[A34]已後應作如是言汝如是名善男子或法弟欲於我所受諸菩薩一切學處受諸菩薩一切淨戒謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒如是學處如是淨戒過去一切菩薩[A35]已具未來一切菩薩當具普於十方現在一切菩薩今具於此學處於是淨戒過去一切菩薩[A36]已學未來一切菩薩當學現在一切菩薩今學汝能受不答言能受能授菩薩第二第三亦如是說能受菩薩第二第三亦如是答能授菩薩作如是問乃至第三受淨戒[A37]已能受菩薩作如是答乃至第三請證如瑜伽云受淨戒[A38]已能授菩薩不起于座能受菩薩對佛像前普於十方現住諸佛及諸菩薩恭敬供養頂禮雙足作如是白某名菩陸今[A39]已於我某菩薩所乃至三說受菩薩戒我某菩薩[A40]已為某名菩薩作證唯願十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩第一真聖於現不現一切時處一切有情皆現覺者於此某名受菩薩戒亦為作證第二第三亦如是說受戒羯磨畢竟從此無間普於十方無邊無際諸世界中現住諸佛[A41]已入大地諸菩薩前法爾相現由此表示如是菩薩[A42]已受菩薩所受淨戒爾時十方諸佛菩薩於是菩薩法爾之相生起憶念由憶念故正智見轉由正知見如實覺知某世界中某名菩薩某菩薩所正受菩薩所受淨戒一切於此受戒菩薩如子如弟生親善意眷念憐愍由佛菩薩眷念憐愍令是菩薩希求善法倍復增長無有退減當知是名受菩薩戒啟白請證如是[A43]已作受菩薩戒羯磨等事授受菩薩俱起供養普於十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩頂禮雙足恭敬而退如是菩薩所受律儀戒於餘一切所受律儀戒最勝無上無量無邊大功德藏之所隨逐第一最上廣說乃至一切別解脫律儀於此菩薩律儀戒百分不及一千分不及一數分不及一計分不及一笇分不及一喻分不及一鄔波尼殺曇分亦不及一攝受一切大功德故第二明自誓受戒者如瑜伽論第四十一云又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀若不會遇具足功德補特伽羅爾時應對如來像前自受菩薩淨戒律儀應如是受偏袒右肩右膝著地或遵跪座作如是言我如是名仰啟十方一切如來[A44]已入大地諸菩薩眾我今欲於十方世界佛菩薩所誓受一切菩薩學處誓受一切菩薩淨戒謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒如是學處如是淨戒過去一切菩薩[A45]已具未來一切菩薩當具普於十方現在一切菩薩今具如是學處如是淨戒過去一切菩薩[A46]已學未來一切菩薩當學普於十方現在一切菩薩今學第二第三亦如是說說[A47]已應起所餘一切如前應知然自受者必先懺悔要須得好相以此為限若不得好相不得戒故此經下云佛滅度後欲以好心受菩薩戒時於佛形像前自誓受戒當七日佛前懺悔得見好相便得戒若不得好相[1]時以二七三七乃至一年要得好相得好相[A48]已便得佛菩薩形像前受戒若不得好相雖佛菩薩像前受戒[2]不得戒若現前先受菩薩戒法師前受戒時不須要見好相是法師[3]師相授故不須好相若千里內無能受戒師得佛菩薩形像前受得戒而要見好相故第二明捨戒緣多少者捨戒因緣或二或四所言二者瑜伽論第四十云略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀一者棄捨無上正等菩提大願二者現行上品纏犯他勝處法言四緣者如論第七十五卷云又捨因緣略有四種一者決定發起受心不同分心二者若於有所識別大丈夫前故意發起棄捨言三者總別毀犯四種他所勝法四若以增上品纏總別毀犯隨順四種他所勝法由此因緣當知棄捨菩薩律儀若有還得清淨受心復應還受解云後四緣中第一第二即前二緣中第一緣攝四中後二二中第二攝是故若二若四平等無異四他所勝法者十重之中最後四也後四不共故唯說四重或可菩薩意業為重故唯說四隨順他勝法者謂十重中前六種也如是六種亦共二乘或可不定故言隨順或隨順者[A49]但起他勝法者皆名隨順雖有兩釋前說為勝所以者何若順他勝皆名隨順犯他勝方便即應捨戒是義不然由此道理明知唯說十中初六名為隨順不說一切上品纏犯前六重戒必捨戒故解云此中捨者[A50]但捨功能不捨種子問曰此三聚淨戒以何為體解云此有表無表此中表者第三羯磨時現行思為體依勝思願假建立故色聲定非業自性故若無表律儀以勝期願思種為性謂依恩種假建立故上來所說依於攝假從實門說表無表業離恩恩種無別體故若依法數辨戒體者以法處所攝色為性而餘處說表色是眼境者是相從說或隨轉門故[4]成業論云第三明持犯差別者就遮罪明其持犯復約性罪明持犯也就遮罪者如瑜伽論四十一云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀如薄伽梵於別解脫毗奈耶中將護他故建立遮罪制諸聲聞令不造作諸有情類未淨信者令生淨信[A51]已淨信者令倍增長於中菩薩與諸聲聞應等修學無有差別何以故以諸聲聞自利為勝[5]常不棄捨將護他行為令有情未信者信信者增長學所學處何況菩薩利他為勝當知是文從多分說若盡道理於遮罪中亦有不共思如威儀戒若見由衣不齊有利益菩薩此中即不慗衣如是等類準此可知又瑜伽云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀如薄伽梵於別解脫毗奈耶中為令聲聞小事少業少希望住建立遮罪制諸聲聞令不造作於中菩薩與諸聲聞不應等學何以故以諸聲聞自利為勝不顧利他於利他中少事少業少希望住可名為玅非諸菩薩利他為勝不顧自利於利他中少事少業少希望住得名為玅如是菩薩為利他故從非親里長者居士婆羅門等及恣施家應求百千種種衣服觀彼有情有力無力隨其所施如應而受如說求衣求鉢亦爾如求衣鉢如是自求種種絲縷令非親里為織作衣為利他故應畜種種[6]憍大者耶衣諸坐臥具事各至百千乃至廣說次就性罪中持犯差別者至文當說決定毗尼經云佛告優波離汝今當知聲聞乘人有異方便有異深心持清淨戒菩薩乘人有異方便有異深心持清淨戒優波離聲聞乘人雖淨持戒於菩薩乘不名淨戒菩薩乘人雖名淨戒聲聞乘人不名淨戒云何名為聲聞乘人雖淨持戒於菩薩乘人不名淨戒優波離聲聞乘人不應乃至[7]一念起於一念欲更受身是則名為聲聞乘人清淨持戒於菩薩乘最大破戒不名清淨解云謂諸菩薩有利益處方便受身起種種欲攝受有情出不善處安置善處若諸菩薩不以其欲攝受有情棄捨有情即是破戒此中意說在家菩薩出家菩薩出家菩薩為護聖教是故不得行非梵行又云優婆離菩薩乘人於無量劫堪忍受身不生厭患則名為菩薩乘人清淨持戒於聲聞乘最大破戒不名清淨云何名為菩薩乘人持開通戒聲聞人持不開通戒優婆離菩薩乘人以初日分所犯戒於日中分思惟當得一切種智菩薩爾時不破戒身以日中分有所犯或於日後分思惟當[1]日得一切種智菩薩爾時不破戒身廣說乃至以後夜分有所犯戒於日初分思惟當得一切種智菩薩爾時不破戒身以是義故菩薩乘人持開通戒聲聞乘人持不開通戒菩薩不應生大慚愧亦復不應生大悔纏優波離聲聞乘人數數犯罪即時破失聲聞戒身所以者何聲聞乘人應當持戒制一切結如救頭燃所有深心為涅槃故廣說乃至優波離白佛言世尊或有欲相應心而犯於戒有瞋相應心而犯於戒有癡相應心而犯於戒世尊菩薩犯戒於欲相應心瞋相應心癡相應心何者為重。

爾時世尊告優波離若有菩薩如恒河沙劫欲相應心而犯於戒或有菩薩因以瞋心而犯於戒等住菩薩大乘之道因瞋犯者當知最重所以者何因瞋恚故能捨眾生因貪欲故於諸眾生而生親愛優波離所有諸結能生親愛菩薩於此不應生畏所有諸結能捨眾生菩薩於此應生大畏廣說乃至大乘之人因欲犯者我說是人不為名犯因瞋犯者我說是人名為大犯名大過患大墮落於佛法中是大留難若有菩薩無有方便欲相應心而犯於戒生於怖畏於瞋犯戒不生怖畏若有菩薩而有方便恚相應心而犯於戒而生怖畏欲相應心而犯於戒不生怖畏。

經佛告諸佛子言有十重波羅提木叉者自下第二別釋戒相此中有二初釋十重次釋輕戒後總結釋十重中文分有三初總標次別釋後總結前中有四一者標數二者勸誦三者勸學四者勸持此即初也。

經若受菩薩戒至亦如是誦者自下第二勸誦謂諸菩薩要須誦戒不誦此戒者非菩薩非佛種子若不誦持戒必不能得菩提果故故言非佛種子。

經一切菩薩至今學者自下第三勸學。

經我[A54]已略說至敬心奉持者自下第四勸奉持。

經佛告佛子者自下第二別釋於中釋十重即分為十此即第一釋不殺戒於中有三初標人次正釋業道後是菩薩下結其罪名此即初也。

經若自殺至殺緣者自下第二正釋業道於中有二初舉業道相明不應作次是菩薩應起下明結業道前中先明殺差別次乃至一切有命者下明其所殺後不得故殺者結不得殺此即第一明殺差別汎論殺者謂奪彼命名為殺生如是殺生通大小乘少有差別謂聲聞教斷若見利若不見利必不許殺菩薩戒中若見利益亦許殺生故瑜伽論四十一云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀善權方便為利他故於諸性罪少分現行由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生或復欲害大德聲聞獨覺菩薩或復欲造多無間業見是事[A55]已發心思惟我若斷彼惡眾生命當墮地獄如[3]是其不斷無間業成當受大苦我寧殺彼墮於那落迦終不令其受無間苦如是菩薩意樂思惟於彼眾生或以善心或無記心知是事[A56]已為當來故深生慚愧以憐愍心而斷彼命由此因緣於菩薩戒無所違犯生多功德問殺生業道於何時成為所殺生住死有能殺生者成根本業道為彼死後成業道耶解云決定死後方成業道若住死有成業道者能殺與所殺俱時捨命亦應業道成而不許殺故知死後方成業道有言依薩婆多云如前無異若依大乘所殺有情住死有時能殺生者得業道所以者何過去無體對何有情得成業道故知所殺住死有時能殺生者得成業道無實眾生及實命根而壞和合故成道業彌勒所問經第二卷云問無命可殺云何斷命得罪答雖無實命斷和合體名為殺生問害何世蘊名為殺生過去不可害[A57]已滅無故未來不可害未生無故現在不可害剎那不住不待害緣自然滅故解云以現在世刀等緣故遮未來蘊命不生起故言殺生如彌勒所問論云有人說言住現在世壞未來世和合陰體問自斷命者成業道不解云不成業故彌勒所問論云問以何義故自斷命者不得罪報答以無[1]可殺者故此明何義若有他人是可殺者能殺生人得殺生罪以自殺者無可殺境即更無殺者故自斷命不得惡報問自殺身發起殺心斷人命根破壞五陰捨離人趣殺業成就何不得殺生罪報答若爾阿羅漢人應得殺生罪此明何義以[2]死相羅漢自害其身斷[A58]己命故彼阿羅漢亦應獲得斷命之罪而彼無罪以離嗔心故傍論應止正釋本文此有十句即分三初有六句正釋殺事次有一句明殺業後有三句明殺生業因此即第一明殺生事殺生事有六一者自殺謂自手殺二者教人殺謂遣使殺三者方便殺謂藥等四者讚嘆殺五者見殺隨喜此中讚嘆隨喜是殺同類非根本業六者呪殺謂毗阿羅等經曰殺業者自下[3]為第二明其殺業謂動身手名為殺業經曰殺法殺因殺緣者自下第三句明殺因緣言殺法者謂即耶教依此耶法行殺生故即為殺法如說[4]羊祠天命終生天言殺因者謂欲殺思及煩惱等名為殺因言殺緣者謂弓箭等遠者名緣親即名因或由他所逼而行殺業他即名緣經曰乃至一切有命者自下第二明其所殺然有其三品謂上中下故涅槃經第十五言上殺者父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩中殺者從凡夫人乃至阿那含是名中殺下殺者謂三趣也解云此中意說殺父母佛阿羅漢辟支佛解行以上諸菩薩等是[5]名殺殺成逆故或可十解以上乃名畢定菩薩不退轉故或可初地以上菩薩名畢定菩薩解行菩薩退與不退皆不定故有諸八地以上菩薩乃名畢定一切煩惱必不起故殺下三果及凡夫成重非逆而此經下云[6]聖人者名逆者竝阿羅漢辟支佛畢定菩薩名為聖人殺三惡趣自有兩釋一云殺三途生唯輕非重故四分去唯說殺人犯波羅夷謂此三趣非道器故一云殺傍生等成重非輕所以者何謂諸菩薩於諸有情慈悲平等無勝劣故雖有兩釋後說為勝故此經云一切有命者不同四分等中且說聲聞不論菩薩戒故不相違雖有兩釋後釋為勝違慈悲故經曰不得殺者自下第三結不得殺如文可知。

經曰是菩薩至方便救護者自下第二結成業道於中有二初明應起慈心後明成業道此即第一明起慈心如華嚴經如來光明覺品一一眾生故阿鼻地獄中無量劫燒煑心淨如最勝所言悲者拔有情苦慈者與有情樂如是二種無瞋不害以為自性方便救護者謂諸菩薩四方救護眾生謂諸菩薩方便救護無救有情言無救者謂以孤獨故如十地論第五卷云是中無救者以孤獨故孤獨無救有九種一恒常貧窮孤獨無救二三毒之火熾燃不息孤獨無救三有窂固之獄孤獨無救四常為煩惱諸稠林所覆孤獨無救五無正觀力孤獨無救六遠離善法心無喜樂孤獨無救七失諸佛妙法孤獨無救八而常隨順世間水流孤獨無救九失涅槃方便孤獨無救廣說如彼解云菩薩能救如是九種無救有情故言方便救護四攝方便一者布施二者愛語三者利行四同事廣如瑜伽菩薩地說。

[1]經曰是至而自恣心快意殺生自下第二明結業道由五緣故得殺業道如瑜伽論五十九云復次若廣建立十惡道自性差別復由五相何等為五一事二想三欲樂四煩惱五方便究竟殺生業道以有情數眾生為事若能害者於眾生所作眾生想起害生欲此想即名於彼眾生名不顛倒想依此想故作如是心我當殺害如是名為殺欲樂此能害者或貪所蔽或嗔所蔽或癡所蔽或二所蔽或三所蔽而起作心是名煩惱彼由欲樂及染汙心或自或他發起方便加害眾生若害無間彼便命終即此方便當於爾時說名成就究竟業道若於後時彼方命終由此方便彼命終時乃至名成就究竟解云若顛倒相謂如欲殺王誤殺張等於殺生中誤謂為杌於中有三釋一云殺眾生故成業道第二師云若此處中本來無杌應須詳審不詳審斷者成根本業若此處中先有杌人忽補杌處以木相斫即非成重也第三師云正輕非重亦非業道雖有三說後說為勝謂一切誤殺不成業道以闕緣故如不殺者誤殺是闕緣不得成業道故瑜伽論第九卷云作用顛倒者謂如有一於餘眾生思欲殺害誤害餘者當知此中雖有殺生無殺生罪然有殺生種類殺生相似同分罪生[2]若誤殺其餘眾生[3]殺生[4]殺於非情如杖[A59]己謂我殺生當知此中無有殺生無殺生罪然有殺生種類相似同分罪生如殺生業道如是不與取等一切業道隨其所應作用顛倒應知然此殺生罪中極重是故為初如大智度論第十七云復次行者思惟我自惜命愛身彼亦如是與我何異以是之故不應殺生復次殺為罪中之重何以故人有死急不惜重[5]物[A60]但以活命為先佛語難提迦優婆塞殺生有十罪何等為十一者心常懷毒世世不絕二者眾生憎惡眼不喜見三者常懷惡念思惟惡事四者眾者畏之如見蛇虎五者睡時心怖覺亦不安六者常有惡夢七者命終之時狂怖惡死八者種短命業因緣九者身壞命終墮泥梨中十者若出為人常當短命故此中菩薩一切萬行慈悲為首故不殺戒為第一戒問菩薩一念有漏戒有幾許福解云初發心菩薩一念妙戒超過二乘無漏淨戒何況異生所有戒等故大般若經第五百八十六云又滿慈子彼使世間一切情皆成就十善業道彼所有戒於發無上正等覺心諸菩薩眾初發心持一菩薩戒百分不及一乃至鄔波尼殺曇分不及一廣說乃至滿慈子問舍利子云何菩薩有漏淨戒能勝二乘無漏淨戒舍利子言聲聞獨覺無漏淨戒唯求自利迴向菩薩淨戒若為度脫無量有情迴向無上正等菩薩是故菩薩所有淨戒能勝二乘無漏淨戒又大智度論第十九云觀老病一切無勉者當起慈悲心云何惡加物經曰是菩薩波羅夷者自下第三結其罪名波羅夷者此云他勝若犯此罪天魔外道之所勝故。

經曰若佛子自下第二釋偷盜戒損彼依報故得重罪亦名不與取亦名為偷亦名奪也不與取戒菩薩不與二乘等學故瑜伽論第四十一云又如菩薩見劫盜賊奪他財物若僧伽物窣堵波物取多物[A61]已執為[A62]己有縱情受用菩薩見[A63]已起憐愍心於彼有情發生利益安樂意樂隨力所能逼而奪取勿令受用如是財故當受長夜無義無利由此因緣所奪財寶若僧伽物還復僧伽窣堵波物還窣堵波若有情物還復有情菩薩如是雖不與取而無違犯生多功德故就釋文復分有三初標人如說若佛子故次自盜下明業道相後是菩薩波羅夷結罪名。

經曰自盜教人盜方便盜者自下第二釋業道相於中有二初舉業道相明不應作後而菩薩生佛性下明業道前中有二初舉業道相次一切財物下明不應作前中有八句初兩句可知方便盜者方便壞色等盜業者動身手等盜法者隨其所應所持盜具近緣名因遠緣名緣鬼神有主者欲顯鬼神物若有守主守主邊結罪無守護人即不成重故言鬼神有主或鬼神者謂鬼神物有主者謂有主無守及有守護劫賊物者無別守護如賊[1]如破城得物為官守護。

經一切財物下第二明不應作雖有兩文第一明業道相竟。

經而菩薩下第二明結業道此不與取六緣成重一他不與物二屬他三屬他想四重物[2]五六離本處今依瑜伽五緣成業道故彼論五十九云不與取業事者謂他所攝物想者謂[3]彼想欲樂者謂劫盜欲煩惱者謂三毒或具或不具方便究竟者謂起方便離本處也若依此論六緣成六重於前五緣中更加一緣謂重物也此中盜佛物於守護人邊結罪佛無攝心故而婆娑論云佛邊得罪者欲令眾生生殷重心故作是說故磨得勤伽云盜[4]寶物重罪若盜神物同僧祇云若盜神物得重罪十誦云若盜神物得偷蘭遮如是二文如何會釋解云摩得勤伽就守護人邊故說得重十誦律中直約鬼神故言偷蘭互不相違如是等依聲聞說今依菩薩偷鬼神物自有兩釋一云偷鬼神物亦成重也二盜鬼神物是輕非重無攝心故此經云更盜人物是波羅夷問盜物離本處一切皆是成重[5]次不解云此即不定故優婆塞戒經第六卷云若欲偷金得[A64]已即念無常之想心生悔恨欲還本主而復畏之設餘方便還所偷物雖離本處不得偷罪或有不離本處而得盜罪謂如不動置處[A65]但壞色等問偷命過比丘物護邊得罪解云優婆塞戒經若羯磨[A66]已從羯磨僧得若未羯磨從十方僧得若臨命終時隨所付處因之得罪問齊於幾許名為重物解云薩婆多論云佛言取五錢者即犯重然此釋文自有[6]三說一云此諸錢中取金銀錢為五錢為命故取五錢即犯也一云隨國制法得重若國制取一錢與破頭即取一錢犯重也今隨一國五錢為限上來依聲聞若依菩薩自有兩釋一云與聲聞同一云若多若少皆得重也故此經云乃至草木不得盜離本處者自有兩釋一云取得入手快言好時即犯重也一云取得[7]入快言好時未成業道取[A67]已離手放著於[8]地方成業道若欲十匹而得五匹五匹中犯重餘五匹中有云無犯有說亦犯初說為勝所以者何餘之五匹不離本處如何成業道問偷盜之人有何等罪解云如大智度論云不與取有十罪何等為十一者物主常瞋二者重疑[9]重罪人疑三者非時行不籌量四者朋黨惡人遠離賢善五者破善相六者得罪於官七者財物沒入八者種貧窮業因緣九者死入地獄十者若出為人[10]若求財五家所共若王若賊若火若水若不愛子用乃至藏埋之失後結罪名準前可知。

經若佛子自婬自下第三明不婬戒文分有三初標人如經若佛子故。

次自婬下明業道後是菩薩波羅夷下結罪名自婬下第二明業道於中有二初業道相次而菩薩下明結業道此即第一明業道相於中有三初出婬相如說自婬教故次乃至一切女人下明不得犯後婬因下明方便因法業等準前可知經曰而菩薩下第二明成業道若依瑜伽五緣成業道故彼論五十九云欲耶行業道事者謂女所不應行設所應行非支非處非時非量想者於彼彼想欲樂者謂樂行之欲煩惱者謂三毒或具或不具方便究竟者謂兩兩交會上來沉淪耶婬業道若論菩薩自有二種一者在家二者出家在家菩薩若見有利益即住慈悲行非梵行若無利益即不行婬或[A68]但遮耶婬不遮非梵行云云若出家菩薩若有利益若無利益一切不應行非梵行故瑜伽論菩薩地云又如菩薩處在居家見有[1]母邑無繫屬習婬欲法繼心菩薩求非梵行菩薩見[A69]已作意思惟勿令心恚多生非福若隨其欲得自在方便安處令種善根亦當令其捨不善業住慈愍心行非梵行雖習如是穢染之法而無所犯多生功德出家菩薩為護聲聞聖所教誡令不壞滅一切不應行非梵行又大智度論第七十五云如佛所說耶婬之人後墮劒樹地獄眾苦備受得出為人家道不穆乃至廣說問菩薩起染愛心作何等觀答起愛心時修不淨觀修治其心謂從頭至足一一觀察不淨臰穢充滿其身不可愛樂如智度論第十九云是身為穢藪不淨物腐積是實為行廁何足以藥意復次起染心時當觀無常謂審思惟天上諸樂皆是無常畢竟無樂[2]何人中有何樂喜如彼論云諸天薗林中七寶蓮池天人相娛樂失時汝當知是時觀無常天上樂皆苦汝當厭欲樂愛樂正真道於諸衰中女衰最重刀火雷電霹靂怨家毒蛇之屬猶可暫近女人慳妬嗔諂妖穢鬪諍貪嫉不可暫近如偈言寧以赤鐵[3]蜿轉眼中不以散心耶觀女色第三結罪名可知。

經若佛子自妄語自下第四明不妄語戒文有三初明人如說若佛子故。

次自妄語下第二[4]結業道相後結罪名第二明業道中復分有二初明業相後而菩薩下明結業道此即初也妄者虗誑不實語者語言損賢善故名之為罪妄語法者作別方法為誑他故然此妄語其八句謂見言不見不見言見如有二句如是聞覺知各有二亦爾然釋妄語罪自有二釋一云若染汙心詐妄語者皆成重也一云說過人法成波羅夷所餘妄語是輕非重復次妄語不共二乘同學如瑜伽論四十一云又如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刖手足難劓鼻刖耳剜眼等難雖諸菩薩為自命難亦不正知說於妄語然為救脫彼有情故知而思擇故說妄語以要言之菩薩唯觀有情義利非無義利自無染心唯為饒益諸有情故覆想正知而說異語說是語時於菩薩戒無所違犯生多功德也問佛菩薩中得妄語罪不解云自有兩釋一云於佛菩薩不成妄語罪所以者何豫知彼心不領彼誑故一云亦成業道雖有兩釋初說為好問向畜生等詐誑妄語或成業道解云若四趣中得領解者彼邊成重彼若不能領解語者不成業道言身心妄語者心中覆怒及以身表皆成業道如布灑時實有所犯嘿然而住及動手足自表清淨如是等類名身妄語以身表故。

經而菩薩常生正語自下第二正明結罪此妄語業具足五緣得成業道一者事故二者想故三者欲樂故四煩惱故五究竟故事者謂見聞覺知不見聞覺知想者謂於見業或翻彼想欲樂者謂覆想欲樂煩惱者貪瞋癡或具或不具方便究竟者前人領解若依大智度論妄語有十罪故彼論第七十云妄語有十罪一者口氣臰二者善神遠之非人得便三者雖有實語人不信受四者智人謀議常不參豫五者常被誹謗醜惡之聲周聞天下六者人所不敬雖有教勑人不承用七者常多憂愁八者種誹謗業因緣九者身壞命終當墮地獄十者若出為人常被誹謗問[A70]已證聖果言我未證得成重不解云是輕非重墮地獄者因果經云今身多妄語者死墮鐵釘地獄中。

經若佛子自沽酒自下第五釋不沽酒戒沽者貨賣異名酒能亂他故得罪也聲聞戒中是波逸提菩薩戒中是波羅夷謂諸菩薩利他為勝而反令他起顛倒心故重非輕文分有三初標人如說佛子故。

次沽酒下明業道後結罪名就第二明業道中復分有二初明業道相後明結業道沽酒法者謂沽酒方法如世間言入錢酒等沽酒緣者謂米水等。

經而菩薩下第二明結業道由五緣故沽酒成重何等為五一者於有情二者有情想三者希利貨賣心四者真酒五者授與有情者有其三品一者上品謂佛菩薩及諸賢聖者二者中品境謂人天三者下品謂四趣也此三境中中品有情正是所制非上品境不醉亂故亦非下境非法器故真酒者謂能令人醉名為真酒若有藥酒如黃耆等飲即治病不至醉亂故求利貨亦不成重或此結重授與者自有兩釋一云隨所授與若多少與即成重一云待飲之時方成重也本欲覓利故作亂藥為利與他竟如何不成重此中酒利四句分別或者有酒而不為利謂如說為利他故設藥酒等或有為利而非酒所餘物或有酒亦為利如覓利沽酒或有俱非謂除前相如是四句若第三句[1]成初之二句正輕非重若第四句非重非輕結罪名者準前應知。

經若佛子自下第六說四眾過說他過罪有二過失是故制也一者覆他善故二者遠離正法故謂諸菩薩顯揚他德而說他過故成重也就釋文中復分有三初標人如經若佛子故次明業道相後結罪名。

經曰自說自下第二明業道相文分為二初明業道相次而菩薩下明結業道此即第一釋業道相言罪過者自有兩釋一云說他十重七逆罪者犯他勝法若說輕罪是輕非重一云不論輕重但是懷他利養及恭敬故說彼過罪皆是犯重說四眾過由具五緣成他勝法一者眾生二者眾生想三者煩惱謂貪利養四者謂四人說罪五前人領解眾生者有三品境自有兩釋一云上品境中菩薩非餘唯於菩薩方成重故若無菩薩戒有聲聞戒及有戒下品境中是輕非重一云說無菩薩戒有聲聞戒比丘比丘[2]尼罪是重非輕雖有兩釋後說為勝隨順聖教及正理故此中教者即此經云出家菩薩比丘比丘尼罪過故所言理者若為壞他說聲聞過是重非輕具足云說佛法中所有過故如說菩薩過言二心者謂壞他利養及恭敬貪自利益及恭敬故眾生想者謂於四眾生眾生想言煩惱者謂貪利益及恭敬故向人說者謂向上中境無菩薩戒者說是重非輕壞法深故向有菩薩戒者說者一云是輕非重一云是重非輕也初說為勝所以者何向同眾說過非深故向[3]十境說是輕非重過不深故向聲聞者自有兩釋一云是輕非重向內眾說過非深重故一云向聲聞內人說四眾過是重非輕向非同眾說他過失其過深準有兩釋故初說為勝所以者何順教理故所言教如此[4]經而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律故所言理者向二乘說是重非輕向非同眾故如向外道說若無根說不問輕重同罪異眾是輕非重是即第十三毀謗戒攝今釋為壞利養是重非輕律部中說[5]問白衣說是第三篇向今內眾說是為第七聚。

經若佛子自下第七明自讚毀他戒有二義故犯他勝法一者壞他利養及恭敬故二者貪自利益及恭敬故如瑜伽論第四十云若諸菩薩為欲貪利養恭敬自讚毀他是名第一犯他勝處法菩薩善戒經及地持亦同瑜伽若不貪利養及恭敬故自讚毀他是輕非重故瑜伽論四十一云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於他人所有染愛心有嗔心自讚毀他是名有犯是染汙犯無違犯者若為摧伏諸惡外道若住持如來聖教欲方便調彼伏彼廣說如前或為令其未淨信者發生淨信[A71]已淨信者轉復增長就釋文中復分有三初標人如說若佛子故。

次曰自讚下明業道相後結罪名明業道相文分有二初明業相次明成業道此即第一明業道相此中因者謂先世因業者謂即語業緣者此即自讚毀他法戒是名業相。

經而菩薩代一切至好事與他人者下第二明結業道於中有二初明應行後明結業道此即初也謂諸菩薩引他惡事自向於[A73]己好事與他人也。

經若自揚[A75]己德至他人受毀者下第二明結業道自讚毀他由具五緣犯他勝何等為五一者事故二者想故三者欲樂故四煩惱故五者方便究竟故事謂自他德失等事想者謂於自德他失生想欲樂者謂於自他中發讚毀欲煩惱者謂貪利養心方便究竟者謂時眾領解問於何等人邊成業道耶解云上中境中犯他勝法此有兩釋一云[A76]但是上中境若有戒邊皆成業道求利養心自讚毀故一云唯於有菩薩戒人邊成業道若於無菩薩戒人及下境中是輕非重雖有兩釋初說為勝所以者何上中境雖無菩薩戒而求利心說他過失過深重故問向何等人說犯他勝法解云自有兩釋一云向異眾說犯他勝法向同眾說是輕非重異眾者謂無菩薩戒眾同眾者謂有菩薩戒眾一云向同眾若向異眾求利養心自讚毀他是重非輕後說為勝所以者何求名利養及恭敬故自讚毀他過失重故問利養過重者如大智度論第七卷云是利養法如賊壞功德本譬如天電傷害五穀利養名聞亦復如是壞功德苗令不增長如佛說得入栴檀林而但取其葉既入七寶山而更取水精有人入佛法不求涅槃樂反求利供養是輩為自欺今世燒善根後世墮地獄經是波羅夷者自下第三結名。

經若佛子自下第八明慳戒者慳者之名即此貪分慳𠫤財法違利他行是故犯罪七眾同犯不共聲聞若聲聞中不與法者在第七聚不與財者不制戒也不施法財有其三種一者性慳貪故二者懷瞋恨故三者調伏彼故此中初一犯他勝處第二懷瞋而不施與是輕非重第三一種無所違犯瑜伽論第四十云若諸菩薩現有資財性慳財故有苦有貧無依無怙正求財者來現在前不起哀憐而修慧捨求正法者來現在前慳法故雖現有法而不捨施是名第二他勝處法菩薩善戒經地持論亦同此說又瑜伽論四十一云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀有飲食等資生眾具見有求者來正悕求飲食等事懷嫌恨心懷恚惱心而不給施是名有犯有所違越是染汙犯若由懶墮懈怠放逸不能施與非染汙犯無違犯者若現無有可施財物若彼悕求不如法物所不宜物若欲方便調彼伏彼不惠施者皆無違犯又云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他來求法懷嫌恨心懷恚惱心嫉妬變異不施其法是名有犯有所違越是染汙犯若由嬾墮懈怠忘念無記之心不施其法是名有犯非染汙犯無違犯者謂諸外道伺求過短或有重病或心狂亂或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處或於此法未曾通利或復見彼不生恭敬無有慚愧以惡威儀而來聽受或復知彼是鈍根性於廣法教得法究竟深生怖畏當生邪見增長邪執衰損惱懷或復知彼法至其手轉布非人而不施與皆無違犯若應答不答說而倒說即是此經中第十三戒即此慳貪具足五緣犯勝處一者事故二者想故三欲樂故四煩惱故五方便究竟故事者財法想者謂生財及法想欲樂者謂生不施欲煩惱者謂猛利慳貪方便究竟者發起決定不施心[A77]已前人領解問於何等人不施犯重解云於上中境不施犯重於下品境不施犯輕下品境者一切畜生若一闡提不入三境於闡提人不施亦不犯如涅槃經第十五云下境者蟻子乃至一切畜生言一闡提不墮此三問在家菩薩施何等物出家菩薩施何等物解云如決定毗尼經云在家菩薩應行二施一財二法出家菩薩應行四施一紙二墨三筆四法得無生忍應行三施何等為三一王[1]位二妻子布施三頭目布施問出家菩薩三衣施不解云菩薩有二一者[A78]已見第一義諦二者新學[A79]已見第一義諦菩薩見施三衣有利益者不顧破戒及持戒而行戒而行惠施皆無違犯彼[A80]已成就聖性戒故如大智度論四十五云比丘聞般若施三衣等云問如佛結戒比丘三衣不應施是諸比丘何故破尸羅波羅蜜作檀波羅蜜答復有人言是諸比丘聞佛說諸菩薩行檀波羅蜜他念不顧破戒廣說乃至一世諦故結戒非第一義由此明知見第一義施亦無犯若護佛教不施三衣亦無違犯故瑜伽論三十九云又諸菩薩諸佛聖教出家終不違越所有學處若新學菩薩三衣不施無所違犯故瑜伽論七十五云復次若有出家菩薩除三衣於所有長物佛所聽畜身所受用順安樂住若思釋施來求者當知無罪若顧善品非慳貪障而不施者亦無有罪解云除三衣外明知三衣不得惠施問若爾何故大智度論云問出家菩薩若三衣不施即不成檀行若施即失戒波羅蜜如何檀戒具足答若始學菩薩先欲行布施即失戒若欲具戒即失檀行始學菩薩不得一時具行二行既言不施即失檀行如何得言三衣不施解云此中意說始學菩薩不得一時二種圓滿不謂不施即有所犯問云何應知施不施物解云如瑜伽論三十九云云何施與云何不施謂諸菩薩若知種種內外施物於彼眾生唯令安樂不作利益或復於彼不作安樂不作利益便不施與解云安樂不利者唯令有情現在戲樂而無當來利或唯有世間安樂無有出世利益義菩薩若見如是等類即不惠施所以者何以財攝受諸有情類出不善處安置善處而行惠施非為費物又彼論云若知種種內外施物於彼眾生定作利益不定安樂或復於彼定作利益安樂即便施與若有來求共為伴侶欲作非理逼迫損害誑惑於他便不以身而施於彼若諸菩薩於所行施意樂清淨見有無量利益眾生事正現在前設有來求自身支節不應施與又諸菩薩若魔眾天壞煩惱亂心現前來乞身分支節不應分碎支節施與或有菩薩眾生癡誑心亂來求菩薩身分支節亦不應破支節施與何以故由彼不住自性心故若有眾生來求毒火刀酒等物或為自害或為他害即不施與若有眾生來求毒火刀酒等物或自饒益或饒益他是即應施又諸菩薩不以非同意物而行惠施又諸菩薩不以有䖝飲食等物而行惠施若有眾生求種種能引戲樂能引無義所施之物不應施與又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬若不先以正言曉喻令其歡喜終不強逼令其憂惱施來求者廣說如彼又七十五云[2]諸藥識[A81]已書正法有嬰兒[3]總眾生來乞若施與之當知有罪故若貪著財當觀老病死而行惠施如智度論云著欲不自覺以何悟其心當觀老病死爾乃出四淵然行布施有其二種一者外財二者肉身施外財者如修多拏太子不惜肉身如摩訶薩埵亦如濕毗王亦如薩婆達王薩婆達王者如大智度論第十六云薩婆達王為歒國所滅身[4]冥牀野見有遠國婆羅門來欲從[A82]己乞自[5][A83]已國破家亡一身藏冥愍其辛苦故從遠來而無所得語婆羅門言我是薩婆達王新王募人求我甚重即時自縛以身布施之送與新王大得財物若行布施即得現在及當來世富樂之果現在果者如末利夫人供養須菩提故得今世果報為波斯尼示王后如尸婆供養迦旃延故得今世果為旃陀波周陀王后義如大智度論說現在尚得如是果報何況未來而是菩薩壞慳貪心不施財法故犯重罪釋文可見。

經若佛子自下第九明瞋不受悔戒乖慈悲故得他勝所七眾同犯大小不同謂聲聞教以瞋打者入波逸提若不受悔者在第七聚今說菩薩瞋不受悔犯他勝處由具五緣得成他勝一者事謂於有情所即上中境非下品境下品境中[1]上輕非重二者想故謂生有情想三者欲樂謂起瞋欲四者煩惱謂瞋等五者方便究竟謂壞恨心不受彼悔前人領解如瑜伽云若諸菩薩長養如是種類忿纏由此因緣不唯發起麤言便息由忿弊故加以手足塊石力杖捶打傷害損惱有情內壞猛利忿恨意樂有所違犯他來諫謝不受不忍不捨怨結是名第三勝處法此中他者自有三釋一云懷瞋心時有餘善友他來諫謝作如是言何須如是猛利瞋眼長老思[2]釋更不須瞋如是諫時不捨怨結犯他勝法非怨家來不捨怨法犯他勝法若其怨家來求悔不受其悔止輕非重如瑜伽論云若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他所侵犯彼還如法平等悔謝壞嫌恨心欲損惱彼不受其謝是名有犯是染汙犯一云所對怨家來求諫謝不受其悔犯他勝處所言他者怨家名他非善友他故地持云菩薩瞋恚出麤惡言意[3]摘不息彼以手打或加杖石殘害恐怖瞋恨增上犯者求悔不受其懺結恨不捨是名第三波羅戒法一云此中他者怨家及善友皆名為他謂若怨家及與善友來求諫謝不受其謝不捨怨結犯他勝處所以者何善友及怨家來求諫謝不受其悔豈不犯重彼此是異因不可得故問怨家來謝不受其悔犯他勝處如前所引輕罪何異解云若有怨家犯觸菩薩彼還求悔菩薩不受其謝是輕非重如前所引若此菩薩犯觸於他他壞恐怖來求諫謝不受其謝不捨怨結犯他勝處故有差別故此經云前人求悔善言懺謝猶瞋不解是波羅夷若諸發心求菩提者住慈悲濟度有情云何瞋恚猶害有情如智度論第十九云瞋恚者失諸善法之本墮諸惡道之因法樂之怨家善心之大賊如佛教瞋弟子倡云汝當知思惟受身及處胎穢惡之幽苦既生之難艱既思得此意而復不滅瞋即當知是輩即是無知人眾生想怨賊斫刺受苦毒云何修善人而復加惱害常當行慈悲定心修諸善就釋文中復分有三初標人如說若佛子故。

經自瞋下第二明業道相中有二初明業道相次明成業道此即初也教人瞋者自有兩釋一云教人瞋亦成業道一云不成業道後說為勝瞋因者謂瞋種子瞋業者謂發瞋煩惱瞋法者謂隨其所應依法用瞋如他觸惱是故瞋發或見無禮所以瞋發如是等類名為瞋法瞋緣者所餘遠緣經而菩薩下第二明成業道先明應行後明業道此即第一明應行也謂諸菩薩應行也今有一切眾生善根善根者無貪等[4]三根若見眾生無淨之事常生悲心無淨事者謂染汙此中意說菩薩若見行染汙行應生悲心。

經而反更於下第二正明業道於非眾生中者舉輕顯重於非眾生瞋非犯他勝故結名可見說瞋過失廣如華嚴三十四說。

經若佛子自下第十明誹謗戒乖[A84]已學處故得罪也文分有三初標人如經若佛子故次自謗三寶下明業道相後結名此即初也。

經自謗三寶自下第二明業道相於中有二初明業道相後明結業道此即初也謗佛寶者謂如有一是外道類作如是言世間無有一切智者或作是言佛非其實唯是約化謗法者法有四種謂教理行果教者謂佛所說十二分教理者謂四諦理及無性理行者謂三乘行果者謂菩提果謗教法者謂如有[1]一魔所或故不信解故著五蘊故壞瞋恚故誹謗如來甚深經典作如是言非佛所說非經非律如大般若經第五百六云善現白佛言彼愚癡人業因緣故謗毀如是其深般若波羅蜜多佛告善現由四因緣何等為四一者為諸邪魔所[2]應或故二者於甚深法不信解故三者不勤精進沉著五蘊諸惡知識所攝受故四者多懷瞋恚樂行惡法喜自高舉輕蔑他故彼愚癡人由具如是四緣故謗毀如是甚深般若波羅蜜多謗理行果如理應知謗毀僧者謂作是言世間無有真阿羅漢菩薩僧也一切倒見皆名邪見而此中意[A85]但邪誹謗為波羅夷於諸邪見此最重故如瑜伽論五十九云問一切倒見皆名邪見何故世尊於業道中[A86]但說如是誹謗之見名為邪見答由此邪見諸邪見中最為殊勝何以故由此邪見為依止故有一沙門若波羅門斷諸善根故若有人分別法相作如是言大劣小勝止輕非重即此下經皆大向小若不分別法相謗言大乘非佛所說犯他勝處若有執大謗小作如是言聲聞藏教非佛所說是輕非重一云此亦犯重方廣教中偏一部若法想心是輕非重法[3]想心謗毀一部是重非輕有人言謗常教犯重謗無常教是輕非重常教者謂涅槃此釋不然所以者何謗般若等損菩薩藏教毀謗大乘何不犯重今釋[A87]但謗大乘教是重非輕所言謗因者謂種子因謗業者謂動語業也謗法者謂依[4]先師法謗緣者謂方廣等外緣經而菩薩下第二明結業道復分有二初明應行後結業道此即初也而反更明下第二結業道瑜伽論云諸菩薩謗菩薩藏愛樂宣說相似正法於相似法或自信解或隨他轉是名第四他勝處法解云相似正法者自有兩釋一云解外道及小乘教名相似正法一云外道之教名相似正法不能顯示出世方便故雖有兩說初說為勝所以者何執小謗大犯他勝處毀菩薩藏故問謗大乘罪[5]乞五無間以何為重解云謗法最重故大般若經第五百六云舍利子白佛言彼所造作增長能感匱正法業與五無間業可說相似不佛告舍利子感[6]遺法最極麤重不可以比五無間業謂彼聞般若波羅蜜多即便拒逆誹謗毀呰言如是語非佛所說非法非律舍利子謗正法者我常不許住菩薩乘然此誹謗由具五緣犯他勝處一由事故謂於三寶[7]二者由想故謂於三寶生三寶想三由欲故謂生誹謗三寶欲樂四由煩惱謂貪瞋癡或具或不具五方便究竟謂發語言誹謗三寶前人領解第二結罪名可見。

經善學諸人自下第三總結於中有二初明勸人應持後八萬律儀下懸指後說此即第一勸人受持於中有五一者標人如說善學諸人者故二者勸[8]令人不犯三者顯犯之過四者誡令不犯五者明誡奉持經是菩薩至具足犯十戒者自下第二明勸持不犯如文可解經若有犯者至常住妙果者自下第三顯犯之過於中有二初明失妙果次明得惡果此即初也經一切皆墮至三寶名字自下第二明得惡果謂犯十重墮大地獄十戒者受地獄苦十大劫也故本業經云犯十重十劫解云大劫者如論說言有八十由旬滿足芥子有一人百歲去一芥子盡時名一大劫勘若有犯重非但十劫受地獄苦而本業經云十重十劫者[1]立唯十戒數作如是說具如第十謗正法者於無量劫受地獄苦故大般若及大品經第十一云種是愚癡因緣罪故聞說甚深般若波羅蜜毀呰般若波羅蜜故毀呰過去未來現在諸佛一切智一切種智毀呰三世諸佛起破法業因緣集故無量百千萬億歲墮大地獄中是破法人輩從一地獄至一地獄彼間若火劫起時至他方大地獄中生在彼間從一大地獄至一大地獄彼間若火劫起時復至他方大地獄[2]起故從彼死破法業因緣未盡故來此間大地獄中生此間若從一一大地獄至一大地獄受苦無量解云若犯一戒尚受苦無量何況犯十又謗僧者受苦無量如師子月佛本生經云佛告乃是過去拘樓秦佛時波羅捺國俱睒彌國二國之中共有八萬四千比丘尼行諸非法與諸白衣通致信命無有慚愧有比丘尼名善安隱得阿羅漢[3]對諸比丘尼所告言姊妹世尊常說此偈若有比丘尼不修行八敬此非釋種[4]子猶如旃陀羅若有比丘尼放逸犯八重當知是一切天人中大賊語[A89]已心懷怨恨言此老獼猴從何處來惡言妄語諸惡比丘尼命終墮阿鼻地獄亦復皆經十八地獄命各一劫如是展轉九十二劫恒受地獄又五百身作餓鬼出餓鬼一千身常為獼猴解云謗一比丘尼尚受如是無間大苦況犯十重總說偈曰。

波羅夷者舊無正翻十誦云隨在不如意處薩婆多論云由與魔親以犯此戒墮負處大唐三藏翻為他勝處謂犯此戒他所勝故義同薩婆多論經以是不應下第四誡令不絕經是十戒下第五明勸奉持經八萬律儀品下第二懸指後說上來釋十重竟。