觀音義疏記卷第二

宋四明沙門知禮述

○三羅剎難二初列義門。

第三羅剎難者亦為三一貼文二約事三觀釋。

○二隨門釋三初貼文二初科經。

貼文又為二一明難二結名難中為五一舉數二明遇難之由三遭難四明機五明應。

○二人數下隨釋二初明難五初舉數二初釋人數。

人數者但舉百千總數不定判多少明入海求珍結伴無定雖無定數終不可獨往故舉百千也。

【記】若百若千或萬或億以其泛海必乘大舶故云結伴不可獨往。

○二賢愚下明入海。

賢愚云田殖百倍商估千倍仕宦萬倍入海吉還得無量倍入海也。

○二次遭下難由三初正釋難由二初證風非正難。

次遭風是難由約下文證今若開風為正難下文云皆得解脫羅剎之難此豈不獨是羅剎難也。

【記】以古師足風為八難故據結文但成鬼難。

○二難由下推風難由。

難由正應無在由者何但由風由風墮難由入海遭風求寶入海由貪求珍寶展轉相由風災難切故風是墮難之由也。

【記】若展轉推之皆是難由於諸由中風由最切是故經文特言風耳。

○二七寶下追釋寶物二初分真偽。

七寶是正寶珠是偽寶又如意珠寶最上今言等者等上等下諸寶也。

○二示似真。

樓炭云巨海有七種似實一百二十種真珠寶。

○三黑風下更釋風相二初他解三初舊師立。

黑風者舊云風無色吹黑沙故爾。

○二有人下他人彈。

有人彈云沙中無船水中無沙非是吹黑沙乃是吹黑雲爾。

○三今還下令例難。

今還例此難水中無雲雲中無船何得彈沙而取雲風能吹黑雲何意不能吹黑沙。

○二請觀下今釋二初經明風色。

請觀音云黑風洄波仁王般若有六色風黑赤青天地火也受陰經明五風阿含亦云黑風。

○二風加下風黑怖甚。

風加以黑怖之甚也。

○三羅剎下遭苦。

羅剎是食人鬼人屍若臭能呪養之令鮮復有噉精氣鬼人心中有七渧甜水和養精神鬼噉一遆令頭痛三渧悶絕七渧盡即死。

【記】羅剎鬼者本毗沙門天王所管有其二部一曰夜叉捷疾鬼也二曰羅剎食人鬼也徧在諸處然其本居海外有國或人飄往其國或鬼來此惱人皆由惡因相關故也。

○四一人下明機。

一人稱名。

○五明應。

餘者悉脫者同憂感休否是共雖口不同唱心助覓福故俱獲濟是均若後值賊則同聲者陸地心多不并決須稱號令使齊與水難為異。

○二何意下結名。

何意就此結觀音之名此正就一人稱名而賴兼群黨明慈力廣被救護平等顯觀音之名也。

○二約事。

二約事證應驗傳云外國百餘人從師子國汎海向扶南忽遇惡風墮鬼國便欲盡食一舶眾人怖稱觀音中有一小乘沙門不信觀音不肯稱名鬼索此沙門沙門狼狽學稱亦得免脫。

○三觀釋二初明風義不局。

次觀釋者不但明世界中風黑業名風華嚴云嫌恨猛風吹罪心火常令熾然吹諸行商人墮落惡道失人道善寶及無漏聖財。

【記】世界中風果報風也黑業名風至失人道善寶皆惡業風也失無漏財煩惱風也以下第五又明鬼難具明三障惡鬼之義故今觀行且從難由風義而示欲於六種明別圓觀即是一切觀境之式。

○二從地下釋風通三障三初果報二初遭苦二初上至三禪。

從地獄上至三禪皆有果報風難。

○二如僧下下徧諸趣。

如僧護經明地獄種種形相疾風猛浪沒溺破壞餓鬼所噉若鬼道中寒風裂骨身碎碑䃀畜生飛走之類傾巢覆卵何可勝言修羅亦有風難若風災起時諸山擊搏上至三禪宮殿碎為微塵。

【記】僧護比丘明四阿含為眾知識五百商人入海採寶來就世尊請此比丘船中說法佛知有益許之令去船還海岸登陸而行夜宿樹下商人早發忘喚比丘因茲失伴獨行山林見僧伽藍比丘住處若飲食若房舍若溫室若園林若田地若受用皆是苦具日夜之間受種種苦有百餘條僧護問故皆答云當還問佛自當知之既至佛所具陳所見佛皆答之悉是比丘破諸禁戒毀壞常住侵用眾物於彼海山受地獄苦學者覽之足以自誡。

○二當此下明機應。

當此之時誰能救濟唯當一心稱觀世音菩薩以王三昧力或以手障或以口吸無量方便令得解脫也。

○二次明下惡業二初遭難。

次明若修諸善惡業風吹壞五戒十善船舫墮三途鬼國及愛見境中大經云羅剎婦女隨所生子而悉食之食子既盡復食其夫。

【記】三途約果愛見約因皆由宿業令起愛見墮於三途貪欲之心如羅剎婦破戒定善如隨食子失人天報如食其夫。

○二急須下機應。

急須稱觀世音菩薩以慈悲力能令解脫。

○三次明下煩惱二初明機二初聲聞。

次明二乘人採聖財寶為煩惱風吹慧行船行行舫墮見愛境為見愛羅剎所害若能稱觀世音得脫見愛二輪永得免二十五有黑業也。

【記】聖財不出七種一聞二信三戒四定五進六捨七慚愧慧行即無常析觀行行即不淨慈心等二行約凡位所修七財約聖位所得。

○二次明下諸位。

次明支佛六度行通別圓變易等入煩惱海採一切智寶八倒暴風所吹飄諸行船墮二邊鬼國用正觀心體達諸法不生不滅入實際中即得解脫鬼義合前後章故不重說也。

【記】八倒風者支佛六度通別圓入空之觀以常等為倒假中變易以無常等為倒用正觀一心稱觀世音即出二邊惡鬼境界即能達到中道寶渚鬼義合前後章前即此章貼文約事後即第五鬼難章也。

○二法界下明應二初通示二觀慈悲。

法界風難無量一時圓應者皆由別圓慈悲所熏。

【記】別雖漸修果能圓應。

○二菩薩下別明三昧漸頓二初漸二初修時逐行起誓。

菩薩本修別觀見事中風即起慈悲修戒定見惡業風即起慈悲修三觀時節節慈悲。

○二今入下明證時隨難相關。

今入風實相王三昧中以事慈悲救果報風以戒定慈悲救惡業風三觀慈悲救煩惱風故能十番拔難。

○二若作下頓二初修時三諦圓融。

若作圓觀論機應者但觀風字門具照十法界三諦宛然通達無礙慈悲徧覆。

【記】風字門者如請觀音疏釋六字章句以六道等為六字門良由六道體是法界能通實相故名為門今以風字為門其[1]義亦爾字者召法之辭。

○二若分下用時一念差別。

若分別說王三昧者以十七三昧救果報風以二十四三昧救修因風以二十五三昧救二乘通別圓從假入空煩惱風以二十五三昧救別教出假無知風以二十五三昧救圓教入中無明風變易可解如是徧救法界一切一時皆得解脫也。

○四刀杖難二初列門。

第四明刀杖難者亦為三一貼文二約證三觀釋。

○二解釋三初貼文二初科經。

貼文為三一遭難即是苦二稱名即是善三應。

○二釋義三初遭難二稱名三今言下蒙應二初據文消釋。

今言刀杖段段壞者明人執殺具一折一來隨來隨斷彌顯力大。

○二問下對前料簡二初問。

問水火何不令再滅耶。

○二答。

答刀杖折再來重明聖力水火滅後誰復持來既無持來滅何所顯今只令絕炎不燒洪流更淺存顯力大各有其意不得一例作難也。

○二約證。

二約事證者應驗傳云晉太元中彭城有一人被枉為賊本供養金像帶在髻中後伏法刀下但聞金聲刀三斫頸終無異解看像有三痕由是得放又蜀有一人檀函盛像安髻中值姚萇宼蜀此人與萇相遇萇以手斫之聞頂有聲退後看像果見有痕其人悲感寧傷我身反損聖容益加精進晉太元高簡滎陽京人犯法臨刑一心歸命鉗鎖不復見處下刀刀折絞之寸斷遂賣妻子及自身起五層塔在京縣宋太始初四方兵亂沈文秀牧青州為土人明僧駿所攻秀將杜賀[2]刑妻司馬氏(云云)。

○三觀行二初通示三障。

三明觀釋者非但世間殺具名為刀杖惡業亦能傷善業身命煩惱六塵三毒等皆名刀箭。

○二從地下別釋三相三初果報二初明遭難。

從地獄去即有刀山拄骨劍樹傷身鋸解屠膾狼藉痛楚餓鬼更相斬[A1]刺互相殘害畜生自有雌雄牙角自相觸突又被剉切㓟剝脩羅晝夜征戰龍王降雨變成刀刃人中前履白刃却怖難誅復有橫屍塞外復有銜刀東市天共修羅鬬時五情失守皆有刀杖怖畏失命之苦。

【記】娑伽龍王本宮安住興雲降雨六天四域脩羅龍鬼感見不同天見華寶人得清水脩見刀劒。

○二若能下明機應。

若能稱觀世音若應刑所刀尋斷壞若應戰陣立之等力令得安和。

○二次明下惡業二初遭難。

次明修諸善因為三毒刀箭惡業破壞善心割斷戒皮定肉慧骨微妙心髓法身慧命退失墮落失人天道乃至正命登難崩易萬劫不復。

【記】惡業所感三毒熾然近障戒定遠妨三觀言思絕處即微妙心。

○二起怖下機應。

起怖畏心稱觀世音即蒙救護三毒不傷清昇受樂即菩薩力也。

○三次明下煩惱二初機二初聲聞二初遭苦二初釋相。

次明聲聞人厭患生死即時觀三界見思劇於刀箭。

○二故大下引證。

故大經云寧以終身近旃陀羅不能暫時親近五陰愛詐親善六拔刀賊趣向正路如為怨逐大論云譬如臨陣白刃間結賊未滅害未除如共毒蛇同室居如人被縛將去殺爾時云何安可眠五苦章句云十二重城三重棘舘五拔刀人守門。

【記】彼經云譬如有王以四毒蛇盛之一篋令人養飴瞻視臥起若令一蛇生瞋恚者我當準法戮之都市其人聞[A2]已捨篋逃走王時復遣五旃陀羅拔刀隨之密遣一人詐為親友而語之言汝可來還其人不信投一聚落都不見人求物不得即便坐地聞空中聲今夜當有六大賊來其人惶怖復捨之去乃至路值一河截流而去(云云)合云蛇若害人不墮惡道無三學力必為五陰旃陀羅害若不識愛為詐親誑觀於六入猶如空聚群賊住於六塵六入欲捨復值煩惱駛流應以道品船栰運手動足過分段河十住未免唯佛究竟經文本喻三乘始終今喻聲聞觀法十二因緣關禁如城黑白不動三種之業繫屬如舘五欲為害如拔刀人魔境難出如門被守。

○二爾時下得脫。

爾時思惟如此怖畏何由得脫著於正路須一心稱觀世音三業至到機成感徹則能裂生死[A3]券度恩愛河不為煩惱刀杖所害欲主魔王無如之何。

○二次明下諸位。

次明支佛次明六度行次明通別圓變易等五住刀箭傷法身損慧命者若能稱名即蒙聖應免離通別刀杖脫二死地豈非法身慈力耶。

【記】各以本觀一心稱名即時解脫。

○二復次下應二初漸二初明本誓。

復次明刀杖機應徧法界者良由本修別圓觀時見諸鋒刃傷毀即起慈悲我當救護修善遮惡時於善惡業復起慈悲若觀刀杖是因緣生法修三觀時復起慈悲願行填滿。

【記】隨見隨修皆起誓願拔於眾生三障刀杖。

○二今住下明赴機三初赴機相。

今住王三昧中無量神力以本事慈悲對果報刀箭修善慈悲救惡業刀箭三觀慈悲救煩惱刀箭。

【記】三昧神力稱本諸誓一一能拔。

○二刀杖下所住法。

刀杖是質礙屬地字門攝菩薩於質礙地門通達明了。

【記】以七種難表內六種對於觀門此地種門今修成也。

○三如華下引經證。

如華嚴四十明彌多羅童女於師子奮迅城師子幢王宮中處明淨寶藏法堂不可思議莊校此堂一[1]一瑠璃柱一[＊]一金剛壁一一摩尼鏡諸寶諸鈴諸樹諸形像諸瓔珞中住是一切質礙具內悉見一切如來從初發心行菩薩道乃至成等正覺入滅皆於中現無不明了如於淨水見月影像此法門名般若普莊嚴法門善財入此地法門時能得不可說陀羅尼大慈大悲陀羅尼能作佛事陀羅尼一切法無不具足當知地字門普應一切令得解脫也。

【記】六種徧收一切觀境刀杖堅礙屬地字門故引屋壁地種能現諸佛及能發明善財定慧一切功德當知地門能成普應。

○二復次下頓二初圓修。

復次圓觀觀地大質礙之法攝一切十法界三諦宛然明了在地門中。

【記】地為法界生佛依正無不趣入地字法門當知一塵無不具足三諦等者一塵即空一切皆空假中亦爾。

○二圓起下頓應二初總示。

圓起慈悲徧於法界寂而常照無機不應。

【記】三諦慈悲無不徧攝故能一時徧拔眾苦。

○二若欲下分別。

若欲分別說之令易解者以十三昧救果報刀杖以二十四三昧救三毒刀杖以二十五三昧救入空煩惱刀杖以二十五三昧救出假無知刀杖以二十五三昧救入中無明刀杖一切一時皆得解脫。

【記】圓悲該互不可別論若欲易知對機分別四洲四趣四王忉利此之十有有事刀杖能感一十王三昧力修有漏善遮惡刀杖感二十四王三昧力四教三觀一心稱名感二十五三昧之力。

○第五鬼難二初列門。

第五鬼難亦為三一貼文二約證三觀解。

○二貼文下隨釋三初貼文二初科經。

貼文為四一標處所二明遭難即是苦三稱名即是善四應。

○二三千下釋義四初標處二初大千假設。

三千大千滿中者此假設之辭也若言滿中復更從何處來知是假言爾。

○二對上料簡。

上水火何不假設滿大千耶鬼有心識相延故滿假設為便水火無心假設為難。

○二遭難三稱名四鬼所下蒙應。

鬼所以畏者觀音有威有恩若非懷恩則是畏威所以聞名尚不能加於惡眼豈容興害心害心惡眼二俱歇也。

【記】恩威即是折攝二門以恩攝故害心惡眼二俱休歇以威折故惡害亦然。

○二約事。

次約事證者。

【記】標而不釋合注云云上羅剎難[A4]已彰其事故不重說。

○三觀解三初果報二初明難。

次觀解者若果報論鬼難者地獄道亦應有弊惡大力鬼惱諸罪人鬼道中力大者惱於小鬼畜生道鬼亦噉畜生人中可知諸天既領鬼何容為鬼所惱如阿含中云有大力鬼忽坐帝釋牀帝釋大瞋鬼光明轉盛釋還發慈心鬼光明滅即去天主既為鬼所惱何況四王脩羅道耶。

【記】諸天等者瞋增諸惡助鬼之威慈為善本消鬼之勢行者當知若多瞋恚常與惡鬼同其事業若常慈悲與佛菩薩同其出處。

○二如是下明感。

如是等處鬼難怖畏稱觀世音即不能加害也。

○二次明下明惡業二初明難二初鬼動三毒。

次明修因者自有惡業名為鬼自有鬼動三毒如阿含云婬亦有鬼鬼入人心則使人婬佚無度或鬼使瞋使邪當知鬼亦破善。

【記】雖是惡鬼使人婬佚亦是婬業所召以其多起婬思致令婬鬼得便瞋恚邪見亦復如是又是宿業互相招集故於今日同造惡因破於善業。

○二三毒下諸惡名鬼。

三毒當體是鬼者婬破梵行瞋破慈悲貪鬼惱不盜戒嗜鬼惱不飲戒乃至十善諸禪亦如是皆為惡業鬼毀損人天動不動業。

【記】如前業火業水業風故今諸惡得名為鬼皆以三毒而名惡業與煩惱何異任運起者名為煩惱卒起決定能動身口名三毒業今既能破五戒十善必非任運貪瞋癡也人天散善名為動業四禪四定名不動業。

○二若能下明感。

若能稱名即不加害也。

○三次明下煩惱二初機二初明難二初所遭難二初明滿大千。

次明煩惱鬼者見心為男鬼愛心為女鬼若論此鬼即得滿三千大千世界非復假設之言。

【記】男性剛利如見推劃女性柔染如愛纏綿。

○二何以下徧三界。

何以故以見使歷三界有八十八愛歷三界合有九十八豈不徧滿。

○二此鬼下遭難人。

此鬼欲來惱二乘人乃至六度通別圓等行人大經云唯願世尊善良呪師當為我等除無明鬼又云愚癡羅剎止住其中豈非煩惱鬼耶。

【記】小草[A5]已上八番行人俱為煩惱鬼之所害。

○二若稱下明感。

若稱名誦念觀智成就能令見愛塵勞隨意所轉不能為害也。

【記】見愛塵勞即染而淨是故淨名取譬侍者隨意所轉。

○二次別下明應二初漸二初隨修立願。

次別圓本觀慈悲機應者別觀菩薩初發心時見諸惡鬼惱亂世間無能救解如訖拏迦羅等惱毗舍離是故菩薩興起慈悲為作擁護若修諸善為惡所壞亦起慈悲令善成就若觀此鬼及以業鬼皆是因緣生法從假入空出假入中皆節節慈悲誓願。

【記】如訖拏迦等即請觀音經緣起也毗舍離此翻廣嚴彼國人民遇大惡病眼赤如血兩耳出膿乃至六識閉塞猶如醉人有五夜叉名訖拏迦羅吸人精氣。

○二於諸下乘誓普救三初示相。

於諸煩惱深達實相成王三昧以誓願熏修法界眾生若遭鬼難能徧法界救護以事中慈悲救果報上鬼修善慈悲救惡業鬼以三觀慈悲救愛見無明等鬼悉令諸鬼堪忍乘御不能為惡眼視之。

【記】漸修頓證法身自在法界眾生三障鬼難關於本誓一一救之能令諸鬼皆為佛乘。

○二如華下引經。

如華嚴四十三迦毗羅婆城娑婆陀夜天於日沒後見處虗空見其身上有一切星現一毛孔中見所化眾生或生天上或得二乘或修菩薩行種種方便皆悉見聞爾時夜天告善財言我於惡眾生發大慈心不善眾生發大悲心於聲聞緣覺發安立一切智道心我見眾生遠離正道趣於邪徑著諸顛倒虗妄迷惑受眾苦惱我見此[A6]已無量方便除諸邪惑安立正見。

【記】斯是菩薩住鬼法門能以鬼身廣作佛事三障之鬼或破或用得自在故一切鬼難一時普救。

○三故知下結益。

故知法身菩薩以夜叉鬼身能作如此安立眾生觀音菩薩於此鬼神法門豈不通達普應一切令得無害。

○二若圓下頓二初明圓觀慈悲。

若圓觀識種是愛見鬼門一切法趣此識種鬼法門十法界三諦具足無緣慈悲普被一切即是鬼門王三昧力徧應法界。

【記】識種乃通今約鬼修別從愛見識種為境一識一切識一切識一識非一非一切而一而一切此是鬼門十界三諦依此妙境真正發心乃能徧應。

○二若分下明隨機分別。

若分別說者以十三昧救事鬼二十四三昧救惡業鬼以二十五三昧救二乘通別圓入空鬼乃至入中道一切一時俱不加害。

【記】事鬼既能惱於帝釋故地居天四洲四趣感於十種王三昧力餘義同前。

○六枷鎻難二初列門。

第六枷鎻難亦為三一貼文二約證三觀釋。

○二隨釋三初貼文二初節經。

貼文為四一標有罪無罪二遭難三稱名四應。

○二上臨下釋義四初標罪。

上臨當被害此定入死目此明有罪無罪或是推檢未定或可判入徒流若判未判俱被禁節明聖心等本救其囚執不論有罪無罪也。

○二在手下遭難。

在手名杻在脚名械在頸名枷連身名鎻此則三木一鐵之名也繫名繫礙檢是封檢繫未必檢檢必被繫繫而具檢憂怖亦深。

○三鳥死下稱名。

鳥死聲哀人死言善若能稱觀世音者。

【記】曾子云鳥之將死其鳴也哀人之將死其言也善。

○四蒙應。

重關自開鐵木斷壞。

○二約事。

次引事證者應驗傳云蓋護山陽人繫獄應死三日三夜心無間息即眼見觀音放光照之鎖脫門開尋光而去行二十里光明方息張暢為譙王長史王及暢繫[1]延尉誦經千徧鎻寸寸斷不日即散虗丞相(云云)。

○三觀釋二初正明枷鎖三初果報二初明難。

三觀釋者地獄體是囹圄鬼及畜生亦有籠繫脩羅亦被五縛北方及天上自在應無此難降是[A7]已還無免幽戹。

【記】事繫唯在四趣三洲。

○二若能下明感。

若能稱名皆得斷壞也。

○二次明下惡業三初明難。

次明修因惡業即名枷鎖也諸業雖有力不逐不作者若有造業果終不失故云不失法如[A8]券若人修習諸善被惡業覆如大山映覆於心使善敗壞更增惡業惡業即招果縛無由可解。

○二若欲下明感。

若欲脫此業者因時可救急稱觀音能令三惡業壞。

○三故經下引經。

故經云妻子以為鎻械錢財以為牢獄王法以為獄籍遮礙行人不得修道望現在是果報縛望過去是業。

【記】廷尉檢繫可有散時妻子錢財繫無脫日望現在等者只今妻子及錢財等亦業亦報何者若從現說名之為報從過去說名之為業應知障善皆是宿惡此之宿惡或[A9]已成報乃附報為障即今妻子及自身依報等也若未成報今在業道亦自有力令善不成又今妻等不定為障若於往世同營善因今則能為修道助緣如妙莊嚴王因妻子故見佛悟道現見有人妻子勸善畜財能施今從惡因所感妻等名鎖名獄若歸觀音則成報之業及未成者是惡皆息。

○三次明下煩惱二初明機二初約聲聞二初約小釋二初明難。

次明聲聞者凡夫及三果皆是有罪羅漢是無罪大品云摩訶那伽雖有罪無罪同在三界獄中五陰繩所縛三相無常檢束印封之權實上惑名杻定慧上惑名械中道上惑名枷法身上惑名鎖如是等束縛行人不能得脫。

【記】凡夫見思全在初二三果思惑未盡皆名有罪羅漢思盡名為無罪大品經指學無學名為大龍故云摩訶那伽學人殘思名為有罪無學斷盡名無罪俱未無餘名同在獄既有果身寧逃五陰及以三相乃名檢繫權實等者此約有罪示也礙於二智提拔名杻妨於二行進趣名械小以斷常為中道枷能障五分為法身鎖只是見思對於所障得杻等名。

○二稱名下明感。

稱名繫念必蒙靈應若發定慧是械斷若發權實是杻斷若破無明是枷斷法身顯現是鎖斷入無餘涅槃是縛斷免三相是離檢出三界是出獄。

【記】二此復下明通大。

此復有通別意。

【記】若就通惑論杻械等即藏通人若就別惑明杻械等即別圓人。

○二次明下例諸位。

次明支佛六度行通別圓。

○二若論下明應。

若論枷鎖猶是地質礙別圓本觀所起慈悲徧應之義不異於前。

【記】因中漸頓慈悲果上圓普與拔皆如上說。

○二若三下兼明空識二初普應指前。

若三千大千以表空種王賊鬼等以表識種論其十番普應此亦如前。

○二論其下本觀今說二初漸二初本觀慈悲二初隨觀示。

論其本觀今當說菩薩見眾生以空識成果報身還為空識所惱修諸善時空識之業亦能壞善觀空識有三諦之障有三諦之理如是節節皆起慈悲悲欲拔眾生苦慈欲與眾生樂。

【記】一切煩惱是識所為識最是難空雖非難能來難故空亦名難空為業者亦是業由身內有空故能動作造於業因外空亦然空為惑者於境迷悟成障成理一切法邪一切法正而於節節起誓與拔。

○二故淨下引經證。

故淨名云菩薩觀四大種空種識種皆空空故無四大無空無識是為入不二法門。

【記】入不二法門品明相菩薩曰四種異空種異為二四種性即是空種性如前際後際空故中際亦空若能如是知諸種性者是為入不二法門既云四種性即是空種性就性明空空是中理此以中理不於事二彼約五種即性故不二今明六種豈不即性得經意故加於識種彌顯不二若其空識不即中道將何以為王三昧體。

○二成王下乘誓應赴二初示相。

成王三昧能徧十法界垂應以事中慈悲救果報空識難以修善慈悲救惡業空識難以三觀慈悲救煩惱空識難故知觀音於空識法門而得自在。

○二華嚴下引證。

華嚴三十九善住比丘於虗空中大作佛事。

【記】見空實相能於虗空立種種事利諸眾生。

○二若作下頓二初空識圓修。

若作圓觀觀空種因緣性相本末究竟等則一切十法界悉趣空門識亦如是。

【記】諸門觀法多推心識從近從要初心易故人根不等有宜觀外而得益者四念處中下界眾生多著於外故令攝境觀於內心上界眾生多著內心故令觀色奪於內著今觀空種亦是色類唯是一色空外無法故一切十界悉趣空門空即三諦故一切法皆即三諦三諦慈悲無生不攝。

○二起無下慈悲普應。

起無緣慈悲熏諸眾生十法界有機即能一切一時而得解脫。

○第七怨賊難二初列門。

第七怨賊難亦為三一貼文二約證三觀釋。

○二貼文下隨釋三初貼文二初正釋怨賊二初科經。

貼文為四一標難處二標遭難人三明有機四明應。

○二難處下釋義四初標難處二初明處。

難處者先明處即是大千國土。

○二次明下明難二初釋滿中。

次明難即滿中怨賊滿中假設之辭也國曠賊多聖力能救顯功之至也。

○二怨者下釋怨賊。

怨者此難重也賊本來財怨本奪命今怨為賊必財命兩圖若過去流血名怨現在奪財名賊如此怨賊徧滿大千尚能護之輕者豈不能救也。

○二二標下遭難人二初示四義。

二標遭難人者即商主也此又為四一明主二有從三懷寶四涉險。

○二商者下釋四義四初釋商主。

商者訓量此人擇識貴錢善解財利商量得宜堪為商人之主。

○二既有下釋商人。

既有商主即有將領諸商人。

○三既涉遠下釋重寶。

既涉險遠所齎者必是難得之貨故言重寶也。

【記】以人眾路遠顯所齎寶貴。

○四險路下釋險路。

險路者或可曠絕幽隘名為險路或值怨賊衝出之處名為險路者也。

【記】以處以人二事釋險。

○三機者下明有機二初示經四義。

機者亦四先明一人安慰二勸稱名三歎德四眾人俱稱。

○二所以下通釋四義二初明前三助進二初釋二初明設三所以。

所以安慰者止其恐怖也所以勸稱名者設其上䇿也所以歎德者獎令定膽也。

【記】一心稱名為計策者更無過此知德可憑其膽則定。

○二若不下明無三不進。

若不安慰則怖遽慞惶雖安慰止怖若不設計唐慰何益故勸稱名雖勸稱名若不歎德設計則心不定膽亦不勇所以歎德。

○二故知下結。

故知此菩薩決定能施無畏決果依憑。

○二三義下明後一能感二初明因三故唱。

三義既足俱時稱唱。

○二南無下翻梵就華。

南無云歸命亦稱為救我。

○四明蒙應。

機[1]成獲應即得解脫也。

○次結下寄結口機二初舉經。

次結口機也。

○二今言下釋意二初約威力明。

今言觀音勢力既大加護亦曠豈止七難而[A10]已當知徧法界皆能救護故言巍巍。

○二巍巍下約字義顯。

巍巍者重明高累之辭也明觀音之力出於分段之外豎應二土故云重明載沐神應故云高累以是義故故言巍巍如是也。

○二約事證。

二約事證者應驗傳云慧達以晉隆安二秊北隴上掘甘草于時羌餓捕人食之達為羌所得閉在柵中揀肥者先食達急一心稱名誦經食餘人稍盡唯達并一小兒次擬明日達竟夜誦猶冀一感向曉羌來取之忽見一虎從草透出咆哮諸羌散走虎因齧柵作一穴而去達將小兒走叛得免又裴安起從虜叛還南至河邊不能得過望見追騎在後死至須臾於是稱觀世音見一白狼安起透抱一擲便過南岸即失狼所追騎共在北岸望之歎惋無極道明於武原劫奪船道往徑遇賊難等。

○三觀釋三初果報。

三觀釋者若果報論怨賊者從地獄至第六天皆有關諍如阿含云忉利戰不如脩羅索援至第六天如此怨會稱名得脫也。

○二修善下惡業。

次修善時惡多是怨猶如冰炭稱名惡退善業成就如闇滅明生。

【記】修善治惡若惡多善少惡即怨賊若善多惡少惡為僕從冰炭之勢多能滅少繫念成機惡銷善立。

○三次明下煩惱二初略明機二初通明四行遭賊。

次明煩惱為怨賊者一切煩惱是出世法怨﹂商主是三師羯磨受戒人是商人無作戒是重寶五塵是怨賊或法師是商主商人是徒眾理教是重寶兩遇魔事是怨賊或心王是商主心數是商人正觀之智是重寶覺觀為怨賊或般若是商主五度萬行是商人法性實相是重寶六蔽是怨賊。

【記】以前六徧備明八番破惑感應故今怨賊但明四行遭煩惱賊將歷四教自攝八番言四行者一戒法受持二聽習教理三研修正觀四正助合行出世行人要先稟戒隨境護持持心習教憑教顯理稱理修觀以正導助若非此四入聖何期初商主下戒中三句明受一句明持五塵能殺持護之心名戒怨賊次或法下聽法中師徒說聽皆欲依教而顯至理此二俱得名重寶者以其詮旨得則俱得失則俱失其猶識指方乃見月故知解教誠為不易何況理乎而其徒主兩喜雜魔二寶俱失師為利故說徒為名故學斯之兩人皆成魔業或師瞋弟子或弟子恨師亦是二人值於魔事或心下修觀中心王若正心數亦正王數同求正智之寶三毒覺觀能劫此寶最為怨賊或般下正助中正觀般若導五助行共顯理寶般若如知金藏五度如用功掘出六蔽之賊害此二因還令藏隱是名怨賊。

○二將此下歷諸教明感。

將此意歷諸教義自在作悉成稱名即得解脫也。

【記】四教行人一一須四若遇怨賊一心稱名四行皆就。

○二例明應。

復次約怨賊難結成別圓慈悲應例前可解云云。

【記】例前六種故略不說。

觀音義疏卷上。

觀音義疏卷下。

隋天台智者大師說　門人灌頂記

○第二意業機二初列門。

第二從若有眾生多於婬欲去是明意機也釋此為二初貼文二觀解。

○二貼文下隨釋二初貼文二初科經。

貼文為二初正明意機次結意機。

○二釋義二初正明意機二初總示經文。

意機約三毒為三章章各有三一明有苦二默念此兩即是明機三明離即是明其應三也。

○二通稱下通釋經義三初依經論釋三毒二初通釋二初明單複。

通稱毒者侵害行人喻之如毒但名有單複。

【記】云貪瞋癡此三單也今從複列故云婬欲瞋恚愚癡大本疏云自愛為[1]欲愛他為婬自忿為恚忿他為瞋自惑為愚惑他為癡。

○二有人下明多少二初他明少。

有人解云三毒多者不知其是遇故不求觀音少者念觀音梵行之德所以能感。

○二意謂下今明多二初立少乖經。

意謂此釋乖文文云若有眾生多於婬欲念即得離云何對面違經耶。

○二今明下明多能感。

今明三毒多者能念觀音菩薩有力令多得離何況[2]少相此則以多況少爾。

【記】毒之多少由習重輕求之進不由機有無無機者毒多毒少俱不求離若其有機毒之多少俱能求離古人不解執多不求今明能念任多亦離。

○二大論下別釋二初正別釋三初貪欲四初大論明宿因。

大論云女人[3]為戒垢謗法餘殃。

【記】意同此經謗經之罪歷諸惡道縱得人身婬欲熾盛不擇禽獸若不求離復淪苦趣無解脫期。

○二不擇下現事明過患。

不擇禽獸不避高墻廣壍之難不計名聞德行破家亡國滅族傾宗禍延其身如術婆伽禍延其國如周敗褒姒。

【記】術婆伽緣略如玄記褒姒者褒國之女也周幽王伐褒褒人以姒獻之王甚惑之初幽王與諸侯約有宼即擊鼓舉烽諸候來赴及惑褒姒褒姒無笑王欲其笑乃擊鼓舉烽諸侯皆至而無宼姒乃笑又好聞裂繒之聲發繒裂之以適其意及申侯與犬戎兵至擊鼓舉烽諸侯以為如前見欺無復至者遂敗。

○三淨住下二經明蟲鬼。

淨住及禪經明多欲人有欲蟲男蟲淚出而青白女蟲吐血而紅赤又言有欲鬼嬈動其心令生倒惑。

【記】各自有情以其業故資人倒惑又阿含云婬亦有鬼鬼入心則使婬佚無度。

○四如大下大經明多少。

如大經云若習近貪欲是報熟時此舉多欲相也若少欲人蟲鬼潛伏無過狂醉是少欲相。

【記】習果若成報果在即故云熟也如人災至合當王憲即有惡人獎助為惡蟲鬼如助者地獄如王憲此多欲相也若反此者名為少相。

○二瞋恚四初約喻明瞋相。

瞋恚多者今世人不喜見如渴馬護水如射師子母。

○二故遺下二經明障道。

故教遺云劫功德賊無過瞋恚華嚴云一念瞋起障百法明門菩薩以瞋乖慈障道事重。

【記】慈是一切善法根本瞋既乖慈名劫名障百法明門者即障別圓地住所證之法也仁王云初地得百法明門二地得千法等地論云入百法明門增長智慧思惟種種法門義故百法者應如百法論所明。

○三大集下二經明魔業。

大集云一念起瞋一切魔鬼得便涅槃云習近瞋恚。

【記】佛以慈定能伏天魔是知瞋心為魔所降習近瞋恚是報熟時。

○四若例下例上有蟲鬼。

若例婬恚亦應有鬼如柰女經瞋則有蝎蟲是名多瞋相與上相違是瞋少相。

【記】若蟲鬼潛伏是瞋少相。

○三愚癡二初明過患。

愚癡多者邪畫諸見撥無因果謗毀大乘如大經。

【記】三句明於邪癡之相如大經者合云習近愚癡是報熟時此乃邪癡習報二果癡心習成地獄報熟也。

○二例前下例蟲鬼﹂多少隨人。

例前亦應有蟲鬼。

○二三毒下總結過。

三毒過患如此。

○二欲離下約伏斷明得離三初示念得離。

欲離此故至心存念觀音即得離也。

○二有人下斥非顯正二初他解非滅離。

有人解云起伏相違稱之為離非滅離也。

【記】以由他師不解常念致令三毒不得滅離。

○二今謂下二經明盡淨。

今謂經文說離何意言非若依請觀音者淨於三毒根成佛道無疑。

【記】經直言離那專伏釋若以念故唯能伏者繫念六字能淨毒根至成佛道亦只伏邪。

○三今作下正明伏斷。

今作十番明救三毒三番是伏惑論離七番是斷惑論離也。

【記】果報修因六度菩薩此三伏惑聲聞緣覺通別圓菩薩方便土人實報土人此七斷惑。

○三問離下約問答明常念二初約念非離惑難。

問離煩惱須智慧但念豈得離耶。

○二答經下約念即智慧釋二初略明正念之德二初即念明慧之功。

答經稱常念即是正念體達煩惱性無所有住貪欲際即是實際絕四句無能無所念性清淨如此正念非是智慧更何處覓智慧此慧不離煩惱其誰能離耶。

【記】念想觀智等諸名字有過有德有偏有圓須約六句定其法體故圓中念破偏小智圓中之智破偏小念偏小之念修圓中智偏小之智修圓中念圓中之念即圓中智圓中之智即圓中念以此六句評法是非方解一切經論名相問家昧此故使非念而是於智今此圓文既云常念顯非二邊有生滅念雙遮雙照中正之念也體煩惱性是觀音身不破煩惱不立觀音破立既忘能所斯絕是為常念恭敬觀音不離三毒而離三毒若有觀音可生緣念若見三毒須滅離者此乃增毒非離毒也。

○二若如下離念說慧之過。

若如所難必須別用智慧破煩惱者此則有惑可斷有智能斷非唯惑不可斷慧還成惑豈得名斷惑之慧耶。

○二今此下委明修觀之相二初忘照各論四句。

今此正念不以色念不以非色念如此四句亦以色念亦以非色念如此四句。

【記】此之正念染體既絕忘照不妨即照三諦即忘三觀雖約四句唯忘三觀以雙非雙亦只是中故不以色念忘俗也以色例於一切諸法不以非色念忘真也合云不以非色非非色念忘雙遮中也不以亦色亦非色念忘雙照中也約照三諦復成四句亦以色念照俗也亦以非色念照真也亦以非色非非色念照雙遮中也亦以亦色亦非色念照雙照中也應知善忘假者方善照假善忘空者方善照空善忘雙非方照雙非善忘雙亦方照雙亦不須以空忘假以假忘空雙非雙亦皆悉爾也此就圓論念即法界無德不備故作四句說之自在終日忘四終日照四如此方是常念觀音。

○二或次下漸頓有諸四句。

或次第論非念或不次第論非念或不次第論念或次第論念或次第論離或不次第論離。

【記】次第非念忘四句也次第論念照四句也忘照本求離於三毒故次第離亦有四句若得別教三觀之意諸句可見何者如照空時必須忘空以遣著故忘照成者必離見思故此空觀有忘有照有離次觀假後觀中皆須論於忘照離三若不次第忘照及離斯是圓觀如向四句。

○二結意機﹂經文可見。

○二次就下觀釋二初前七番指上。

次就觀解者七番例上可解。

【記】果報[A11]已上至通菩薩皆不能破無作之集別人雖破而在後心今從初心故同前指。

○二今但下後三番當說二初三毒逆順委示二初約界外雙標。

今但順逆兩意約界外作也不取分段三毒相。

○二今取下依法相廣釋二初逆順各示二初順約煩惱釋二初明毒害二初二乘三毒二初明毒相二初合明三毒。

今取善欲之心名貪大經云一切善法欲為其本二乘欲樂涅槃名貪厭生死名瞋不達此理名癡。

○二開三下開成八萬。

開三毒即有八萬四千宛然具足。

【記】既有三毒須論等分四分各具二萬一千是故成於八萬四千界內既爾界外亦然何者以大乘說諸法不滅云斷惑者但轉有漏而成無漏入假入中八萬四千隨觀而轉至果乃名八萬四千波羅蜜也。

○二淨名下引經證。

淨名云結習未盡華則著身二乘未斷此三毒即變易三毒相也。

【記】觀眾生品天女以天華散諸菩薩大弟子上華至諸菩薩即皆墮落至大弟子便著不墮一切弟子神力去華不能令去爾時天女問舍利弗何故去華答曰此華不如法是以去之天曰勿謂此華為不如法所以者何是華無所分別仁者自生分別想耳乃至云結習未盡華著身耳結習盡者華不著也彼疏解云華至菩薩皆墮落者表菩薩住不思議解脫生實報土[A12]已離別惑彼妙五欲所不能動故華不著身皆自墮落至大弟子便著不墮者二乘但斷界內五欲故世間五欲所不能動別惑未除故為界外上妙色聲之所染污故訶言結習未盡華則著身下文料簡云結習未盡華則著身何關別惑答大論云於聲聞經說為習氣於摩訶衍說為正使即是別惑。

○二未斷下菩薩三毒。

未斷別惑菩薩亦同有此三毒故云菩薩貪求佛法於恒沙劫未曾暫捨多學問無厭足即貪相惡賤二乘不喜聞其名故言寧起惡癩野干心不起二乘心如大樹折枝之譬豈非瞋相無明重數甚多佛菩提智之所能斷佛性未了了者皆是癡相。

【記】同有此三毒者望前二乘名同義異前但貪空今貪俗中前瞋生死今瞋涅槃前不達真即是中道為癡今見中道未得了了為癡如大樹折枝之譬者大論三十云譬如空澤有樹名奢摩黎枝觚廣大眾鳥集宿一鴿後至住一枝上枝觚即時為之而折澤神問其故樹神答云此鳥從我怨家樹來食彼尼俱[1]類樹子來棲我上或當放糞子墮地者惡樹復生為害必大是故懷憂寧折一枝所全者大彼喻菩薩畏二乘壞滅佛乘心也。

○二欲除下明機應二初明正念機應。

欲除此三煩惱故常念觀音隨機應赴即得永離。

○二永離下明上土全分。

永離有兩種若此菩薩於生身中全未除別惑就變易論全未永離若生身中[A13]已侵別惑就變易中除殘論永離。

【記】生身菩薩若未得入別圓地住生方便土故於變易論全未離無明之惑若在生身入地住者即生實報故於變易除殘別惑一變易土分於方便實報異者只由生身於無明惑有侵未侵不同故也。

○二次明下逆約法門釋以煩惱名立觀法稱不順常途故云逆說然若不知性惡之義云何三毒而為三觀於中二初明毒觀欲成二初明凡小毒少。

次明逆說三毒觀者一切眾生名為少欲瞋癡何以故止瞋三途之苦貪人天之樂二乘只瞋生死欲得涅槃樂皆名為少。

【記】法略於癡人略菩薩癡隨貪恚亦名為少菩薩偏假三毒非多。

○二菩薩下示圓人毒多二初就毒名論大。

菩薩不爾樂求佛法非但求一佛法徧求一切不可說佛法如海吞眾流猶自不滿非但不受生死亦不受涅槃故大品五不受此即大瞋﹂無明力大佛智能斷菩薩於無明大力之惑尚在又癡如虛空不可盡乃至死如虛空不可盡。

【記】語稍同前意則永異前在二諦偏論取捨是可離法今就三諦說貪瞋癡是究竟道理性之毒莫不徧周故皆名大五不受者謂受亦不受不受亦不受亦受亦不受亦不受非受非不受亦不受不受亦不受皆言不受者即無生觀蕩於取著也前四即離四句也後一謂觀亦自亡也故大品第二身子問須菩提何故不受答云般若波羅蜜空故自性不受無明下明癡毒須論即性異前唯修又癡下明癡等若非即性豈皆如空不可盡邪。

○二如此下約法門明妙三初標列三門。

如此三毒即為三法門一取二捨三不取不捨。

【記】理性之法德過一際或稱毒害或稱功用今明三毒是三法門則佛菩薩無不修證。

○二大慈下解釋三相圓觀見思三毒之境即三法門攝一切德三初大貪法門。

大慈大悲四攝十力無畏三昧解脫無上菩提淨佛國土化度眾生名為取門即大貪也。

【記】大慈大悲者諸佛以無緣慈悲普熏三業於十方世界普現色身而作佛事慈悲之名雖同四無量中而體永異四攝一布施攝二愛語攝三利行攝四同事攝眾生情所愛者即是此之四法以四接引導以正道而度脫之十力者一是處非處力二業力三定力四根力五欲力六性力七至處道力八宿命力九天眼力十漏盡力無畏者即四無所畏一一切智無所畏二漏盡無所畏三說障道無所畏四說盡苦道無所畏於八眾中廣說自他智斷既決定無失則無微致恐懼之相故稱無所畏三昧即百八三昧解釋竝如法界次第也。

○二大瞋[1]門。

一切法空無所有不住不著般若如大火炎四邊不可取大涅槃空迦毗羅城空言語道斷心行處滅不以四句得菩提無得無證即是捨門名為大瞋也。

【記】般若即三般若四邊不可取者觀照般若即寂而照不可以有取也方便般若即照而寂不可以空取也實相般若非寂非照不可以雙亦取也而寂而照不可以雙非取也迦毗羅城如玄記。

○三大癡法門前取捨二門雖具中道而取門終以立法為宗捨門終以蕩相為主今兩捨門豈不具於二邊而終以雙非為體不三而三二門宛然三而不三門門絕妙初約無緣直示。

中道非取非捨不憎不愛不斷不常無去無來無生無滅。

○二舉鑑像難思。

如鏡中像不可見而見見而不可見非可見非不可見遮二邊故不可言[2]說。

○三引淨名杜口。

淨名杜口名為中道此即大癡。

○三引人證結。

故文殊云我是貪欲尸利瞋恚尸利邪見尸利此即其明證。

【記】諸法無行經云諸天子白佛言世尊文殊師利名為無礙尸利上尸利無上尸利文殊語諸天子言止止諸天子汝等勿取相分別我不見諸法是上中下如汝所說文殊義者我是貪欲尸利瞋恚尸利愚癡尸利是故我名文殊師利乃至云我是凡夫從貪欲起從瞋恚起從愚癡起我是外道是邪行人諸天子言以何事故自言我是凡夫等文殊言是貪欲瞋恚愚癡性十方求不可得我以不[1]住法住是性中故說我是凡夫文殊汝云何名外道文殊言我終不到外道諸道性不可得故我於一切道為外諸天子言汝云何是邪行人文殊言我[A14]已知一切法皆是邪虛妄不實是故我是邪行人說是法時萬天子得無生法忍。

○二欲滿下常念感應四初明機成德滿。

欲滿此三法門常念觀音即得滿願。

○二一切下明諸聖所依。

一切聖人自行化他無不從此三門而入離此更無有道。

○三故無下引無行經證。

故無行經云貪欲即是道恚癡亦如是如是三法中[2]具足一切佛法。

○四一切下結成佛法。

一切佛法不出萬行波羅蜜不受三昧廣大之用中道實相。

○二此三下逆順合談二初被物雙示。

此三法門不可宣示愍眾生故或作順說或作逆說互有去取此即四悉檀意赴緣利益。

【記】就三煩惱常念求離名為順說約三法門常念求滿名為逆說滿離俱時但約悉檀去取說耳。

○二如華嚴下引經委證三初證貪欲逆順。

如華嚴四十二明險難國寶莊嚴城婆須密多女說離欲際法門一切眾生隨類見我我皆為其女像見我者得歡喜三昧共我語得無礙妙音三昧執我手得詣諸佛剎三昧共我宿者得解脫光明三昧目視我者得寂靜法門見我頻[3]呻得壞散外道法門阿黎宜我者得攝一切眾生三昧阿眾鞞我者得諸功德密[4]藏住是離欲法門廣為利益此豈非逆順欲法門導利群品耶。

【記】說離欲際順也隨類見女逆也欲是煩惱是故說離欲是法門是故說住即離即住唯離唯住離深住深離極住極今觀世音乃是際極住離貪欲故一切機求離求住皆須常念。

○二又四下證瞋恚逆順。

又四十一滿幢城滿足王於正殿行王法其犯法者斬截燒煑劈裂屠膾瞋目訶責苦楚治罪善財生疑王斷事[A15]已執善財手入其宮見不可思議境界不可諸喻語善財云我知幻化法門化作眾生而苦治之以調一切其見聞者發菩提心此豈非瞋法門。

【記】以調一切順也苦楚治罪逆也恚害煩惱是故須調瞋恚法門是故須行逆順無二調行不偏例前貪欲其義是同但欲是樂法故作實事接物令離恚害是苦故以幻事調他令離若其機緣宜以實殺而得益者即如仙豫殺婆羅門為瞋法門此乃假實互現例於貪癡亦可幻設但得逆順相即之意不拘假實也。

○三方便下證愚癡[5]假實。

方便命婆羅門五熱炙身即是癡法門如前說。

【記】如前火難具引經文逆順滿離例前二毒其義不殊。

○二次此下明二觀慈悲例前。

次此應明別圓兩觀觀三毒慈悲機感例可知不具記。

【記】大士本修三毒滿離之觀復見眾生為三毒過之所惱害亦見欲滿三毒法門故起慈悲誓令眾生離三毒過滿三毒德今成補處鄰極三毒故能任運徧法界應普令眾生滿離成就然漸頓觀皆觀三毒頓則滿離不二而觀漸則初心但觀於離後乃滿離相即而照。

觀音義疏記卷第二