昔奉雲雷音王佛十萬種伎今遊化他土音樂自隨昔奉八萬四千寶鉢今爾許道器眷屬圍繞昔得一切眾生語言陀羅尼今以普現色身以妙音聲徧吼十方弘宣此教故名妙音品此品明菩薩以難思之力隨類流通此經眾生但見其迹莫測其本即是化他門中第二意也妙樂云此文具三釋初因緣次昔得下約教次此品下本迹唯無觀心因緣甚略且義立者音樂是世界自隨是為人奉鉢是對治道器是第一義。

△次妙音觀音明受命弘經弟子二初妙音菩薩品六初放光東召。

大人相者大相海也徧體毛功德不及一好功德眾好功德不及一相功德諸相從下向上展轉相勝不及白毫功德白毫功德不及肉髻功德故是大人相也此相業者從孝順師長起今放是光召本弟子使弘中道之經利益大機者也白毫從一道清淨起今放此光令弘此法也問佛有緣弟子布滿十方何故召東說西不論八方耶答此有所表淨名云日月何意行閻浮提欲以光明除眾暗暝東是光始西是其終有始有終者其唯聖人乎未發心者令其發心未究竟者令其究竟一菩薩既爾諸眾亦然一方既爾諸方亦然聖不煩文舉一蔽諸故但言東西耳妙樂云言本弟子者照非無緣本曾關涉名昔為本未必久本召東說西者問意謂十方菩薩豈皆無緣何故放光但召東方妙音竟次說西方觀世音。

△二奉命西來二初發來緣六初經家敘三初敘福由。

此敘福由者由值先佛多也妙樂云既值多佛亦是慧由但是文略。

△二敘智慧。

甚深智慧即智慧莊嚴也妙樂云經云悉又云甚深故是圓慧。

△三敘福德。

十六三昧即福德莊嚴也妙樂云三昧屬定對慧名福尚異三教豈同世有又此十六並是法華三昧異名。

○補註云得字通冠一十六句即證得也三千體寂竪超一切無相而相名妙幢相性淨無染具常樂我名為淨德大威德陀羅尼經云宿王乃是月之異名權智照機善巧逗會名宿王戲不緣生法偏小之慈不緣而緣緣於平等大慈名為無緣一心三智印一切法無非佛法名為智印解一切眾生語言如前藥王品引大寶積經(云云)大品經云住是三昧集諸三昧功德名集一切功德六根無染互用自在名為清淨化物自在遊諸世間譬如兒戲名神通遊戲平等大慧如炬除暗名為慧炬性具萬德緣了莊嚴融通自在名莊嚴王性淨照明離諸垢染又大品經云住是三昧不得諸三昧垢又悲華經云於諸法中不見有垢名淨光明一念淨心具足權實功德含攝一切名為淨藏即邊之定不共偏小名為不共實智依空而不住空名為日旋如上三昧之義準補註箋難二書而釋。

△二被光照。

△三辭本佛。

△四誡至誡。

然妙音乃是法身大士故不肅而成至此見穢寧生劣想或恐所將眷屬有未達者故寄彼而規此耳夫佛身與理相稱不得見卑小而忘其尊嚴此約如來座為誡也夫師及弟子智斷具足師既施權弟子亦隱其實此約如來衣為誡也夫依報國土皆正報所感如來慈臨大千宜須高須下勿覩依報而忽正報此約如來室為誡也妙樂云肅延進也規謂規模初云約座為誡者依空亡相身是有相理為妙空一塵之身咸與理等況丈六之質生劣想耶次約衣為誡者佛及弟子身俱下劣者俱隱寂忍而耐其拙三約室為誡者應身既住無緣大慈即安其穢土也。

△五受佛旨。

如來力是座力神通力是室力莊嚴力是衣力此受弘經之大旨利物之宗要故能不動彼土遊化十方也。

△六現來相六初遣蓮華。

補註云閻浮檀金者西域有河近閻浮樹此河因樹得名其金出彼河中故名也甄叔迦此云赤色寶西域記云甄叔迦樹其華赤色大如手此寶色似此華因名之。

△二文殊問。

△三釋迦答。

△四請見相。

△五明推功。

△六明命來。

問若文殊位下辭不應求見若文殊位高相來那忽不識答雖同一位有始中終止此一事不知無忝高位又眾中見瑞不了發起令知故問佛爾妙樂云若文殊位下等者妙音辭彼佛時乃云欲見文殊豈可遠來求見下位若文殊位高見華應識何以問佛答中二義比竝文殊位高或同是補處一位之中分始中終或同是古佛則無高下同位居始未謝不知忝者辱也豈一事不知成屈辱耶又大眾無敢問者文殊雖高為眾發起示為不知耳。

○未謝等者謝去也言無明未去故不知也。

△二正發來六初眷屬經歷。

△二敘相登臺。

肇法師註維摩經云天竺有青蓮華其葉脩廣青白分明有眼目之相故云目如廣大等也那羅延此云力士。

△三問訊傳旨。

今經三處問訊病惱先達以三義通之一順同居施化境本生身示同人法故二約禮儀法爾而然故三約三身通大小故如涅槃經云華嚴是大乘生相涅槃是大乘滅相安樂行(行字平聲)下諸不字除不孝不敬二不字外餘皆否音無多貪欲至慳慢不(句)上無字通貫於下謂無貪欲乃至無慳無慢否無不孝父母至邪見不(句)其無字亦貫於下謂無不孝父母乃至無邪見否善心不(句)攝五情不(句)能攝即意所攝即眼耳鼻舌身五情之根謂攝令寂靜不放逸也。

△四請見多寶。

分身既散塔閉如故多寶居於塔內故願示之令見。

△五世尊為通。

△六塔中稱善。

多寶既順佛請即於塔內而答妙音。

△三十方弘經二初問答善根神力二初問二初問種何善根。

此問妙音昔世種何善根。

△二問有是神力。

此問妙音中間脩何功德今日有是神力耶。

△二答二初答種善根。

多陀阿伽度等註見前序品昔獻樂奉器仍結會古今悉如文。

△二答其神力。

示三十四凡身四聖人身結成十法界六道耳自在天者居欲界頂即魔王也大自在天者居色界頂即魔醘首羅也小王者或天王為大人王為小輪王為大粟散王為小也私問妙音是菩薩何以能現佛界身也答初住便能分身百界況妙音是深位菩薩豈不能現佛身須知佛界有三教果頭之佛有圓教分證究竟之佛今妙音所現即果頭分證之佛非究竟之佛也。

△二問答今住何定二初問。

此問今住何定而能如此自在利益。

△二答。

△四二土得益。

三昧與陀羅尼體一而用異寂用為三昧持用為陀羅尼又色身變現名三昧音聲辯說名陀羅尼又舌根清淨名陀羅尼餘根清淨名三昧都是六根清淨法門耳妙樂云現色身名三昧音聲名陀羅尼者語言與色身但是身口之異耳豈可現身不能說法但從事別其理必同三昧從定陀羅尼從慧即不思議定慧故得互用耳。

△五還歸本國。

妙音還本土動地雨華者菩薩經歷諸國尚能傍益一切眾生況佛前放光傍照東方百八萬億那由他土亦傍論利益也。

△六聞品進道。

無生法忍註見前分別功德品初。

悲華經云過去散提嵐界善持劫中時有佛出名曰寶藏有轉輪王名無量淨第一太子三月供佛及比丘僧發菩提心若有眾生受三途等苦惱凡能念我稱我名字為我天眼天耳聞見不免苦者我終不成無上菩提寶藏佛云汝觀一切眾生欲斷眾苦故今字汝為觀世音又大悲經云此菩薩不可思議威神之力[A2]已於過去無量劫中作佛號正法明如來大悲願力安樂眾生故現為菩薩耳別行玄云觀世音者西土正音名阿耶婆婁吉低輪此云觀世音能所圓融有無兼暢照窮正性察其本末故稱觀也世音者是所觀之境萬象流動隔別不同類音殊唱俱蒙離苦菩薩弘慈一時普救皆令解脫故曰觀世音此即境智雙舉能所合標也普門者普是徧義門曰能通用一實相開十普門無所障礙故稱普門此總釋也又釋此題有通有別通有十雙別有五隻十雙者一人法二慈悲三福慧四真應五藥珠六冥顯七權實八本迹九緣了十智斷觀世音者人也普門者法也此品有兩番問答依前問答論觀世音人依後問答論普門法(一)又觀世音者大悲拔苦依前問答百千苦惱皆得解脫普門者大慈與樂依後問答應以得度而為說法(二)又觀世音者智慧莊嚴智能斷惑如明時無暗普門者福德莊嚴福能轉壽如珠雨寶故知前問答應機拔苦是慧莊嚴後問答住首楞嚴定普現色身是定莊嚴(三)又觀世音者觀冥於境即真身也普門者隨所應現即應身也(四)又觀世音者譬藥樹王徧體愈病普門者譬如意珠王隨意所與(五)又觀世音者冥作利益無所見聞三毒七難皆離二求兩願皆滿普門者顯作利益目覩三十三聖容耳聞十九尊教也(六)又觀世音者隨自意照實智也普門者隨他意照權智也(七)又觀世音者不動本際也普門者迹任方圓也(八)又觀世音者根本是了因種子普門者根本是緣因種子也(九)又觀世音者究竟是智德普門者究竟是斷德(十)經文兩問答含無量義略用十雙釋品通名其義如是即是以人法合題名觀音普門品乃至以智斷合題名觀世音普門品從要而言秪以人法為名也別論五隻者一觀者觀有多種謂析觀體觀次第觀圓觀也析觀者滅色入空也體觀者即色是空也次第觀者從析觀乃至圓觀也圓觀者即析觀是實相乃至次第觀亦實相今揀三觀唯論圓觀也世者世亦多種謂有為世無為世二邊世不思議世有為世者三界世也無為世者有餘無餘二涅槃也二邊世者生死涅槃也不思議世者實相境也今揀却諸世但取不思議世也音者機也機亦多種人天機二乘機菩薩機佛機人天機者諸惡莫作諸善奉行也二乘機者厭畏生死欣尚無為也菩薩機者先人後[A3]己慈悲仁讓也佛機者一切諸法中悉以等觀入一切無礙人一道出生死也今揀却諸音之機唯取佛音之機而設應以此機應因緣故名觀世音也普者周徧也諸法無量若不得普則是偏法若得普者則是圓法故思益經云一切法邪一切法正略約十法明普得此意[A4]已類一切法無不是普所謂慈悲普弘誓普脩行普斷惑普入法門普神通普方便普說法普成就眾生普供養諸佛普始自人天終至菩薩皆有慈悲然有普有不普生法兩緣慈體既偏被緣不廣不得稱普無緣與實相體同其理既圓慈靡不徧如磁石吸鐵任運相應如此慈悲徧熏一切名慈悲普弘誓普者弘廣也誓制也廣制要心故言弘誓弘誓約四諦起若約有作無生無量三種四諦收法不盡不名為普若約無作四諦者名弘誓普也脩行普者例如佛未值定光佛前凡有所脩不與理合不名為普從得記[A5]已觸事即理理智歷法而脩行善無行而不普也斷惑普者若用一切智道種智斷四住塵沙等惑如却枝條不名斷惑普若用一切種智斷無明者五住皆盡如除根本名斷惑普也入法門普者若二乘以一心入一定一心作一不得眾多又為定所縛故不名普若歷別諸地淺深階差亦不名普若入王三昧一切三昧悉入其中故名入法門普也神通普者大羅漢天眼照大千界支佛照百佛世界菩薩照恒沙世界皆緣境狹發通亦偏若緣實相脩者一發一切發相似神通如上說況真神通而非普耶方便普者逗機利物稱適緣宜一時圓徧雖復種種運為於法性實際而無損減是名方便普說法普者能以一妙音稱十法界機隨其宜類俱令解脫故名說法普成就眾生普者一切世間及出世間所有事業皆菩薩所為乃至利益一切賢聖令入三菩提是名成就眾生普供養諸佛普者若作外事供養以一時一食一華一香普供養一切佛無前無後一時等供於一塵中出種種塵亦復如是若作內觀者圓智導眾行圓智名為佛眾行資圓智即是供養佛若行資餘智不名供養普眾行資圓智是名供養普門者從假入空空通而假壅從空入假假通而空壅偏通則非普壅故則非門中道非空非假正通實相雙照二諦故名普正通故名門普門圓通義則無量略舉其十類則可知此品猶是普現三昧化他流通也妙樂云福能轉壽者羅漢尚能回福為壽況普門示現以不思議福轉成種智即福智不二名之為轉。

△二觀音普門品二初兩番問答二初長行二初初番問答二初問二初經家敘。

爾時者即是說東方妙音竟次說西方觀世音菩薩時也無盡意者大品明空則無盡大集明八十無盡門淨名云夫無盡者非盡非無盡總三經用三觀三智釋無盡也意者智也無盡者境也境智合稱故言無盡意也起者禮云請益起請業起菩薩於佛備具二儀故言起也偏袒右肩者此方以袒為慢外國以袒為敬露右者示執奉為便表弟子事師充役之儀是故以袒為恭也合掌者此方以拱手為恭外國以合掌為敬手本二邊今合為一表不敢散誕專至一心以表敬也向佛者表萬善之因向萬德之果也妙樂云先引三經次結成三觀初引大品空次引大集假既多門不同即是假也次引淨名中既雙非二邊即是中也。

△二正興問。

向下有兩番問答初問觀世音人後問普門法此中即初番問也大經云具二莊嚴能問能答今無盡意具定慧二種莊嚴故能問如來究竟二種莊嚴故能答觀世皆者即是標所問之人也何因緣者因緣甚多略言境智則以眾生善惡兩機為因菩薩靈智慈悲為緣以是因緣名觀世音妙樂云問答名莊嚴者定慧二嚴之中即慧莊嚴也。

△二答三初總答機應四初標人數。

十法界機實自無量而言百千萬億者非謂十界共有此數蓋指一業有如許人如一地獄同受一苦以苦驗人知同一業以例諸趣皆亦如是故知此數是標同業之意也此舉境眾機多以顯觀深應大。

△二明遭苦。

受諸苦惱者正是現遭苦厄也自有多苦苦一人多人受一苦一人受多苦一人受少苦今文百千萬億眾生多人也受諸苦惱多苦也舉多顯少多尚能救況少苦耶上言百千萬億是業同者共受一苦今言諸苦者一苦是一業即是有諸百千萬億也上明數同此明業別用此意歷十法界萬機之徒不可說不可說也。

△三聞稱號。

由過現惡故遭諸苦復由過現之善而得聞名此以善惡相帶合為機也聞即聞慧心無住著即思慧一心稱名即脩慧一心有二一事二理若用心存念念念相續餘心不間一心皈憑更無二意是為事一心稱名也若達事中一心自他共離皆不可得無心無念空慧相應能稱所稱皆不可得是為理一心稱名也。

△四得解脫。

上聞即稱是機速今稱即應是應速皆得解脫者即是蒙應利益皆者非但顯於多機眾益亦是顯於圓徧之應也問十界機無量云何一時令得解脫答譬如父母念子心重多智多財具大勢力眾子在難即能俱拔之菩薩亦如是無緣慈悲重權實二智深聖財無量神通力大十界雖多應有餘裕問一心稱名皆得解脫今見稱唱累年不蒙寸効何也答經云一心稱名有事有理二途無取何能感聖譬如臨鏡背視對谷閉口何能致影響耶。

△二別答三業三初口機應二初明七難七初舉火難四初持名。

此下別答也別答中不出三業為機今七難是口機以稱名故後三毒是意機令常念故二求是身機常禮拜故文云持者口為誦持心為秉持秉持為理不失雖非口持覺觀亦得是口行故屬口業機攝耳。

△二遭苦。

此下釋諸難例為三意一貼文二舉事證三觀行解釋今貼文者若有設有等皆是不定之辭也餘皆難起方稱名此中前持名而遭難此或是前後互出爾今為火難卒暴須預憶持憶持必無此難舉事證者晉世謝敷作觀世音應驗傳齊陸杲又續之其傳云祝長舒晉元康年中於洛陽為延火所及草屋下風豈有免理一心稱名風回火轉隣舍而滅鄉里淺見謂為自爾因風燥日擲火燒之三擲三滅眾方懺謝又法力於魯郡起精舍於上谷乞得一車麻於空野遇火法力疲極小臥比覺火勢[A6]已及因舉聲稱觀未得稱世音應聲火滅此皆記傳所載非為虗說信矣觀行釋者火有多種果報火至初禪業火通三界煩惱火通三乘人果報火難者從地獄至初禪皆有火難如阿鼻鬲子八萬四千內外洞徹上下交炎餓鬼支節煙起舉體焦然畜生燠煑湯炭脩羅亦有火難人中焚燒現見可知若至劫盡須彌洞然諸天宮殿悉皆蕩盡初禪[A7]已下無免火災惡業火者隨有改惡脩善之處若五戒十善多為惡業所難故經云燒諸善根無過嗔恚能破善業退上墮下皆名為火煩惱火者若聲聞人厭惡生死見三界因果猶如火宅四倒結業煙𦦨俱起輪轉墮落為火所燒勤求方便競共推排爭出火宅入有餘無餘涅槃即得解脫也若支佛及藏通別圓菩薩脩道之時並為五住煩惱惑火之所燒害若能稱觀世音即得解脫果報是事火眼見身覺業與煩惱但有燒義令世善根及三觀壞皆名為火問三觀所對唯在煩惱縱兼遠障只至於業事相火等全不妨觀何得果報預觀釋也答經列七難止在人中智者深窮救難之功在二十五王三昧力乃能徧拔眾生三障之苦於一一有十番破障方盡大士拔苦之用若盡理說於一一番皆破三障今欲易解從增勝說報且在事業屬有漏唯煩惱惑直至於極。

△三冥應。

△四結成。

威神力是結火難也。

△二明水難。

第二水難亦為三意一貼文二引證三觀釋貼文者遭水是苦稱名是善即為機也得淺處是應也問何意言為大水所漂答小水不成難欲論其難故言大水所漂引證者應驗傳云海鹽有人溺水同伴皆沉此人稱觀音遇得一石困倦如眠夢見兩人乘船喚入開眼果見人船及送達岸人船即不復見此人為沙門大精進又問三人乘氷度孟津垂半一人前滔一人次沒冏進退氷上必死不疑一心稱觀世音脚如踏板夜遇赤光竟得至岸此例甚多皆蒙聖力也觀釋者果報水至二禪惡業水通三界煩惱水通大小乘果報水難者如地獄鑊湯沸屎醎海灰河漂流沒溺餓鬼道中亦有填河塞海畜生淹沒衝波致患脩羅亦有水難人中漂溺可知若水災起時上至二禪汎瀁無岸是時若不稱名尚不致淺處何況永免耶惡業水者諸惡破壞善業者悉名惡業波浪令退善入惡者即是水漂若能一心稱名即得淺處也煩惱水者經云煩惱大河能漂香象有河洄澓沒溺眾生無明所盲而不能出涅槃彼岸何由可登二乘之人脩三十七道品截生死險岸若發一二三果皆名淺處無學為彼岸支佛侵習為淺處通教正習盡為彼岸別教斷四住惑為淺處斷無明為彼岸圓教十信位中六根清淨為淺處入初住為彼岸又初住[A8]已去分分是淺處究竟無明方稱彼岸。

△三羅剎難。

第三羅剎難者亦為三一貼文二引證三觀釋貼文者入海求珍結伴無定雖無定數終不可獨往故但舉百千等總數不定判多少也賢愚經云田殖百倍商賈千倍仕宦萬倍入海吉還得無量倍故入海也黑風者阿含經云風加以黑怖之甚也羅剎鬼者本毗沙門天王所管有其二部一曰夜叉揵疾鬼也二曰羅剎食人鬼也徧在諸處然其本居海外有國或人飄往其國或鬼來此惱人乃至一人等明機也皆得解脫蒙應也一人稱名餘人悉脫者以其同憂戚休否雖口不同唱心助覓福故俱獲濟也引證者應驗傳云外國百餘人從師子國泛海向扶南忽遇惡風墮鬼國便欲盡食一船眾人怖稱觀音中有一小乘沙門不信觀音不肯稱名鬼索此沙門沙門狼狽學稱亦得免脫觀釋者不但明世界中風黑業亦名風華嚴經云嫌恨猛風吹罪心火常令熾然吹諸行商人墮落惡道失人道善寶及無漏聖財以風是墮難之由且從風義而示風亦有三一果報風至三禪二惡業風通三界三煩惱風通三乘人果報風難者如僧護經明地獄種種形相疾風猛浪沒溺破壞若鬼道中寒風裂骨身碎碑䃀畜生飛走之類傾巢覆卵脩羅亦有風難人中可知若風災起時上至三禪宮殿碎為微塵當此之時唯當一心稱菩薩名菩薩以王三昧力或以手障或以口吸無量方便令得解脫惡業風者能吹壞五戒十善船舫墮三途鬼國為愛見羅剎所害若稱觀世音名菩薩以慈悲力能令解脫煩惱風者二乘採聖財寶為煩惱風吹慧行船行行舫墮見愛境為見愛羅剎所害支佛及藏通別圓四教菩薩入煩惱海採一切智寶為八倒暴風所吹墮二邊鬼國若能稱觀音名菩薩一時圓應皆得解脫也。

○䃀(且對切磕也)。

△四明王難。

第四王難亦名刀杖難亦為三一貼文二引證三觀釋貼文者遭難是苦稱名是善即機也而得解脫即蒙應也言刀杖段段壞者明人執殺具一折一來隨來隨斷彌顯力大也引證者應驗傳云晉太元中彭城有一人被枉為賊其人本供養金像帶在髻中後伏法刀下但聞金聲刀三斫頸終無異解髻看之像有三痕由是得放又蜀有一人檀函盛像安髻中值姚萇寇蜀此人與萇相遇萇以刃斫之但聞頂有聲退而視像果見有痕其人悲感寧傷我身反損聖容益加虔奉又晉太元中高簡[A9]滎陽京人犯法臨刑一心皈命鉗鎻不復見處下刀刀折絞之寸斷遂賣妻子及自身起五層塔在京縣觀釋者亦有三一果報刀杖至欲天二惡業刀杖通三界三煩惱刀杖通三乘人果報刀杖者地獄即有刀山掛骨劒樹傷身鋸解屠鱠狼藉痛楚餓鬼更相斬刺互相殘害畜生自有雌雄牙角相為觸突又被剉切㓟剝脩羅晝夜征戰龍王降雨變成刀刃人中前履白刃却怖難誅復有橫屍塞外䘖刀東市天共脩羅鬪時五情失守皆有刀杖怖畏失命之苦若能稱觀音名或臨刑所刀尋斷壞或於戰陣立之等力令律安和也惡業刀杖者凡所脩善因為三毒刀箭惡業破壞善心割斷戒皮定肉慧骨微妙心髓傷損法身慧命退失人天善道登難墜易萬劫不復若能起怖畏心稱菩薩名即能救護三毒不傷清昇受樂也煩惱刀杖者聲聞之人厭患生死即觀三界見思甚於刀箭如此怖畏何由可脫若能一心稱菩薩名三業至到機成感徹則能裂生死[A10]券度恩愛河不為煩惱刀杖所害支佛及藏通別圓菩薩為五住刀箭傷法身損慧命者若能稱名即蒙聖應免離煩惱刀杖脫二死地豈非法身慈力耶。

△五明鬼難。

第五鬼難亦為三一貼文二引證三觀解貼文者若三千下標處所欲來惱人明遭難是苦聞其下稱名是善即機也諸惡鬼等蒙應也言三千大千滿中者此假設之辭也鬼所以畏者觀音有威有恩若非壞恩則是畏威所以聞名尚不能加於惡眼豈容興害心引證者上羅剎難中[A11]已彰其事茲得以略觀解者亦有三若果報論鬼難者地獄亦應有弊惡大力鬼惱諸罪人鬼道中力大者惱於小鬼畜生道鬼亦噉畜生人中可知諸天既領鬼何容為鬼所惱如阿含經云有大力鬼忽坐帝釋床帝釋大嗔鬼光明轉盛帝釋還發慈心鬼光明滅即去天主既為鬼所惱何況四王脩羅道耶如是時處鬼難怖畏稱觀世音即不能加害也惡業鬼者自有惡業名為鬼自有鬼動三毒如阿含經云婬亦有鬼鬼入人心則使婬佚無度或鬼使嗔使邪當知鬼亦破善又三毒當體是鬼者婬破梵行嗔破慈悲貪鬼惱不盜戒嗜鬼惱不飲戒乃至十善諸禪亦如是皆為惡業鬼毀損人天動(人天散善)不動業(四禪四定)若能稱名即不加害也煩惱鬼者見心為男鬼愛心為女鬼若論此鬼即得滿三千大千世界非復假設之言何以故以見使歷三界有八十八愛使歷三界合有九十八豈不徧滿此鬼欲來惱二乘人乃至六度通別圓等行人大經云唯願世尊善良呪師當為我等除無明鬼又云愚癡羅剎止住其中豈非煩惱鬼耶若稱名誦念觀智成就能令見愛塵勞隨意所轉不能為害也。

△六枷鎻難。

第六枷鎻難亦為三一貼文二引證三觀釋貼文者設復下標有罪無罪杻械等明遭難是苦稱觀世音是善此二共為機也皆悉斷壞等應也有罪無罪者或是推檢未定或可判入徒流若判未判俱被禁制以明聖心平等本救其囚執不論有罪無罪也在手名杻在脚名械在頸名枷連身名鎻此則三木一鐵之名也繫名繫礙檢是封檢繫未必檢檢必被繫繫而具檢憂怖亦深若能稱觀世音者重關自開鐵木亦斷壞也引事證者應驗傳云葢護山陽人繫獄應死三日三夜心無間息即眼見觀音放光照之鎻脫門開尋光而去行二十里光明方息又張暢為譙王長史王及暢繫廷尉獄誦經千遍鎻寸寸斷不日即散觀釋者亦有三一果報枷鎻者地獄體是囹圄鬼及畜生亦有籠繫脩羅亦有五縛北洲及天上應無此難降是[A12]已還無免幽厄若能稱名皆得斷壞也二惡業枷鎻者若人脩習善法被惡業覆心使善敗壞更增惡業惡業即招惡果所縛無由可解若欲脫此業者因時可救急稱觀音能令三惡業壞三煩惱枷鎻者凡夫見思全在初二三果思惑未盡皆名有罪羅漢思盡名為無罪俱未無餘同在三界獄中五陰繩所縛若就有罪示之礙於權實二智提拔之惑名杻妨於定慧二行進趣之惑名械小乘以斷常二邊之惑為中道枷能障五分之惑為法身鎻支佛乃至六度通別圓菩薩煩惱未盡皆被束縛不能得脫若稱名繫念名蒙靈應也。

△七怨賊難。

第七怨賊難亦為三一貼文二約證三觀釋貼文者大千國土標難處也滿中怨賊正明難也滿亦假設之辭國曠賊多聖力能救以顯功力之至也怨本奪命賊本求財今怨為賊必財命兩圖如此怨賊徧滿大千尚能護之輕者豈不能救二標遭難人者即商主也商者訓量此人擇識貴賤善解財利商量得宜堪為商人之主既有尚主即有將領諸商人眾既涉險遠所齎者必是難得之貨故言重寶險路者或可曠絕幽隘之處或值怨賊衝出之處皆名險路其中一人下明機先明一人安慰二勸稱名三歎德四眾人俱稱所以安慰者止其恐怖也勸稱者設其上䇿也歎德者㢡令定膽也三義具足俱時稱唱即得解脫也梵語南無或那謨或南摩此云歸命亦稱為救我約證者應驗傳云慧達以晉隆安二年北隴上掘甘草於時羗餓捕人食之達為羗所得閉在柵中擇肥者先食達急一心稱名誦經食餘人稍盡唯達并一小兒次擬明日達竟夜稱誦猶冀一感向曉羗來取之忽見一虎從草透出咆哮諸羗散走虎因齧柵作一穴而去達將小兒走叛得免又裴安起從虜叛還南至河邊不能得過望見追騎在後死至須臾於是稱觀世音忽見一白狼安起透抱一擲便過南岸即失狼所追騎共在北岸望之歎惋無極觀釋者亦有三一果報論怨賊者從地獄至第六天皆有鬪諍如阿含經云忉利天戰不如脩羅索援至第六天如此怨會若能稱名即得解脫也二惡業論怨賊者若脩善時惡多是怨猶如氷炭稱名惡退善業成就如暗滅明生三煩惱為怨賊者一切煩惱是出世怨心王是商主諸心數是商人正觀之智是重寶惡覺觀為怨賊或般若是商主五度萬行是商人法性實相是重寶六蔽是怨賊若能一心稱名即得解脫也。

△二結神力。

觀音勢力既大加護亦曠豈止七難而[A13]已當知徧法界皆能救護故言巍巍巍巍者重明高累之辭也明觀音之力出於同居分段之外竪應方便實報二土故言重明載沐神應故言高累以是義故故言巍巍如是。

△二意機應二初明三毒。

此約三毒明意業機釋此為二一貼文二觀解貼文者三毒各有三一明有苦二默念此兩即是明機三明離是明應也此三通稱毒者以能侵害行人喻之如毒但有單複若云貪嗔癡此三單也今從複列故云婬欲嗔恚愚癡又自愛為欲愛他為婬自忿為恚忿他為嗔自惑為愚惑他為癡今明三毒多者能念觀音菩薩神力尚令多者得離何況少耶此則以多況少爾婬欲多者不擇禽獸不避高墻廣壍之難不計名聞德行破家亡國滅族傾宗禍延其身淨住經及禪經明多欲人有欲蟲又言有欲鬼嬈動其心令生倒惑嗔恚多者今世人不喜見如渴馬護水如射師子母故遺教經云劫功德賊無過嗔恚華嚴經云一念嗔起障百法明門大集經云一念起嗔一切魔鬼得便愚癡多者邪畫諸見撥無因果謗毀大乘三毒過患若此若能一心存念觀音即得離也觀解者不取界內三毒相但就界外約順逆兩意而說順說者大經云一切善法欲為其本二乘欲樂涅槃名貪厭惡生死名嗔不達此理名癡菩薩貪求佛法名貪惡賤二乘名嗔佛性見未了了名癡欲除此三煩惱故常念觀音隨機應赴即得永離也若逆說者一切眾生名為少欲嗔癡何以故止嗔三塗之苦貪人天之樂二乘止嗔生死之苦欲得涅槃之樂皆名為少菩薩不爾徧求一切不可說佛法名貪非但不受生死亦不受涅槃名嗔最後無明之惑尚在名癡如此三毒即為三法門一取二捨三不取不捨大慈大悲四攝十力淨佛國土化度眾生名為取門即大貪也一切法空無所有不住不著無得無證名為捨門即大嗔也中道非取非捨不憎不愛不斷不常無生無滅遮二邊故不可言說是名不取不捨門即大癡也故文殊云我是貪欲尸利嗔恚尸利邪見尸利此其明證也欲滿此三法門常念觀音即得如願一切聖人自行化他無不從此三門而入故無行經云貪欲即是道恚癡亦如是如是三法中具一切佛法此三法門不可宣示愍眾生故或作順說或作逆說互有去取此即四悉檀意赴緣利益耳義疏記云就三煩惱常念求離名為順說約三法門常念求滿名為逆說滿離俱時但約悉檀去取說耳。

△二結饒益。

△三身機應二初明二求二初求男三初立願。

此下明身業為機亦為二一貼文二觀解貼文者文云女人求男若是無子則絕嗣有子則父母俱欣云何獨標女人求男耶葢女人以無子為苦夫之所棄並婦所輕旁人所笑又婦有七失六猶可忍無子最劇容惡性妬不能事公姑貪食無子拙無子既苦故以標女人也觀解見後。

△二脩行。

△三德業。

福德等者明士有百行智居其首若但智而無福則位卑而財貧觸途懍坎智與福合彌相扶顯福則財位高昇慧則名聞博遠故言便生福德智慧之男也。

△二求女二初立願。

求女文中但明願與德業不明脩行者行同禮拜故不重論願與德殊故須各辯。

△二德業。

女人端正七德之初但端正而無相者或早孤少寡相祿不[A14]佳今明貌與相相扶彌顯其德端正則招寵愛相則招於祿敬故文云眾人愛敬也如上求男即生福慧之男求女即生端正之女斯葢觀音聖力甚大無所不與能使先世有福慧者託生也縱令先世不殖善緣亦能令其於中陰中脩福此義出中陰經若觀解男女者有二初明果報求男女者如阿含經云地獄界[A15]已上乃至欲界天皆有無子之苦禮拜求願即能滿心次明脩因論男女者先辯法門次明與願法門者無明為父貪愛為母六根男六塵女識為媒嫁出生無量煩惱之子孫此男女不勞願求任運成眷屬也若就佛為國王經教為夫人出生一切菩薩佛子又善權方便父智度菩薩母一切諸導師無不由是生又慈悲為女善心為男或禪定靜細為女觀慧分別為男二乘定多慧少菩薩定少慧多今借世間男女以表法門爾定靜慧照雖復二分不離法性言定即有慧言慧即有定譬如女人而有左手亦如男子而有右手定慧亦爾無緣之慈具正觀慧而以定當名中道種智具大慈定而以智標目何但理然今文亦爾文云便生福德智慧之男此語自具二法門何勞有疑而稱男子也文云便生端正有相之女端正則無邪醜表中道正觀離二邊之醜即慧義也相即三十二相慈心所種即表定義雖具二而名女也故知此文若作男女二解即表定慧不二而二若作不二解即表定慧二而不二理實非二非不二赴緣為二為不二即是表二法門文義斯在焉次明與願者即應機滿願也果報滿願如前說脩因滿願者若就脩五戒事論之不殺是仁不盜是廉此二屬女表定法不妄語是質直不婬是賢良不飲酒是離昏邪此三屬男表慧法若不得此五戒男女則失人天道貧窮孤獨墮在三途若歸命求救五戒不缺即男女願滿也十善中妄語攝口四酒即意三並慧屬男身三例五戒說可知若就脩世間禪定論之四禪四定各有脩證且論初禪五法為脩五支為證五法中樂欲精進巧慧此三方便分別屬男念一心為女五支中覺觀喜三支為男樂一心二支為女次明聲聞男女者五停心觀中治嗔用慈悲治散用數息此二屬定為女治貪用不淨治癡用因緣治障道用念佛此三屬慧為男若不得此男女即當墮落凡夫為火宅燒害若蒙垂應五停心男女生即得入真不復畏二十五有也次明支佛男女者若初脩福種相之時緣方便道起慈觀名女觀十二因緣即慧觀為男若得此男女即出三界所求願滿坦然快樂也次明六度菩薩男女者有慈悲不斷惑在生死利物名女行六度方便智慧名男化於現前之人亦必脩行六度前人生五度是生女前人生智慧是生男若定慧男女義不成則菩薩行亦不立故求觀音而獲願滿次明通教菩薩男女者通教菩薩既斷煩惱則有智斷緣諦理之慧為男扶餘習入三界名女若不求願觀音即願不得滿也次明別教菩薩男女者十信位菩薩脩福德莊嚴五波羅蜜為女從一地二地智慧莊嚴為男十住十行十迴向此三十心名男女交處聖胎初地中道正智開發名為男生無緣慈心發名為女生此兩要在初地方得開發亦名男女雙生生此男女者生大歡喜故稱歡喜地次明圓教男女者以無緣慈悲種三十二相業亦名為女此女端正有相以中道智慧為男此男質直福德十信六根清淨名為處胎初住慈智男女雙生即男女具足二求願滿也。

○復次從五戒十善齊第六天皆無禪定番番悉是散心慧法但慧無定狂男子也四禪諸支既對定慧名為男女福慧備也又三界定慧男女俱無動出之用何者男無破惑之功女無生出無漏之力此無用之男女也從聲聞支佛通教菩薩慧有斷惑之用定有發生無漏之德則是幹事有用之男女也而其男女離曰有用慧則不能破無明見佛性雖男而女定則不能懷於中道之子猶如石女雖女而男故大經云二乘之人定多慧少不見佛性通教菩薩之人慧多定少亦不見佛性唯有別教登初地時真明慧發無緣慈成此乃名為真正男女圓教初住見中道時定慧具足男女相滿方稱經文男則福德女則端正故知借事表法其義深廣若此若局於世間求男求女之事則不顯觀音十番利益之用普且徧也不慮文繁備錄於此凡讀之者幸致思焉。

△二結不虗。

若有禮拜福不唐捐此結成身業之機亦是釋疑之義結義可解釋疑者若言禮拜願滿自有禮拜不蒙願滿者何得云不唐捐唐者言徒捐者言棄由心不志即願未滿禮拜之功冥資不失此得是釋疑也。

△三勸持名答三初勸持。

上說觀音得名因緣其力廣大既不辯形質但述名論德若欲歸崇宜奉持名號故舉持名為勸也。

△二格量。

六十二億舉福田多盡形壽舉時節多四事具足舉種子多又持名號多凡舉四多為格量本也於汝意云何下問也無盡意言下答也佛言若復有人下正格量也正格量中還舉四少以格四多功德正等問何意以少致多答佛眼稱量不增不減四多重倍功德正齊如此格量秋毫無謬良以一多性不可得無有二相一則非一多則非多同入如實際實相正等無異。

△三結歎。

一時稱名福不可盡大品云一華散空乃至畢苦其福不盡義疏記云一華供佛以類一時持觀音名言畢苦者二死盡也葢言成佛散華之福猶尚不盡。

△第二番問答二初問三初問身。

前問何緣得名佛答眾生三業顯機為境法身靈智冥應境智因緣名觀世音此義[A16]已竟今問云何遊此娑婆世界佛答以普門示現三業顯應應眾生冥機云何遊是問身業云何說是問口業方便是問意業此是聖人三業無謀而徧應一切亦名三輪不思議化也義疏記云眾生稱名常念及以禮拜三業現前故曰顯機法身靈智即始本二覺分合之真身也乃以此智冥應拔苦故曰冥應今問下明觀音意業鑑機身業現相口業說法既令眾生知覺見聞故曰顯應而且不說眾生三業脩行之相此由宿善冥伏在懷乃能致感故曰冥機。

△二問口。

△三問意。

義疏記云方便問意者非是道前取理方便正當證後鑒機之方便也。

△二答三初別答。

此別答還答三問也應以之言是答其方便之力意業問也何以知然意地觀機見其所宜宜示何身宜說何法隨而化之故知應以是答意也現身是答身業說法是答口業即是具答三問也此別答中凡現三十三身十九說法束為十界身而缺菩薩地獄二界菩薩理應合有但是文略地獄界身別答雖無總答中有文云以種種形遊諸國土何得言無耶三十三身文為八番一聖身二天身三人身四四眾身五婦女身六童男女身七八部身八金剛身聖身中先明佛身者為是應佛為是化佛但聖人逗物具有二義若一時歘有為化應同始終名應然應佛即有兩相一勝應二劣應勝應應別圓之機劣應被藏通之眾若應實報土唯示勝應身圓滿相海光明無量為四十一位說一實諦正真之法此諸菩薩皆[A17]已分入地位不可以餘界身應亦不得以餘佛身應也若應方便土能脩中觀伏無明者見相則勝若在二觀未伏無明者見相則劣相雖勝劣只一尊特故非合身但說次第不次第兩種大乘之法故不須餘身及餘法化也若應凡聖同居土或稱淨穢同居土謂淨土穢土各有凡聖同共居之故也若穢土中機有二種一大二小小機則示三藏佛身說於漸法名為劣應大機則現舍那佛身說於頓法名為勝應穢土既爾淨土亦然既有利鈍兩機寧不頓漸二說以明應身及說法也問經但言遊於娑婆不言實報方便等土答總答中云遊諸國土諸是不一之辭豈止獨娑婆耶又如大本文云若能深觀見我在耆闍崛山共聲聞菩薩僧此即娑婆而是方便也經云又見娑婆世界其地瑠璃乃至皆悉寶成其菩薩眾咸處其中既云又見即非前處復云純諸菩薩無聲聞緣覺驗知娑婆即是實報土也此文皆是四信(現在四信)妙觀即於堪忍而見二土觀音深智遊於娑婆豈容獨應同居穢土耶。

如文殊二萬億劫作支佛化眾生現身說法是也。

或作藏通聲聞或作隨五味轉聲聞內秘外現引導眾生也。

梵王即色界天主也名為尸棄此云頂髻瓔珞經明四禪皆有王此言梵者應是初禪頂猶有覺觀語法得為大千世界主葢言觀音脩白色三昧不取不捨不取故不隨禪生不捨故應為梵王說出欲論以權引實也。

帝釋即地居天主也具云釋迦提桓因陀羅釋迦此云能提桓只提婆此云天因陀羅此云主能作天主故今從略稱故云帝釋也菩薩脩白色三昧不取不捨說種種勝論以權引實也。

自在天是欲界頂梵語婆舍䟦提此云他化自在假佗所作以成[A18]己樂即是魔王也淨名經云多是不思議解脫菩薩住赤色三昧不取不捨應為魔王令諸魔界即是佛界并下示現諸身皆是菩薩住於三昧以權引實例知之。

大自在即色界頂摩醯首羅也樓炭經名為阿迦尼吒華嚴稱為色究竟釋論云摩醯首羅此稱大自在騎白牛八臂三眼是諸天將未知此是同名為即指此天為將。

金光明經即以散脂為大將大經云八徤提天中力士又稱鳩摩伽此云童子騎孔雀擎鷄持鐸捉赤幡又韋紐此云徧聞四臂捉貝持輪騎金翅鳥皆是諸天大將。

毗沙門此云多聞索隱云福德之名聞四方故疏不釋義疏記云缺釋毗沙門以可見故也。

或云天王為大人王為小就人王中金銀銅鐵四種輪王自有大小如非四輪王者名粟散王亦自有大小中國名大附庸名小傳傳相望而今言小者小尚為之何況其大耶。

以有長人之德名曰長者大本疏云世間長者備有十德合十種功德釋見譬喻品。

多積財貨居業豐盈又能以道自居故名。

宰即主義官是功能義謂三台以功能能輔政於主故云宰官郡縣亦稱為宰官謂能宰政民下也。

婆羅門此云淨行劫初種族山野自閑故人以淨行稱之或名梵志即同。

如前[A19]已釋。

不明小王婦女者王宮禁固不得遊散化物為難故不作若如妙音即云於王後宮變為女像。

童男女者取妙莊嚴王二子釋及華嚴童子算砂嬉戲等是也。

釋見序品。

梵語䟦闍羅波膩名義云䟦闍羅此云金剛波膩此云手謂手執金剛杵以立名正法念經云昔有國王夫人生千子欲試當來成佛次第故拘留孫佛探得第一籌乃至樓至當千籌第二夫人生二子一願為梵王請千兄說法一願為金剛護千兄教。

△二總答。

成就如是功德是結上別答也以種種形遊諸國土是總答也諸名不一橫則周徧十方竪則冠通三土隨緣變現何止三十三身託化逐緣豈局娑婆世界以種種形總明示現身廣遊諸國土總明所化處廣度脫眾生總明得益者廣言雖略於上義則廣於前故稱總答也妙樂云問此經會三何故云應以三乘等耶答形異法一故妙音品云種種變化說是經典人不見之謂說三乘者謬矣問何以妙音品中四乘居後今普門品中三乘在初又無菩薩答總而言之無非菩薩於須別現者秪是文略又三十三身隨感即應亦何前後但二文互顯別答中文廣意狹文廣者謂離開多句意狹者唯現三十三身總答中文狹意廣文狹者謂但以種種等一十二字意廣者既云種種何所不該。

△三勸供二初正勸。

佛答前番問先總後別末勸受持者由眾生仰荷菩薩真身冥益但可持名秉字故勸受持也佛答後番問先別後總末勸供養者由眾生既荷菩薩三業顯益見色聞聲故勸供養也是故汝等下先稱美也是觀世音下出供養意正由能施眾生無畏從德受名眾生於畏得脫為作此名若楞嚴經明十四種無畏功德即以救七難赴二求免三毒等為施無畏今品既在第二番問答之後明施無畏似用現身說法為施無畏若據文云於怖畏急難之中能施無畏亦可總該前番問答是則真應二身俱為能施冥顯二益皆得無畏。

△二受旨六初奉命。

眾寶等者眾寶間珠共為嚴飾也若依瓔珞經從初住銅寶瓔珞乃至等覺摩尼寶瓔珞今無盡意入位既高瓔珞合用無價之寶豈可止直百千兩金答言百千者略舉多數如云百姓萬民豈局一百一萬而[A20]已約位辯瓔珞必無價也若就觀解者將事表理何得一向事解耶頸者表中道一實之理以眾多無著法門莊嚴實相如瓔珞在頸解者表菩薩為常捨行故一切願行功德乃至佛智菩提涅槃亦不住不著故言解也百千是十萬此表一地有萬功德十地即十萬也法施者如法施也正以財通於法名財即是法財即因緣生法即空即假即中三諦一心一切具足於法平等於財亦等如此施者即是法施也。

△二不受。

不肯受者無盡意奉命供養我未奉命那忽輙受亦是事須遜讓若約觀解者不受三昧廣大之用故無所受。

△三重舉。

重白愍我者或可請上愍下或可地位相齊故相愍或可我為四眾故施仁愍四眾故受以無所受而受諸受也。

△四佛勸。

佛勸愍者即是愍一切眾生及四眾也正以菩薩為物故施為物故受也。

△五即受。

二分者表事理二因奉二佛者將二因趣二果也理圓即法佛事圓即報佛義疏記云以一瓔珞作二分者表於一行必具二因理則正因事則緣了事理不二名曰妙因能成法報之果不論應身者因人趣果合表二身法報若成應用自發。

△六總結。

如是自在神力者即指普門示現三十三身說法也。

△二偈頌三初雙頌二問二初歎德。

義疏記云文後重頌什公不譯諸師皆謂梵本中有荊溪尊者云此亦未測什公深意續高僧傳云偈是闍那掘多所譯智者出時此偈未行故無所解荊溪亦於輔行記中引還著於本人之文故知具釋理亦無妨近有天竺寺式法師分節其文對於長行二種問答宛如符契今依彼科略消此偈。

世尊具相誠由萬德之所莊嚴是故歎相即是美德。

△二雙問二初含上二問。

此一句含上二問長行先問得名因緣次問三業遊化之相今既重頌豈缺後問故知句中問彼兩字兼含次問也。

△二別頌初問。

△二雙頌二答二初經家敘。

經家敘緝綴之語合當直說今為偈者或集經者乘便頌之或是掘多以偈翻之貫散無在。

△二頌佛答二初加總歎行願。

汝聽二字勅令審諦觀音行者一心三智觀彼類音令無量苦一時解脫即是[A21]已成利他行也不動真心垂形三土方名善應處處現往故曰諸方此二句總歎所尅真應二身次則總論能成行願初明始心四弘願廣復示行行經劫難量以誓深故長時不退以時長故值佛惟多隨佛作為方名侍佛脩諸佛行也一一佛所皆發淨願後心別願也若不爾者安得真智徧拔眾苦安能應身普度一切。

△二別頌二番答二初頌初答觀音得名二初頌總答。

舉要言之故云略說聞名故稱口業機也見身故禮身業機也心念正當意業機也聞名是冥應見身是顯應二應具足也亦可見於妙智之身即冥應也諸有即二十五有也。

△二頌別答二初頌答七難十二初正頌第一火燒難。

問長行中求離三毒常念觀音疏云常念乃是正念體達煩惱即是實際無能無所今偈那云念彼觀音彼此既分豈忘能所答圓妙之教不可情求大似相違義歸一揆今文言彼義當兩向若就佛說觀音為彼即是師弟而分彼此若就眾生念彼觀音此乃感應而分彼此師弟感應妙教詮之皆是法界一一圓融眾生乃感心中彼佛諸佛還應心內彼生既達觀音即念而具能念所念皆即法界有何能所故彼此雖分能所俱絕是故偈文雖云念彼與上正念全不相違。

△二正頌第二水漂難。

△三加頌墮須彌山難。

△四加頌墮金剛山難。

△五超頌第七怨賊難。

△六追頌第四刀杖難。

△七追頌第六枷鎻難。

△八加頌呪咀毒藥難。

還著本人者凡呪毒藥乃用鬼法欲害於人前人邪念方受其苦若人正念還著本人如譬喻經云有清信士初持五戒後時衰老多有廢忘爾時山中有渴梵志從其乞飲田家事忙不暇看之遂恨而去梵志能起尸使鬼召得殺鬼勅曰彼辱我往殺之山中有羅漢知之往田家語言汝今夜早然燈勤三自歸口誦守口身莫犯偈慈念眾生可得安隱主人如教通曉念佛誦戒鬼莫能害鬼神之法人令其殺即便欲殺但彼有不可殺之德法當却殺其使鬼者其鬼乃恚欲害梵志羅漢蔽之令鬼不見田家悟道梵志得活輔行引此云正是觀音經中還著於本人之文。

△九追頌第三羅剎難。

△十加頌惡獸圍繞難。

△十一加蚖蛇蝮蝎難。

△十二加雲雷雹雨難。

加頌及正頌七難共為十二皆須具約果報惡業煩惱六道四教一一釋之若論所表不出六種須彌金剛亦是地種雲雷屬水獸蛇呪詛同是有情皆表識種菩薩因中於此六種脩別圓觀今住六種如實之際故徧法界救諸苦惱以要言之一切依正皆是觀音妙色妙心一切眾生於聖色心而自為難求救三業亦即觀音是故機成即時而應當以此義念念觀之何患不同觀音利物。

△六種者地水火風空識也。

△二三毒二求。

一切眾生多於界內貪嗔邪見及以界外三毒之惑外則無於報得男女內則乏於定慧男女致招二種生死困厄是故名為無量苦逼疏解前長行三毒二求義該一切對今重頌更無所遺。

△二頌次答普門示現二初正頌示現二初超頌總答。

長行總答云以種種形遊諸國土度脫眾生今頌却論能應之由由神力及智方便若匪千如全體之用不名具足神通力也通雖性具復由廣脩妙智方便照性發通故得普門示現自在十方無外三土非他不離一心徧應諸剎也。

△二追頌別答三初頌身業普應。

上長行中別列諸身身皆三業今重頌中別示三業業皆徧周重頌之巧也今一行別頌身業普應合明十界但示三塗者以下況上也又可種種惡趣通指九界九界望佛皆名為惡次別舉三塗極惡故也九界二死皆有四相漸令滅除歸於常寂斯亦觀音證惡法門於惡自在方能任運滅除諸惡趣之苦也。

△二頌意業普觀二初明本觀慈悲。

五觀字皆去聲呼具明三觀及以慈悲真觀空也清淨觀假也假從空得無見思染故名清淨廣大智慧觀中也雙遮雙照無偏無待即平等大慧也慈悲皆稱觀者其意有二一者觀音乃以無緣慈悲觀察眾生名慈悲觀二者慈悲之法必用三觀良以三觀能成眾行用三觀拔苦故名悲觀用三觀與樂故名慈觀雖有二解體是一也菩薩從初至於隣極三觀慈悲未始離念故令眾生常願修此常仰茲觀。

△二明智光普照。

上文三觀慈悲因中立誓也今智光徧照果上益物鑑機也離三惑染故名無垢無垢淨光名為慧日能破三惑諸暗能伏三災風火普益世出世間之機火災至初禪喻同居土生死風災至三禪喻實報土生死水災至二禪喻方便土生死舉風火而不言水者中間例可知之故也。

△三頌口業普說二初頌二輪為化本。

說雖在口必假身意為授法本初句者為法現形本期救苦故說法之身名為悲體此身先用戒德警人如天震雷物無不肅故云悲體戒雷震次句者菩薩以慈而為心意無緣而被名之為妙物無不覆譬若大雲故云慈意妙大雲二輪既施然可授法。

△二正頌口輪說法。

甘露者諸天不死之神藥也所宣至理解必無生若匪無生焉能不死本性常法非說那知於慈雲中注大法雨眾生受者三惑焰滅慈雲是慈悲普注雨是說法普焰滅是利益普以茲三普為入道門故當別頌普門義也。

△二加頌顯機。

上長行三業顯應以被冥機疏以施瓔珞彰顯機義今逢重頌普門示現中有加頌顯機之文益見天台冥契聖旨事係訟庭身臨戰陣心憂刑罰命慮兵殘今昔冤仇此時合會一心致感眾難皆袪亦可例前疏釋七難通於三障即諍訟等事義說諸有及以三乘思之可見。

△三雙頌二勸二初頌勸受持二初明境智深妙以勸常念。

三句中有五音字皆是眾生稱唱言音以由菩薩妙智觀故皆成妙境三智照故音成三境雙遮空有即成妙音雙照空有即成世音世即二世間也不別而別此二音字中智境也梵是四等即慈悲喜捨四觀照之即成俗諦故名梵音稱俗照機若熟若脫時節不差名海潮音此二音字假智境也畢竟空智出九界情照眾生音超二世相是故名為勝世間音此一音字空智境也言雖次第觀在一心智外無音音外無智境智冥一思慮頓忘是故須常念者正勸持念也此之類音雖是眾生口業所發大聖三智照成三諦即是三身故勸行者念此三身言常念者如疏解云即是正念非破非立無能無所三諦俱照三觀俱亡不次不偏名常名正若其然者名為妙機。

△二明感應難測以勸勿疑。

上文先舉境智次勸常念今先勸勿疑次陳感應左右互顯耳言念念者相續繫念也念即觀音深妙智境雖達常住未免遷流即於遷流照常境智是則念念不離觀音如是繫念慎勿生疑疑兕若生理境斯障故明聖德以勸息疑縱久脩不成求之未應須知淨聖冥資不虗於二死中如父如母可依可怙念念持護感應必彰然疑有三所謂疑人疑法疑自今但舉人其二可息勸令常念復誡生疑疑去念成勸持意足。

△二頌勸供養。

先舉功德方勸頂禮初句總示一切功德次二句別彰慈眼及以福聚慈為善本福收萬行結示普門勸脩供養禮既屬身身必具口非意不行秪此頂禮[A22]已成三業供養。

△二聞品功德二初持地歎功德。

持地者寶雲經云菩薩有十法名持地三昧如世間地一者廣大二眾生依三無好惡四受大雨五生草木六種子所依七生眾寶八生眾藥九風不動十師子吼亦不能驚菩薩亦爾經一一合法言聞是觀世音等者是聞初番冥益一段問答也普門示現等者是聞次番顯益一段問答也此中明自在業者若是凡夫之業為貪愛所潤有漏因緣不得自在觀音為調伏十法界示此三業慈悲力潤隨感受生不為煩惱所累故言自在業此自在業為中道第一義諦所攝於二諦中而得自在故也聞者能得觀行真似微妙功德故云不少。

△二聞品獲利益。

無等等者九法界心不能等理佛法界心能等此理故無等而等也又畢竟之理是無等初緣畢竟理而發心能等於理故言無等等也又心之與理俱不可得俱不可說不可說而說說此心等此理故言無等等耳又義疏云無等等者二乘雖出三界猶有上法非是無等佛是極地故言無等發求佛心故言無等等等於佛也發心有三一名字發心即五品弟子二相似發心是十信六根清淨三分真發心即初住[A23]已上今品結益正在真發心。

陀羅尼此翻總持總持惡不起善不失又翻能遮能持能持善遮惡故也又遮二邊之惡持中道之善眾經開遮所用不同或專用治病如那達居士(此緣諸文皆云未曾撿藏)或專護法如此文或專用滅罪如方等陀羅尼或通用治病滅罪護經如請觀音消伏毒害陀羅尼或大明呪無上明呪無等等明呪則非治病非滅罪非護經若通方者亦應兼之若別論者幸須依經勿乖教也。

△三陀羅尼品明惡世弘經呪護四初問持經功德。

△二答功德甚多四初立格量本。

△二舉問多否。

△三實答甚多。

△四格出功德。

△三請以呪守護五初藥王四初請。

陀羅尼呪者陀羅尼註見題下翻譯名義引闡義云陀羅尼既是梵語呪字即華言今華梵雙標故云陀羅尼呪葢古人見秘密不翻例如此土禁呪等法便以呪名往翻呪者願也或云呪者是鬼神王名稱其王名部落敬主不敢為非故能降伏一切鬼魅或云呪者如軍中密號唱號相應無所訶問若不相應即執治罪若不順呪者頭破七分若順呪者則無過失或云呪者是諸佛密語如王索先陀婆無有能識唯有智臣乃能知之洗時奉水飲時奉器食時奉鹽遊時奉馬呪亦如是秪是一法徧有諸力病愈罪除善生道合為此義故皆存本音譯人不翻意在此也惡世弘經喜多惱難以呪護之使道流通也。

△二說。

私謂凡呪語中地字悉宜以本音讀之此即四種翻譯中翻字不翻音之一也或途買宅解二切者未知有何所據且如三摩地同是梵語人皆以本音呼之此何獨不依二切之音即其例也。

△三歎。

△四印。

△二勇施三初請。

富單那此云臭餓鬼主熱病鬼也吉蔗或名吉遮此云所作即起尸鬼也若人若夜叉俱有此鬼鳩槃茶亦云俱槃茶此云甕形舊云冬瓜此鬼陰如冬瓜行置肩上坐便踞之即是魘魅鬼也。

△二說。

△三歎。

△三多聞三初請。

大論云毗沙門此云多聞福德之名聞四方故居半須彌北水精埵主夜叉羅剎光明疏云西域以北方為首次東南西故今經中先舉北方也。

△二說。

△三歎。

△四持國三初請。

梵語提頭賴吒亦云提多羅吒此云持國又翻安民以能護持國土等故光明疏云上升之元首下界之初天居半須彌東黃金埵主乾闥婆及毗舍闍。

△二說。

△三歎。

△五十女五初列名。

△二請說。

△三歎功。

毗陀羅赤色鬼犍陀黃色鬼烏摩勒伽烏色鬼阿䟦摩羅青色鬼阿黎樹者名義云其樹似蘭枝若墮地時自然破為七分義淨譯孔雀經頭破作七分猶如蘭香蕱復自解曰梵云頞杜迦曼折利頞杜迦蘭香也曼折利蕱頭也乃至云西方元無阿梨樹也殺父母破僧是三逆罪壓油殃者外國壓油之法擣麻使生蟲合壓之蟲多益肥此過尤也斗秤欺誑人者斗則小出大入秤則輕出重入欺盜之尤也世有小斗出大斗入震銘其背者斯罪亦不輕也調達破僧者破和合僧也輔行一略引大論等文云調達從佛索眾佛呵之曰癡人無知我尚不以眾付身子及目連等況汝癡人食人涕唾者因茲結恨別構五法以誘佛眾言五法者一糞掃衣二常乞食三一坐食四常露坐五不受鹽及以五味與正理論不同正理云一不受五味二斷肉三斷鹽四不受割截衣五不居聚落邊寺佛在王舍城有因緣集僧調達從座起行五法籌云忍此五事者是毗尼時有五百新學無智捉籌調達語言不須佛及僧便將往伽耶山自共作羯磨時諸比丘以此事白佛佛言癡人消滅善心在於泥黎一劫莫救身子目連在伽耶山調達告身子曰為眾說法我今背痛便右脇臥目連現通身子說法遂將五百新學還歸佛所臥起失眾而生嗔恨。

△四誓護。

△五印可。

△四聞品得利益。

此因緣出他經昔佛末法有四比丘於法華經極生殷重雖卷舒秘教甘露未沾日夜翹誠晷刻無忘歎云苟非其人乎地非其處乎世間紛愀靜散相乖直爾求閑尚須厭棄況崇道乎於是結契山林志欣佛慧幽居日積衣粮單罄有待多煩無時不乏一䬸喀喀廢萬里之行十旬九飯屈雲霄之志可得言哉其一人云吾等四窮尚不存身法當安寄君三人者但以命奉道莫慮朝中我一人者捨此身力誓給所須於是振鍚門閭以求供繼自春至冬周而復始如僕奉大家甘苦無喜慍三人得展其誠功圓事辦一世之益當無量生其一人者數涉人間屢逢聲色坯器未火難可護持偶逢王出車馬駢闐旌旗噏赫生心動念愛彼光榮功德熏脩隨念受報人中天上常得為王福雖不貲亦有限也三人得道會而議云我免籠樊功由此王其躭果報增長有為從此死[A28]已不復為王方沉火坑良難可救幸其未苦正可開化其一人云此王著欲而復邪見若非愛鈎無由可拔一人可為端正婦二作聰明兒兒婦之言必當從順如宜設化果獲改邪昔時婦者今光照莊嚴相菩薩是即妙音也昔二子者但藥王藥上二菩薩是昔時王者今華德菩薩是所以白毫東召升紫臺而西引神呪護經　流通而大益說四聖之前緣故名妙莊嚴王本事品又妙莊嚴者妙法功德莊嚴諸根也此王往日於妙法有緣道薰時熟諸根應淨生雖未獲其理必臻靈瑞感通嘉名早立例如善吉雖未無諍[A29]已號空生故下文云得清淨功德莊嚴三昧以是義故名妙莊嚴王也前品說呪護今品說人護人護尚爾呪護彌良普勸流通也。

○晷(音軌日月運行也)刻(漏刻也)喀(音容吐聲也不進貌)噏(吸同引也)。

△四妙莊嚴王本事品明以人護六初總明事本。

△二雙標能所。

科為標能所者一人是所化三人是能化俱出其名別顯二子福慧六度四等餘經指此為十波羅蜜橫法門也三十七助道竪法門也餘經以三十七道品為正道九想十想不淨觀等行行為助道今經指十度為正道呼三十七品是助道也禪度中具有三昧道品中唯四念處屬慧四正勤屬精進餘五科內皆有定名定即三昧也更標七種三昧者當知隨用立名其理不異。

○補註云圓離諸染名淨實智如日權智如星名日星宿本性清淨覺了名淨光普現色身名淨色本淨大慧之所照明名淨照明久示莊嚴無所滅故名長莊嚴廣大威德含攝一切名大威德藏此諸三昧皆從圓妙而說。

○十度者即六度開出如禪度中有願智力開出願度有神通力開出力度般若度中有道種智開出方便度今經文方便波羅蜜故屬般若攝有一切種智開出智度是為十也三十七道品者四念處四正勤四如意足五根五力七覺支八正道具如四教儀詳出。

△三能化方便三初時至。

彼佛出世常宣正法於王緣弱則非其時若說法華則其時矣故云引導等也。

△二論議四初二子白母時至。

妙樂云先白母者父邪母正故先白母共設化方若據其本母子元知今約化儀機熟應發槌碪相扣物器方成是故云白若附世情則母慈先白利他之本慈復居先是故白母。

△二母讓令其化父。

△三子怨生邪見家。

△四母責令憂念父。

△三現化。

現化應十八變一右脇出水二左脇出火三左出水四右出火身上下各出水火為四并前為八九履水如地十履地如水十一從空中沒而復在地十二從地沒而復升空又於空中行住坐臥為四兼上十二成十六現大身滿虗空成十七大復現小成十八變也。

△四所化得益十初信子伏師。

王覩邪變或一或二狹而且陋見子所作歎未曾有信其子而伏其師問師是誰我亦願見。

△二父信白母。

此父[A30]已信白母稱慶願放出家母亦聽之矣。

△三言佛難值。

此重催父母今正是時佛難值故妙樂云一眼龜者約事秪是譬難值耳若作所表凡龜魚之眼兩向看之既云一眼所見非正在生死海而又邪見何可值於佛法浮木實諦之孔。

△四化功[A31]已著。

此化功[A32]已著佛歎功德也法華三昧者攝一切法歸一實相如前說離惡趣者一往以三途為惡趣具論二十五有皆乖真起妄悉是惡趣今皆離之即二十五三昧破二十五有也佛集三昧者即三德祕密之藏佛集其中唯佛行處非餘人也。

△五俱詣佛所。

△六佛與受記。

助佛道法者助猶護助也娑羅此云堅固。

△七出家脩行。

△八稱歎二子。

知識有三種釋見達多品。

△九佛述行高。

佛讚善知識大有義能作佛事此則外護善知識云教利喜此則教授善知識化導令見佛此則同行善知識令入菩提此則實際實相善知識外護教授同行此三種詳見達多品。

△十歎佛自誓。

名義云頻婆此云相思果色丹而潤。

△五結會古今二初結會。

言佛前等者私謂佛於前時放光東召光照妙音之身故云佛前光照也言莊嚴相者謂妙音菩薩無量百千功德莊嚴其身光明照耀諸相具足故云莊嚴相即指妙音菩薩也於彼中生者彼即指淨光莊嚴國也。

△二結歎。

△六聞品悟道。

妙樂云聞品益中法眼淨者有云初果也豈王及夫人與八萬等皆持此經皆當作佛而聞品者得小果耶名同義殊善須斟酌註者亦云所見清淨不云小乘初果位也私謂雖云法眼名同體異定非初果須判為六根清淨法眼位耳即七信[A34]已上也。

大論及觀經皆名徧吉此經稱普賢皆漢語梵音邲輸颰陀此云普賢悲華經云我誓於穢惡世界行菩薩道使得嚴淨我行要當勝諸菩薩寶藏佛言以是因緣今改汝字名為普賢今論等覺之位居於眾伏之頂伏道周徧故名為普斷道纔盡所較無幾隣終際極故名為賢勸發者戀法之辭也遙在彼國具聞此經始末既周欲令自行化他永永無[A35]已故自東自西而來勸發具四悉檀意文云我為供養法華經故自現其身若見我身甚大歡喜此世界悉檀也以見我故轉復精進即得三昧及陀羅尼此為人悉檀也得是陀羅尼故無有非人能破壞者亦復不為女人之所惑亂此對治悉檀也三千世界微塵菩薩具普賢道此第一義悉檀也如此明文即四悉檀而來勸發也。

○上判流通為三從分別功德品十九行偈[A36]已後三品半舉經力大以勸流通藥王品下五品舉菩薩化道力大以勸流通此一品舉普賢誓願力大以勸流通也。

△三普賢勸發品約自行勸流通四初經家敘三初上供。

自在者理一也神通者行一也威德者人一也名聞者教一也又自在者常也神通者樂也威德者我也名聞者淨也言說如此即一而四德無不備自在義焉淨力故雨華樂力故奏伎神通力故動地自在力故隨意而雨隨去隨雨隨動隨奏譬如大龍飛行不息身邊雲雨流起無窮普賢及眷屬以菩薩身用四德力來勸四一所經歷處自行上供其事如此妙樂云去動秪是表來去也隨者非先積而後雨非先畜而後奏故以龍雨譬之。

△二下化。

所經歷處下化利益隨他所宜現八部像略用二力隨所堪任其事如此妙樂云上文自在等四以表四德今略無自在及以名聞但二兼二故也經文既云與無數等各現二力者當知所隨皆法身也主伴並具四德故云各也。

△三脩敬。

△二明勸發二初請問勸發二初請問。

此請問勸發中有問有答者普賢既於彼國遙聞經竟戀法無[A37]已遠來之志志在勸發共來聽受等是更請正說勸發自行若善男子等是更請流通勸發化他如來若許二途再演光光無極是故雙請也。

△二佛答三初總。

△二別。

普賢既雙請如來巧答略舉四以蔽諸何者四法之要該括正通何者佛雖無偏若能遠惡從善反迷還正開權知見顯佛知見者則稱可聖心諸佛護念若佛知見開則般若照明是植眾德本亦是入正定聚亦是發救眾生當知此四與開權顯實名異體同無二無別又佛護念者是開佛知見植眾德本是示佛知見發救眾生是悟佛知見入正定聚是入佛知見迹門之要此四收矣又迹則有本從本開示悟入故有迹中開示悟入今開迹即顯本本迹無二無別以四法答其請正於義明矣以四法答請流通流通之方唯三唯四唯三者發救眾生是入如來室入正定聚佛所護念是著如來衣植眾德本是坐如來座唯四者發救眾生是誓願安樂行入正定聚是意安樂行植眾德本是口安樂行護念是身安樂行一答詶其兩請舉四冠罩一經法華之重演(言正宗也)斯經之再宣(言流通也)遠來之勸發其義如此箋難云邪定聚屬博地凡夫不定聚屬住前正定聚屬十住本業瓔珞經云十信菩薩如空中毛此名不定聚據此正定在十住明矣然正定位寬故疏謂十地若俱舍論中諸聖人名正定造五逆者名邪定自餘凡夫名不定定聚名同大小位別。

△三結。

於如來滅後必得是經舊云能行四法於未來世當手得是經今謂不爾上文云諸法實相義[A38]已為汝等說又云咸令眾生開示悟入佛之知見葢法華之正體能行四法必得此解名解為經此結其請正之問若能運此解行傳與他人他人得斯信解成初依人能得真解成第二第三第四依人此結其請流通之問此意不見浪作餘說耶妙樂云浪作餘解者設若有人不許此解則為不許自行化他則為不許開示悟入則為不許室衣座三則為不許三軌弘經若言非是不許但是無文若謂經無即是不許逐要重說若不爾者將何以攬今經正宗至此為重說耶經初存其開等四句而為四釋今至此經末又示開等還須四釋故知始末並是此經體宗用也。

△二誓願勸發二初護人六初攘其外難二初總攘其難。

△二別攘其難。

上文使無伺求得其便者即總攘其難也今文舉十二非者是別攘其難也灌頂經云韋陀羅此云善妙主厭禱鬼也。

△二教其內法三初行立讀誦此經。

△二坐則思惟其義。

旋陀羅尼者旋假入空也百千旋者旋空出假也方便者二為方便道得入中道第一義諦也又文句二云空觀是旋羅陀尼假觀是百千陀羅尼中觀是法音方便陀羅尼又釋籤六云陀羅尼此云總持此三各能總持諸法如云一空一切空等假中亦然故名為總乃至此三秪是一心三觀持一切法通名總持。

△三三七一心精進。

教其內法中凡三番教訓初行立讀誦乘六牙白象安慰其心次坐思惟復乘六牙教示其經與其三昧今三七一心精進復乘六牙示教利喜也。

△三覆以神力。

若聞若持莫非神力如文。

△四示其勝因。

若能為五種法師流通法華即是於三世佛所為種為熟為脫此人同未來諸佛得脫故言同普賢行此人[A39]已於先佛植善故言深種善根此人為現佛所熟故言手摩其頭。

△五示其近果。

但能書寫近在忉利具五法師次在兜率。

△六總結功德。

△二護法。

△三明述發二初超述護法。

如來舉勝述成其劣增進行者勇銳弘宣今先述護法云汝能如是外多利益內積慈悲又久劫[A40]已來作如此護我亦以佛之神力守護是法況復汝耶。

△二追述護人五初述示身教法。

當知是人見釋迦牟尼佛者述其示身教法也其尚見我萬德果身況汝因中六牙白象其尚從佛口具足聞經況汝所教忘失章句其尚為佛口讚手摩佛衣所覆況汝因人陀羅尼覆耶。

△二超述舉勝因。

廣舉因中無諸過惡少欲知足脩普賢行述勝因也。

△三超述示近果。

其人當詣道場必成遠果況近果耶亦於現世得其近果不但生天也。

△四追述攘外難。

佛廣示毀者之罪令知過必改不相惱亂非但持經者難滅亦乃欲毀者福生無毀無難彼此安樂曠濟無偏慈之至也。

○繚戾(相纏紏不申展之貌)睞(郎代切目傍視也玉篇云目中瞳子不正也)。

△五述信者功德。

△四明發益二初聞品得道。

百千萬億旋陀羅尼是初地位具普賢道是十地位。

△二聞經利益。

大眾歡喜是聞經得益也此中猶稱聲聞者乃是結集經家存其本位耳又經家稱其是大乘聲聞以佛道聲令一切聞斯義彌顯也妙樂云東京安國寺尼慧忍置法華道場今天下倣效而迷其本不知此尼依憑有在而親感普賢然雖有置道場處多分師心況今講者而欲輕略斯教良由不知教旨故也適與江淮四十餘僧往禮臺山因見不空三藏門人含光奉勅在山脩道云與不空三藏親遊天竺彼有僧問曰大唐有天台教迹最堪簡邪正曉偏圓可能譯之將至此土耶豈非中國失法求之四維而此方少有識者如魯人耳故厚德向道者莫不仰之敬願學者行者隨力稱讚應知自行兼人並異他典若說若聽境智存焉若冥若顯種熟可期並由弘經者有方故也若直爾講說是弘經者何須衣座室三之誡如來所遣豈可聊爾余省躬揣見自覺多慚迫以眾緣強復疏出縱有立破為樹圓乘使同志者開佛知見終無偏黨而順臆度冀諸覽者悉鑑愚誠一句染神咸資彼岸思惟脩習永用舟航隨喜見聞恒為主伴若取若捨經耳成緣或順或違終因斯脫願解脫之日依報正報常宣此經一剎一塵無非利物惟願諸佛冥熏加被一切菩薩密借威靈在在未說皆惟勸請凡有說處親承供養一句一偈增進菩提一色一香永無退轉。

○增治云一句染神等偈名四施願文凡誦經竟無不傳誦茲略註釋初施三慧願初二句聞慧願神謂心神法音經耳入染於心便為緣種必臻三德大涅槃岸言一句者以少況多耳思惟等二句思脩慧願若聞而能思思而能脩即合從因至果為度生死大海之舟航矣次施隨喜見聞願若隨喜若見聞此界他方現生他世恒得為主為伴宣說是經次若取下施取捨順違願不論取捨順違但使捨違成種捨違尚爾取順何言[A41]已上施因願也願解脫下施果願云依報說法者教行錄泰禪師再問四明法智尊者無情說法中云十方齊說十方齊聞三世俱宣三世俱聽既齊說又如何齊聞既俱宣又如何俱聽答云當知剎剎塵塵俱說俱聽說聽同時了無異趣妙哉此境不可以言想求不可以凡情測是大總相法門寂而常照法身冥資之境也故荊溪云願解脫之日依報正報常宣妙經一剎一塵無非利物(文)惟願諸佛下求加流通一句一偈即經能詮教一色一香即經所詮理是諸佛之[A42]已證是眾生之性德普願增進而不退也。