玅法蓮華經科註卷第二
玅法蓮華經譬喻品第三(正經題應時品)
爾時舍利弗踊躍歡喜。
內解在心名歡喜喜動於形名踊躍從妙人聞妙法得妙解三喜具足寧不歡躍。
△二敘外儀。
即起合掌瞻仰尊顏。
解權即實如二掌合瞻仰尊顏者表其解實實即佛境非方便法瞻仰無餘思念表開佛智見。
△二身子自陳二初長行三初標三喜。
而白佛言今從世尊聞此法音以懷踊躍得未曾有。
今從世尊標我身見佛身故名身喜聞此法音依於佛口聞而歡喜故言口喜得未曾有我意解佛意故名意喜耳。
△二釋失三初明昔不見佛為身失。
所以者何我昔從佛聞如是法見諸菩薩受記作佛而我等不預斯事甚自感傷失於如來無量知見。
昔佛為菩薩授記我不預斯事見佛義遠既不見佛故無身喜聞如是法者若日照高山時密有聞義顯如聾啞不得言聞如是法秖是方等教中聞大乘實慧與今不殊故言聞如是法也受記者亦是方等中與菩薩記二乘不預甚自感傷者思益淨名中聞褒大折小內疑而外鄙名為感傷失如來知見者失佛眼之見失佛智之知。
△二明昔不聞法為口失。
世尊我常獨處山林樹下若坐若行每作是念我等同入法性云何如來以小乘法而見濟度是我等咎非世尊也。
山林樹下思念之處若坐若行思念之儀每下良以身處山林心執小道則不聞法故無口喜同入法性者謂與菩薩同入正出其執小之過以由不知小乘法性之外別有妙理菩薩得之故也既執所入之一理疑三教之能門見佛授菩薩記則疑佛有偏所以成過是我等咎者由我迷權何關佛偏追述昔非仰謝如來是為引過自歸耳。
△三明昔意不解為意失。
所以者何若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者必以大乘而得度脫然我等不解方便隨宜所說初聞佛法遇便信受思惟取證世尊我從昔來終日竟夜每自刻責。
良以不待說所因則無實解又不識方便故無權解解無故無意喜昔失既彰今得自顯待說所因二義一不受待對於前二不停待於後初華嚴明三諦之慧是得佛之因以此待對於我而我不受是失之於前諸佛法久後要當說真實我不停待怱怱取小是失之於後若待此前後必得大乘度脫也。
△三結成三喜二初結。
而今從佛聞所未聞未曾有法斷諸疑悔身意泰然快得安穩。
從佛是結身喜聞法是結口喜斷疑是結意喜。
△次成。
今日乃知真是佛子從佛口生從法化生得佛法分。
真是佛子近佛義成結身成也從佛口生結口成也從法化生結意成也。
△二偈頌三初頌標三喜。
爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。
我聞是法音得所未曾有心懷大歡喜疑網皆[A1]已除。
△二頌釋三喜二初頌見佛喜。
昔來蒙佛教不失於大乘佛音甚希有能除眾生惱我[A2]已得漏盡聞亦除憂惱。
長行明失知見頌中明不失大乘長行論遠論失頌論近論得文互現耳。
△二頌不聞法二初頌上身遠故不聞。
我處於山谷或在林樹下若坐若經行常思惟是事嗚呼深自責云何而自欺我等亦佛子同入無漏法不能於未來演說無上道金色三十二十力諸解脫同共一法中而不得此事八十種妙好十八不共法如是等功德而我皆[A3]已失我獨經行時見佛在大眾名聞滿十方廣饒益眾生自惟失此利我為自欺誑。
此頌不預授記失佛功德也三十二相初自足下安平終至頂相高圓十力初自處非處智力終至永斷習氣智力八十種好初自指爪狹長終至胷萬字相十八不共謂不與二乘共也初自無過失終至知過現未事無著無礙妙樂云金色三十二乃至十八不共等並如止觀第七今文屬圓比說可見不思議好如具如下調達中。
我常於日夜每思惟是事欲以問世尊為失為不失我常見世尊稱讚諸菩薩以是於日夜籌量如此事今聞佛音聲隨宜而說法無漏難思議令眾至道場。
我常於日夜者生死為夜涅槃為日為於生死之中有涅槃耶為離生死而有涅槃耶若得悟時二疑雙遣也。
△二頌入法性故不聞。
我本著邪見為諸梵志師世尊知我心拔邪說涅槃我悉除邪見於空法得證爾時心自謂得至於滅度。
而今乃自覺非是實滅度若得作佛時具三十二相天人夜叉眾龍神等恭敬是時乃可謂永盡滅無餘。
涅槃此翻滅度昔所證涅槃非大涅槃若得作佛感盡果亡方名大乘涅槃。
佛於大眾中說我當作佛聞如是法音疑悔悉[A5]已除初聞佛所說心中大驚疑將非魔作佛惱亂我心耶佛以種種緣譬喻巧言說其心安如海我聞疑網斷。
說我當作佛者方便品云我記如是人來世成佛道是也聞佛所說等者初聞略開三顯一動執生疑疑佛為魔今知佛昔因緣譬說皆是為實施權權既即實故心安疑斷也。
佛說過去世無量滅度佛安住方便中亦皆說是法現在未來佛其數無有量亦以諸方便演說如是法如今者世尊從生及出家得道轉法輪亦以方便說世尊說實道波旬無此事以是我定知非是魔作佛我墮疑網故謂是魔所為。
上長行明不待所因不解方便此明待所因又解方便聞當作佛是所因聞五佛道同解魔非魔是解方便互顯一邊耳。
○波旬正音波卑夜此云惡常有惡意成惡法故。
△三頌結成。
聞佛柔軟音深遠甚微妙演暢清淨法我心大歡喜疑悔永[A6]已盡安住實智中我定當作佛為天人所敬轉無上法輪教化諸菩薩。
初一行半頌結此中前三句結口喜後三句結意喜次一行頌成。
△三如來述成三初昔曾教大。
爾時佛告舍利弗吾今於天人沙門婆羅門等大眾中說我昔曾於二萬億佛所為無上道故常教化汝汝亦長夜隨我受學我以方便引導汝故生我法中。
上文身子自陳得悟今如來述解非虗無上道者十住毗婆沙云身無上謂相好受持無上謂自利利他具足無上謂命見戒智慧無上謂四無礙不思議無上謂六波羅蜜解脫無上能壞二障行無上謂聖行梵行瓔珞十三云道當清淨穢濁非道道當一心多想非道道當知足多欲非道道當恭敬憍慢非道道當撿意放逸非道道當顯耀自隱非道道當連屬無行非道道當精勤懈怠非道道當覺悟愚惑非道道當教化矜悋非道道近善友習惡非道如是等種種明無上道今經以圓通為無上道若偏若次皆他經所論長夜隨我受學者昔雖大化未破無明惑暗心中隨佛受學故云長夜等縱若未破見思所聞一句成了因種納種在識永劫不失以暗望明暗尚非謬況今真悟寧是虗耶故舉昔曾教大述見佛不謬我以方便下此義兩向若昔以大化今生大解故云引導生我法中此屬初曾教大意若令免惡道權以小引故云引導生我法中此屬第二中忘取小意。
△二中忘取小。
舍利弗我昔教汝志願佛道汝今悉忘而便自謂[A7]已得滅度。
汝今悉忘者自在中途廢大而習小者此名中途悉忘也而今自謂[A8]已得滅度者即是而今悉忘也。
△三今還說大。
我今還欲令汝憶念本願所行道故為諸聲聞說是大乘經名妙法蓮華教菩薩法佛所護念。
還令憶本願即是述其得解不虗先施權教成其中途小善後顯真實遂其本願大心也。
△四佛與授記二初長行十初時節。
舍利弗汝於未來世過無量無邊不可思議劫。
此下是授記段若得大解自知得佛何俟須記記有四意一昔未記二乘而今須記二中下未悟以記勉勵之三令聞者結緣四滿其本願是故記也。
○妙樂云問既得記[A9]已何故更經若干劫耶答若記菩薩但通途云得無生等今記聲聞須約劫國應佛成處須有機緣此諸聲聞昔未曾有淨土之行蒙記[A10]已後與物結緣物機不同致劫多少又諸聲聞時不同者為逗物宜隨機長短機緣不等初住何殊。
△二行因。
供養若干千萬億佛奉持正法具足菩薩所行之道。
△三得果。
當得作佛號曰華光如來應供正徧智明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
曰華光者法華妙道本於燈明傳於妙光繼於然燈佛佛授手光光相續故身子得記號華光蓋發明是道使有目者共覩從化也正經言蓮華光佛義須並解或言見雨華放光得悟故或言準其國有華果故共違正經不足[A11]采耳既受佛記經劫得果者顯示萬德圓備乃成十號具足之佛矣。
△四國土。
國名離垢其土平正清淨嚴飾安穩豐樂天人熾盛瑠璃為地有八交道黃金為繩以界其側其傍各有七寶行樹常有華果。
國名離垢者先立土名其土下相也無有高下曰平不偏不傾曰正安下土用瑠下重明勝相八交道者爾雅八達謂之崇期四道交出也有云四方四維也。
△五說法。
華光如來亦以三乘教化眾生舍利弗彼佛出時雖非惡世以本願故說三乘法。
準今釋迦故云亦以此中有一乘經文雖無既酬願說三說一為正傍正兼具舍利下明說三意土淨唯一酧願說三即施即廢。
○問何處願說答準大悲空藏經云身子於六十劫行菩薩道因婆羅門乞眼唾而踐之身子瞋退作凡夫願成佛日開三乘法故云以本願等也。
△六劫名。
其劫名大寶莊嚴何故名曰大寶莊嚴其國中以菩薩為大寶故。
△七眾數。
彼諸菩薩無量無邊不可思議算數譬喻所不能及非佛智力無能知者若欲行時寶華承足此諸菩薩非初發意皆久植德本於無量百千萬億佛所淨修梵行恒為諸佛之所稱歎常修佛慧具大神通善知一切諸法之門質直無偽志念堅固如是菩薩充滿其國。
△八壽量。
舍利弗華光佛壽十二小劫除為王子未作佛時其國人民壽八小劫。
△九補處。
華光如來過十二小劫授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記告諸比丘是堅滿菩薩次當作佛號曰華足安行多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀其佛國土亦復如是。
志念堅固善知一切法門故名堅滿華足安行正經曰度蓮華界至於其國菩薩行則寶華承足則威儀井井道香郁郁從其化者無不如堵也或去呼之謂安樂行蓋失考於正本而[A12]已。
△十法住。
舍利弗是華光佛滅度之後正法住世三十二小劫像法住世亦三十二小劫。
大論云舍利弗正法三十二小劫者三災飢病刀滅眾生者名小劫又直是時節名小劫如說法華六十小劫非三災滅外物為小劫也。
△二偈頌二初頌長行九初超頌得果。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
舍利弗來世成佛普智尊號名曰華光當度無量眾。
△二追頌行因。
供養無數佛具足菩薩行十力等功德證於無上道。
十力等者即指佛果方名為力初住分得名為功德所言等者非唯供養佛兼淨土行或由分得十力功德成初住記也。
△三超頌劫名。
過無量劫[A13]已劫名大寶嚴。
△四頌國土淨。
世界名離垢清淨無瑕穢以瑠璃為地金繩界其道七寶雜色樹常有華果實。
△五超頌眾數。
彼國諸菩薩志念常堅固神通波羅蜜皆[A14]已悉具足於無數佛所善學菩薩道。
神通波羅蜜謂六神通六波羅蜜也。
△六追頌說法。
如是等大士華光佛所化。
△七超頌壽量。
佛為王子時棄國捨世榮於最末後身出家成佛道華光佛住世壽十二小劫其國人民眾壽命八小劫。
△八法住久近。
佛滅度之後正法住於世三十二小劫廣度諸眾生正法滅盡[A15]已像法三十二。
△九供養舍利。
舍利廣流布天人普供養。
△二總結歎。
華光佛所為其事皆如是其兩足聖尊最勝無倫匹彼即是汝身宜應自欣慶。
自欣慶者成初入歡喜位之解也初住能百佛世界作佛行地倍是。
△五四眾領解二初長行三初經家敘眾喜。
爾時四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等大眾見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記心大歡喜踊躍無量。
△二陳供養。
各各脫身所著上衣以供養佛釋提桓因梵天王等與無數天子亦以天妙衣天曼陀羅華摩訶曼陀羅華等供養於佛所散天衣住虗空中而自迴轉諸天妓樂百千萬種於虗空中一時俱作雨眾天華。
各各脫衣等此中通語四眾八部出家二眾言上衣者即大衣也若論三衣俱不可捨以西方法多但三衣故若通說之以兼俗故而自迴轉者表聞身子得記法性自然而轉因果依正自他悉轉也。
○就中諸天所供衣物迴轉空中自作妓樂及以領解據正經然迴轉之妙乃是迴向精誠所感也。
△三正領解二初領開權。
而作是言佛昔於波羅奈初轉法輪。
△二領顯實。
今乃復轉無上最大法輪。
最大法輪者最是今經圓中圓也大是人理教行四種妙也或境智等十妙或心佛眾生三妙妙法之輪名妙法輪。
△二偈頌二初頌上開權顯實。
爾時諸天子欲重宣此義而說偈言。
昔於波羅奈轉四諦法輪分別說諸法五眾之生滅今復轉最妙無上大法輪是法甚深奧少有能信者。
四諦如前釋五眾者五陰也言昔於波羅奈等即是說藏教今復轉最妙等即是說圓教法華開顯藏圓相對故不述中間方等般若也。
△二述得解隨喜回向。
我等從昔來數聞世尊說未曾聞如是深妙之上法世尊說是法我等皆隨喜大智舍利弗今得受尊記我等亦如是必當得作佛於一切世間最尊無有上佛道叵思議方便隨宜說我所有福業今世若過世及見佛功德盡迴向佛道。
初一行自述次二行半隨喜後一行回向我等亦如是者如身子領解如身子被佛述成如身子之得記也問迦葉善吉諸大聲聞尚未得解四眾何人而獲先悟答四眾天人亦具三品上根同身子中下可知又解身子迦葉並是權行中下解未開故迦葉滿願示同不解淨名云眾生未愈菩薩亦未愈云云。
△二三品半為中根人譬說四初半品正譬喻開顯二信解品中根得解三藥艸品如來述成四授記品授大眾記初文又二初請三初述自無疑。
爾時舍利弗白佛言世尊我今無復疑悔親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。
此去為中根作譬喻說凡有四品今品正是譬喻開三顯一信解品明中根得解藥艸品明如來述成授記品明授記此四番皆約譬說是為譬喻周也下四段皆約因緣陳如明繫珠領解阿難引空王獲記又例法說應有中根四眾歡喜而今無者一謂經家存略二例前後可知後文在法師品中請中述自如文可解。
△二述他有惑。
是諸千二百心自在者昔住學地佛常教化言我法能離生老病死究竟涅槃是學無學人亦各自以離我見及有無見等謂得涅槃而今於世尊前聞所未聞皆墮疑惑。
佛常教化下執昔三教也我見者無明不了於陰入界等法中妄計有我我所之實有無見者有即常見無即斷見等即等亦有亦無等諸見而今下執昔一理也昔說三是究竟今又說一為真實昔三今一矛楯致迷故言皆墮疑惑。
○妙樂云聞所未聞者聞法說中身子四段昔教所無也。
△三普為四眾。
善哉世尊願為四眾說其因緣令離疑悔。
因緣者前三後一之因緣也。
○妙樂云即是前三後一始末根由故云因緣前四佛章略釋迦章稍廣雖以五濁用釋於權始末未明故使中根於茲不曉譬說委明輪迴之相具列三車出宅之由兼示索三與一之意廣敘等賜等子等心此乃方酬因緣之請也。
△二答二初發起二初抑令憤勇。
爾時佛告舍利弗我先不言諸佛世尊以種種因緣譬喻言辭方便說法皆為阿耨多羅三藐三菩提耶是諸所說皆為化菩薩故。
我先不言下指上開權皆為菩提指上顯實皆為化菩薩者若權若實皆入佛道上[A16]已明言云何執教迷暗不解如此責之乃是抑令憤勇也。
△二引令速進。
然舍利弗今當復以譬喻更明此義諸有智者以譬喻得解。
此引攝安慰前斥既切恐鄙懟自沈今許譬喻更明此義若能解者猶稱智也。
△二譬喻二初長行二偈頌初文又二初開譬二合譬初文又二初總譬六初長者譬三初名行。
舍利弗若國邑聚落。
名如賓行如主行有親疎名有遠近故舉處所以顯名行也封疆為國最遠宰治為邑居中聚落是隣閭最近長者名行徧此三處近不見其細陋遠但挹其高風口無擇言身無擇行意無擇法名行相稱真實大人今譬實報土為國方便土為邑同居土為聚落內合如來三業隨智慧行於此三土稱機施化名稱普聞德周法界也。
△二位號。
有大長者。
長者譬如來世間長者備十德一姓貴二位高三大富四威猛五智深六年耆七行淨八禮備九上敬十下歸姓則三皇五帝之裔左貂右插之家位則輔弼丞相鹽梅阿衡富則銅陵金谷豐饒侈靡威則嚴霜隆重不肅而成智則胸如武庫權奇超拔年則蒼蒼稜稜物儀所伏行則白圭無玷所行如言禮則節度庠序世所式瞻上則一人所敬下則四海所歸十德具焉名大長者出世長者即是如來姓則從三世真如實際中生位則功成道著十體無極富則法財萬德悉皆具滿威則十力雄猛降伏魔外智則一心三智無不通達年則早成正覺久遠若斯行則三業隨智運動無失禮則具佛威儀心大如海上則十方種覺所共稱譽下則七方便人而來依止是名出世佛大長者即釋迦一化之主也。
△三德業。
其年衰邁財富無量多有田宅及諸僮僕。
年高則博達今古譬佛智德衰邁則根志純熟譬佛斷德財富無量總譬萬德也田宅別譬也田能養命譬禪定資般若宅可棲身譬實境為實智所詫若論福德無行而不修若論智慧無境而不照故曰多有田宅也僮僕者給侍使人譬方便知見皆[A17]已具足和光六道曲順萬機即實智之僮僕也。
△二舍宅譬。
其家廣大。
家宅譬上安穩對不安穩不安穩譬三界也眾生冗冗皆宅三界如來應化統而家之故言廣大也。
△三一門譬。
唯有一門。
一門者譬上宣示佛道門佛道理一理為教所詮以教為門文云以佛教門出三界苦得涅槃證是也門有二宅門車門宅者生死也門者出要路也此方便教之詮也車者大乘法也門者圓教之詮也大小雖同有能所須辨權實二能若識二能則二所有在若識實所權之能所俱成實能也。
△四五百人譬。
多諸人眾一百二百乃至五百人止住其中。
五百人譬上五道眾生也。
△五火起譬二初出所燒宅相譬六道果報。
堂閣朽故墻壁隤落柱根腐敗梁棟傾危。
堂譬欲界閣譬色無色界三界皆無常故云朽墻壁譬四大隤落譬減損柱根譬命腐敗譬危殆不久梁棟譬意識傾危譬遷變不停此釋通於三界[A18]己他故屬於事若就[A19]己身作觀釋者堂譬身下分閣譬頭等上分墻壁譬皮肉頹落譬老朽柱根譬兩足腐敗譬無常梁棟譬背骨傾危譬命終。
△二明能燒火譬八苦五濁。
周帀俱時歘然火起焚燒舍宅。
八苦徧在四大四生故言周帀並皆無常故云俱時歘然譬本無今有本無此苦無明故有之。
△六三十子譬。
長者諸子若十二十或至三十在此宅中。
譬上知眾生性欲曾習佛法天性相關則子義成性欲不同故有三十若十是菩薩子二十三十是二乘子此機俱得出宅故名為子無此機是五百人皆言十者悉有十智之性故云內有智性但無如實智性耳。
△二別譬四初長者見火譬二捨几用車譬三等賜大車譬四長者不虗譬初文又四初明能見。
長者見。
標出能見譬上我以佛眼觀見也。
△二明所見。
是大火從四面起。
標出所見譬上所見六道眾生也大火譬三界五濁八苦也四面譬身受心法也身受心法即宅之四面身起淨倒受起樂倒心起常倒法起我倒起此四倒故有生老病死愛別離怨憎會求不得五陰盛苦譬如大火從四面起也若知身不淨受是苦心無常法無我即煩惱火滅又依下文以生老病死為四面也。
△三明驚怖。
即大驚怖而作是念我雖能於此所燒之門安穩得出。
譬上為是眾生故而起大悲心也即大驚怖者念其退大善憂其將起重惡故驚怖驚即對慈念其無樂怖即對悲憂其有苦我雖下即是釋成慈悲驚怖之義雖是未盡之辭明佛以智慧力能尋正教見所詮諦不為五濁八苦所危故名安不為四倒暴風所動故名穩蕭然累外故名出而眾生不爾為火所燒如來慈悲猶為憂火所燒故言我雖等也。
△四廣前所見。
而諸子等於火宅內樂著嬉戲不覺不知不驚不怖火來逼身苦痛切[A20]己心不厭患無求出意。
耽湎五塵名嬉空無所獲名戲空生徒死而無厭離如彼兒戲都不言有火名不覺不解火是熱法名不知不畏火能傷身名不驚不慮火能斷命故不怖以譬眾生全不覺五陰八苦不知四倒三毒既不識惑云何憂慮惑侵法身傷於慧命如是不覺於苦不知於集不驚失道不怖失滅逼身者五識也身為八苦所逼濁在五識以切[A21]己名為逼以一一苦皆由五識以對於境故也心不厭患者心即意識心王也不厭無常之苦不患煩惱之集也無求出意者不修道求滅也。
△二捨几用車譬二初捨几譬二初勸門擬宜三初擬宜。
舍利弗是長者作是思惟我身手有力當以衣裓若以几案從舍出之。
譬上念用大化三七日思惟也身手有力者身譬神通荷負手譬智慧提拔依三昧斷德則有神通依智慧智德則有說法衣裓几案者三藏法師云衣裓是外國盛華之器貢上貴人用此貯之今取合譬文云若我但以神力及智慧力讚如來知見力無畏者眾生不能以是得度神力即是身慧力即是手如上說知見譬衣裓無畏譬几十力譬案如來以神通發動此三法以智慧宣說此三法無機息化當知知見譬衣裓名略義玄四無畏譬[A22]几於法小廣十力譬案於法則廣佛於三七思惟欲作如是廣略佛法說之而眾生不堪故言衣裓几案也。
△二不受。
復更思惟是舍唯有一門而復狹小諸子幼稚未有所識戀著戲處。
譬上眾生諸根鈍云何而可度也唯有一門門義如上說今更明通別別者一謂一理一道清淨門謂正教通於所通教理寬博則非狹小斷常及七方便眾生不能以此理教自通將談無機故言狹小耳通者理純無雜故言一即理能通故言門微妙難知故言狹小幼稚者二萬佛所教無上道大乘善根微弱名幼稚若聞大乘能生謗毀名未有所識戀著戲處者前明善弱此明惡強即是因時深著見愛果時深著依正欲界著六塵色界著禪味無色界著定故上文云眾生諸根鈍著樂癡所盲不堪聞大乘也。
△三放捨。
或當墮落為火所燒。
此是放捨善誘譬上無機息化我寧不說法疾入於涅槃也墮落有二一者幼稚憶本戲處故墮落二者都無識執物不堅故墮落初幼稚憶本戲處譬著五欲墮在三途二善弱無識謗毀大乘墮落三途也。
△二誡門三初擬宜。
既著戲處故說怖事令得免五濁火燒五陰舍宜應捨離故云宜時疾出若久住著必斷善根故云無令為火之所燒害。
△二不受。
父雖憐愍善言誘喻而諸子等樂著嬉戲不肯信受不驚不畏了無出心亦復不知何者是火何者為舍云何為失。
不驚不畏者不驚故不生聞慧不畏故不生思慧不識八苦五濁能燒善根如不知火不識陰界入法是諸苦器如不識舍不知喪失法身之由如不知何者為失。
△三放捨。
但東西走戲視父而[A25]已。
背明向暗如東西生死往還速疾如馳走於中起見愛如戲也雖用大擬不從大教故言視父而[A26]已。
△二用車譬四初擬宜三車譬。
爾時長者即作是念此舍[A27]已為大火所燒我及諸子若不時出必為所焚我今當設方便令諸子等得免斯害。
譬上尋念過去佛亦作三乘化也前言苦痛切[A28]己猶是未死今云必為所焚即有死義也問上文於所燒之門安穩得出今云若不時出必為所焚此義云何答須知前得出者即是法身出今言若不時出等者即是應身示同眾生有疾若眾生有善成機受化則與應身時出若眾生善斷無機不受化即不與應身時出即是俱為所焚也我今當設方便者欲設三乘之權也。
△二先心所好譬。
父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物情必樂著。
譬上作是思惟時十方佛皆現等明有小乘得度之機也其昔曾習小是知先心又知本曾習大名知先心中厭老死名各有所好。
△三三車希有譬三初勸轉。
而告之言汝等所可玩好希有難得汝若不取後必憂悔。
此歎三車希有譬譬上施三乘思惟是事[A29]已即趣波羅奈也。
△二示轉。
如此種種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲。
羊車譬聲聞乘鹿車譬緣覺乘牛車譬菩薩乘如下文釋今在門外者今許在門外斷見思出三界外方得故也。
△三證轉。
汝等於此火宅宜速出來隨汝所欲皆當與汝。
皆當汝者[A30]己身既證亦使他證故名為與。
△四適子所願譬。
爾時諸子聞父所說珍玩之物適其願故心各勇銳互相推排競共馳走爭出火宅。
譬上受行悟入是名轉法輪等也前偈本略今譬事廣廣明修因至果適願者機教相稱即聞慧也心各勇銳者思心動慮即思慧也互相推排者推四真諦理排伏見惑邪正未決名為互相此入修慧屬煖頂位也競者競取勝理初則徧觀上下八諦歷十六行相競趣真道後則縮觀至欲界苦諦下趣苦法忍此是忍法位也共者是世第一位同觀欲界苦諦與忍位不別故云共也馳走者入見道十五心速疾見理故云馳走既斷見惑分得涅槃譬上便有涅槃音也爭出者即修道位也爭出三界成無學果斷思惑盡方出火宅即譬上及以阿羅漢法僧差別名也。
△三等賜大車譬四初見子免難歡喜譬。
是時長者見諸子等安穩得出皆於四衢道中露地而坐無復障礙其心泰然歡喜踊躍。
譬上我即作是念至今我喜無畏兩行一句偈也若子未免難父則憂念若得離火心即泰然以子歡喜其父亦喜也四衢者譬四諦也以四諦觀異名為四衢見惑雖除思惑猶在不名露地三界思盡名為露地住果不進故云而坐見思惑盡真諦理顯故云無復障礙不為見思所局故云泰然生滅度安穩想故言歡喜也。
△二諸子向父索車譬。
時諸子等各白父言父先所許玩好之具羊車鹿車牛車願時賜與。
譬上大乘機發我見佛子等志求佛道者兩行偈也就此明索車文無索字依此請辭明索車耳索有三意一機索者鹿苑證小之後至方等中冥有大泴被斥不謗理在有求大乘之意名為機索二情索者至般若會領知大法樂大心起縱不彰言索義漸切名為情索三口索者來至法華因方便品初聞佛略說皆稱為方便動宿疑情是故發言三請名為口索也。
△三等賜諸子大車譬三初總標兩章二初子等。
舍利弗爾時長者各賜諸子。
此下譬上於諸菩薩中正直捨方便但說無上道也此明子等譬一切眾生等有佛性佛性天真本來同故等是子也。
△二車等。
等一大車。
此明車等以法等故無非佛法譬一切法皆摩訶衍摩訶衍同故等是大車而言各賜者各隨本習四諦六度無量諸法開示真實舊習不同故言各皆摩訶衍故言大車也。
△二廣明車等二初廣敘體三初敘高廣。
其車高廣眾寶莊校周帀欄楯四面懸鈴又於其上張設幰蓋亦以珍奇雜寶而嚴飾之寶繩交絡垂諸華纓重敷婉筵安置丹枕。
假名車有高廣相譬如來知見深遠橫周法界之邊際豎徹三諦之源底故言高廣眾寶莊校譬萬行修飾周帀欄楯譬總持持萬善遮眾惡四面懸鈴譬四辯下化眾生張設幰葢譬四無量眾德之中慈悲最高普覆一切也珍奇雜寶而嚴飾之者真實萬善嚴此慈悲大經云慈若具足十力無畏名如來慈寶繩交絡譬四弘誓堅固大慈心垂諸華纓譬四攝神通等悅動眾生亦譬七覺玅鬘也重敷婉筵譬觀鍊熏修一切諸禪重沓柔軟安置丹枕枕有內外若車外枕者車若駕運隨所到處須此支昂譬即動而靜即靜而動動靜即十乘中通塞義也若車內枕者休息身首譬一行三昧息一切智一切行丹即赤色譬無分別法也。
△二明白牛。
駕以白牛膚色充潔形體姝好有大筋力行步平正其疾如風。
駕以白牛者譬無漏般若能導諦緣度一切萬行到薩婆若白是色本即與本淨無漏相應體具萬德如膚充煩惱不染如色潔又四念處為白牛四正勤中二世善滿如膚充二世惡盡如色潔四如意足稱行者心如形體姝好筋譬五根住立能生義也力譬五力摧伏幹用義也行步平正譬定慧均等又譬七覺調平其疾如風譬八正道中行速疾到薩婆若也。
△三明僕從。
又多僕從而侍衛之。
僕從者譬方便波羅蜜能屈曲隨人給侍使令即眾魔外道二乘小行皆隨方便智用故淨名云皆吾侍也又果地神通運役隨意即僕從也。
△二釋有車由。
所以者何是大長者財富無量種種諸藏悉皆充溢。
有車之由由財富藏溢以譬果地福慧圓滿藏有行藏理藏一切法趣檀尸忍等是趣不過是約行為如來藏一切法趣陰入界根塵等是趣不過是約理為如來藏自行此行理名充以此化他名溢。
△三廣明心等二初廣心等。
而作是念我財物無極不應以下劣小車與諸子等今此幼童皆是吾子愛無偏黨我有如是七寶大車其數無量應當等心各各與之不宜差別。
此明心等由財物無極是子無偏是故心等若富而非子是子而貧則心不得等七寶大車其數無量者譬今經開顯若教若行皆摩訶衍又方等般若念處正勤根力覺道種種異名皆開示實相歷一切法亦復如是故言無量各各與之等者不移本習而示真實如身子於智慧開佛知見具一切佛法目連於禪定開佛知見餘人亦爾以心等故不宜差別也。
△二釋心等。
所以者何以我此物周給一國猶尚不匱何況諸子。
初釋財多尚周一國況復諸子譬大圓因徧該善惡況佛知見耶次釋子等者非子尚充況是子耶譬佛無緣者尚度況有緣子耶。
△四諸子得車歡喜譬。
是時諸子各乘大車得未曾有非本所望。
譬上菩薩聞是法疑網皆[A31]已除也三乘之人本求羊鹿水牛之車期出分段今得白牛大車盡於變易過本所望豈不歡喜。
△四長者不虗譬三初問起。
舍利弗於汝意云何是長者等與諸子珍寶大車寧有虗妄不。
初佛問者本但許三而今與一非虗妄不欲令身子領實故以虗妄問之。
△二答釋二初免難不虗(亦名以重易輕不虛)三初標章。
舍利弗言不也世尊是長者但令諸子得免火難全其軀命非為虗妄。
△二解釋。
何以故若全身命便為[A32]已得玩好之具。
況復方便於彼火宅而拔濟之。
免八苦之火全五分之身[A35]已是大寶況二萬佛所大乘慧命圓因成就佛知見開寧是虗妄。
△二不乖本心不虗(亦名過本所望不虛)初標章。
世尊若是長者乃至不與最小一車猶不虗妄。
初標不乖本心章本知無三意令不謗不謗則不乖本心。
△二解釋。
何以故是長者先作是意我以方便令子得出以是因緣無虗妄也。
本知無小而許小者意令方便得出火宅既昔方便非佛本意不與小車不乖本意豈虗妄耶。
△三況結。
何況長者自知財富無量欲饒泴諸子等與大車。
與一大車過本所望是故不虗。
△三述歎。
佛告舍利弗善哉善哉如汝所言。
二善哉者述其免難不乖二不虗也問佛何不自說不虗答佛許三與一自說為難身子說不虗取信為易。
△二合譬二初合總譬六初合上長者三初合位號。
舍利弗如來亦復如是。
此下合上長者有名行位號德業等如來亦復如是先合位號如來無量德號略舉十義[A36]已如上說。
△二合名行。
則為一切世間之父。
一切世間將處所以定名行上云國邑聚落今合直云一切世間通指同居方便實報三土皆是妙色妙心果報之處如來徧應三處即一切世間之父也。
△三合德業。
於諸怖畏衰惱憂患無明闇蔽永盡無餘而悉成就無量知見力無所畏有大神力及智慧力具足方便智慧波羅蜜。
於諸怖畏無明永盡合上衰邁顯斷德也成就無量知見合上年高顯智德也力無畏等合上外德財富無量也神力者深修禪定能得神通合上田也智慧力者智必照境如身之託處合上宅也具足方便波羅蜜者合上諸僕從也。
△二合五百人。
大慈大悲常無懈倦恒求善事利益一切。
慈悲是施化之本一切是五道恒為慈悲所被合上五百人也。
△三合舍宅譬。
而生三界朽故火宅。
合上其家廣大。
△四合三十子。
為度眾生。
眾生有緣親者前度合上三十子也。
△五合上火起。
生老病死憂悲苦惱愚癡暗蔽三毒之火。
合上歘然火起譬也。
△六合上一門。
教化令得阿耨多羅三藐三菩提。
教能詮理尋理起行即得菩提故知教理共用合上唯有一門譬也。
△二合別譬四初合見火譬四初合能見眼。
見。
合上能見之眼即是如來寂照智眼能見也。
△二合所見火。
諸眾生為生老病死憂悲苦惱之所燒煑亦以五欲財利故受種種苦又以貪著追求故現受眾苦後受地獄畜生餓鬼之苦若生天上及在人間貧窮困苦愛別離苦怨憎會苦如是等種種諸苦。
合上所見之火從四面起此中明八苦為火四苦如文貪著追求求不得苦後受地獄天上人間五盛陰苦愛離怨會如文此八苦從四倒四面起。
△三合廣所見。
眾生沒在其中歡喜遊戲不覺不知不驚不怖亦不生厭不求解脫於此三界火宅東西馳走雖遭大苦不以為患。
合上所見火譬諸子不覺不知等也不觀苦集故不生厭不觀道滅故不求解脫雖遭大苦不以為患合上心不厭患無求出意也。
△四合起怖畏。
舍利弗佛見此[A37]已便作是念我為眾生之父應拔其苦難與無量無邊佛智慧樂令其遊戲。
合上我雖能於此所燒之門安隱得出意也應拔其苦難者即大悲之力拔五濁之苦也與無量者即大慈之力與其大樂。
△二合捨几用車譬二初合捨几三初合擬宜。
舍利弗如來復作是念若我但以神力及智慧力捨於方便為諸眾生讚如來知見力無所畏眾生不能以是得度。
上譬有勸誡今但合勸不合誡勸修為正誡惡是傍故也今擬宜中但以神力者合上身力智慧力者合上手力讚如來知見合衣裓力無畏合几案若佛初出即用此擬宜眾生不能以此得度也。
△二合無機。
所以者何是諸眾生未免生老病死憂悲苦惱而為三界火宅所燒何由能解佛之智慧。
釋不得度合上子不受勸譬也正由五濁障重未免生死等火大乘微妙不能得入故言何由能解佛之智慧此一句合上唯有一門而復狹小小故不能解佛智慧也。
△三合息化三初牒前三譬三初身手救不得譬。
舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之。
合上放捨善誘無機息化此文雖無放捨語譬及譬本息化意甚分明也。
△二牒施三車譬。
但以殷勤方便勉濟諸子火宅之難。
△三牒等賜大車譬。
然後各與珍寶大車。
△二正合息化。
如來亦復如是雖有力無所畏而不用之。
△二合用車四初合擬宜三車。
但以智慧方便於三界火宅拔濟眾生。
△二合知子先心。
為說三乘聲聞辟支佛佛乘。
三乘者乘以運載為義各以諦緣度為乘運出三界歸於涅槃。
△三合歎車希有三初合示轉。
而作是言汝等莫得樂住三界火宅勿貪麤弊色聲香味觸也若貪著生愛則為所燒汝速出三界當得三乘聲聞辟支佛佛乘。
三界是示苦諦速出三界是示滅道二諦滅道即是示其三界外有智斷三乘之果故令速出三界當得三乘三乘正取道滅為體合上三車今在門外可以遊戲也。
△二合證轉。
我今為汝保任此事終不虗也汝等但當勤修精進如來以是方便誘進眾生。
合上隨汝所欲皆當與汝也。
△三合勸轉。
復作是言汝等當知此三乘法皆是聖所稱歎自在無繫無所依求乘是三乘以無漏根力覺道禪定解脫三昧等而自娛樂便得無量安穩快樂。
合上歎希有如此三乘是諸佛方便引物儀式故眾聖所稱[1]我無生智為自在得盡智為無繫我生[A38]已盡不受後有名無所依所作[A39]已辦梵行[A40]已立名無所求以無漏等勤修道品也住於真空涅槃故云安穩快樂也。
△四合適子所願三初合羊車。
舍利弗若有眾生內有智性從佛世尊聞法信受殷勤精進欲速出三界自求涅槃是名聲聞乘如彼諸子為求羊車出於火宅。
內有智性者宿習三乘樂欲成三乘智性故佛施三乘之教也內有智性乃至從佛聞法信受合上聞父所說珍玩之物適其願故聞慧也殷勤合上心各勇銳思慧也精進合上推排推是推理排是排惡惡去故精理明故進修慧也欲速出下合上競共馳走是名聲聞乘合上爭出火宅三乘修行皆有此四聲聞不能化他如羊不顧後群故以羊車譬聲聞乘。
△二合鹿車。
若有眾生從佛世尊聞法信受殷勤精進求自然慧樂獨善寂深知諸法因緣是名辟支佛乘如彼諸子為求鹿車出於火宅。
梵語辟支迦羅此云緣覺言求自然慧者從十二因緣門入支佛是法行人從佗聞法少自推義多故取譬於鹿鹿不依人故也。
△三合牛車。
若有眾生從佛世尊聞法信受勤修精進求一切智佛智自然智無師智如來知見力無所畏愍念安樂無量眾生利泴天人度脫一切是名大乘菩薩求此乘故名為摩訶薩如彼諸子為求牛車出於火宅。
菩薩稱一切智不同二乘乃是佛智菩薩望此修因即是大乘兼運之意也菩薩慈悲化物如牛之安忍運載故以牛車譬菩薩乘也然有小白之異小牛車喻六度乘大白牛車喻一佛乘也。
△三合等賜大車二初牒二譬二初牒免難。
舍利弗如彼長者見諸子等安穩得出火宅到無畏處。
上譬有四今但合二合免難義兼索車合等賜義兼歡喜。
△二牒等賜。
自惟財富無量等以大車而賜諸子。
△二雙合二譬二初合免難。
如來亦復如是為一切眾生之父若見無量億千眾生以佛教門出三界苦怖畏險道得涅槃樂。
門有三義謂入出別若三界為宅五陰為舍由迷一色心而入一色心即是入宅生死之門出義者是乘從三界出即是稟藏通二教教下所詮為門若別義者即是稟別教下所詮為門也今言佛教門正是藏通二教教下之理共為門得出三界而免難也。
△二合等賜五初合有車之由。
如來爾時便作是念我有無量無邊智慧力無畏等諸佛法藏。
無量智慧者合上財富無量庫藏充溢也。
△二合廣其心等。
是諸眾生皆是我子等與大乘不令有人獨得滅度皆以如來滅度而滅度之。
合上我則物無極不應以下劣小車與諸子也如來滅度者即大乘三德涅槃也。
△三合等心章門。
是諸眾生脫三界者。
合上各賜諸子等也。
△四合等車章門。
悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具。
合上等一大車。
△五合正廣大車。
皆是一相一種聖所稱歎能生淨妙第一之樂。
合上高廣乃至僕從等大車譬也一相是實相即法身一種是種智即般若能生淨妙之樂樂即無苦名為解脫三德高廣具足莊嚴收羅眾德名摩訶衍也。
△四合無虗妄譬一初牒許小與大。
舍利弗如彼長者初以三車誘引諸子然後但與大車寶物莊嚴安隱第一然彼長者無虗妄之咎。
三車誘引本為除其五濁五濁既除大善自全故但與大車也。
△二合不乖本心二初合解釋。
如來亦復如是無有虗妄初說三乘引導眾生然後但以大乘而度脫之。
合上我以方便令子得出。
△二合結況。
何以故如來有無量智慧力無所畏諸法之藏能與一切眾生大乘之法但不盡能受舍利弗以是因緣當知諸佛方便力故於一佛乘分別說三。
此明如來出世本欲說大但為小智者樂著三界故以方便而誘引之既得出[A41]已還與大乘即稱本心故言能與眾生大乘之法但不盡能受也。
△二偈頌二初重頌上長行二勸信流通初文又二初頌開譬二頌合譬初文又二初頌總譬二頌別譬初文又四初頌長者。
佛欲重宣此義而說偈言。
譬如長者。
頌上位號兼得名行德業既有長人之德即知名行徧為國邑所崇亦知內外年德俱高內合婆伽婆即位號自知佛具足智斷慈悲萬德。
△二頌舍宅二初頌宅廣大。
有一大宅。
譬三界無大宅。
△二頌廣宅體。
其宅久故而復頓弊堂舍高危柱根摧朽梁棟傾斜基陛隤毀牆壁[A42]圮坼泥塗阤落覆苫亂墜椽梠差脫周鄣屈曲雜穢充徧。
此三行廣出宅體明所燒相三界無始為久非今所造為故無常卑鄙名頓弊色界為堂欲界為舍不免墮落名為高危命根支持如柱三相所遷名摧朽也意識綱維以為梁棟諸苦所壞如傾斜過去行業為基陛衰老之時為頹毀四大為牆壁皮膚為泥塗皮膚皺朽為[A43]圮坼壯色鮮淨如初泥塗老貌枯悴為阤落髮鬚朽老則皆脫落如覆苫亂墜筋骨老弱支節不援如椽梠差脫三十六物更相隔障故云周障肚腸盤迴故云屈曲非但無常所遷亦有不淨苦等故云雜穢充徧也。
△三頌五百人。
有五百人止住其中。
二乘根性為五道所攝兼得三十子譬也。
△四頌火起譬四初明地上事譬欲界火起四初明所燒類譬眾生十使二初正明所燒二初明禽獸被燒譬五鈍使二初譬五初譬慢使。
䲭梟鵰鷲烏鵲鳩鴿。
慢使眾生自舉輕他如鳥為性陵高下視故以八鳥譬八慢陵他為慢自貴為憍文殊問經明八憍今用譬八鳥壯盛憍如鴟姓憍如梟富憍如鵰自在憍如鷲壽命憍如烏聰明憍如鵲行善憍如鳩色憍如鴿。
△二譬瞋使。
蚖蛇蝮蠍蜈蚣蚰蜒。
此譬瞋使瞋有三種一非理瞋謂不問可否欻起瞋心二順理瞋謂人實惱我三諍論瞋謂著[A44]己所解為是謂他說行為非蚖蛇毒盛不觸而吸譬非理生瞋蝮蠍若觸則螫譬執理瞋蜈蚣蚰蜒譬戲論瞋世人云赤頸者是蜈蚣不赤者是蚰蜒[1]也。
守宮百足鼬貍鼷鼠諸惡蟲輩交橫馳走屎尿臭處不淨流溢𧏙蜋諸蟲而集其上。
此譬癡使於境不了曰癡即無明也無明有二一獨頭二相應守宮百足等兀然譬獨頭無明鼬貍鼷鼠譬相應無明諸惡蟲輩者從癡根本備起諸結使也交橫馳走者明諸使相緣或緣三界如交橫起之速疾如馳走屎尿下明癡心所著之境皆無常苦無我不淨故云屎尿臭處不淨流溢由癡不了於中計常樂我淨而生染著故云𧏙蜋諸蟲而集其上也。
△四譬貪使。
狐狼野干咀嚼踐蹋嚌齧死屍骨肉狼藉由是羣狗競來搏撮飢羸慞惶處處求食。
此譬貪使貪有二種一有力二無力有力者以威勢取如狐狼等無力者從他乞索如野干等咀嚼下明貪取境引物向[A45]己如咀嚼不以道理如踐踏貪心取境或取一物或取多物其有齊畔如嚌嚙也骨肉狼藉者積聚五塵不知止足也群狗競來等者此有力貪搏撮無力之者謂王賊也貪不知足如飢求不能得如羸種種營覓如慞惶多欲之人雖富而貧也處處求食者馳逐五塵之境也。
△五譬疑使。
鬬諍摣掣啀喍嘷吠。
此譬疑使猶豫二邊名疑未決是非名鬬諍意謂為是名掣復謂為非名摣啀喍嘷吠者發言論決是非之理也。
△二結。
其舍恐怖變狀如是。
結上五鈍使也。
△二明鬼神被燒譬五利使二初總明。
處處皆有魑魅魍魎。
此總譬五利使身見等五觸處生著造次恒有故名利使徧緣四諦五陰下故言處處皆有夫鬼神有智禽獸則無故以利使譬鬼神鈍使喻禽獸。
△二別明五初譬邪見。
夜叉惡鬼食噉人肉毒蟲之屬諸惡禽獸孚乳產生各自藏護夜叉競來爭取食之食之既飽惡心轉熾鬬諍之聲甚可怖畏。
此譬邪見由計斷常不信因果故名邪見夜叉正云藥叉是捷疾鬼人肉是善毒蟲是惡邪見之心撥無善惡因果之事如夜叉噉食人肉毒蟲也孚乳產生者總說善惡並有因果相生之用也食之既飽者邪見之心成就也惡心轉熾者邪見之增廣也鬬諍之聲者內心成就外彰言教宣於無因無果之法能令聞者墮落三途故言甚可怖畏也。
△二譬戒取。
鳩槃荼鬼蹲踞土埵或時離地一尺二尺往返遊行縱逸嬉戲捉狗兩足撲令失聲以脚加頸怖狗自樂。
此譬戒取執邪為道名非因計因及鷄狗等戒名戒取鳩槃荼此云甕形以其陰似甕故乃鬼之勝者譬修有漏善能勝諸惡也蹲踞土埵者外道修十善戒能生六欲天六天是欲界高處如土埵也或離下得色界定如一尺得無色定如二尺得升上界為往退墮為返起戒取之見如縱逸嬉戲狗足如因捉之如謗謗無苦因之上復謗無苦果如脚加頸苦因本得苦果如狗之有聲邪見之人撥言苦因無得苦果之理如撲令失聲既謗無苦因苦果如怖狗自樂也。
△三譬身見。
復有諸鬼其身長大躶形黑瘦常住其中發大惡聲叫呼求食。
此譬身見於陰界中妄計為身名身見豎入三世計我名長橫徧五陰計我名大計我自在不修善法即無慚愧故言躶形以惡莊嚴故言黑無功德資故言瘦計我者不出三界故言常住其中計我在心發言宣說有我之相故言發大惡聲冀因此說望得道果故言叫呼求食。
△四譬見取。
復有諸鬼其咽如針。
此譬見取謂因此見通至非想名見取非想無常而計涅槃如咽細命危而保其壽故言其咽如針。
△五譬邊見。
復有諸鬼首如牛頭或食人肉或復噉狗頭髮髼亂殘害兇險饑渴所逼叫喚馳走。
此譬邊見於身見上計我計斷常隨執一邊名邊見斷常二邊如牛角為身是我為我是身起邊見如牛兩角也計斷常之過能斷出世善根如食人肉能斷世善根如或復噉狗或時計常或時計斷前後迴轉如頭髮髼亂計常即破斷計斷即破常如殘害兇險無有智定飲食自資如饑渴所逼各陳二見如叫喚馳走。
△三總結利鈍。
夜叉餓鬼諸惡鳥獸饑急四向窮看窻牖如是諸難恐畏無量。
此一行半總結欲界煩惱之相亦是結利鈍眾生之相上句利下句鈍次二句通結利鈍二使並是有漏之心常無道味故云饑急看牖明其邪觀空理慕仰道味雖復觀察而滯著心多不會正理如窮窻見空不得無礙後二句收廣結非。
△二明火起之由。
是朽故宅屬於一人其人近出未久之間。
三界是佛化應之處發心[A46]已來誓願度脫故云屬於一人長者在宅能令慎火由出去後諸子無知故令火起內合正由如來大通佛時常教是等令伏五濁如令慎火此等於後便起五濁如令火起佛於他土赴緣非是永去故言近出。
△三明火起之勢。
於後宅舍忽然火起四面一時其焰俱熾棟梁椽柱爆聲震裂摧折墮落牆壁崩倒。
三界為宅五陰為舍四面是處所即身受心法等起四倒五濁八苦故云一時相續漸增名俱熾受苦吟名為爆聲諸根破壞為裂氣斷骨離筋絕為摧折墮落四大解散為牆壁崩倒。
△四明被燒之相。
諸鬼神等揚聲大叫鵰鷲諸鳥鳩槃荼等周慞惶怖不能自出。
例上鬼神譬利使之人若計常者謂法定常[A47]已有還無無即常故計斷者謂法定斷唯此一死更無復續皆唱言定說其事[A48]已顯故言揚聲大叫鵰鷲諸鳥譬鈍使鳩槃荼等譬利使中戒取鈍使及戒取本不計斷今見無常但生疑怖不知出離之方故言惶慞不能自出也。
△二明穴中事譬色界火起四初明所燒之類。
惡獸毒蟲藏竄孔穴毗舍闍鬼亦住其中。
四禪之定如孔穴雖復不及門外敞豁猶得免於猛焰譬入四禪定中雖未出界外猶得免於欲界麤惡也利使眾生亦得禪定如毗舍闍鬼亦住其中。
△二火起之由。
薄福德故。
由少福故近惡遇苦。
△三火起之勢。
為火所逼。
孔穴之中雖無猛焰猶有熱惱譬四禪雖無欲界惡亦有喜樂愛味細苦故言為火所逼。
△四被燒之相。
共相殘害飲血噉肉野干之屬並[A49]已前死諸大惡獸競來食噉臭煙蓬㶿四面充塞。
利鈍諸使眾生得禪是同所計各異互相是非如相殘害也既於禪中起諸見則不能生無漏定慧但著默然如飲血又著覺觀等五支如噉肉野干是譬欲界貪於欲界修未來定[A50]已斷此貪故言並[A51]已前死亦名食噉禪定之貪如大惡獸能吞欲界之貪故云競來食噉欲界四倒八苦如猛焰色界四倒八苦如臭煙以煙過焰故以煙譬色界色界亦通身受心法及以四大如四面咸苦故云充塞。
△三明空中事譬無色界火起二初所燒之類。
蜈蚣蚰蜒毒蛇之類為火所燒爭走出穴。
前欲界中以蜈蚣譬瞋今無色界中亦以蜈蚣譬瞋色界中雖不言蜈蚣而云毒蟲即兼蜈蚣故知瞋通三界也毒蛇等者厭色界定出向無色厭色麤境觀無色法如毒蛇類火燒出穴。
△二所燒之相。
鳩槃荼鬼隨取而食又諸餓鬼頭上火然飢渴熱惱周慞悶走。
若得無色定必滅下界緣故云隨取而食非想居於最頂猶尚不免顛倒諸苦如頭上火然也非想亦有八苦之火心生異念名生苦念念不住名老苦行心擾擾妨定名病苦退定是死苦求定不得是求不得苦求定不得必有於障即怨憎會苦修上失下名愛別離苦四陰心即五盛陰苦無無漏飲食所資故飢渴所惱猶是輪迴故周障悶走也。
△四總結成三界眾難非一。
其宅如是甚可怖畏毒害火災眾難非一。
頌總譬竟。
△二頌別譬三初頌長者見火譬三初頌能見。
是時宅主在門外立聞有人言。
宅主即長者是能見之人門外立者正頌上於所燒之門安穩得出也立者如來在法身地常懷大悲欲救眾生不處第一義空之座也上云見今云聞以聞代見聞必從他法是佛師謂三昧法此法為師即他人也若入三昧即能見機故云有人言也。
△二頌所見。
汝諸子等先因遊戲來入此宅稚小無知歡娛樂著。
問子本未出云何因遊戲來入答或在大通佛時曾發大心名出三界而復退還名之為入如人舉足欲出至門側而返亦名為出亦名還入也又理性本淨非三界法因無明故而起戲論便有生死名入故云先因遊戲來入也昔結緣淺大善未著名為稚小退大[A52]已後流轉三界無明所覆名為無知也。
△三頌驚怖。
長者聞[A53]已驚入火宅。
頌上即大驚怖而起大悲心。
△二頌捨几用車譬二初頌捨几譬三初頌擬宜。
方宜救濟令無燒害告喻諸子說眾患難惡鬼毒蟲災火蔓莚眾苦次第相續不絕毒蛇蚖蝮及諸夜叉鳩槃荼鬼野干狐狗鵰鷲鵄梟百足之屬飢渴惱急甚可怖畏此苦難處況復大火。
方宜者以大教擬宜也告喻者即是說眾患難誡教之義災火蔓莚即連綿不絕貌西京賦云其形蔓莚。
△二頌不受。
諸子無知雖聞父誨猶故樂著。
頌上諸子不肯信受。
△三頌息化。
嬉戲不[A54]已。
頌上視父而[A55]已嬉戲即見思也。
△二頌用車譬三初頌擬宜三車。
是時長者而作是念諸子如此益我愁惱今此舍宅無一可樂而諸子等耽湎嬉戲不受我教將為火害即便思惟設諸方便。
初一行明擬宜意次一行用小之由由著見思故唯施小次半行用小之意若不用小則大小並亡故云將為火害火害故喪身喪身故失命次半行正思用小施三乘教也。
△二頌歎車希有四初頌勸轉。
告諸子等我有種種珍玩之具妙寶好車。
妙寶者仍屬方便如滅止妙離若妙寶是大何故皆詣父所索車。
△二頌示轉。
羊車鹿車大牛之車今在門外。
在門外者如示四諦令知出世也。
△三重勸轉。
汝等出來。
此是勸其行相應須觀諦而得出宅。
△四頌證轉。
吾為汝等造作此車隨意所樂可以遊戲。
經文意者吾善造車以給一切驗知自必不乏於車引自無謬證賜不虗。
△三頌適子所願。
諸子聞說如此諸車即時奔競馳走而出到於空地離諸苦難。
馳走頌上見諦空地頌上無學。
△三頌等賜大車譬四初頌免難歡喜二初頌免難。
長者見子得出火宅住於四衢坐師子座。
坐師子座有二釋一云是諸子坐座得出三界故無畏也二云是長者坐座長者見子免難即得無畏初在門外猶有憂畏故云立今得出門方坐無畏故方便品云今我喜無畏。
△二頌歡喜。
而自慶言我今快樂此諸子等生育甚難愚小無知而入險宅多諸毒蟲魑魅可畏大火猛焰四面俱起而此諸子貪樂嬉戲我[A56]已救之令得脫難是故諸人我今快樂。
而自慶言等者得所化機是故慶快二萬億佛所教其大緣是故云生中間小熟是故云育經此多時數數成熟將養不易故云甚難大種微故愚小起五濁由無知由因招果故云入宅貪樂嬉戲者謂耽著五欲令得脫難者使離八苦。
△二頌諸子索車。
爾時諸子知父安坐皆詣父所而白父言願賜我等三種寶車如前所許諸子出來當以三車隨汝所欲今正是時惟垂給與。
初二句明索車時驗知上文是父坐也皆下初一行正索次一行述許今下二句結索。
△三頌等賜大車四初超頌釋大車由。
長者大富庫藏眾多金銀瑠璃硨磲瑪瑙。
屋盛稱庫地貯曰藏行具一切法名藏眼等六根具一切法名庫。
○妙樂云行具一切法名藏者但約含藏為義六根具一切名庫者藏寬庫狹故也亦可互論也。
△二頌廣大車。
以眾寶物造諸大車莊校嚴飾周帀欄楯四面懸鈴金繩交絡。
因果所有之法總名眾寶約教修得義之如造行多子多故車非一是故所造諸而復大又須示方知起修名造以性泯修造還本有即車體也莊下即具度如前釋。
真珠羅網張施其上金華諸纓處處垂下眾綵雜飾周帀圍繞。
真珠等者出幰蓋相慈門非一猶如網孔一一孔中皆一真珠如眾慈門並稱於實前文但云垂諸華纓祇是直令見者欣悅今云處處垂下乃明眾機徧悅也眾綵雜飾譬垂化之處設應不同周帀圍繞譬攝物之宜無所闕少也。
柔輭繒纊以為茵褥上妙細氎價直千億鮮白淨潔以覆其上有大白牛肥壯多力形體姝好以駕寶車多諸儐從而侍衛之。
前直云重敷今加歎柔輭者以譬諸禪自在故云柔輭又以貴氎覆其上者以妙冠麤如細覆上茵者說文云車中重席具足事禪有異凡小故云鮮白淨潔。
△三頌等車章門。
以是妙車。
△四頌等心章門。
等賜諸子。
△四頌得車歡喜。
諸子是時歡喜踊躣乘是寶車遊於四方嬉戲快樂自在無礙。
遊於四方者乘中道慧橫遊四種四門四種四諦豎遊四十一位究竟常樂我淨之德故言嬉戲自在。
△二頌合譬二初頌合總譬四初頌合長者。
告舍利弗我亦如是眾聖中尊世間之父。
上二句合位號下二句合名行兼合歎德義如來是七種方便賢聖中尊九種世間之父。
○妙樂云九種只是九界耳七望於九但除四趣離開菩薩以子義通故世間從九結緣義局故方便唯七也。
△二頌合五百人。
一切眾生皆是吾子深著世樂無有慧心。
此合五道義兼三十子三十子是緣因子一切眾生是正因子無有慧心者通語無實也。
△三頌合舍宅。
三界無安猶如火宅。
正頌合家宅兼得一門義。
△四頌合火起。
眾苦充滿甚可怖畏常有生老病死憂患如是等火熾然不息。
初二句總標次二句釋次二句結合總譬覺也。
△二頌合別譬四初頌合長者見火譬三初頌合能見。
如來[A57]已離三界火宅寂然閒居安處林野。
頌上如來能見正由寂然閒居能見五濁諸子即合聞有人言。
○妙樂云寂然等者在王三昧用智即是安處也。
△二頌合所見。
今此三界皆是我有其中眾生悉是吾子而今此處多諸患難。
頌上所見諸眾生為生老病死之所燒煑合上所見火譬。
△三頌合驚怖。
唯我一人能為救護。
頌上佛見此[A58]已便作是念合驚入火宅也。
△二頌合捨几用車譬二初頌合捨几三初頌合擬宜。
雖復教詔。
二頌合無機。
而不信受。
△三頌合息化。
於諸欲染貪著深故。
頌上未免生老病死憂悲苦惱等也。
△二頌合用車三初頌合擬宜三車。
以是方便。
頌上但以智慧方便欲擬宜也。
△二頌合歎車希有。
為說三乘令諸眾生知三界苦開示演說出世間道。
△三頌合適子所願。
是諸子等若心決定具足三明及六神通有得緣覺不退菩薩。
若心決定者從苦法忍[A59]已上是真決定此一句總頌三乘馳走之位具足下一行各頌三乘爭出之位三明者婆沙論云宿命知過去苦天眼知未來苦俱能厭離生死故漏盡能作正觀斷諸煩惱此三名明身通但工巧而[A60]已天耳但聞聲而[A61]已他心緣他別想而[A62]已故不名明不退菩薩者不退義通亦兼三藏。
△三頌合等賜大車譬二初頌合等賜大車四初頌合大車章門。
汝舍利弗我為眾生以此譬喻說一佛乘。
頌上悉與諸佛禪定等。
△二頌合等心章門。
汝等若能信受是語一切皆當得成佛道。
頌上是諸眾生脫三界者。
△三頌合正廣大車。
是乘微妙清淨第一於諸世間為無有上佛所悅可一切眾生所應稱讚供養禮拜。
頌上皆是一相一種等。
△四頌合釋有車由。
無量億千諸力解脫禪定智慧及佛餘法。
頌上我有無量無邊智慧等。
△二頌合得車歡喜二初明各得大車。
得如是乘令諸子等日夜劫數常得遊戲與諸菩薩及聲聞眾乘此寶乘直至道場。
日夜者初得佛知見中道智光如日分無明在如夜自得中道智如日慈悲入生死如夜常行二法故言遊戲三乘之人同入佛智故云與菩薩及聲聞眾又此明自行化他自獲是乘故言日夜遊戲以此化他故言與諸菩薩及聲聞眾能化三乘同乘寶乘直至道場者妙覺位也。
△二結勸信。
以是因緣十方諦求更無餘乘除佛方便。
所說一乘無三因緣於十方土審實而求唯一無二除佛方便則不在言耳。
△四正頌合無虗妄譬二初頌不虗章門三初先定父子明本欲與大。
告舍利弗汝諸人等皆是吾子我則是父。
既云皆是吾子理應平等與大也。
△二明說三乘意本為除障。
汝等累劫眾苦所燒我皆濟拔令出三界。
△三障除遂本心還與大法。
我雖先說汝等滅度但盡生死而實不滅今所應作唯佛智慧。
初一行明障除但盡生死者但盡分段生死尚有變易生死故言而實不滅次半行遂本心故云今所應作唯佛智慧也。
△二頌合釋不虗三初釋同皆是子理應平等。
若有菩薩於是眾中能一心聽諸佛實法諸佛世尊雖以方便所化眾生皆是菩薩。
若有菩薩者方便三乘所化眾生皆是昔日結緣佛子亦皆同有真如佛性故云皆是菩薩也。
△二釋不能受化乃說三乘。
若人小智深著愛欲為此等故說於苦諦眾生心喜得未曾有佛說苦諦真實無異。
此下正明有作四諦小智障重不即信受為是方便開三接引小智為說苦諦者聲聞於三乘中最小復以苦諦為初門眾生心喜者稱其本習則喜本厭生死自求涅槃今聞出難即會宿習故心喜真實無異者遺教經云佛說苦諦實苦不可令樂眾下二句明機佛下二句明應。
若有眾生不知苦本深著苦因不能暫捨為是等故方便說道諸苦所因貪欲為本。
初一行正明集諦集是苦因故言苦本眾生不知是故深著為下二句顯道能治集諸下二句明集過患。
若滅貪欲無所依止滅盡諸苦名第三諦。
此明滅諦初二句明滅集功能若滅集因則苦無所依次二句明滅諦得名也。
為滅諦故修行於道。
此明道諦道即能通之義以能通至真空涅槃略則戒定慧廣則三十七道品也。
離諸苦縛名得解脫是人於何而得解脫但離虗妄名為解脫。
初二句重舉得脫集是能縛苦是所縛離此苦集名得解脫是下二句徵觀諦得脫為是何脫但下二句釋但離虗妄者無明[A63]已是不實見思附無明起故呼之為虗妄有作四諦但除此或名為解脫脫於分段未脫變易故非自在。
△三釋後若堪能還與其大。
其實未得一切解脫佛說是人未實滅度斯人未得無上道故我意不欲令至滅度我為法王於法自在安穩眾生故現於世。
一切解脫即無作滅諦無上道即無作道諦佛本欲與一切解脫今汝始斷分段所證真空非大涅槃以其未得一切解脫故終未稱佛本心故言我意不欲令至滅度此小乘解脫也今則還令得無上道入大涅槃乃是究竟稱佛本心無作道滅破無作苦集昔欲說此而眾生不堪障既[A64]已除還說此也佛為法王於權實法[A65]已得自在開三權顯一實豈當有虗也。
△二勸信亦名通經方法二初標二初標可說不可說。
汝舍利弗我此法印為欲利益世間故說。
法印即前實相印也如來說此法印為利泴世間故說也不說者四十餘年未是說時五千未去是故不說也。
△二標可通不可通。
在所遊方勿妄宣傳。
惡者強說令其墮苦善者不說誤其失樂若大悲愍惡則不為通若大慈念善則應為通也。
△二釋二初釋可說不可說。
若有聞者隨喜頂受當知是人阿鞞䟦致若有信受此經法者是人[A66]已曾見過去佛恭敬供養亦聞是法若人有能信汝所說則為見我亦見於汝及比丘僧并諸菩薩斯法華經為深智說淺識聞之迷惑不解一切聲聞及辟支佛於此經中力所不及汝舍利弗尚於此經以信得入況餘聲聞其餘聲聞信佛語故隨順此經非[A67]己智分。
此八行偈明如來利泴世間之相通論三世利泴別論令二乘入信初一行阿鞞䟦致此翻不退轉是觀現在泴曾見者是觀過去善為說也信汝見我者是觀未來善為說也下文云若深信解者見佛常在靈鷲即其義也斯法華經下一行結上開下如來觀知三世利泴是故為說是結上也淺識聞之迷惑不解則不為說是開下也此即釋如來說不說章也。
△二釋可通不可通二初明大悲門莫為說二初釋二初明謗經故墮惡四初大悲愍物恐謗不說。
又舍利弗憍慢懈怠計我見者莫說此經。
先列憍慢懈怠計我著欲等惡數必起惡誹謗獲惡果報是故大悲愍惡不可為說。
凡夫淺識深著五欲聞不能解亦勿為說。
△二明若謗墮地獄。
若人不信毀謗此經則斷一切世間佛種。
斷世間佛種者淨名經以煩惱為如來種此以三道為性種猶氷是水種大品經以一切種智學般若為佛種此取了因性為佛種涅槃經用心性理不斷此取正因性為佛種今經明小善成佛此取緣因為佛種若不信小善成佛即斷世間佛種也。
或復顰蹙而懷疑惑汝當聽說此人罪報若佛在世若滅度後其有誹謗如斯經典見有讀誦書持經者輕賤憎嫉而懷結恨此人罪報汝今復聽其人命終入阿鼻獄具足一劫劫盡更生如是展轉至無數劫。
△三明墮畜生。
從地獄出當墮畜生若狗野干其形𩑔瘦黧黮疥癩人所觸嬈又復為人之所惡賤常困饑渴骨肉枯竭生受楚毒死被瓦石斷佛種故受斯罪報。
妙樂云畜生中言斷佛種者正當破壞緣了二因前文則斷一切世間佛種不信即斷了因佛種不行小善即斷緣因佛種此經徧開六道佛種若謗此經義當斷也。
若作馲駝或生驢中身常負重加諸杖捶但念水草餘無所知謗斯經故獲罪如是有作野干來入聚落身體疥癩又無一目為諸童子之所打擲受諸苦痛或時致死於此死[A68]已更受蟒身其形長大五百由旬聾騃無足蜿轉腹行為諸小蟲之所𠯗食謗斯經故獲罪如是。
非毀正乘故召馳驢乘負之報疑情偏見故召野干一目之報來入聚落即業力所使自求打擲也蟒大蛇性多嗔乃憎嫉結恨之報聾無聞騃無識亦不信之類也。
△四明墮賤人。
若得為人諸根闇鈍矬陋𤼣躄盲聾背傴有所言說人不信受口氣常臭鬼魅所著貧窮下賤為人所使多病痟瘦無所依怙雖親附人人不在意若有所得尋復忘失若修醫道順方治病更增他病或復致死若自有病無人救療設服良藥而復增劇若他反逆抄劫竊盜如是等罪橫罹其殃。
蔑智慧明故六根暗鈍毀正法身故矬陋醜陋手拘攣足跛躄也有所言說等即謗誹口業之報附而不親乃至橫遭殃罪者為不順正理故報皆乖背也上明業報次明難報。
△二明由墮惡故不值佛三初不值佛。
如斯罪人永不見佛眾聖之王說法教化。
△二復入惡道。
如斯罪人常生難處狂聾心亂永不聞法於無數劫如恒河沙生輙聾啞諸根不具常處地獄如遊園觀在餘惡道如[A69]己舍宅駞驢猪狗是其行處謗斯經故獲罪如是。
常生難處者即八難也永不見佛即佛前佛後難永不聞法即世智辯聰難生輙聾啞即盲聾瘖啞難常處地獄即地獄難駝驢等即畜生難在餘惡道即應該北洲暨長壽天也。
△三復為賤人。
若得為人聾盲瘖啞貧窮諸衰以自莊嚴水腫乾痟疥癩癰疽如是等病以為衣服身常臭處垢穢不淨深著我見增益瞋恚婬欲熾盛不擇禽獸謗斯經故獲罪如是。
以病為服言難脫諸衰也身常不淨婬熾不擇由棄捨淨業增長惡習也。
△二結。
告舍利弗謗斯經者若說其罪窮劫不盡以是因緣我故語汝無智人中莫說此經。
妙樂云問謗經生罪非經為罪緣答罪福由心經乃緣助然從佛元意唯為生福是迷者過非路咎也。
△二明大慈門應為說二初正明善人可說五初過現一雙。
若有利根智慧明了多聞強識求佛道者如是之人乃可為說若人曾見億百千佛植諸善本深心堅固如是之人乃可為說。
夫弘經之要諧和兩門令其得所是善弘傳若不得所是妄宣傳而[A70]已利根是現在植善是過去強識是現在曾見是過去也。
△二上下一雙。
若人精進常修慈心不惜身命乃可為說若人恭敬無有異心離諸凡愚獨處山澤如是之人乃可為說。
修慈是愍下恭敬是尊上。
△三內外一雙。
又舍利弗若見有人捨惡知識親近善友如是之人乃可為說若見佛子持戒清潔如淨明珠求大乘經如是之人乃可為說。
捨惡親善是外求持戒如珠是內護。
△四自他一雙。
若人無瞋質直柔輭常愍一切恭敬諸佛如是之人乃可為說復有佛子於大眾中以清淨心種種因緣譬喻言辭說法無礙如是之人乃可為說。
質直敬佛是自行譬喻說法是化他。
△五始終一雙。
若有比丘為一切智四方求法合掌頂受但樂受持大乘經典乃至不受餘經一偈如是之人乃可為說如人至心求佛舍利如是求經得[A71]已頂受其人不復志求餘經亦未曾念外道典籍如是之人乃可為說。
四方求法是請泴之始頂受專修是歸憑之終。
△二總結可說。
告舍利弗我說是相求佛道者窮劫不盡如是之人則能信解汝當為說妙法華經。
此總結也相者即上五雙一隻善人之相也善相甚多略舉十相以示流通也。
△二信解中根得解二初品目。
玅法蓮華經信解品第四(正經名信樂品)
此品明中根信解夫根有利鈍惑有厚薄說有法譬悟有前後法華座前猶如豌豆文云如來說法既久我時在座身體疲懈但念空無相願於菩薩法都無一念好樂之心初聞略說動執生疑廣聞五佛蒙蘢未曉今聞譬喻歡喜踊躍(世界)信發解生(為人)疑去(對治)理明(第一義)故名信解品(因緣)。
△二釋文二初經家敘喜二初敘內心。
爾時慧命須菩提摩訶迦旃延摩訶迦葉摩訶目犍連從佛所聞未曾有法世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記發希有心歡喜踊躍。
善吉獨稱慧命三稱摩訶者通論皆大皆慧別論善吉解空空慧為命(約行)諸慧人中佛慧第一佛於般若命其轉教其為慧人所命故云慧命(約教)餘三被命少不以空為行宗故不爾也從佛所聞等是得喜之由由遠聞方便品法說見舍利弗得記如是聞見昔所未有故歡喜也發希有心敘者近聞譬喻希有心發心發故名之為信以信故入入歡喜位即信解品意也。
△二敘外敬。
即從座起整衣服偏袒右肩右膝著地一心合掌曲躳恭敬瞻仰尊顏。
例上身子亦應三業領解發希有心心領解也即從座起身領解也白佛言口領解也。
△二白佛自陳二初長行二偈頌初文又二初略法說二廣譬說初文又二初正說法二略舉譬初文又二初明昔稟三故不求二初標三初居僧首故。
而白佛言我等居僧之首。
明三不求述昔失初居僧首者我法臘既高晚學以我為軌忽改途易轍棄小求大為後來所嫌自固護彼所以不求也。
△二俗年邁故。
年竝朽邁。
自謂[A74]已得涅槃無所堪任不復進求阿耨多羅三藐三菩提世尊住昔說法既久我時在座身體疲懈但念空無相無作於菩薩法遊戲神通淨佛國土成就眾生心不喜樂。
三[A75]已得涅槃無為正位不能發大心高原陸地不生蓮華故云無所堪任盡無生智[A76]已立無所依求故云不復進求阿耨菩提空無相無作名三解脫門觀諸法無我我所名空觀男女相一異相等實不可得名無相若知一切法無相都無所作名無作又於三界無所願求名無願也。
△二釋二初先釋得涅槃不求。
所以者何世尊令我等出於三界得涅槃證。
所以者何釋三不求但文不次第先釋得涅槃不求。
△二釋年邁。
又今我等年[A77]已朽邁於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提不生一念好樂之心。
次釋年邁不求即兼僧首或指昔說法既久心不喜樂是釋居僧首不求既言在座復道年朽知釋僧首。
△二明今會一故自得。
我等今於佛前聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記心甚歡喜得未曾有不謂於今忽然得聞希有之法深自慶幸獲大善利。
此陳得解之由由遠聞上略廣二番開三顯一是故慶幸獲大善利者正陳得解是近聞上四番譬喻希有之法而獲開悟之善利也。
△二略舉譬。
無量珍寶不求自得。
譬昔不求而今自得希有法寶妙樂云昔般若領教謂為菩薩之法豈圖於今全蒙等賜。
△二廣譬說二初開譬二合譬初文又二初諮發。
世尊我等今者樂說譬喻以明斯義。
妙樂云應如世禮欲有所決須先諮發。
△二開譬四初父子相失譬二父子相見譬三父命追誘譬四領付家業譬初文又四初子背火而去二初背父而去。
譬若有人年既幼稚捨父逃逝久住他國或十二十至五十歲。
譬若有人領二十子譬二乘人菩薩位行難知且齊[A78]已領耳年既幼稚者無明厚重覆障解心解心無力故言幼稚捨父逃逝者退大為捨無明自覆曰逃趣向生死為逝問佛捨應後眾生起惑是父離子非是子捨父答由眾生不感佛則去世還成子捨父義久住他國者涅槃法界是佛自國生死五欲是為他國本求出離而退墮不返故云久住他國或十是天道二十是人道五十是五道約於一人備輪諸道故云或十等。
△二向本而還。
年既長大加復窮困馳騁四方以求衣食漸漸遊行遇向本國。
善根熏被稍稍欲著名為長大在三界中不見佛父不得出要之術故為窮八苦火燒故為困馳騁四方以求衣食者佛未出時諸凡夫人依身受心法起於四倒之見於中求正道如求食求助道如求衣以厭苦求理為可化之緣佛初出時諸外道等皆先得度即此意也漸漸遊行遇向本國者明外道厭苦希脫邪求涅槃雖非本意亦蒙值佛故云遇向也本國如上說。
△二父求子中止二初求子不得。
其父先來求子不得。
二乘退大[A79]已後佛常求機而機不會故名不得。
△二中止一城。
中止一城。
中止一城者不為一子廢家業譬佛不以一處無機而廢餘方施化以方便有餘土為國在同居實報兩間為中有餘涅槃為城住此涅槃名止處此為家起勝劣兩應劣應應聲聞勝應應菩薩五人斷通惑者同生其土皆為菩薩純以大乘家業訓令修學中止於此伺覓同居子機。
其家大富財寶無量金銀瑠璃珊瑚琥珀玻瓈珠等其諸倉庫悉皆盈溢多有僮僕臣佐吏民象馬車乘牛羊無數出入息利乃徧他國商估賈客亦甚眾多。
實相境為家具足萬德為富五度福德名財般若智慧名寶導一切皆摩訶衍名無量金銀珠等是大乘三十七道品即領上長者大富義也盛米為倉盛物為庫倉譬禪定禪生百八三昧故庫譬實相能發十八空智慧故自資為盈化外為溢領上多有田宅義也多有僮僕者譬方便知見波羅蜜皆悉具足屈曲隨機稱事稱理領上又多僕從義也就位為語二乘及通教菩薩別教三十心悉如僮僕別教圓教十地如臣十向如佐十行如吏十住如民初入佛境界率土之濵無非王民雖得為民比吏佐等猶為疎遠十行歷別修習諸法種種驅馳故如吏十回向事理稍深職近王邊故如佐十地輔佛行化降魔制敵故如臣也一心三觀如象運圓教大乘次第三觀如馬運別教大乘即空析空觀如牛運通教等大乘析法觀自行如鹿羊等運二乘之法無數者權實諸教皆名車乘權實觀智名象馬牛羊非但教法甚多觀智亦復無數也出入者二而不二是入不二而二是出又化他用為出自行用為入出法益眾生為息化功歸[A80]己為利乃徧他國者徧於三土行於非道通達佛道即其義也唯法性是[A81]己國法性之外者皆名他國耳此土菩薩往他方聽法他方大士來此土聞經往還採利有如商賈又徧入實報方便同居以求法利故云眾多也。
△三子遇到父城三初到城之由。
時貧窮子遊諸聚落經歷國邑。
無大乘功德法財故名窮子此等退大[A82]已來備遭諸苦深起厭患欲求出離取理不中致成邪僻由邪慧歷心易可入正以求出世為感佛之由也以邪慧觀察五陰為聚落十二入為邑十八界為國歷此求理名求衣食。
△二遂到父城。
遂到其父所止之城。
由向邪慧助正成機感佛大悲名為到城城即涅槃涅槃通半滿眾生惑盡可有得涅槃之義故言到城。
△四其父憂念意二初念失子苦。
父每念子與子離別五十餘年而未曾向人說如此事但自思惟心懷悔恨自念老朽多有財物金銀珍寶倉庫盈溢無有子息一旦終沒財物散失無所委付是以殷勤每憶其子。
如來自昔至今恒思子大機故言每念退大[A83]已來流浪五道故言與子離別五十餘年開鬼出修羅故言餘也未曾說者未曾向方便土中臣佐吏民說有此子機緣也又應世[A84]已來自昔華嚴方等般若諸座未曾向諸大士說此聲聞本是大乘之子既非佛子不解佛法或如聾啞或去華拜座或棄鉢茫然種種不逮也心懷悔恨者悔昔不勤教詔致令無訓逃逝也恨子不思恩義疎我親他內合如來悔不殷勤令入內凡遂使退失本解恨其無心不能精進固志逃迷不返故言悔恨也自念老朽者化期將畢無傳大法之人如老朽而無子也。
△二念得子樂。
復作是念我若得子委付財物坦然快樂無復憂慮。
有可度之機名為得子與授佛記名付法財稱於本心復言快樂領上總譬竟。
△二父子相見譬二初子見父四初見父之由。
世尊爾時窮子傭賃展轉遇到父舍。
此明父子相見譬近領火宅中見火遠領方便中見五濁是初見父之由由厭苦欣樂推求理味漸漸積習遂成出世善根故言傭賃展轉以此善根能扣佛慈悲故言遇到父舍父喻道後法身舍喻無緣慈悲大小二機雙扣此舍。
△二見父之處。
住立門側遙見其父。
門側者譬二觀為方便即門二邊圓中之機當門正見二乘偏真故言門側但空三昧偏真慧眼傍窺法身耳遙見其父者言大機始發扣召事遠是故言遙又機微非應赴名之為遙。
△三見父之相。
踞師子牀寶几承足諸婆羅門剎利居士皆恭敬圍繞以真珠瓔珞價直千萬莊嚴其身吏民僮僕手執白拂侍立左右覆以寶帳垂諸華旛香水灑地散眾名華羅列寶物出內取與有如是等種種嚴飾威德特尊。
踞師子牀者圓報法身安處空理無復通別二惑八魔等畏故云踞師子牀華嚴說第一義空四無所畏為牀也寶几承足者實諦為几無生定慧依真如境也婆羅門名淨行貴族高潔即等覺離垢菩薩也剎利是王種即九地[A85]已下初地[A86]已上菩薩也居士富而不貴即三十心也真珠瓔珞者即戒定慧陀羅尼四瓔珞也價直千萬者即四十地功德以嚴法身也吏民僮僕者若異門明義者即是稟藏通二教斷通惑者名為民稟別教斷通惑者名為吏若同門明義者還是方便波羅蜜也內與實智同外與機緣同喻如吏民有內奉外役之義也白拂者即是權智之用也左右者右即入空智用拂四住塵左即入假智用拂無知塵此二為中道方便故言侍立覆以寶帳即真實慈悲也垂諸華旛者華即四攝旛即神通香水灑地是定水以灑諸散心地也散眾名華者布以七淨華謂戒定慧斷疑道非道知見淨斷知淨也戒者攝律儀等三種戒也定者首楞嚴等定也慧者實智慧也斷疑者[A87]已度二諦之疑也道非道淨者行於非道通達佛道也知見淨者智德圓滿了了見佛性也斷知淨者斷德成就無明永盡也羅列寶物者羅列諸地真實功德也出內與前出入義同自行為取化他為與威德特尊者光明無邊色像無邊相海巍巍此義須作舍那之佛豈得作餘釋耶。
△四生畏避心。
窮子見父有大力勢即懷恐怖悔來至此竊作是念此或是王或是王等非我傭力得物之處不如往至貧里肆力有地衣食易得若久住此或見逼迫強使我作作是念[A88]已疾走而去。
大力勢者智大故名大力神通大故名大勢如上身手有力義也恐怖者小機劣弱怯懼大道也悔來至此者佛本欲以大法擬之應不稱機但有退大之意故言悔來至此竊作是念者機中潛密冥有此事非是顯對見勝應身故云竊念或是王王等者波旬是王徒輩為等小機灰斷無言說道絕於色像既見勝應之像非天人所及所說之法迥異二乘小智薄德未曾見聞便謂是魔是魔所說又法身如王報身如王等此乃大乘法報非是小乘得益之處故竊念或是王王等也非我傭力得物之處者小機不能受大化也不如往至貧里者淨名云能以貧所樂法度斯下劣也但空之理不含萬德非如來藏故言貧里偏空稱於小智故言肆力有地依此小智能得有餘涅槃無漏衣食行行名衣慧行名食故言衣食易得若久住此等者行大乘道經無量劫故言久住我本厭怖生死若修大乘必入生死廣學萬行故言逼迫我本樂小而今令我發大乘心是為強使捨大取小故言疾走也。
△二父見子四初父見子處。
時富長者於師子座。
師子座見子處也如來法身居第一義空無畏之境而照機也。
△二見子便識。
見子便識。
見子便識者如來鑑機知是往日結緣眾生也。
△三見子歡喜。
心大歡喜。
心大歡喜者佛恒伺子機今機來稱慈是故歡喜即是領上法說中而起大悲譬喻中即大驚怖也彼明大悲拔苦故言驚怖此明大慈與樂故言歡喜。
△四見子適願。
即作是念我財物庫藏今有所付我常思念此子無由見之而忽自來甚適我願我雖年朽猶故貪惜。
昔見眾生退大取小貧里求食資生艱難常欲與財無機不得今日機來稱大慈心故言庫藏今有所付我常思念者明其非但貧無大財又流轉生死眾苦所逼為大悲所痛故常思念雖欲救拔無機叵濟故云無由見之今有可度機發故云而忽自來稱大悲心故云甚適我願我雖年朽猶故貪惜者釋於適願之由由一期化訖故言年朽未見大機法無委付將來之徒從誰得脫為可度者故言貪惜今機自來無此憂念故我願得適也。
△三追誘譬二初遣捉三初領上勸門擬宜無機二初擬宜。
即遣傍人急追將還爾時使者疾走往捉。
此下領華嚴時今領上勸門擬宜也遣傍人者智是能遣教是所遣理為正教為傍從佛出十二部擬宜眾生無機不受於其如乳故言遣傍人也又傍人者傍即臣佐等也即是遣法身菩薩為說大乘如華嚴中令四菩薩說四十地即是遣傍人也急追將還者直說大教擬宜小機故云急追昔有大種故曰將還疾走往捉者大乘明義顯露正直用此赴機令其疾趣菩提故大車中云其疾如風若以菩薩為傍人者菩薩自有神力又被佛加亦能令彼疾入菩提也。
△二無機。
窮子驚愕稱怨大喚我不相犯何為見捉。
領上勸門無機小乘縱昔曾發大心廢久不憶卒聞大教乖心故驚不識故愕故云窮子驚愕小乘以煩惱為怨生死為苦若勸煩惱即菩提即大喚稱怨枉若聞生死即涅槃即大喚稱苦痛故云稱怨大喚我本不求大何意用大化我故云我不相犯何為見捉。
△二領上誡門擬宜無機二初擬宜。
使者執之逾急強牽將還。
領上誡門擬宜執之逾急者前明勸善猶是容豫我當為說怖畏之事即是急切誡以苦言令其遠惡內既無機外逼大化即是強牽將還也。
△二無機。
于時窮子自念無罪而被囚執此必定死轉更惶怖悶絕躃地。
領上誡門無機自念無罪者罪者慈悲也眾生罪故入生死獄菩薩以慈悲故亦同罪入獄二乘人無慈悲名為無罪令入生死之獄即是被囚執也無大方便而入生死必當永失三乘慧命故言必死思此等事故言轉更惶怖強以大教小智不解故言悶絕即起誹謗必墮三途故言躃地亦是迷悶溺無明地也。
△三併領勸誡息大乘化四初思惟息化二初知大志弱。
父遙見之而語使言不須此人勿強將來。
父遙見者小機去大乘遠故名為遙是結緣子故名為見而語使言者約教為使智本說教智知無機大教宜息約人為使即語諸菩薩不須現汝尊玅之身令二乘見如淨名中攝汝身香無令彼諸眾生而起惑著又普賢入此娑婆促身令小皆是其義也勿強將來者既無大機若現勝身說大乘法恐傷其善根故言勿強也。
△二知小志強。
以泠水灑面令得醒悟莫復與語。
泠水灑面者知有小志宜以三藏灰斷理水除見思之熱面者厭生死名背向涅槃知面也醒悟者開小教逗小機令得離煩悶悟四真諦也莫復與語者決定應息大乘教也。
△二釋息化意。
所以者何父知其子志意下劣自知豪貴為子所難審知是子而以方便不語他人云是我子。
二乘厭苦欣空親狎下劣無慈悲心即畏難大法且任其小志抑佛本懷所以息化也審知二萬億佛所曾發大心故云審知是子而以方便等者於昔小乘教中隨他意語方便覆護稱是聲聞不說隨自意語云是菩薩也。
△三正明息化。
使者語之我今放汝隨意所趣。
我今放汝即是知大機弱隨意所趣即是知小善強以此二緣故息大化也。
△四息化得宜。
窮子歡喜得未曾有從地而起往至貧里以求衣食。
不為大教所逼是故歡喜無謗大罪得免三途故言從地有小善生故言而起又前擬大法迷悶不解臥無明地今逗以小可得醒悟故言從地而起於四諦中欲求道法故言往至貧里以求衣食或於四見(四倒)之中求道法故言貧里也。
△二遣二人誘二初齊教領四初領上擬宜三車。
爾時長者將欲誘引其子而設方便密遣二人形色憔悴無威德者汝可詣彼徐語窮子此有作處倍與汝直窮子若許將來使作若言欲何所作便可語之雇汝除糞我等二人亦共汝作。
此下近領三車救子遠領波羅奈施權將欲誘引者說息大化不容孤棄欲設方便故言將欲密遣二人者四大弟子齊[A89]已分領不涉菩薩故言二人約法是因緣四諦約理是有作真俗約人是聲聞緣覺初擬大乘云即遣傍人表一大乘教一菩薩人今明方便隱實為密指偏真為遣約教隱滿字為密指半字為遣約人內祕菩薩行故言密外現是聲聞故言遣二乘教中不修相好但說苦無常不淨即是形色憔悴約人則諸菩薩隱其本色示以迹形非了義說無有十力無畏名無威德汝可詣彼等者即以小教擬小機也大教明理直實故言疾走往捉小教明理迂隱故云徐語此有作處者見道修道是斷見思之作處倍與汝直者五戒十善止出三途今四諦十二因緣能出三界是為一倍又外道六行但能伏惑今修四諦則能斷惑得至涅槃是為二倍窮子若許者有機是許即設教無機是不許即不設教欲何所作者二乘唯欲除見思惑取證涅槃不論淨佛國土成就眾生所以言雇汝除糞我等二人亦共汝作者約教二乘鈍根憑教行行方能修業約理即智諦相資約人即權人共實人修行故言二人共汝作也。
△二領上知子先心。
時二使人即求窮子既[A90]已得之。
審知有機故言[A91]已得。
△三領上歡車希有。
具陳上事。
陳說雇作除糞之事。
△四領上適子所願。
爾時窮子先取其價尋與除糞其父見子愍而怪之。
二乘慕果行因所以先問價直故云先取除苦集之糞取道滅之價也其父愍怪者愍其取阿羅漢怪其不求佛道所失者大所得者寡故言怪也齊此領法譬中意其文竟。
△二取意領(亦名探領)四初先以權智久欲擬宜。
又以他日於窻牖中遙見子身。
又者鄭重辭將欲取意探領如來法身地久知大小之機一三施化重述佛意故標章稱又也他日者二乘自謂方便為[A92]己非二乘法為他他者即是擬法身也日者時也亦智也依法身之時用智照機故言他日實智照實為自權智照方便為他若齊教領領化身用事為[A93]己日非化身用事為他日若探領者領法身中照機也法身之時用化他之權智照於權機若有若無照用權事若可若否皆是權智所照故言他日窻牖者偏見則小表權智照彼偏機也遙者小去大縣故名為遙見子者昔曾種大稱之為子以大擬之故名為見窻牖偏狹未宜大化故息大而施小也。
△二久知方便是其玩好。
羸瘦憔悴糞土塵坌汙穢不淨。
領如來先知二乘有小玩好也修因智力少為羸修因福力少為瘦內怖無常外遭八苦為憔悴四住為糞土無知為塵坌也。
△三久知須歡三車希有。
即脫瓔珞細輭上服嚴飾之具更著麤弊垢膩之衣塵土坌身右手執持除糞之器狀有所畏。
脫妙服譬隱報身無量功德四十二地戒定慧陀羅尼等瓔珞寂滅忍細輭上服大小相海嚴飾之具容服若盛子則驚畏二乘不宜見此相好是故脫之更著麤弊者現丈六形是麤生忍法忍是弊也塵土坌身者現有煩惱有為有漏也左手喻實右手喻權權用便易自以此權法斷結成佛又用此權法化人故云右手執持除糞之器狀有所畏者狀似也示同小乘怖畏生死又有寒風馬麥之報也。
△四久知適子所願受行七初譬四念處。
語諸作人。
語諸作人者即是說三藏教示四念處是除糞之器斷結之境故遺教云常依念處行道能破四倒此領火宅中適願勇銳即是聞慧外凡位也。
△二譬四正勤。
汝等勤作勿得懈息以方便故得近其子。
勿得懈息者即是令其勤修四念處也若起懈息不能滅二惡([A94]已生未生)生二善([A95]已生未生)以二勤故能發煖火對火宅互相推排入修慧煖位也以方便故得近其子者念處未得理火溫心猶為疎外不可附近四正勤以初得煖方便則可附近也。
△三譬四如意足。
後復告言咄男子汝常此作勿復餘去當加汝價諸有所須盆器米麵鹽醋之屬莫自疑難亦有老弊使人須者相給。
咄者驚覺亦是責數上正勤中紛動即是智法如男子是陽性今如意足是定法如女人是陰性良以正勤䇿動不得與真空相應故咄驚責數令捨散入靜故言咄男子也汝常等者念處正勤動不專一不名為常四如意中定不異緣思惟則定思惟則斷定斷專一故云汝常此作不紛動故云勿復餘去此猶在互相推排中即是頂法之位也當加汝價者正勤觀中不能發真如意觀中能發無漏故言加價諸有所須者漏無漏善助道正道皆從如意觀中求之欲須即得也四禪體含枝林如盆器生空麤如米法空細如麵此即正道四諦下十六諦觀無常如鹽苦如醋此即助道如米麵難食須鹽醋和之正道難顯須助道助之莫自疑難者結上正助審在如意觀中故令勿疑決定可辦如[A96]己物想故言勿難若欲直取神通以代手足如使人驅役者如意觀中亦有此通但通劣弱事同老弊故云亦有老弊使人雖不丁壯亦堪運役故云須者相給。
△四譬五根。
好自安意我如汝父勿復憂慮。
好自安意者得信等五根安固難壞也我如汝父者[A97]已得忍解隣於證真似像未實故言如父亦是如子勿復憂慮者令其安意破壞見思也。
△五譬五力。
所以者何我年老大而汝少壯汝常作時無有欺怠瞋恨怨言都不見汝有此諸惡如餘作人自今[A98]已後如所生子。
佛居道終[A99]已具智斷故言老大汝居道始(內凡)未有智斷故為少壯此即忍法位也得此五力離五惡法得信力故不欺精進力故不怠念力故不瞋定力故不恨慧力故不怨言餘作人者遠指外道諸見求理名餘作人此文無五過即五力也自今[A100]已後如所生子者下忍十六剎那時節猶長中忍雖復縮觀亦未是一剎那若上忍世第一最後一剎那心隣真逼聖故名此位為如所生子即世第一法位也。
△六譬八正道。
即時長者更與作字名之為兒。
世第一法與真不久故言即時阿含說五種佛子四果及辟支佛名佛真子菩薩不斷結子義未成今二乘得八正入見道中故名為兒。
△七譬七覺支。
爾時窮子雖欣此遇猶故自謂客作賤人由是之故於二十年中常令除糞。
二乘因斷見惑而得為子故云雖欣此遇思惑未盡猶居學位正須依教修行盡苦故云猶故自謂客作賤人若得初果厭小樂大大乘機發者即應授以大乘更不須進斷其餘殘結正由不捨小志大機不發以是且令依教盡漏故言由是之故二十年中常令除糞二十年者一無礙一解脫斷見九無礙九解脫斷思故云二十年此兼下偈三云二十意各不同隨文可釋也。
△四領付家業譬二初領家業二初相體信二初明其體信。
過是[A101]已後心相體信入出無難。
此下領方等時也過是[A102]已後者過鹿苑三藏之後即方等也心相體信者父子互相體悉信順謂於三藏教中得涅槃價此既不虗今為菩薩說此大乘亦復非虗此即子信父也佛知此等見思[A103]已斷聞大不謗無漏根利聞必生信此即父信子也入出無難者由此見尊特身聞大乘教名之為入復被訶斥猶見丈六說小乘法名此為出大小入出而無疑難也。
△二猶居本位。
然其所止猶在本處。
二乘雖於大小入出無難然聞大乘之法謂是菩薩之事非[A104]己智分不肯回小向大猶居羅漢之位不言未來當得作佛故云所止猶在本處此領大集淨名生酥之教也。
△二委家業二初命領業四初明其時節。
世尊爾時長者有疾自知將死不久。
此下領佛命轉教般若時也將死不久者有機則應為生機盡應謝為死今化機將畢應謝非久也。
△二命知家業。
語窮子言我今多有金銀珍寶倉庫盈溢其中多少所應取與汝悉知之。
金即別教理銀即通教理大品所明真諦不出此二而云多有者理則非多約種種門亦得言多例如空非十八約破十八法名十八空也勸學品中明一切法門皆是珍寶倉是定門即百八三昧庫是慧門即十八空境也通別兩教定慧倉庫包藏一切禪定智慧無所闕少內充外溢故云盈溢其中多少者說於般若則有廣略二門略則為少廣則為多自行為取化他為與大品中云汝當為菩薩說故云汝悉知之。
△三誡令體心。
我心如是當體此意所以者何今我與汝便為不異。
誡體我心者佛以般若為心汝今轉教當隨佛意說也今我與汝便為不異者釋此有三一被加令說與佛不異二就理以諸法皆如故得不異三就今時始悟父子天性本來不異而二乘人自謂被加異耳。
△四敕無漏失。
宜加用心無令漏失。
無令漏失者一者約教汝為菩薩說般若教無令漏失二者就理此即汝法後時當用是故無令漏失也。
△二受命領四初正受領知。
爾時窮子即受教敕領知眾物金銀珍寶及諸庫藏。
△二心無希取。
而無希取一䬸之意。
善吉轉教雖說般若自謂是菩薩法我無其分。
△三未捨本處。
然其所止故在本處下劣之心亦未能捨。
故在本處者住羅漢位雖復慕大亦未定言欲作菩薩也未捨下劣心者雖復耻小亦未定言捨於小證。
△四鄙劣求大。
復經少時父知子意漸[A105]已通泰成就大志自鄙先心。
即是領上索車譬鄙棄先心欲求大道大機發也問何時名少時答一云說般若竟尋思所領大乘法門生心貪樂為失為不失如此等尋思即是大乘機發時也此時去法華不遠故言少時又當說無量義時大乘機發何以知然無量義中明七種方便無量漸頓從一法生既聞此說思惟昔之三藏三乘悉皆從一法生此之三乘亦應入一如是思時漸[A106]已通泰大心即發故言成就大志也。
△二付家業二初付業四初明付業時。
臨欲終時。
此下領般若之後說法華時也臨欲終者是明時節化緣將訖靈山八載說法華經唱入涅槃時也。
△二命集眾證。
而命其子并會親族國王大臣剎利居士皆悉[A107]已集。
二萬億佛所受化之徒名之為子十方法身菩薩影響者為親族影響之眾多是釋迦昔日同業並共如來於二萬億佛所共開化之於其悉是伯叔之行故用此為親族國王者一切漸頓諸經無不稱所詮之處為經王當機益物興廢有時部部不同名之為國皆言第一即是王今經會通諸教豈非聚集國王故無量義中先[A108]已收集彼云初說四諦十二緣生次說方等十二部經次說摩訶般若此則普集諸經融通漸頓會入此典故名會國王也彌勒等諸大菩薩皆是等覺為大臣初地至九地為剎利法王種性中生十住十行十向為居士此等皆從釋迦受化者也。
△三結會父子。
即自宣言諸君當知此是我子我之所生於某城中捨我逃走竛竮辛苦五十餘年其本字某我名某甲昔在本城懷憂推覓忽於此間遇會得之此實我子我實其父。
實從我受學實是我子從我起解是我所生我實曾於二萬億佛所常教大法故我實是父於某城中者此經西國文多度此甚少或可說昔名字國土如大通智勝因緣今簡略名字直言某城某甲耳是諸眾生背此大乘起無明闇遁入生死故言捨吾逃走備經六趣故云五十餘年昔在本城等者如來自昔於法身地中常以權實二智觀覓可化之機始於今日感應道交故云忽於今日遇會得之此實我子等者判天性定父子也。
△四正付家業。
今我所有一切財物皆是子有先所出內是子所知。
一切大乘萬行萬德故云一切所有先所出內是子所知者追指昔日大品領教所委有廣略般若共不共法是汝所知即是汝有故法華但明佛之知見不更廣說一切行相也。
△二歡喜。
世尊是時窮子聞父此言即大歡喜得未曾有而作是念我本無心有所希求今此寶藏自然而至。
領上各乘大車得未曾有自顧無心希望佛道而今忽聞得記作佛故云不求自得三藏中本心不求方等中耻小望絕故不求般若中雖領非[A109]己分故不求昔雖不求而今自得。
△二合譬四初合父子相失譬。
世尊大富長者則是如來我等皆似佛子。
如來合父似則合子似有二義一取大機為子昔未逃逝既非真位猶居外凡故云似也二取小機為子者小機似像大乘根性故云似也子既背父而逃故貶之曰似。
△二合父子相見譬。
如來常說我等為子。
合長者見子便識也。
△三合父命追誘譬二初合傍人追二初合誡勸兩門無機。
世尊我等以三苦故於生死中受諸熱惱迷惑無知。
三苦由三受生苦受生苦苦樂受生壞苦不苦不樂受生行苦。
○玅樂云由三苦故五濁加重所以勸誡二門並無大機但堪小化五濁逼故即是三苦無明覆故即是無知。
△二合息化中有小志。
樂著小法。
此合上有小志而不合放捨也。
△二合二誘譬二初齊教領二初合具陳上事。
今日世尊令我等思惟蠲除諸法戲論之糞。
戲論之糞謂見思也。
△二合除糞取價。
我等於中勤加精進得至涅槃一日之價既得此[A110]已心大歡喜自以為足便自謂言於佛法中勤精進故所得弘多。
我等於中勤加精進合上尋與除糞得至涅槃下合上先取其價也。
△二合探領三初合先欲擬宜。
然世尊先知我等。
上言遙見今言先知。
△二合方便所好。
心著弊欲樂於小法。
上言羸瘦憔悴今言心著弊欲。
△三合先知歎車。
便見縱捨不為分別汝等當有如來知見寶藏之分。
上言即脫瓔珞更著麤弊今言便見縱捨不為分別寶藏之分。
△四合領付家業譬二初合領家業二初合相體信二初合令體信。
世尊以方便力說如來智慧。
帶三乘方便說大乘實相故言以方便力於我等前說大乘法亦是合上出入無難以方便力出辨二乘以佛智力入明實相若不體信豈於我前明佛慧耶。
△二合在本處。
我等從佛得涅槃一日之價以為大得於此大乘無有志求。
△二合命領業二初合受領業。
我等又因如來智慧為諸菩薩開示演說。
上有命有受今但合受受有四一受命頌業二無希取三不捨下劣四心漸通泰今但合二不合後二。
△二合無希取二初正合。
而自於此無有志願。
無志願者明佛加威力令如佛心而說故我不志願也。
△二釋意。
所以者何佛知我等心樂小法以方便力隨我等說而我等不知真是佛子。
佛以方便力隨我等說者佛帶方便力以實相法共二乘說我等不識不共之意所以不知真是佛子也。
△二合付家業二初合付業二初明無恡。
今我等方知世尊於佛智慧無所恡惜。
正由樂小不早付大耳豈實恡惜佛慧不為我說之耶。
△二釋無恡。
所以者何我等昔來真是佛子而但樂小法若我等有樂大之心佛則為我說大乘法於此經中唯說一乘而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者然佛實以大乘教化。
於此經中下舉今證昔今理惟一故知昔三非實但為未堪故於大前毀訾小心欲令捨偽取真定知非恡然佛實以大乘而教化也。
△二合歡喜。
是故我等說本無心有所希求今法王大寶自然而至如佛子所應得者皆[A111]已得之。
亦是上文居僧之首於三不求之意。
△二偈頌二初七十三行半頌長行二初頌法說。
爾時摩訶迦葉欲重宣此義而說偈言。
我等今日聞佛音教歡喜踊躍得未曾有佛說聲聞當得作佛無上寶聚不求自得。
不頌不求但頌自得。
△二頌譬說二初頌開譬四初頌父子相失四初正頌子背父去。
譬如童子幼稚無識捨父逃逝遠到他土周流諸國五十餘年。
火宅中明長者所王國邑聚落語寬此中明窮子輪迴三界名諸國六道名五十餘年也。
○言周流者流浪五道出生入死狀似漂萍斷梗無所不至之謂也。
△二正頌求子不得二初頌其推求。
其父憂念四方推求。
四方推求者不同於上上四方是約四諦推理今四方是觀四生中求可度之機也。
△二頌中止一城。
求之既疲頓止一城造立舍宅五欲自娛其家巨富多諸金銀硨磲碼碯真珠琉璃象馬牛羊輦輿車乘田業僮僕人民眾多出入息利乃徧他國商估賈人無處不有千萬億眾圍繞恭敬常為王者之所愛念羣臣豪族皆共宗重以諸緣故往來者眾豪富如是有大力勢。
造立舍宅者有餘國中有餘涅槃也起慈悲舍依性空宅也往來者眾諸土菩薩來往聽法也。
△三超頌憂念轉深。
而年朽邁益憂念子夙夜惟念死時將至癡子捨我五十餘年庫藏諸物當如之何。
此但頌先失子之苦無所委付是故憂耳。
△四追頌子到父城二初頌近父之由。
爾時窮子求索衣食從邑至邑從國至國或有所得或無所得飢餓羸瘦體生瘡癬。
從邑至邑者根塵相涉如邑十八界如國修三界有漏善如有所得修二乘無漏善如無所得不得大乘法食如飢餓無大力用為羸無大功德為瘦有無善上起見思如瘡癬也。
△二頌遂到父城。
漸次經歷到父住城。
△二頌父子相見二初頌子見父三初頌見父之由。
傭賃展轉遂至父舍。
△二頌見父之相。
爾時長者於其門內施大寶帳處師子座眷屬圍繞諸人侍衛或有計筭金銀寶物出內財產注記[A112]券疏。
上明見父之處處是門側今言長者於其門內者見相兼得處也法身是師是王報應是長者施大寶帳等正見父相之處也注記[A113]券疏即是授記明修行也章安云以廣顯略為注授決為記四弘誓為[A114]券修行為疏。
△三頌生畏避心。
窮子見父豪貴尊嚴謂是國王若是王等驚怖自怪何故至此覆自念言我若久住或見逼迫強驅使作思惟是[A115]已馳走而去借問貧里欲往傭作。
按添品譯若是王等一本以是作國。
△二頌父見子二初頌見子之處。
長者是時在師子座。
△二頌見子便識。
遙見其子默而識之。
△三頌父命追誘二初頌傍人追三初頌喚子不來。
即敕使者追捉將來窮子驚喚。
此頌勸門無機也。
△二頌再喚不來。
迷悶躃地。
此頌誡門無機也。
△三頌即便放捨。
是人執我必當見殺何用衣食使我至此長者知子愚癡狹劣不信我言不信是父。
此總頌勸誡二門無機以無機故方乃息化故云釋放捨也見殺與上必死義同耳。
△二頌二人誘二初頌雇作(即齊教領)二初頌設方便(即擬宜)。
即以方便更遣餘人眇目矬陋無威德者汝可語之云當相雇除諸糞穢倍與汝價。
既息大化故以方便說小乘法而誘引之眇目譬偏空所見不正故竪不能窮實相之源橫無大乘眾善莊嚴故如矬(短)陋(醜)非四無畏名無威異常樂我淨名無德也。
△二取價除糞(即上適願)。
窮子聞之歡喜隨來為除糞穢淨諸房舍。
淨六根房五陰舍也。
△二頌教作譬(即探領)四初頌牖中。
長者於牖常見其子。
△二頌羸瘦。
念子愚劣樂為鄙事。
△三頌更衣。
於是長者著弊垢衣執除糞器往到子所。
△四正教作。
方便附近語令勤作既益汝價并塗足油飲食充足薦席厚煖如是苦言汝當勤作又以輭語若如我子。
上長者教作有七科法門今云語者即合四念處也令勤作者即四正勤既益下一行頌四如意足油塗足能履深水譬之神通又油能除風譬之定也飲食充足即上米麵也薦席厚煖即是觀練熏修四種禪定修此定故能除散動也如是苦言半行總頌上第四安慰即五根第五無過即五力根力既成乃堪苦言又以輭語半行總頌上第六作字即八正道第七令常作即七覺支並是子位也此三十七道品常途論之七覺在八正前今對位次故八正在七覺前。
△四頌領付家業二初頌領付業之由二初頌心相體信。
長者有智漸令入出。
△二頌委領家業三初頌領受命。
經二十年執作家事示其金銀真珠玻瓈諸物出入皆使令知。
或言二乘轉大乘教教諸菩薩斷別見別思名二十年或言說般若時長凡二十年仁王般若云二十八年說摩訶般若。
△二猶居本位。
猶處門外止宿艸菴自念貧事我無此物。
未捨劣心故宿艸菴。
△三通達大志。
父知子心漸[A116]已曠大。
漸[A117]已曠大大乘機動。
△二頌付家業二初頌正付業三初頌集親族。
欲與財物即聚親族國王大臣剎利居士。
△二頌定天性。
於此大眾說是我子捨我他行經五十歲自見子來[A118]已二十年昔於某城而失是子周行求索遂來至此。
此言從有二乘之機而來感佛故云自見子來[A119]已二十年妙樂云但立二名名二十年也。
△三頌正付與。
凡我所有舍宅人民悉以付之恣其所用。
△二頌得付喜。
子念昔貧志意下劣今於父所大獲珍寶并及舍宅一切財物甚大歡喜得未曾有。
△二頌合譬四初頌合父子相失。
佛亦如是。
妙樂云若單以佛亦如是一句合父子相失意仍未顯次知我樂小一句合父子相見意亦未顯何者上句借下句成知樂小故義當相失次下句借上句成佛知樂小故得相見樂小由退大所以相失退大由樂小所以相見故二句相成攝八句也。
△二頌合父子相見。
知我樂小。
義當便識。
△三頌合父命追誘二初頌合傍人追。
未曾說言汝等作佛。
雖遣傍追無機故息是當未說汝等作佛。
△二頌。
△二人誘。
而說我等得諸無漏成就小乘聲聞弟子。
△四頌合領付家業二初頌合領家業二初長頌命領知。
佛敕我等說最上道修習此者當得成佛。
最上道即是空慧般若更無過其上也。
△二正頌受無希取二初合正受命。
我承佛教為大菩薩以諸因緣種種譬喻若干言辭說無上道諸佛子等從我聞法日夜思惟精勤修習是時諸佛即授其記汝於來世當得作佛一切諸佛祕藏之法但為菩薩演其實事而不為我說斯真要。
佛子聞法得記者明轉教益他也爾時但謂轉教教化菩薩不言為我也。
△二合無希取二初牒前譬帖合。
如彼窮子得近其父雖知諸物心不希取。
△二正合無希取三初正頌無希取之意。
我等雖說佛法寶藏自無志願亦復如是。
△二具智斷故無希取三初標二初標斷德具故無希取。
我等內滅自謂為足唯了此事更無餘事。
內滅者內即惑體三界見思惑盡故云內滅故科為標斷德也。
△二標智德具故無希取。
我等若聞淨佛國土教化眾生都無欣樂。
既云若聞聞教屬智故科為標智德以小智具故不欣大智此與上標斷德並舉無樂大之失顯執小之過也。
△二釋。
所以者何一切諸法皆悉空寂無生無滅無大無小無漏無為如是思惟不生喜樂我等長夜於佛智慧無貪無著無復志願而自於法謂是究竟我等長夜修習空法得脫三界苦惱之患住最後身有餘涅槃佛所教化得道不虗則為[A120]已得報佛之恩。
初所以至喜樂釋斷次我等至究竟釋智次我等至涅槃重釋斷次佛所至之恩重釋智故知初二行明自住小斷次一行半明失大智次一行半重釋小斷次一行釋失大智諸法空寂等者理性本空常住平等清淨無作也最後身者阿羅漢也有餘涅槃者子縛[A121]已盡果縛猶在也佛所教化等者以得顯失以失大智故無志樂若有大智則[1]失志樂修之得道則為報佛恩也。
△三結。
我等雖為諸佛子等說菩薩法以求佛道永無願樂。
結釋自無希取意也。
△三明佛見捨合無希取。
導師見捨觀我心故初不勸進說有實利。
△二頌合付家業二初頌合正付業二初牒譬帖合。
如富長者知子志劣以方便力柔伏其心然後乃付一切財物。
△二正頌付業。
佛亦如是現希有事知樂小者以方便力調伏其心乃教大智。
△二頌合得付喜。
我等今日得未曾有非先所望而今自得如彼窮子得無量寶世尊我今得道得果於無漏法得清淨眼我等長夜持佛淨戒始於今日得其果報法王法中久修梵行今得無漏無上大果我等今者真是聲聞以佛道聲令一切聞我等今者真阿羅漢於諸世間天人魔梵普於其中應受供養。
得道者得於實相道得果分得大乘習果此明開佛知也於無漏法得清淨眼者此明開佛見見實相理昔日見無漏不落凡夫今日見無漏不落二乘昔日慧眼見空今日淨眼見中持戒得報者昔日持戒梵行共顯無漏灰身滅智無人受此果報者今日梵行能得無漏即了因取果義持戒即緣因義清淨眼所見理即正因義我等真聲聞者即大乘真位也十信以一音徧滿三千界似道未真今入十住即是真也真阿羅漢有三義此中[1]俱舉應供一義堪為十法界福田方名應供又云無生若不生變易方名無生又云殺賊斷通別見思盡方名殺賊也。
△二一十三行歎佛恩深。
世尊大恩以希有事憐愍教化利益我等無量億劫誰能報者手足供給頭頂禮敬一切供養皆不能報若以頂戴兩肩荷負於恒沙劫盡心恭敬又以美膳無量寶衣及諸臥具種種湯藥牛頭旃檀及諸珍寶以起塔廟寶衣布地如斯等事以用供養於恒沙劫亦不能報諸佛希有無量無邊不可思議大神通力無漏無為諸法之王能為下劣忍于斯事取相凡夫隨宜為說諸佛於法得最自在知諸眾生種種欲樂及其志力隨所堪任以無量喻而為說法隨諸眾生宿世善根又知成熟未成熟者種種籌量分別知[A122]已於一乘道隨宜說三。
章安云世尊大恩者一佛始建慈悲發弘誓願拔六道苦與四聖樂普十法界入四弘中此如來室恩二如來行菩薩道教我大乘雖復中忘智願不失葢如來室清涼溫煖大慈與樂恩二眾生退大遭苦佛於中間伺其機宜如犢逐母修行六度以利益之葢如來室遮寒障熱大悲拔苦恩四佛成道[A123]已應受無為寂滅之樂而隱其神德用貧所樂法於鹿苑中先以五戒十善令離諸欲葢是如來衣遮貪欲熱惱恩五示老比丘像方便附近為說三乘葢是如來衣除見寒愛熱恩六於方等彈訶貶斥令耻小慕大葢是如來衣遮醜陋恩七於般若命領家業金銀庫藏皆悉令知葢是如來衣與我莊嚴恩八至法華會親族定父子無上寶聚不求自得葢是如來座恩九十既坐座[A124]已身意泰然快得安穩以佛道聲令一切聞一切天人普於其中應受供養葢是如來座令我具足自行化他恩世尊大恩兩肩荷負所不能報此之謂也。
法華經科註卷第二
校注
[0049001] 我疑得 [0051001] 也下應有三譬癡使一科 [0068001] 失疑生 [0069001] 俱疑但【經文資訊】《卍新續藏》第 31 冊 No. 606 法華經科註
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2019-09-12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依《卍新續藏》所編輯
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向來五佛開權上根利智圓聞獲悟中下之流抱迷未達動執生疑踟蹰岐道故更約三車一車譬喻而說使其悟解故言譬喻品。
△二身子領解二初經家敘起二初敘內解。