玄籤備撿卷第四
摩尼或云只是如意珠記主云若據法華經中摩尼珠瓔珞如意珠瓔珞此似有異今玄云頗梨籤云摩尼學者詳之。
估客金匠準此說之與而言之曰得奪而言之則無。
恐體濫故三軌成乘即離體一體一則濫剋取真性。
若據顯體亦秪應是法身德取性三合為法身是所顯體。
意亦如前如前文云為此義故簡出正體。
【玄】呌喚求食火宅喻品偈云又諸餓鬼裸形黑瘦發大惡聲呌呼求食疏釋云外人宣說有我望得道果故云呌喚求食。
亦是橫計四門差別彼云或約有門明三諦如盲聞貝或約空門明三諦如盲聞粖或約空有門明三諦如盲聞雪或約雙非明三諦如盲聞鶴輔行釋云貝聲雖空貝體是實喻有門米粖柔軟可喻空門雪有非有可喻雙亦鶴飛在空而不住空可喻雙非四譬本譬外道執邪常樂終不見佛道真常樂淨乳之真色。
一指二指大經如來性品云云何佛性難見難入佛言如百盲人為治眼故詣良醫所即以金錍決其眼瘼以一指示之問言見不答言不見復以二指三指示之問言見不答言少見章安釋云即以三諦為三指初指喻真諦不見中性二指喻真俗二諦亦不見性三指喻一諦即三諦故云少見即十住也。
初句但聞多但聞字。
如名異義異耳。
歷軄備位如用異似多寫此七字況用異文了。
張儀籤文少誤今取史記正之張儀列傳云(籤作世家)儀甞從楚相飲而楚相亡璧門下意張儀曰貧無行必此盜相君之璧共執儀掠鞭數百不服醳於是謁見蘇秦困數讓之曰以子之材能乃自困辱至此吾寧不能言而富貴子子不足收也謝去之遂入秦蘇秦[A1]已而言其舍人曰張儀天下賢士向者召辱之以激其志耳(餘陰奉車馬文與籤文同)儀既相秦為文檄告楚相曰始吾從[1]若飲我不盜璧而笞我善守汝國史記惠王籤作慧又背秦籤作背蹤。
范蠡史記勾踐世家云勾踐覇越范蠡稱上將軍以為大名之下難以久居為書辭勾踐曰臣聞主憂臣辱主辱臣死昔者君王辱於會稽所以不死者為此也今既雪耻臣請從會稽之誅勾踐曰孤將與子分國而有之不然將加誅于子范蠡曰君行令臣行意乃裝其珠玉與其徒屬乘舟浮海以行終不反於是勾踐表會稽山以為范蠡俸邑蠡浮海出齊變姓名自謂鴟夷子耕于海畔苦身勠力父子治產居其無何致產千萬齊人聞其賢等又自謂陶朱公復要約父子耕畜廢居候時逐什一之利居無何則致貲巨萬言居無何者謂無幾也言其非久耳。
【玄】熊渠熊應作雄。
【玄】學數則捨大毗曇數論學此者則捨成實以誠實分通大故或捨衍門之大善地論則彈斥中論。
【玄】世性謂世間眾生由冥初面有即世間本性僧佉外道計之。
【玄】微塵邪計此身從微塵生四大五陰身。
次釋中二列章二下應云初列章。
【玄】如喜見城須彌山頂帝釋有城名為喜見文在大論。
【玄】在第五不可說藏中犢子者附佛法外道因讀舍利弗毗曇自製別義言我在第五不可說藏中云何外道計色是我離色有我色中有我我中有色犢子道人又自作義云不生不滅如幻如化龍樹斥云是邪人法。
【玄】觀空即氎如論云如坐禪人觀[1]放端氎作地水火風青黃赤白等想或復都空是故端氎但有名字從一極微色香味觸以為實相假名毛分毛分者毛中小分名為毛分故極微等皆名毛分毛合聚故故名為毳論釋甚廣。
【玄】毗紐天生俱舍云第三禪頂天也大論云徧淨天者四臂捉貝持輪騎金翅鳥劫初一人生海水上臍中生蓮華梵王生於蓮華下作是念言何故空無眾生作是念時他方有八天子化生八天是眾生父母毗紐天是梵王父母外道計梵天生四人口生婆羅門臂生剎利脇生毗舍足生首陀。
從緣故有無生故無大經云不可定言乳中有酪乳中無酪若言定有者云何而得體味有異若言定無者何不生兔角(云云)是乳滅[A2]已因緣成酪何等因緣若酢若煖是故得名從因緣有(云云)明與無明亦如是若與煩惱者名為無明若與一切善法俱者名之為明。
細對佛性由緣修顯乳中有酪者有門乳中無酪者空門亦非對二門。
【玄】見他得樂七周行慈想他得下中上樂。
破見觀之如中論下兩品所明有中論二十七品廣談中理如偈云不生亦不滅不常亦不斷不一亦不異不來亦不去能說是因緣善滅諸戲論等至第二十六十二因緣品云眾生癡所覆為後起三行以起是行故隨行入六趣三行者身口意也第二十七破邪見品破五陰假名六十二見等。
【玄】若得前意前云數存隣虗論破隣虗隣虗有無未免二見。
【玄】六群多論云二人善解算數陰陽說法論議而多欲難途䟦羅是也又二人深通射道善解毗曇而多癡迦留陀夷闡陀是也又二人善音樂戲笑說法論議而多瞋馬師滿宿是也。
不違佛所制六群比丘作制戒緣起佛制二[A3]已是六群更不再犯故云聖人不重犯。
【玄】若下二行苦無常行是無作門。
【玄】緣中不自在當教勝處八背捨中內有色相外觀色又內無色相外觀色而於緣未自在若修八勝處內有色相外觀色少內有色相外觀色多雖然轉變自在而未廣普是故更觀青黃赤白皆一切處。
【玄】或總一以身總受。
總二以身總受心。
功德黑闇功德天女黑闇女姉妹不相捨大經喻生必有死。
常樂觀察諸對治門維摩詰此翻淨無垢稱居士以三德立號所謂苦樂常無常淨不淨我無我實不實歸依非歸依眾生非眾生恒非恒安非安為無為斷不斷涅槃非涅槃增長非增長增上非增上章安釋云味俗為苦沉真為樂沉真為苦分別為樂常我淨等亦復如是又沉真為苦大涅槃為樂沉真為樂大涅槃為苦乃至增上非增上亦復如是問恒與常何異答不從因緣為常始終不異為恒此等皆是二邊之病互為藥病名之為門。
即不即即多下一即。
【玄】尼犍性實計罪福苦樂盡由前世要必當償今雖行道亦不能斷。
【玄】周璞鄭璞鄭重玉璞若有得者與其厚賜周人聞之規期其厚賜周人風俗名死鼠為玉璞乃將詣鄭鄭人笑之曰此死鼠耳。
【玄】偷安莊老彼云惡魔比丘退戒還俗以佛法義偷安邪典壓八萬十二之高就五千二篇之下。
涇濁渭清本涇清渭濁。
【玄】別門就圓智先明次第智此說地前後明圓智此說向後或先明圓智此說向後次明次第智此說地前。
【玄】圓門證別智或先明圓智此說信後後明次第智此說住前或先明次第智此說住前後明圓智此說住後圓次第智義不同別。
別門說果不縱或先明果縱此說地前後明果不縱此說向後或先明果不縱此說向後後明果縱此說地前。
【玄】圓門說果縱或先明果不縱此說信後後明果縱此說住前或先明果縱此說住前後明果不縱此說信後然圓德因果俱從性起並非縱橫今為分別類別縱橫耳。
【玄】涅槃即生死顯四枯本是顯四榮言四枯者指生死體全是涅槃故言枯耳或寫誤。
皆有門前序中門相九段之文皆有三義言門前者指正說之前也皆先別次圓若正說中如融不融門先寄破會明圓融不融次約經明融不融即不即亦先別次圓是也序中門前正說之相者即徧不徧并約經文判前後下去皆爾。
止觀記具注解今引彼文注之使講習免撿。
譬如長者(佛也)多有諸牛(教也)色雖種種(隨機)同共一群(理一)付放牧人(弘教)令逐水草(被機)唯為醍醐(常住)不求乳酪(人天二乘)時放牧人𤛓[A4]已自食(弘教者自益)長者命終(佛滅)所有諸牛悉為群賊之所抄掠(盜佛教法)賊得牛[A5]已無有婦女(無慈)𤛓[A6]已自食(利養)群賊相謂長者畜牛唯為醍醐不求乳酪設何方便而得之耶(欽慕)我等無器(非根)雖復得乳無安置處(設復持戒非常住本)復共相謂唯有皮囊可以盛之(人天陰果)雖有盛處不知鑽搖漿猶難得況復酪酥(無定慧方便名不知鑽搖似道尚無况復真常)爾時群賊為醍醐故加之以水(起見)以水多故一切皆失(起見墮惡失人天果)[A7]已上並輔行注文也南山律師云古者講華嚴經唯一卷疏於後法師作三卷疏今時講者十地一品出十卷疏各逞功能競顯華詞文字浩博寄心無所今時愚人競求於名不求於法法尚不可著何況著文字故大集經云經文是一講者異說各恃[A8]己見壞亂正法天神瞋故三災俱起以是因緣佛法淡薄如一斛水解一升酪看似酪色食則無味諦思講論人情測佛佛智境界豈人能測[A9]已上並南山律師垂訓也且大經大集誡人穿鑿太甚願熟讀之。
皆須先明橫竪次明不二如修德境中云心起必託緣為心具為緣具為共具為離具當知四句求心不可得三千亦不可得此四橫句也又云既橫得應一念滅生三千耶亦滅亦不滅非滅非不滅生三千俱不可得此竪也非縱非橫亦不可得此不二也又輔行云不思議境窮實相底名竪包十法界名橫發心上求名竪下化名橫又上求下化名竪依境發誓名橫安心實理名竪六十四番名橫乃至無著入位名竪離似三法名橫又總論一一十自相望名橫一一至極名竪一一實相非橫非竪一切橫竪俱破即不二也。
至後二品方可入理二品如前注十二因緣品破邪見品。
先敘昔門三周七喻皆先敘昔如譬喻品以三車敘昔大車次開信解品以窮子敘昔付財次開藥草喻品以三草二木敘昔一地生一雨潤次開餘品例之。
【玄】桷音角謂椽也說文云秦謂之椽周謂榱齊魯謂之桷。
綜子宋反持絲之交也或可作總作孔反謂聚[1]東也。
次二句句多一句字。
次開章解初釋應云開章解釋初簡字體中。
三修三修有三謂邪劣勝劣者世間顛倒見相續謂常適意可悅謂樂轉動運為謂我愚癡所覆唐無毫益劣者依半字教破於邪執無常破常無樂破樂無我破我三界皆無常諸有悉非樂一切空無我勝者依佛勝教破於劣修謂常樂我法身常恒無有變易遊諸覺藏歡娛受樂具八自在無能遏絕如是修者入秘密藏名勝三修。
指向不異惑染八識真同一。
不與染俱九識。
【玄】通判三入入應作人。
後曇無竭為說即法身也論問云曇無竭菩薩為生身為法身有人云是法身若生身者云何能令十方佛讚復令薩陀波崙得六萬三昧今言[A10]已斷無明必出分段等。
妙覺對住前為二句住前賢賢妙覺聖聖。
四教之文本分四句四教義中雖各具四覈名定實只是四耳今更引彼文示之使此文易見彼云三藏者教說無常即是三乘同稟入道即是通別為菩薩說弘誓六度即是別說一切種智令入佛果即是圓通教者說戒定慧豈非三藏教道種智豈非別教說一切種智豈非圓教別教者亦說戒定慧亦說無生理亦說中道一切種智也圓教者亦說戒定慧亦有真空之理亦有歷別階級法門也是則四教四名雖復互通研其理實當教立名不可混濫。
恐文誤故故間書之或消云若作漸圓圓漸者中間二圓恐人作圓圓讀之故一漸以間二圓或消云恐玄誤故籤為間之作漸圓圓漸更詳。
黃絹幼婦外孫[A11]齏臼乃絕妙好辭四字耳籤文少誤後漢書列女傳云曹娥者會稽上虞人也父盱能絃歌為巫祝漢安二年五月五日於縣泝濤迎婆娑神溺水死不得屍娥年十四乃㳂江啼哭晝夜不絕旬有七日遂投江而死至元嘉元年縣長度尚改葬於江南道傍為立碑焉注云娥投衣於水祝曰父屍所在衣當沉衣乃隨流至一處而沉娥遂與衣俱沒會稽典錄云上虞長度尚弟子邯鄲淳字子禮時甫弱冠而有異才度先使魏朗作曹娥碑文成未出會朗見尚與之飲宴而子禮方至尚問朗碑文成未朗辭不才因使子禮為之操筆而成無所點定朗嗟歎不及自毀其草即後漢桓帝時也傳中作第籤云有息本桓帝今云順帝讀籤不妨知之耳。
值佛多少四依品云若有眾生於一恒河沙諸如來所發菩提心然後於惡世中不謗是經而不能為人分別演說二恒正解信樂亦不能演說三恒受持書寫雖為他說不解深義四恒廣說十六分中解一分義。
後跳即未來益相疏釋云師子奮迅者或云將前之狀此表未來益相。
【玄】今題來證義題應作提。
前來開合之義如迹門開因合果本門開果合因。
文悞之圖
如前明體即指十妙之中中道實性
前文云正顯體者即一實相印也七二諦中取中道為體次云智妙中簡乃至十妙一一簡出正體。
釋籤卷第十
【玄】袖衿衿衣領耳應作襟謂心襟也。
阡陌路也東西曰阡南北曰陌。
聿循也謂循述。
普賢三若若應作昧。
第五會二品二應作三。
三十七品經有四十八品數今則有三十九品盖舊譯。
不明行位之意住中圓融是圓住行後歷別是圓接別。
如觀眾生品即是歎大經云譬如幻師見所幻人菩薩觀眾生為若此也譬如智者見水中月如鏡中見面像如熱時𦦨如呼聲響乃至云菩薩觀眾生為若此也疏今通云云譬即通圓二教之意。
稱歎文殊及淨名等即是褒圓經云文殊白佛言彼上人者難為酬對深達實相善說法要辯才無滯智慧無礙此乃圓褒淨名也洎至文殊入室[A12]已維摩言善來文殊師利不來相而來不見相而見文殊言居士若來[A13]已更不來若去[A14]已更不去所以者何來者無所從來去者無所至所可見者更不可見此乃圓褒文殊也疏釋若以來相而來則非善來今文殊以不來相而來故歎言善來何者若諸凡夫皆有愛見此取相而來若諸聲聞破假入真而來此乃曲徑取偏真相而來三藏菩薩伏結而來取相未斷通教菩薩從體假見真入見地乃至入菩薩位而來此二諦相而來若別教初心歷別三諦入初地而來此依三諦相而來此等皆非不來相而來若圓教知四不可說即不見相而能觀中道無緣大慈化法界眾生同來寂光是為不來相而來也問來與見何殊答來是三智見是五眼一心三智將果望因心心寂滅自然流入妙覺大海故言不來相而來五眼轉明至果位時圓見法界故云不見相而見。
用三教如訶目連是歎大前云是三教斥藏今云歎大經云目連為居士說法維摩訶云不當如仁者所說夫說法者無說無示其聽法者無聞無得譬如幻士為幻人說法此乃用通教訶也又云當了眾生根有利鈍善於知見無所罣礙此乃用別教訶也又云以大悲心讚于大乘念報佛恩不斷三寶然後說法此乃用圓教訶也。
如訶身子是褒圓前云斥藏今云褒圓前[A15]已注。
慈悲願行如問疾品文殊問居士是疾何所因起其生久如當云何滅維摩答言從癡有愛則我病生以一切眾生病是故我病若一切眾生得不病者則我病滅乃至云以[A16]己之疾愍於彼疾當識宿世無數劫苦當念饒益一切眾生當作醫王療治眾疾等。
佛道品文殊問維摩詰言菩薩云何通達佛道答言若菩薩行五無間而無惱恚至于地獄無諸罪垢至于畜生無有無明至于餓鬼而具足功德行色無色界道不以為勝示行貪欲離諸染著示行瞋恚於諸眾生無有恚礙示行愚癡而以智慧調伏其心乃至云示入於邪濟而以正濟度諸眾生現入諸道而斷其因緣疏云十二因緣有三種道謂煩惱業苦一切非道不出此三何者十界攝一切道九皆非道唯佛法界名為佛道六道是有為十二因緣三乘是無為十二因緣不能體達是解脫皆非佛道若知一念十二因緣具十界三道之理即三如來種三種佛性是不思議智理即是非道通達佛道又云觀此五逆因緣所生之心即空假中是無垢三昧五逆之因即是煩惱道業道之非道三途之果是苦道之非道最惡因果尚通達佛道其餘理然而無惱恚者即是通達本無逆惡而行逆者即是以無所受而受諸受教無數人得出地獄乃至通達畜生無有無明等過即是不退三昧等。
事理殊絕如不思議品疏云不思議有二一明三德不思議二明本迹依土不思議初有三種一真性二實慧三方便經云諸佛菩薩有解脫名不思議若菩薩住是解脫者能以須彌內芥子中有解脫者即是真性住此者即是實慧能以須彌內芥子中即是方便三德解脫即理絕也本迹依土不思議者經云維摩詰以神通力往東方度三十六恒沙國土須彌燈王佛所借三萬二千師子之座座高八萬四千由旬並入室中無所妨礙乃至斷取大千世界如陶家輪著右掌中擲過恒沙世界之外等疏云前品空室表土但明寂光畢竟空寂此但是法身本上不可思議未明迹居不思議相今用神力致座明迹居淨穢土現不思議事須彌大海地水火風集在一國示一切人如是等事於依報中現不思議莫測之相。
香積品是事殊絕經中維摩詰以神通力示諸大眾上方界分四十二河沙佛土有國名眾香佛號香積其國香氣比於十方諸佛世界人天之香最為第一時維摩詰化作菩薩往香積取飯彼國有九百萬菩薩至維摩詰舍時維摩詰化作九百萬師子之座嚴好如前是諸菩薩皆坐其上。
入不二法門是理外絕經中三十二菩薩各說不二法門訖文殊師利問維摩詰言我等各說[A17]已仁者當說何等是菩薩入不二法門時維摩詰默然無言文殊師利歎曰善哉善哉乃至云無有文字語言是真入不二法門疏云三十二菩薩各說入不二法門此約情悟以釋也淨名杜口是真入不二法門者此就理釋也若就照中名不二者即是照而雙寂亦名為入雙照二諦名之為二即是寂而雙照亦名為出是則二而不二入之與出皆就悟論法者所照二不二之法也門者還是照二不二法通達無滯名之為門。
又於經初[A18]已開常宗經初指純陀品疏云經明佛性是其正宗初若不開後何所躡良以初請一體之佛作主親師一體之親施其常命色力一體之主施其常安一體之師施其常辯令其身內一體三寶佛性顯自他內外等無差別上根利智[A19]已同純陀為未解者至哀歎中開秘密藏安置諸子悉入其中長壽金剛次第相攝迦葉師子等廣顯佛性若初開宗不明佛性者為開何義何義為宗。
十仙闍提首陀仙尼迦葉須䟦陀羅等。
十功德文對十地。
法身地前文又云法身本意若望十方無時不然今準此方未施化前乃久遠未結緣者並名法身地。
文殊承旨佛告文殊師利汝行詣維摩詰問疾文殊言彼上人者難為酬對乃至云當承佛聖旨詣彼問疾。
廣論因疾調伏慰喻疏云以三教慰喻即為信行人用三觀調伏為法行人文殊問維摩詰慰喻調伏意在請出三教三觀若將成上室外經者即用通教慰喻從假入空觀調伏成上國王長者說法彈訶若別教慰喻從空入假觀調伏成上訶十弟子若圓教慰喻從空假一心三觀調伏成上彈訶菩薩若將成下文者通教空觀為觀眾生品作本若別教假觀為佛道品作本圓教中觀為入不二門香積二品作本不取三藏者此摩訶[1]行義也未入室明四教者為折伏彈訶凡夫著樂故然經中慰喻在前彈訶在後經中文殊問言菩薩應云何慰喻有疾菩薩維摩詰言說身無常不說厭離於身說身有苦不說樂於涅槃說身無我而說教導眾生說身空寂不說畢竟寂滅疏云此用通教慰喻又經云以[A20]己之疾愍於彼疾疏云是用別教慰喻又經云當作醫王療治眾病疏云是用圓教慰喻也調伏者文殊師利言居士有疾菩薩云何調伏其心居士言有疾菩薩應作是念今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生誰受病者一切皆空唯有空病空病亦空疏云是用空觀調伏又經云是有疾菩薩以無所受而受諸受我既調伏亦當調伏一切眾生疏云是用假觀調伏也又經云彼有疾菩薩應作是念如我此疾非真非有眾生病亦非真非有疏云是用中觀調伏也疏文甚廣。
法界融通今取清涼法師文注之彼云法界者統唯一真總該萬有即是一心心融萬有便成四種法界一事法界界是分義一一差別有分齊故二理法界界是性義無盡事法同一性故三事理無礙法界具性分義性分無礙四事事無礙法界一切分齊事法一一如性融通重重無盡華嚴經云法性遍在一切處一切眾生及國土三世悉在無有餘亦無形相而可得是故理即事故圓融不礙行布事即理故行布不礙圓融一一塵剎一切剎一一塵身一切身廣狹勝劣難思議淨穢方所無窮盡此並華嚴法界之大略耳。
普賢徧入善財童子觀普賢菩薩身相支節一一毛孔皆有不可說不可說佛剎海一一剎海皆有諸佛出興于世大菩薩眾所共圍繞又復見彼一切剎海種種建立種種形狀種種莊嚴等又云普賢菩薩於一一世界海中出一切佛剎微塵數佛化身雲周徧十方一切世界教化眾生又普賢一毛孔中一念所入諸佛剎海過前不可說佛剎微塵數如一毛孔一切毛孔悉亦如是善財童子於普賢菩薩毛孔剎中行一步過不可說不可說微塵數世界如是而行盡未來劫猶不能知一毛孔中剎海次第剎海藏剎海差別剎海普入剎海成剎海壞剎海莊嚴乃至云入眾生界知眾生根教化調伏諸眾生智所住甚深大慈悲等皆不可思議。
文殊爾時世尊放無數光徧照東方十佛國土南西北方四維上下亦復如是彼一世界中皆有百億閻浮提乃至百億色究竟天一一世界中各有百億如來彼十方各有一大菩薩一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱來佛所其大菩薩所從來國謂金色世界本所事佛謂不動智又東方百世界亦如是有大菩薩名文殊師利又東方千世界又東方百千世界又東方百萬世界又東方一億世界千億世界百千億世界那由他世界乃至不可說盡虗空世界一一世界中各有文殊師利各有十佛剎微塵數諸菩薩俱來詣佛所從來國謂金色世界本所事佛謂不動智一切處文殊師利各說偈讚佛。
彌勒善財童子白言唯願大聖開樓閣門彌勒彈指其門即開善財入[A21]已見其樓閣廣博無量同於虗空阿僧祇寶以為其地阿僧祇宮殿門闥窻牖階陛幡幢纓絡繒帶皆阿僧祇善財童子[1]目見其身徧在一切諸樓閣中具見種種不思議自在境界所彌勒初發菩提心時如是名字如是種族如是開悟如是善根住如是壽在如是劫值如是佛乃至剎土行願等悉皆明見或見彌勒最初證得慈心三昧從是[A22]已來號為慈氏或見彌勒修諸妙行成滿一切諸波羅蜜或見得忍或見住地或見為轉輪王或為護世或為釋天及為魔王梵王或見處地獄界在餓鬼處或畜生道放光濟度調伏眾生或見降神母胎誕生八相成道乃至無量無數一切境界於樓閣中悉皆覩見[A23]已彌勒菩薩即攝神力彈指作聲告善財言善男子法性如是所現之相如是自性如幻如夢如影如像又曰有解脫門名入三世一切境界不忘念智莊嚴藏等。
廣以十義一始見今見二開合不開合等。
高麗音梨漢書云高勾麗天竺呼此國為矩矩叱醫說羅華言雞貴以彼國重鷄故以名也勾音溝。
三論中百十二門論。
食檀羮前[A24]已箋。
迦留陀夷文在下引。
意仍少別大經云一切眾生皆具首楞嚴定首楞嚴定亦名般若亦名金剛三昧亦名師子吼亦名佛性今所引者以通兼別故也何者經釋眾生具首楞嚴定故云有五種名若通論者師子吼乃至般若各具五名於理無失雖皆無失然五名中佛性是通通定慧故般若師子吼從慧為名金剛首楞嚴從定立號皆從強也以彼止觀中義兼三德故云少別。
於餘名生因前[A25]已箋。
不墮諸數陰界。
乳𮙬丑容反此非也字應作潼經音作多貢反又朱用反乳汁也。
注訶辭問答空聲經中問云唯阿難何為晨朝持鉢住此答世尊身小有疾當用牛乳維摩詰云止止莫作是說如來身者金剛之體諸惡[A26]已斷眾善普會當有何疾勿謗如來莫使異人聞此麤言於是阿難自慙得無近佛而謬聽耶即聞空中聲曰阿難如居士言但為出五濁惡世現行斯法度脫眾生行矣阿難取乳勿慙又云仍廣於經者問答訶辭廣於乳光。
阿難言天帝位尊何能近此腥穢牛耶。
與汝作乳種種字經偈只作乳𮙬。
蜎蝡上淵下輭。
更有五偈偈云我作人[A27]已來飲乳甚大久及在六畜中亦爾不可數世間愚癡者亦甚大眾多不知作布施後因悔無益我乃前世時慳悋坐牴突復隨惡知識不信佛經戒使我作牛馬于今十六劫今乃值有佛如病得醫藥持我所飲乳盡與滿鉢去令我後智慧得道願如佛。
上下二十劫上生天下生人。
故淨名安慰阿難本空聲慰耳。
引經題維摩詰經亦名不思議解脫經。
【玄】七百涅槃七百下脫是無常三字。
華嚴其深其應作甚。
難漸中五時時下脫竟字。
【玄】列次第眾應云列眾次第。
所謂名與色斯是聲聞宗經中次云名及色異種聲聞緣覺乘解脫唯有名不說有形色一切諸如來解脫有妙色籤文不云三者從略也若欲知者經云云何名為主所謂三種受是則聲聞乘斯非摩訶衍如來第一常聞無常生受若聞法僧減是二俱受生是名摩訶衍所說三受義。
無垢施女經八聲聞乃至佛記得無垢女經云八聲聞者謂舍利弗目犍連迦葉須菩提富樓那離婆多阿㝹樓䭾阿難八菩薩者謂文殊師利除惡菩薩寶幢不迷見障一切罪觀自在辨聚不迷此八菩薩并八聲聞入城乞食舍利弗曰我等心住如色三昧一切人民得聞聖諦目犍連曰我心安住如色三昧一切人民有魔業等(餘六聲聞各有所說)文殊師利曰我心安住觀察如色如是若入城中城門戶窻壁器莊嚴除惡菩薩曰我心觀察如色如是(餘六菩薩亦各有說)時波斯匿王女得無垢見之問舍利弗言佛說大德智慧第一彼智慧者為常無常二俱不可(云云)又問文殊師利曰仁者善解如來甚深解脫云何甚深文殊言實際甚深女曰以彼實際非實際故如是彼智者則非是智文殊曰無有言語得實際者女曰若無所得則無言語出過言語故無所得(云云)女與聲聞菩薩說[A28]已詣佛所佛記是女過阿僧祇劫作佛號無垢笑憶念幢王如來世界名無量淨妙功德莊嚴無二乘眾等。
【玄】[A29]已如前難前云各有第二法輪轉。
[A30]已如前難破云般若時諸大弟子皆轉教說法應知褒貶不應在般若後。
提謂說五戒等提謂經有真偽二本隋翻經學士費長房三寶錄云宋孝武世元魏沙門曇靖於北臺撰其文云東方泰山漢言岱岳陰陽交代故云岱岳於魏世出應云魏言乃曰漢言不辨時代一妄也泰山即此方語乃以岱岳譯之兩語相翻不識梵魏二妄也不可具述藏中舊錄別有提謂經一卷謂諸經語同但曇靖加之足五方五行用石糅金致成疑耳今大師所引者非曇靖本。
六衰有云即六根為六塵所敗衰故云六衰。
不起法忍不者無也起者生也即無生法忍也淨名疏云當知不起法忍秖是無生記又云不起只無生異名。
爾時未有僧寶六因記云所作因者不礙於他相應因者心心數法同相同緣共相應故如親友知識和合成事共因者一切有為法更相佐助互相成濟自種因者過去善法與現在善法為因現在善法與未來善法為因惡無記法亦復如是徧因者苦集諦下十一徧使報因者行善惡因得善惡報是名六因也。
四緣如上五因名為因緣心心數法次第無間相續而起名次第緣心心數法託緣生故名為緣緣諸法生時不生障礙名增上緣又心心數法從四緣生無想滅定從三緣生除於緣緣諸餘心數不相應行及色從二緣生除次第緣及緣緣餘有為法劣故無有從於一緣生者心心數法從五因生除於徧因無漏心心數法從二緣生謂相應共及無障礙。
俱舍五因成性論云能作及俱有同類與相應徧行并異熟許因唯五種言成性者是緣種類於六因中除能作因所餘五因是因緣性。
五三彼引楞伽文多五之一字。
十喻如幻如焰水中月虗空如響如乾城如夢如影如鏡像如化。
方廣西域附佛法外道名也自以聰明讀佛十喻自作義云不生不滅如幻如化龍樹斥云是邪人法。
【玄】[A33]已如前說前云我與無我其性不二不二之性即是佛性如此遙指明文炳然。
八術喻也謂吐下塗身灌鼻熏洗丸散經合常無常具如箋難引。
故知仍存小教中開楞伽又云我若聽許聲聞食肉我則不名住慈心者我不許弟子食肉凡是肉者於出家人悉是不淨今云仍存小教中開者恐不指楞伽云開乃指律文也以律中開有病者食五種脂及乳酪魚肉若無病者一切不得僧祇云不得從屠家乞肉汁。
【玄】無所間然論語孔子曰禹吾無間然注云孔子推禹功德之盛美言[A34]已不能復間廁其門今借語勢謂若不依二諦更有何法可廁其間。
【玄】導師云何得生經云權智以為父實智以為母一切諸導師從此二法生。
二鳥俱遊籤文寫誤今錄彼文令此文易了經中佛告迦葉鳥有二種一名迦隣提二名鴛鴦遊止共俱不相捨離是苦無常等法亦復如是不得相離迦葉白佛云何是苦無常無我如彼二鳥佛言異法是苦異法是樂異法是常異法無常異法是我異法無我等(云云)善男子雖修一切契經諸定未聞如是大涅槃時咸皆一切悉是無常聞是經[A35]已雖有煩惱如無煩惱即能利益一切人天曉了自身有佛性故是名為常乃至無我亦復如是(云云)疏云此品答前云何共聖行[1]婆羅迦隣提此還舉鳥以況於行以為答問能喻是婆羅迦隣提所喻是雙流共行舊解不同或言婆羅是雙迦隣是鳥然婆羅翻為堅固何得言雙或言娑羅是一隻鄰提是一隻此乃兩類不得是雙或言娑羅一雙隣提一隻(籤附)引下文云鳥有二種一名鴛鴦二名隣提此乃兩類為兩雙或言娑羅翻為鴛鴦(籤多引證云三字)問中問娑羅答中言鴛鴦類異義同乃以鴛鴦替於娑羅或言隣提(籤誤娑羅)無翻或翻為天鶴引第六云(加泥洹)鴈鶴舍利然漢不善梵音只增諍競意在況喻取其雌雄共俱飛息不離以況一中無量無量中一而無量呼為雙流乃名共行問為凡與聖共行聖與聖共行凡與聖共行(籤作聖與凡共)他解云觀生死無常不識涅槃常觀涅槃常不識生死無常二解不明如但識金不識鍮但識鍮不識金精識二物乃是雙觀苦樂我無我亦如是聖如是行凡亦如是故言共行此不應爾與譬相違譬明二鳥俱遊如汝所釋一鳥極下之生死一鳥極高之涅槃昇沉碩乖雙遊不顯假令二鳥俱雙遊下不遊高游高不遊下雙遊不成又一家引半滿約一法雙遊約二法若取生死無常佛果是常共為滿者兩物各異棃㮈體別安得是滿夫雙游者觀生死中有常無常觀佛果中亦常無常取生死涅槃兩常為一雙滿取生死涅槃兩無常為一雙半即是兩法共起乃曰雙遊今明義皆不爾兩常俱起乃是二雄俱飛兩無常起乃是二雌並飛與譬相背雙遊不成今言雙遊者生死具常無常涅槃亦爾在下在高雙游雙息即事而理即理而事二諦即中中即二諦非二中而二中則雙遊義成雌雄亦成事理雙遊皆成橫竪具足無有缺減此中備有凡與凡共行凡與聖共行約人法分別俱成故言鳥喻([A36]已上正文)將疏對籤文可見矣。
如前三句凡與凡共等三句。
【玄】𡂡應作嗽音朔謂以口噏。
龍宮三本前[A37]已箋。
微塵數品品應作偈籤引品數亦寫誤世界成就而經中無說法品為於明法品耳無盡品是無盡藏耳。
中間之漸始中終。
且置藏等不約教論漸。
或對等分別淺深曰對一音普被曰並斥奪偏小為破融通諸法為會教足為盈教缺為縮更任意消釋。
更須約教頓漸不定三大綱中雖有對並等義須約化法四教教教各有頓漸等三如下文玄中今當教各判五味文是。
為畢定為不畢定大論九十三云須菩提聞法華經中說於佛所作少功德乃至戲笑一稱南無佛漸漸必當作佛又聞跋致品中(大品無此品)有退不退又聞聲聞人皆當作佛若爾不有應退如法華經中說畢定餘經說有退不退是故今問為畢定為不畢定佛答菩薩是畢定須菩提心以入涅槃為畢定是故問佛為何道中畢定佛答不畢定二乘但於大乘中畢定求佛道者有上中下是故問為初發意為阿鞞䟦致為後身佛答三種菩薩皆畢定畢定者必當作佛。
逝多林會感通傳天神云華嚴經入法界品云逝多林園即祇園中耳。
帝釋以事曰句絕。
【玄】三百比丘般若經佛記云從是[A38]已後六十一劫當得作佛皆號大相論云施時以手舉物顯示為相故因為名。
舍利弗於法華中記聞應作問彼經下文又云下引文繁略今撿經正之經云世尊不虗所言真實故能第二第三授我等聲聞大弟子記我等必當如釋迦牟尼如來決定不虗無有疑也文殊師利於汝意云何我等當得阿耨菩提否文殊語舍利弗於汝意云何猶如枯樹更生枝不。
猶如野馬莊子曰野馬塵埃也郭象注云遊氣也又崔氏音義云天地間氣如野馬馳也塵埃者崔云天地間氣蓊鬱似塵埃[1]揚譯人用莊子語喻授記事其體不實如野馬。
【玄】地土砂脫一石字。
但有五味但應作俱。
【玄】及一乘一應作二。
聲聞為下善云云者緣覺為中善菩薩為上善若圓三善者以佛道聲令一切聞有上中下又從圓三開別三者如云菩薩聲聞菩薩緣覺菩薩菩薩從別三開通三通三開藏三若論合者準上例說其合。
烈經文竟烈應作列。
【玄】第百卷云法華是秘密論云般若波羅蜜法而法華等經說阿羅漢受決作佛如大藥師用毒為藥。
於密復復下脫深。
【玄】時節節有異多一節字。
故云相通或謂四藏或謂四教四義皆通。
前三如文秘密不定頓三。
然教定體然應作妍。
諸四皆爾諸行語不語不可思議訶責語不可思議煩惱語不可思議清淨語不可思議諸行音聲乃至清淨音聲不可思議乃至諸行多聞清淨多聞不可思議等。
佛為世尊續云過於三界。
地持第七七應作九。
十二住攝一切位十二住者一性種住謂自性賢善一切佛法種子在身中離麤煩惱故二解行住謂菩薩初發心來得清淨心地所有諸行名解行住三歡喜住謂種諸善根出生菩提離五怖畏名歡喜住此三住攝第一歡喜地四增上戒住謂具足性戒惡戒不行廣大哀愍善根清淨此攝第二離垢地五增上意住謂於大菩提熾然精進聞正法故不惜身命此攝第三明地六增上慧住謂世俗淨智真實三昧菩提分法如實觀察此攝第四𦦨地七諦相應住謂因菩提分法觀察真諦功德增長無餘思惟此攝第五難勝地八緣起生滅相應住謂善能觀察有因緣苦生有因緣苦滅無障礙智顯現在前此攝第六現前地九有行有開發無相住謂因上六七八三種慧故開發修慧於念念中具足十波羅蜜及一切菩提分法非如餘住此第九住中復有八住一歡喜住二住離惡戒垢三住願增長四住入道五住入世間所作六住入甚深法門此第七住起一切佛法滿足助菩提法次第入第八住一向清淨此攝第七遠行地十無行無開發無相住此攝不動地十一菩薩無礙住此善慧地十二最上住此攝法雲地。
第七住菩薩即當第七遠行地若依向對第七本對第五難勝地言對遠行者是第九有行有開發住中第七住耳論文一卷釋十一住文相甚廣撮略以住攝位耳。
【玄】四家釋地論不見四家之言。
先結生應云結先生後。
滿於傍正滿應作簡。
述稟師作意多一作字。
【玄】最後聞常者涅槃經者下脫一說字。
玄籤備撿卷第四(終)
校注
[0495001] 若疑君 [0496001] 放疑於 [0498001] 東疑束 [0501001] 行疑衍 [0502001] 目疑自 [0505001] 婆羅娑羅孰是更勘 [0506001] 揚疑場【經文資訊】《卍新續藏》第 28 冊 No. 588 法華經玄籤備撿
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2019-09-12
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