五金皆謂之金。金剛者。如刀劒之有剛鐵。剛在金中。百鍊不消。取其堅利。能斷萬物。有如智慧能絕貪嗔癡一切顛倒之見。般若梵語。唐言智慧。波羅蜜梵語。唐言到彼岸。欲到彼岸。須憑般若。經者徑也。載最上乘。上菩提路。大鑑禪師金剛序云。金在山中。山不知是寶。寶亦不知是山。由無性故。人則有性。取其寶用得見。金師破山取礦。用火烹鍊。得成精金。四大身中性亦云爾。世界中有人我山。人我山中有煩惱礦。煩惱礦中有佛性寶。佛性寶中有智慧匠。用覺悟火烹鍊。見自性金剛。了然明淨。是故以金剛為喻也。圓覺經曰。譬如銷金鑛。金非銷故有。雖復本來金。終以銷成就。可知金剛不落空虗。煅煉原有功用。

此經亦名小般若。乃大部六百卷中。第五百七十七卷。名小般若者。謂一卷能涵大部之義。非般若有大小也。此經盛行於世。自黃梅五祖始。

王世貞宛委餘編載。秦穆公時。扶風獲一石佛。公不識。棄污穢中。後染疾。夢天譴責。問由余。對曰。周穆王時。有化人來。云。是佛。神王為造中天臺。公乃命由余視之。曰。真佛神也。公以三牲祀之。由余曰。佛法清淨。所有供養。燒香而[A8]已。譯經圖記云。明帝感異夢。敕郎中蔡愔等。迎摩騰法蘭。用白馬䭾經。此後來事。謂佛法至漢。始入中國。非也。

如是我聞者。如來涅槃時示阿難。一切經首。皆安如是我聞。佛言覺也。自覺覺他。覺圓滿故。舍衛國。波斯匿王所居。祗樹者。祗陀太子所施。給孤獨園者。給孤獨長者之園。即布金滿地處。比丘梵語。華言乞士。上乞法於諸佛。下乞食於人間也。千二百五十人。三迦葉目犍連舍利弗五人弟子。共合此數。

如是二字。即為全經之髓。六祖云。法非有無謂之如。皆是佛法謂之是。故住曰如是住。降伏曰如是降伏。布施曰如是布施。福德曰福德亦復如是。清淨曰如是生清淨心。又曰。如是知．如是見．如是信解。又曰。如如不動。又曰。作如是觀。每每機鋒相投。則曰如是如是。孔曰。一言終身其恕乎。恕者。如心也。故曾悟一貫。亦曰忠恕。子思之未發。孟軻之不動。總無二義。故經云諸法如義。

我聞者。固聞之於佛。亦聞之於我也。阿難現身聞相。何所聞。何所不聞。夫子之文章可得聞也。

一時者。在衛之時。爾時者。入城之時。時長老須菩提。乃問法說法之時。佛法隨時示現。即所謂聖之時者。不拘一時也。一切時中。無時不在。道也者。不可須臾離也。

舉舍衛國祗樹園。以見微塵剎土。草木樓觀。頭頭皆是真如。不獨我有。諸大比丘眾。一切人天。并及異類。俱是共有。孔云。吾無行而不與二三子者。是丘也。故千二百五十人俱此性。俱此般若。即俱此佛體。世尊傳心諭眾。相諭不言。政在穿衣吃飯處。討箇下落。故著衣乞食。了不異於人。折我憍心。生彼施福也。

還至本處。乃影借語。本地可還。即我之本來亦可還也。飯食[A11]已畢。收衣鉢者。所以狀佛之脫粘染而歸於無也。洗足者。亦以狀空塵也。敷座而坐。寧靜登禪。入於化矣。葢菩提實性。無出入相。無往復相。祗舍王城。不即不離。次第乞內與。還至本處。原無二見。到敷座而坐。則住心降心。俱在此中。為第二分。預示機關。須在解人自悟。

有僧參忠國師。師問蘊何事業。曰。講金剛經。師曰。最初兩字是甚麼。曰。如是。師曰。是甚麼。僧無對。師曰。咄哉。將甚麼講經。

僧問趙州。乞指示。州曰。吃粥了也未。僧云。吃粥了。州云。洗鉢盂去。僧大悟。六祖曰。心念不起。是為坐故。收鉢洗足敷座。要向這裏參始得。

按是經。以無相為宗。前人以無我相四句。當四句偈。此分首章曰。我聞。是我相也。乞食城中。是人相也。大比丘眾。是眾生相也。曰佛。曰世尊。是壽者相也。不應執著如此。余曰。此種種諸相。俱在還至本處後掃之。不舉其地．其人。則落斷見。舉而不掃。則落常見。

余常序林任先參詳註云。無我相者。非無我也。無人相者。非無人也。無眾生相．壽者相者。非無眾生與壽者也。不可以身相得見如來者。非無身也。不住相布施者。非無布施也。無定法可說者。非無法也。過去未來見在心不可得者。非無心也。無所住者。非無住也。皆從有說到無。葢不著有。便是無了。達摩曰。廓然無聖。梁武不省。乃曰。對朕者誰。若了此義。則三十二相。俱消化于敷座而坐中矣。

梵語須菩提。此言善吉。善現。空生。尊者。雲庵僧了性曰。須菩提人人有之。若人頓悟空寂之性。故名解空。全空之性。真是菩提。故名須菩提。空性生出萬法。故名空生。空性隨緣應現。利人利物。亦名善現。萬行吉祥。亦名善吉。

言偏袒者。此土謝過請罪。則肉袒。西土興敬禮儀。則偏袒。言右肩者。作用取便。言右膝者。佛法尚右。世尊。佛號也。空生開言便歎希有。作何見解。葢金輪王子。一旦舍王屋入雪山。此事甚為希有。弟子雲從。隨緣乞食。了不動情。此道更為希有。如來者。真性謂之如。明則照無量世界。而無所蔽。慧則通無量劫。而無所礙。能變現為一切眾生。而無所不可。是能自如者也。自如則無去來。而謂之來者。葢以應現於此。而謂之來也。然則言如者。乃真性之本體。言來者。乃真性之應用。如來二字。兼佛之體．用而言之矣。

菩薩者梵語。本云菩提薩埵。此云覺有情。有情則眾生也。一切眾生具佛性者。皆有生而有情。惟菩薩在有情之中。而能覺者。故謂之覺有情也。菩薩未能盡絕情想。惟修至佛地。則絕情矣。護者護持。念者憶念。俾不退轉也。付者付託。囑者訂囑。俾不斷絕也。諸菩薩指大眾而言。

善男子者。正定心也。善女人者。正慧心也。菩薩是善因成熟者。男女是善因初發者。梵語阿。此云無。梵語耨多羅。此云上。梵語三。此云正。梵語藐。此云等。梵語菩提。此云覺。阿耨多羅三藐三菩提。乃無上正等正覺也。謂真性也。真性即佛也。略言之則謂之覺。詳言之則謂之無上正等正覺也。真性無得而上之。故云無上。然佛不獨上。眾生不獨下。正相平等。故云正等。佛不獨悟。眾生不獨迷。其覺公普。故云正覺也。

初發心時。先求安心。故有此問。人天住有。二乘住空。故曰如何應住。降者化逆從順。煩惱即菩提也。伏者遏抑妄心。轉識成智也。十住中第一發心住。先言住。後言降伏者。住是進修著脚之處。降伏二字。只到如來地位。方了盡也。

諦審也。唯者諾其言。然者是其言。佛因須菩提所問最契於心。故首肯曰。善哉。善哉。仍牒其言而約之曰。發菩提心者。即當如是住。如是降伏其心。如是者即開首。如是二字。如如不動之意也。謂所發欲善護念善付囑之心。原無別法。即此心如是。便[A12]已是住。是降伏矣。此外非更有安住降伏之法也。黃蘗云。凡夫多被境礙心．事礙理。不知乃是心礙境．理礙事。但令心空。境自空。理寂。事自寂。勿倒用心也。可知如是即是住。如是即是降伏。

孔子曰。吾道一以貫之。曾子曰。唯。及門弟子。皆所不解。世尊曰。如是住。如是降伏其心。須菩提曰。唯然。亦非千二百五十人所解。解之云何。亦曰。中心如。心中心。即如心。如如不動而[A13]已。

空生問佛。先言應住。佛告空生。先言降伏其心。以降伏者。進修之極則。而無住者。降伏之要旨。如是降伏。即如是便是降伏了。直指秘密。更無別義。到底無四相。無滅度。總要降伏。此有我度眾生之心而[A14]已。

上言善男信女。此言菩薩摩訶薩。可見佛與眾生。總如是心。總如是降伏也。摩訶言大。心量廣大不可測量。卵生者。貪著無明。迷暗包裹也。胎生者。食色輪迴。煩惱成聚也。濕生者。愛水浸淫。貪嗔癡因此而得也。化生者。一切煩惱。本自無根。起妄想心。忽然而有也。起心著相。妄見是非。名為有色。執著空相。不修福慧。名為無色。窮智極慧。思之思之。鬼神通之。名為有想。頑空坐禪。不學慈悲。猶如木石。無有作用。名為無想。不著偏見。亦不了中道。有如象罔。故名若非有想。求理心在。故名若非無想。

涅槃者。即不生滅也。涅而不生。槃而不滅。即脫生死也。無餘涅槃者。大涅槃也。謂此涅槃之外。更無其餘。故名無餘涅槃。葢盡諸世界所有九類眾生。皆化之成佛也。一切眾生。皆自業緣中現。若為人之業緣。則生而為人。修天上之業緣。則生於天上。作畜生之業緣。則生為畜生。造地獄之業緣。則生於地獄。九類眾生無非是業緣而生者。是本來無此眾生也。菩薩既[A15]已覺悟。無邊煩惱轉為妙用。又豈更有一眾生得滅度處。若見眾生可度。即是生滅。即是我相。而四相熾然矣。良由一切眾生。本來是佛。何生可度。故曰。平等真法界。佛不度眾生。眾生自性自度。我何功哉。壇經云。自性自度。名為真度。淨名經云。一切眾生。本性常滅。不復更滅。又佛告清淨慧菩薩言。於實相中。實無菩薩及諸眾生。菩薩眾生。皆是幻化。幻化滅故。無取證者。凡經內所云。眾生非眾生。凡夫非凡夫等語。皆是無佛無眾生之義。

四相者。貪嗔癡愛所影現而成。貪則自私。自私是我相。嗔則分別爾汝。是人相。癡則頑傲不靈。是眾生相。愛則希覬長年。是壽者相。如來不以度眾生為功。而了無所得。以其四相盡化也。圓覺經云。未除四種相。不得成菩提。設若有一於此。則必起能度眾生之心。便是眾生之見。非菩薩矣。

四相中。一我字是緊要的窟穴。有我則尊我卑人。因有人相。欲度人。又欲盡乎人。因有眾生相。盡滅度之力。還而證我成壽者相。遂妄認壽者為涅槃。而牢不可化矣。故我相是四相病根也。佛每言眾生者。非言眾生。而實言眾生之我也。無我則無眾生。亦無壽者矣。

朱晦翁曰。所謂降伏者。非謂遏伏此心。謂盡降伏眾生之心。入無餘涅槃中。教他都無心了。方是。

脉望曰。鬼神有性無命。草木有命無性。禽獸性少命多。惟人能全之。可知四生六道之義。

上言度生無相。此即言布施無住。行於布施。不落空見。布施無住。亦不落有見。如此。則布施即是般若。故曰。應如是布施。如此。則福德亦是般若。故曰。福德亦復如是。總就如何應住。而詳言之。以明如是之性。其布施．其效應無不如是也。

色聲香味觸法六者。謂之六塵。眼貪色。耳貪聲。鼻貪香。舌貪味。身境相接謂觸。意事相拘謂法。人性清淨。本無六根六塵。又向何處安頓。東西南北及四維上下總謂之十方。

菩薩不住相布施。是能施之體空也。一切諸相即是非相。是所施之法。其體空也。又說一切眾生即非眾生。即所施之人。其體空也。玄奘譯經云。不住於色。不住非色。是故無空可取。無有可捨。空有同如。一體平等。施心廣大。猶若空虗。所獲功德。亦復如是。楞嚴云。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虗空。此云。不可思量。以廣大言。而無盡無壞。其意皆備。如來教菩薩法。不過住無所住。菩薩受如來教。但當如其所教者以為住。不住有故。入塵勞而不落生死。不住無故。居涅槃而不屬斷滅。如如不動而[A16]已。

如所教住。明乎有住者在。大學曰。有所好樂。則不得其正。心不在焉故也。故無在則無不在。無住則無不住。

此如來乃謂真性之佛。與下身相之如來異。自布施說到法身。言之愈切。自法身說到諸相。言之愈廣。皆以明無相之旨。

佛有三身。法身．報身．化身也。如來係自性真如。豈有身相。四大色身。皆由妄念而生。若執著身相。而欲見如來之性。譬如認賊為子。終無是處。惟見諸相非相。則見如來者。非盡除諸相也。見諸相者。病為執有。除諸相者。病為執空。惟就諸相見非相。乃為中道。葢了妄即真。非別於妄外有真耳。故能就幻相以見實相。則四相者相也。法相者亦相也。非法相者亦相也。楞嚴經云。不取一切法相。則得聖智究竟相也。

俱胝和尚凡有所問。只竪一指。博山曰。人人一箇指頭。他因甚這等會用。人人有箇身相。如來偏恁會用。凡夫爭盡氣力。落得肉臭軀殻。

上言若見諸相非相。即見如來。恐人謂得見如來為希有之法。狐疑轉生。故問生實信否。不知此實信一念。可以立千百年而不渝。可以統千萬佛而同根。不獨我能見如來。而如來亦悉知悉見我之一念。必如是而後為能生實信。法輪預記云。初五百歲。解脫居多。二五百歲。禪定居多。三五百歲。或務多聞。四五百歲。或營塔寺。五五百歲。多聞鬪諍。葢天道五百年一大變。君子之澤。久而愈斬。屬望後人。自爾如是。

持戒者。不著諸相。即是持戒。持戒即是修福。善根者。萬善從生。為眾善之根本也。生淨信上有乃至二字。當從生信心以此為實來。上二句。是全體之信。而乃至以下。則頓悟之信也。一念者。心空境寂。萬慮消亡。不作有為見。不作無為解。出四相。越三空。是名一念淨信。便與如來心心相印。故曰。悉知悉見。淨信心便是如是心。如是心便是最上第一希有之法。十方無盡之虗空。皆在如是福德中矣。

實信之心。至於清淨。豈復有四相可見哉。既無四相。又豈有法相可見哉。又豈有非法相可見哉。無四相。是人空也。無法相．無非法相。是法空也。如是所生淨信。豈曰容易。故將若心取相。次第深言。而歸之於法空。曰。不應取法。不應取非法。皆以明法空也。至於不取非法。不但證法空。亦脫法空之障矣。

以四相為相者。乃心取相也。知四相之非相而離之。即是法相。知離相之亦非。而復離之。即是非法相。甚矣取之病根深矣。

如筏喻者。筏所以渡河也。既渡則不須用筏矣。何必言筏非筏。法所以破相也。既破則不須用法矣。何必言法非法。此法不住此岸。不住彼岸。不住中流。以不應取故。

楞嚴經云。不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。即此分文意。

維摩詰問文殊師利。如何是不二法門。殊云。於一切法。無說無言。無示無識。離諸問答。是為入不二法門。文殊復問維摩。仁者如何說。維摩默然。若再加一語。是落第二義。

老子曰。善行無轍迹。善言無瑕謫。是以聖人善救人無棄人。善救物無棄物。如來說法。為救人救物而設。其轍迹瑕謫。如何可尋。

無上菩提乃第一義。深妙難名。或持戒忍辱而得之。或精進禪定而得之。或聚沙為塔。或稱南無。皆可得之。豈可以拘以空法而名之哉。如來憫眾生之未悟。安得嘿然而無言。或為志求勝法者說。或為求無上慧者說。或為求聲聞者說。或為求辟支佛者說。應機四酬。隨叩而答。寧無說哉。

然妙性平等。云何有得。若有所得。佛從外來。道本無言。何云有說。若有所說。是為謗佛。

謝云。非法則不有。非非法則不無。有無並無。理之極也。金剛標云。空生自云。解佛所說義。只解其無定法可說。尚未解其為無得無說也。如謂不可取不可說。即是無得無說。何後第十分中。如來重問。于法有所得否。而空生始答無所得也。十三分中。佛又重問。如來有所說法不。而空生始答。如來無所說也。則無定法之與無得無說。又隔一間矣。以者用也。無為者。自然覺性。無假人為。故一切賢聖。皆用此無為之法。然法本無為。而一切法。未必盡是佛法。遂生差別。或安而行之。或勉而行之。及成功則一也。以無為法。釋上非法。賢聖差別。釋非非法。

道川云。江北城枳江南橘。春來都放一般華。

藥山陞座。良久。便下座。院主請云。云何不垂一言。山曰。經有經師。論有論師。爭怪得老僧。

孔子曰。四時行焉。百物生焉。予何言哉。其機甚深。學者不從禪靜入耳。

此以財施有漏之因。以較無為之福。三千大千者。一佛化境也。七寶雖多。心有能所。即非福德性。能所心滅。是名福德性。福德性直到成佛地位。超然數量之外。自此經出者。此經是金剛般若。而實相．觀照．文字三般若皆在其中。若非文字。將何者為他人說乎。然法從經出。而經非即法。恐人執法為經。執經為法。故隨言即非佛法以遣之。四句偈者。中峰云。經中凡言四句偈。必上有乃至二字。下有等字。未嘗單言四句。則全經皆是。不必指定色見我一切有為無我相等句也。傅大士云。若論四句偈。應當不離身。以是而觀。則四句偈者。初不假外求。而在吾心地明矣。六祖偈云。人我俱盡。妄想既除。言下成佛。

向使此偈可以言傳面命。我。佛乃天人之師。住世七十九年。廣為眾生說法三百五十度。而於此經。凡一十四處舉四句偈。而終不明明指示端的。豈吝其辭而不為說破耶。葢恐人執指為月。而徒泥紙上之死句。而不能返觀自[A18]己之活句也。佛法非佛法者。隨說隨剗也。即心是佛。更無別佛。即心是法。更無別法。黃蘗云。欲要真實會。一切總不是。萬松云。端的委細會。一切無不是。可以互參。

世尊一日陞座。文殊云。諦觀法王法。法王法如是。博山別曰。世尊未陞座。法王法在甚處。這裏如參透。乃知焚鈔竪拂。總非釋氏之法。御氣燒丹。總非老氏之法。多學默識。總非孔子之法。

上言一切賢聖皆以無為法而有差別。不但賢與聖有差別。而就賢人中。亦各有差別。然其於無為一也。於無得亦一也。

須陀洹名為入流者。欲入無為之理。舍凡入聖。初入聖流也。而無所入者。本性自空。不假緣入。即鑽之彌堅也。

斯陀含名一往來者。色身雖有來去。而法身湛然不動。不見操存舍亡也。

阿那含名為不來者。迎之不見其首。而實無不來者。隨之不見其後也。

阿羅漢能作是念而得道者。前三果人。居有學位。故立果義以酬因。阿羅漢不事學問人也。乃立道名以顯證極。故不曰阿羅漢果。而曰阿羅漢道。

法華經曰。諸法不受。亦得阿羅漢。若萌一得念。即落人我四相。尊[A19]己輕人。慢視眾生。期壽長久。種種見前。是凡人之見。非聖人之徒矣。

梵語三昧。此云正定。亦云正受。乃謂入定思慧法也。非謂玄妙之意。佛恐眾不知去所得心。故引[A20]己作證。無諍者。即解脫義也。諍是勝負心。無諍則無我無人。無高無下。無聖無凡。一相平等。葢凡有對待。即成諍端。長繫死生。何由能脫。

故涅槃經曰。須菩提住虗空地。若有眾生。嫌我立者。我當終日端坐不起。嫌我坐者。我當終日立不移處。如此不起一煩惱。謂之無諍。無諍則正定。正定則離欲。離欲即解脫。阿羅漢即般若也。樂者好也。阿蘭那梵語。無諍也。樂阿蘭那行。猶云好無諍人也。

夫萌之於心者曰念。見於修為者曰行。有所念。則必有所行。有[1]取行。則必有[＊]取得。須菩提得無諍三昧。有是行也。且曰無所行者。以心無所得也。有是行而心無所得。故世尊以樂阿蘭那名之。葢無為法中。本無一法生。本無一法滅。無煩惱可斷。無涅槃可證。但是一念不生而[A21]已。

心地觀云。若不捨離我我所執。不應安住阿蘭若中。若心調柔。無有諍論。故當安住阿蘭若中。後人本此。遂以蘭若名佛住處云。

四果皆曰能作是念。作行病淺。作念病深。無所入。無往來無不來。無有法。皆四果之不作念處。佛之有四果。即儒之有四配也。顏欲從末由。參以魯得之。思不覩不聞。孟勿忘勿助。何甞作念。若顏到屢空處。即阿羅漢到無所得道處。其于空空如也。本體一間耳。

上言四果無所得。正欲明佛果無所得也。故此即明言之云。不獨汝等見我無法可得。即我見然燈佛。亦無法可得也。然燈佛。釋迦牟尼佛授記之師。如來於佛法既無所得。故菩薩於佛土。即非莊嚴。蓋一大世界。必有一佛設化。皆謂之佛土。而菩薩於佛土之中。作種種善事。以變易其世界。如黃金為地。七寶為樹林樓臺。故謂之莊嚴。然真性中。豈有此莊嚴哉。其莊嚴。非莊嚴也。惟真性為真莊嚴也。維摩經云。隨其心清淨。則佛土淨。葢此心清淨。即是莊嚴佛土。奚外飾為莊嚴佛土。

三句。第一句莊嚴佛土者。是假觀。是俗諦。屬相宗。第二句即非莊嚴。是空觀。是真諦。屬空宗。第三句是名莊嚴。是空假俱融。真俗無礙。是中道觀。中道諦。屬性宗。

梵語菩薩摩訶薩。此云覺眾生。菩薩莊嚴。既不在於外飾。則當反而求之於心。心能如是自然清淨。不必更求清淨。故云應如是生清淨心。凡住六塵而生其心者。皆非清淨心也。惟無所住而生其心者。乃清淨心也。無所住之心。便是不生。如是生清淨心。便是不滅。無生之生。何礙於生。知不滅即是生。不必更求生相矣。

佛言六塵之苦。每以色為先。而繼之以聲香味觸法。葢以見色者。人情之所易入。故觀照為先。經中凡言觀者。皆從見起也。

須彌山在四天下中為極大。故名山王。須彌雖大。有為生滅。劫燒不免。縱使身如須彌。亦非清淨本體。乃業力相持。非不壞也。何如無所住之為大哉。故言佛土即非莊嚴者。是真土無形。非身是名大身者。是法身無相。身土皆空。心境雙絕。始是般若極則。非土之土。常寂光也。非身之身。大法身也。

林兆恩曰。身之極樂國也。如來禪定於其中矣。而釋流則西方之。身之蓬萊島也。神仙逍遙於其中矣。而道流則海外之。

列禦寇曰。橫心之所念。而後眼如耳。耳如鼻。鼻如口。無不同也。不住色聲香味生心。其理如是。

雪山有四洲。其東牛口磽伽河。即恒河也。佛以此河沙為喻者。葢說法時。常近此河耳。一沙即為一河。河尚無數。何況其沙。此喻最為微妙。為世人沒大愛河。隨順欲流。漂沒瀰漫。甚為可愍。此中政當尋筏到岸。

天地間河沙無盡。人亦無盡。古往今來。生生不息。小德川流。豈但河沙耶。為人解說。三千大千世界皆獲法施。皆悟無住相布施。豈河沙可數。與受持四句偈。不為惡業所縛。可以悟明真性。為人解說。而人亦得聞此理。而悟明真性。脫離輪迴。永超生死。萬劫無有盡期。故其福德殊勝也。

佛嘗言財施有盡。法施無窮。財施不出欲界。法施能出三界。華嚴云。譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧不能了。是則解說之功。與受持相輔而大矣。楞伽云。譬如恒沙。是地自性。經劫火燒。地性不壞。如來法身。亦復如是。譬如恒河。人獸踐踏。不生分別。如來解脫。亦復如是。譬如恒沙。不增不減。如來智慧。亦復如是。此章讚般若最勝處。發眾生信受之心。

此福德勝前福德者。所謂智慧寶洲。求則得之。求有益於得也。七寶恒沙。得之有命。熟讀孟子便得。

六祖云。隨說者。逢凡說凡。逢聖說聖也。謝云。封殯法身。謂之塔。樹像虗空。謂之廟。所在之處。見人即說是經。常行無所得心。無所住心。令諸聽者生清淨心。是名真供養。即此身中。有如來全身全舍利。故言如佛塔廟。

果禪師云。即心是佛。更無別佛。即佛是心。更無別心。如拳作掌。似水成波。波即是水。掌即是拳也。

弟子者。學居師後。故稱弟。解從師生。故稱子。尊重弟子。謂弟子之可尊重者。乃大弟子菩薩之流也。

東印國王請二十七祖般若多羅齋。王曰。何不看經。祖云。貧道入息不居陰界。出息不涉眾緣。常轉如是經。百千萬億卷。要知經典所不在。亦為有佛。

如來前云。一切佛法皆從此經出。故空生請名此經。竝問云何奉持。夫妙明本性。湛若太虗。何處得名。如來恐人生斷滅見。不得[A22]已而強安是名也。葢人性如金之剛[1]　故能斷除一切煩惱。直至彼岸。故曰般若波羅蜜。然能觀無所觀。照無所照。空無所空。到無所到。故曰即非般若波羅蜜。惟是不觀而觀。不照而照。不空而空。不到而到。故曰是名般若波羅蜜。

從前問答。都是因相破相。此則立名遣名。夫般若既無可名之名。又豈有所說之法。故重申問答。而云。如來無所說也。無所說者。直下無開口處。所以世尊臨入涅槃。文殊請佛再轉法輪。世尊咄云。吾住世七十九年。未甞說著一字。

華嚴經云。三千大千世界。以無量因緣。乃成一切眾生。豈此外而別有世界。悟者處此。迷者亦處此。悟者之心。清淨心也。以此心處此世界。即清淨世界。迷者之心。塵垢心也。以此心處此世界。即微塵世界。諸微塵者。一切眾生心上微塵也。佛分身於微塵世界中。示現無邊法力。開闡清淨無垢之法。使一切眾生皆生清淨心。非微塵所可污。故云非微塵。得出世界法。非世界所得囿。故云非世界。

世尊答文殊曰。在世離世。在塵離塵。是為究竟法。楞嚴中。於一毛端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。皆是離世離塵之意。三十二相。始從足下安平。終至頂肉髻相。皆屬修成。然如如真佛。何相之有。恐人疑前說塵性空界性空。遂執有佛身根性。殊不知佛身根性亦空也。

此分大意。謂細而微塵。大而世界。妙而佛之色身。皆為虗妄。惟真性為真實。是以自古及今。無變無壞。彼三者。則有變壞故也。

以恒河沙等身命布施。終受頑福。畢竟不明本性。所謂住相布施也。若受持四句。一念見性。人法俱空。即名正見。所得淨妙無相無為功德。豈有限量可名。

中庸。一撮土之多微塵意也。及其廣厚。萬物載焉。世界也。微塵積而為世界。世界析而為微塵。皆誠之不可[A23]已處。中庸無實非虗。佛法無虗非實。

此分總言所以名經。與所以持經功夫。可以貫串全經。自為一部。故與前後。語多重復。不覺其煩。謂為先後聽經者說。非是。

空生在前解悟空理。是於有中見空。止得人空。今聞般若非般若。是名般若。竝得法空。故深解義趣。感極涕零。若非佛恩撥我慧眼。安能聞如是二字。便是真諦。此如是性中。具如來法身。即是實相。人法俱空。善惡諸相自然寂滅。故曰實相。非實相也。生者以是人之信解為生。而實相畢竟無生耳。

圓覺云。一切實相。性清淨故。功德者。即成就法身。便是莫大功德。第一希有。經以福兼德言者屢矣。而此獨單言功德。不及福者。是功成果滿之時。其福為不足道也。以所壇經有功德在法身中。非在于福之句。

此段文義三疊。上言。我未曾聞如是之經。隨言。若復有人得聞是經。繼言。來世眾生得聞是經。言人則可大。言來世則可久。葢佛在時。為正法之世。佛滅度後。為像法之世。若當來世後五百歲。為末法之世。眾生能信解受持。亦見四相非相。即契般若。同此實相。即同此無相耳。悟則是佛。迷則是眾生。佛與眾生。性豈有異。離相者。即相以空相。非除相以即空也。

空生悟到此。將清淨心。滿盤托出。直指如是本體。佛又何言。故嘆曰。如是如是。不驚者聞慧也。不怖者思慧也。不畏者修慧也。第一波羅蜜者。有十種。一布施。二持戒。三忍辱。四精進。五禪定。六智慧。七慈。八悲。九方便。十不退。今言第一波羅蜜者。獨言布施為第一。曰。布施者通攝萬行。直至菩提。尚行法施也。言非者。行無住相布施也。佛于第四分說無住。便說行於布施。故于此分足之一。說第一波羅蜜實以般若為第一。楞嚴說第一波羅蜜。亦指般若。六祖說摩訶般若波羅蜜。最尊最上最第一是也。悟諸相非相。即達彼岸。故名第一。既悟人法俱空。即無生死可度。無彼岸可到。故非第一。

忍辱波羅蜜者。即十度中第三也。能忍辱。方不起嗔心以昏亂真性。故能到諸佛菩薩彼岸。佛有時自稱如來。自稱佛。謂[A24]己與諸佛菩薩無異性也。若了悟人法俱空。亦掃忍辱之相。般若體中。原無辱可忍。亦無忍可見。忍無可忍。能所俱無。方成于忍。是名為忍也。

歌利王梵語。此云無道極惡。如來因地修行。在山中宴坐。遇歌利王遊獵。以宮女禮拜仙人。王大怒。遂支解仙人。仙人無嗔恨。體復如故。憍陳如。以此得度。

五百世。是於釋迦成道世中。逆數向前。說到五百世也。遇歌利時。是作忍辱仙世中一世之事。重言之者。言修忍非一世事。益見忍於歌利者。非容易也。忍辱即是法施。六度萬行。其實以布施為大。因割截而歌利得度。豈徒忍辱乎。故曰法施也。

夫自心邪見。如歌利王。殘害法身。如截身體。黃蘗大師云。纔起心向外求者。名為歌利王愛遊獵。心不外馳。名忍辱仙人。身心俱無。即是佛道。

肇法師云。五蘊身非有。四大本來空。將頭臨白刃。一似斬春風。

應生嗔恨者。謂色身與法身即有不同也。割截之時。不見有身相。即不見有我人眾生壽者四相。何處更著嗔恨。

就忍辱而推之。一切俱應離相。葢心常空寂。不生起滅。我相捐而一切之相俱捐。然離相所發之心。正覺心也。正覺現前。邪妄自伏。更將何法以降其心。所發之心即正等心也。諸法唯心。即是實相。復將何地為求應住。

先言色。後言聲香味觸法者。我見等見。法眼等眼。皆從色遇。心經亦云。無眼界乃至無意識界。亦同此意。佛法不離色聲香味觸法。葢因眾生根器。假六塵而設化。若住著六塵。則心[A25]已死。唯即六塵。而不住六塵。則心常生。生則發生心體本空。既空諸有。心地了了自如。何甞不生。故住於法。即為非住。凡夫執心以除事。智者空心不空事。

又即一切之中。摘出布施言之。以菩薩為利益一切眾生故。應以如是之心布施。不住於相。若不如是布施。則是誣眾生為著色。一切有相。反陷溺此眾生矣。以色字統六根。觀照之心。從見而入。為證性之機竅也。

七寶雖滿大千界。等須彌山。亦有時而盡。惟無諸欲之求。無能施之心。亦無所施之物。以如是相喻。則含靈抱識。均被其澤。布施之心。但應如是。華嚴經云。不為自身求快樂。但為救護諸眾生。諸相非相者。畢竟可破壞。非真實體也。眾生非眾生者。若離妄心。即無眾生可得也。真性之中。佛與眾生俱泯。何容菩薩住相化求。

真語者。一切含生皆有佛性也。實語者。一切法空本無所有也。如語者。一切萬法如如不動也。不誑語者。聞如是法皆得解脫也。不異語者。一切萬法本來空寂。於何而異也。

此心本體。不可言有。不可言無。有而不有。無而不無。言辭不及。其唯聖人乎。故曰。無實無虗。諸相非相故無實。即見如來故無虗。

布施謂法施。天之神聚於日。故為光。人之神聚於目。故為見。住法而行布施者。二乘之人。不見色而住色。譬如不見坑穽而墜坑穽。不住法而行布施者。菩薩。見色而不住色。譬如見坑穽則不墜坑穽矣。

迷則為男子。悟則為如來。佛之智慧。即人之智慧也。佛之功德。即人之功德也。無量無邊功德。又超功德而言。葢成就無上菩提。功德莫大於是。六祖云。見性是功。平等是德。念念無滯。常見本性。真實妙用。名為功德。

往於碧峰山下。參一齋和尚。問佛實相。和尚云。三國關漢侯。使是古來大佛祖。余曰。關夫子大節殉身。如何便是佛祖。僧曰。即心是佛。關侯生平事心之道。無絲毫遺憾。古今人心。各各有關聖。便是割截身體。體復如故處。余是其言。附記於此。

僧問西影禪師。或有聞佛正法。不能了悟。更待來生。還得聞否。師曰。有甚來生。要了此時即了。有何欠缺更待來生。是謂無志氣。改頭換面。千刓萬刓。

按無我相等句。至此三見。第三分是就菩薩說。第六分是就眾生說。此分是就來世眾生說。熟讀自見。諸解皆言為續到聽法者重說。失之遠矣。

初日分謂晨。中日分謂午。後日分謂暝。於此三時。以恒河沙等身命布施。百千萬億劫。無量無數。雖受無量福報。乃世間福耳。受世間福者。即染煩惱之因。聞此經典。信心不疑。則見自性矣。見自性則深明實相。人法二空。乃是大悟。人為出世間福。佛恐世人執著如來忍辱之說。徒以身布施。而於自[A26]己性。與他人性。無少利益。故於十三分言之。至此復言不可思議者。謂不可以心思。不可以言議。不可稱量者。謂不可以秤稱。不可以器量。無邊功德者。若著人法。則落有無二邊際。惟深明實相。即同佛心。無有邊際。既無邊際可按。即無思議稱量可施。

壇經云。諸三乘人。不能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思有推。轉加懸遠。御生云。書寫屬身業。受持屬意業。解說屬口業。三業氷清。其福豈有倫匹哉。

蘇軾䟦金剛經云。昔有人受持此經。常以手指。作捉筆狀。于虗空中寫諸經法。是人去後。此寫經處雨不能濕。亦不可思議處。

乘者車乘之乘。大乘謂菩薩乘。阿羅漢獨了生死。不度眾生。故云小乘。唯能自載而[A27]已。緣覺之人為中乘。如車乘之適中者也。菩薩為大乘。謂如車乘之大者。普能載度一切眾生也。此經欲普度眾生故。為發菩薩大乘者說。發乃起發。謂起發此以濟度眾生也。

最上乘者。佛乘也。佛又能兼菩薩而載度之。則在大乘之上。故為最上乘。

然此經為大根者說。豈拒絕於小哉。孔子云。夫婦之愚不肖。可以與知與能。故又云皆得成就。謂諸凡小乘。皆載此乘。共登佛頂耳。如來無上菩提智悲無量功德。只在擔荷二字。擔荷者。不屬別人。即是如是人等。如如不動。便能擔荷得起。若生種種諸見。謂我有智慧。炤破煩惱。便落二乘見解。羊鹿等機。上智大根。決不如是。

小法者。小乘法。便是有餘涅槃。安得法華授記也。

人我眾生壽者。不曰相而曰見。由粗入細。見分屬內。相分屬外。有粗細之別。

若有此經。譬如摩尼寶珠。瑞光輝煥。即此處即是如來真身舍利寶塔。非重此經也。重此聽受誦讀也。此持經者。所當自有聞思修慧。缺一不可。文字云乎哉。解脫之性。巍巍高顯。故云是塔。華香散處。開敷知見。熏植萬行。即法界性。自然顯見於其[1]問耳。

書寫是手具般若。屬身根。受持是心具般若。屬意根。誦讀是口具般若。屬舌根。皆自利事。為人解說。是利人事。到利人則法施極。則為擔荷如來之大事。

列子。周穆王時。西極有化人來。王與同遊。及化人之宮。若屯雲焉。視王宮榭。如累塊積蘇。此雖寓言。與佛莊嚴塔廟。其理不異。西極化人。非古佛乎。記之備考。

肅宗問忠國師。百年後須何物。師云。與老僧作個無縫塔。帝不會。天童頌曰。孤逈逈。圓陀陀。眼力盡處高峨峨。可知即為是塔。不是七級浮屠。

此分經中。專為破罪而言。先世罪業應墮惡道。何以今世尚能持誦。政第六分中能生信心種諸善根者。故能生淨信。持誦此經也。持經即見清淨本心。造罪由心造。罪性本空。心滅罪亡。宿業何有。葢先世罪業。即前念妄心。今世輕賤。即後念覺心。故當得無上正等正覺也。為人輕賤。先世罪業即為消除。則輕賤亦是便益。此所以割截身體。亦不嗔恨。

阿僧祗．那由他。梵語。皆無數之謂。歷無數劫。供無數佛。求福而[A28]已。不若持此真經。見我本性。永離輪迴。五祖云。終日供養。只求福田。不求出離生死苦海。自性若迷。福何可救。是故供佛功德。雖百分．百千萬億分乃至算數之多。皆不及持經功德之一分也。所比功德。不以他人所得之功德比之。即以如來自[A29]己供養諸佛之功德比之。乃愈見其親切。梁武帝造寺布施供佛設齋。問祖師達磨。有何功德。答曰。實無功德。後人不了此意。韶州韋使尹。因問六祖。六祖曰。造寺布施供佛設齋。名為修福。不可將福以為功德。功德在法身中。非在修福。

具盡也。我若盡說其功德。人則狂亂狐疑不信。以其極大。不免驚怪。無上醍醐。翻成毒藥。不可思議者。心無所住。豈容思。無法可說。豈容議。思議有盡境。不可思議。無盡境也。經義不可思議。所為如是之經。果報不可思議。所為福德亦復如是也。如如之體。稍涉擬議。便落第二義。稍涉因果。便落有為福。即如梁武．苻堅捨身迎佛。無救于亡。而歌利割截身體。體復如故。此中可著參解哉。葢阿含教中。罪福熾然。般若教中。罪福皆空。

博山異和尚曰。此段經文。縛殺多少人。若以因果評之。入地獄如箭射。

今世輕賤是見在。先世罪業是過去。於後末世是未來。受持讀誦。則三心俱不可得。業障於何處見。

應無所住。應如是降伏其心。第三四分[A31]已言之。至此再舉者。葢前從菩薩身上說。此從善男女發心說。此接引苦心也。葢既開示降住之法。恐人謂我能住。我能降伏。我能發心。猶是眼中金屑。故此再問。云何降心應住。此發心者。比前轉深義。謂前教於法應無所住。是則佛果菩薩亦不可住矣。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。即如如不動之心。即佛法無二之心也。生如是心。則是法矣。此又言實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心。何也。葢當生如是心者。以無所住而生也。若有生之之心。便非如是之心。故如是心亦應除遣。葢能度所度。能滅所滅。能降所降。能住所住。皆落法執。佛恐誤認所謂生如是心者。故此說破。然則非徒無滅度眾生一切相。而并此發求真性之心者亦本無也。求性之心。尚有微細四相。但少有悟心。是我相。見有智慧能降伏煩惱。是人相。見降伏煩惱竟。是眾生相。見清淨心可得。是壽者相。不除此念。皆是有法。故云實無有法。發菩提心。豈易究竟。

此法字。比前問又深。前云有法。義屬于他。是心外之見。此云有法。義屬于自。乃內心之障。既發菩提心。則無修無證。何法可得。如是如是者。兩心善契。佛與然燈佛。須菩提。總在無法無得中矣。此如字即如來之如。亦即法如之如。又即此經如如不動之如也。佛與空生相對。又復何言。

與我授記當得作佛者。因智慧而得見本性也。若有能所之心。即是有法可得。性同凡夫。如何得授記。

釋迦之義。此云能仁。牟尼之義。此云寂嘿。能仁者。心量無邊。含容一切。寂嘿者。心體本寂。動靜不生也。如來者。謂真性佛。葢如者。謂真性徧虗空世界。而常自如。又隨所感而來現。故名如來。詳言之。則為阿耨多羅三藐三菩提。略言之。則為如來。又略言之。則為佛。淨名云。如者不二不異。一切法如也。一切眾生眾聖賢乃至彌勒亦如也。諸佛菩提涅槃亦如也。來亦如也。去亦如也。如如之中。何容一法。真性妙明。中天杲日。於諸法上都無取捨。是諸法如義。

凡言得者。皆自外而得。此真性豈有自外而得哉。故言得者。則為不實語也。無實者。以菩提無色相故。無虗者。色相空處即是菩提。如來所證菩提之法。不空不有。故曰無實無虗。諸法皆是用之以修行。而成佛之名也。佛即是法。法即是佛。

馬祖云。一切眾生。從無量劫來。不出法性三昧。若能一念迴光返照。全體聖心。何處不是佛法。故言一切法皆是佛法。然佛恐人泥於法。隨又掃去。謂諸法實無所得。故云即非一切法。古德云。用即知而常寂。不用即寂而常知也。皆是佛法。故無虗。即非一切法。故無實。色身有相。即非大身。法身無相。廣大無邊。故為大身。恐人不識法身真理。故舉此譬之。

御生云。一切法皆是佛法者。如青青翠竹咸是真如法身。鬱欝黃華無非自性般若。言一切法。即非一切法者。如海慧云。黃華若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。法身即同草木。如人喫笋。喫著法身。以是即非。俱不可說。故如來于勝義般若中。巧施法句曰。假名一切法。皆是法王身。

梵語菩薩。此云覺眾生。菩薩亦如是者。法性本如。不變不異。不礙隨緣。佛性本如。不變不異。不礙隨緣。非于如是外。菩薩有最上希有之法也。佛外無法。故如來無菩薩可得。法外無佛。故無法為如來所得。淨名經云。色性自空。非色滅空。如病眼人。見空中華。無有是處。惟無有法。不見有生死。不見有善惡。不見有凡聖。不見一切法。是名見法。正見之時。了無可見耳。經中有云作是念。有云作是言。言者。從聽法說。欲其廣也。念者。從內心說。欲其細也。

佛說一切法。竝無我人諸相。是法本無我。安得纖毫有我。莊嚴佛土。便是心有能所。便是罣礙。皆不通達無我．法也。鈔云。佛土者。心土也。以定慧之寶。莊嚴心內佛土者。菩薩也。不言其功。而人莫見其跡。以金珠之寶。莊嚴世間佛土者。凡夫也。自言其功。而常急於人見。

文殊般若經云。為一切眾生。發大莊嚴之心。不見莊嚴之相是也。

無我．法者。即楞伽經所云二無我。謂人無我與法無我也。人無我者。謂人無本體。因業而生。法無我者。謂法無本體。因事而立。若作富貴之業。則生於富貴中。作貧賤之業。則生於貧賤中。是人本無體也。若因欲渡水。則為舟楫之法。因欲行陸。則為車輿之法。是法本無體也。

馬祖云。自性本來具足。但於善惡事上不滯。方喚作修道人。取善捨惡。觀空入定。皆屬造作。一念妄想。便是三界生死根本。但無一念。是除生死根本。即得法王無上珍寶。故曰真是菩薩。

莊子云。黃帝遺珠。惟象罔得之。若有法能得菩提。便是無象中著象。故唯無所得。乃為真得。故老子曰。失者同于失。同于失者失亦樂得之。知失之為得。永得矣。

十七分中。所言菩薩亦如是。言菩薩當學如來也。故節節言如來分上事。如是。世尊。極其讚美。亦不能於如是下。別添毫末。五眼皆如是所變現而成。華嚴經云。肉眼見一切色故。天眼見一切眾心故。慧眼見一切眾生諸根境界故。法眼見一切法如實相故。佛眼見如來十方故。般若經所謂清淨五眼是也。

一切凡夫。皆具五眼。而被迷心葢覆。不能自見。如無迷心妄念。則翳障退滅。五眼開明。見一切色也。

有僧問尊宿云。觀音菩薩用許多手眼作甚麼。尊宿云。通身是手眼。若人於這裏睜得一眼也無。

如來說法。常指恒河為喻。有如是沙等恒河者。謂一粒沙為一恒河也。佛世界者。謂一凡夫世界。必有一佛設化。故凡夫世界。皆謂之佛世界。黃檗云。佛說是沙。諸佛菩薩釋梵諸天步履而過。沙亦不喜。牛羊螻蟻踏踐。沙亦不怒。珍寶馨香。沙亦不貪。糞泥臭味。沙亦不惡。此心即無心之心。眾生與佛。更無分別。

若干種心如來悉知。以此心起念時。便屬妄根。自佛觀之。則有形相矣。有形相故。可得而知也。若寂然如虗空。則無得而知矣。且所謂他心通者。謂彼既起心念。則可得而知也。昔有人把碁子於手中。令他心通者觀之。則知其為碁子。以[A32]己知為碁子故也。然[A33]己則不知其數之多寡。使彼言之。則亦不知其數。以[A34]己不知其數故也。如佛者。豈止他心通而[A35]已哉。故無量眾生。一起心念。皆悉知[A36]已。妄心即非心。覺妄之心亦為非心。本無妄念。不起妄心。是自性本心。故云是名為心。

心意搆逗。隨時流轉。故有三世。若悟真一之心。即無過去現在未來。若有過去心可滅。即是自滅。若有未來心可生。即是自生。既有生有滅。即非常住真心。即成六十二種邪見。九百種煩惱。

過去未來現在三心。皆不可得。即此是為非心。亦即此是名為心。種心之心屬妄。非心之心屬真。為心之心則真妄混一。即中道也。

二祖云。覓心了不可得。初祖云。與汝安心竟。此能覓之心。即了不可得之心也。與安心。豈非是名為心乎。可以知心之義矣。

昔妙吉祥菩薩見一人云。我造殺業。決墮地獄。如何救度。菩薩教之謁佛。佛曰。汝造殺業。從何心而起。為過去耶。未來耶。現在耶。若起過去心者。過去[A37]已滅。若起未來心者。未來未生。若起現在心者。現在不住。三心俱不可得故。即無起作。無起作。於其罪相。何所見耶。心之自性即諸法性。諸法性空即真實性。汝不應妄生怖畏。是人聞佛說法。即悟罪業性空。不生怖畏。

羅山問巖頭。起滅不停時如何。頭咄云。是誰起滅。天童頌云。紛紛起滅是何物。過去未來現在。皆心起滅而成。但識是誰起滅。即便心空境寂。

此再發明無住相布施。以明福德。亦歸無相之意。疏鈔云。若據捨大千珍寶布施。其福極多。若執著希望福德。有為則有盡。故不為多。福德無故者。無希望心也。是名無為福。正如空谷來風。谷不與風期。而風自至。又如深山產木。山不與木期。而木自生。故福德為多。因緣二字是眼。

此分為佛因。下二十分色身諸相為佛果。因無相。果亦無相。故次第明之。

溈山問仰山。一切眾生但有業識。茫茫無本可據。博山別曰。業識茫茫。與諸佛不動智。相去幾何。譬夫貧者握金成土。富者握土成金。其變動一也。福德有無之義。明矣。

蘇軾阿羅漢頌曰。爾以捨來。我以慈受。各獲其心。寶則誰有。

十九分之福德。因無相也。二十八之具足。果無相也。具足色身三十二相。具足諸相八十種好。壇經云。皮肉是色身。華嚴經云。色身非是佛。觀此則知肉身無如來。殊不知有真如來存焉。知色身非法身。殊不知有妙色身存焉。華嚴經云。清淨妙色身。神力故顯現。曰妙色身。則現一切色身三昧。便是法身。非別有神力以顯法身也。

凡夫見說諸相不可得。恐著於空。謂觀空莫非見色。見色莫不皆空。則失之枯寂矣。殊不知空色一如。有無不異。能於無身而見一切身。無相而見一切相。則色身諸相。何甞欠缺哉。具足諸相。便有住相意。諸相具足。便是無我相作用。

東坡居士曰。眾生剛狼自用。莫肯信入。故諸賢聖。皆隱不見。獨峨眉五臺廬山天台。猶出光景變異。葢慈悲深重。急于接物。具足諸相。其應現亦然。故有頌曰。願解此相。是誰縛爾。具足諸相。是急于接物處。即非具足。是解相縛處。

大悲閣記云。牽一髮而頭為之動。拔一毛而身為之變。然則髮皆吾頭。而毛孔皆吾身也。彼皆吾頭。而不能為頭之用。皆吾身。而不能具身之智。則物有以亂之矣。又云。非無身。無以舉千萬億身之眾。非千萬億身。無以示無心之至。

前云。無定法可說。但隨宜所說。而所說皆不可取。是猶有說。至此。則徹底掃去。直云。無法可說。莫作是念。乃決言之。不惟無其說。并無其念也。楞伽云。若不說一切法者。教化則壞。故知無說。非杜默不言。但以無所住心而說。此說遍天下。無乖法之過也。顏曰。終日喫飯。不曾喫著一粒米。終日著衣。不曾掛著一莖絲。是以我佛橫說直說。四十九年。未曾道著一字。若言如來有所說法。便不能解會我所說。直饒說得天華亂墜。也落在第二著。唯能坐斷十方。打成一片。非言語可到。是名真說法也。孔云。予欲無言。老云。知者不言。要知無言不言是所以言。便知無說處是所以說矣。

慧命者。善現達佛智海。入深悟門。慧悟無生。覺本原之命。非去非來。故曰慧命。

生信心。則著佛見。故曰非眾生。不信。則著凡夫見。故曰非不眾生。此二見者。皆須掃除。聖凡同盡。不隔二界。故曰眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。

有人問。如何是大地眾生同成佛。西影曰。他見得眾生是佛。纔是自信自佛。你若不信。還是眾生。

道德經云。絕聖棄智。民利百倍。又云。常使民無知無欲。孔子曰。民可使由之。此眾生本來面目。三教聖人。別無法門。

須菩提恐聽法者雖屢聞無得。尚未能生實信之心。或仍謂如來於菩提為有所得。故復問以決明之。佛言如是如是。則無復可言矣。又申言。無有少法可得。此不但空有二法不可得也。即中道亦不可得。故隨說是法平等。三諦俱圓矣。

阿難問迦葉尊者云。世尊傳金襴袈裟外。別傳個甚麼。迦葉云。倒却門前剎竿著。阿難言下大悟。方知此道。只在當人分上。本無傳受。

西影示眾云。學道求明白的心。是最痛的病根。世人貪愛情境。便落苦海。你今貪戀佛法。亦名苦海。

如是本體。在六道中心亦不減。在諸佛中心亦不增。是名平等。報父母恩重經云。物不能平物。惟水不動則可以平物。物不能等物。惟權衡則可以等物。平則無高無下。等則無重無輕。此可謂法之至善者矣。雖然佛凡同是一法。豈有所謂善法者為佛偏得哉。故曰。即非善法。因上言無少法可得。此即言是法平等。則得與無得。總平等也。

平等者。正覺本體。若一切聖賢。皆以無為法而有差別。如何得平等。故所謂善法者即非善法。葢求佛．求菩提涅槃。便屬貪病。故曰。佛病最難治。

此示修一切善法者。勿離無我等觀。而墮有漏之因也。佛以性上福德為最上。以身中七寶為希有。須彌雖大。七寶雖多。若誦真經并四句偈。說與他人。是修自性上福德。煩惱生死。各人自了。是何等觀照。何等持行。故曰算數譬喻所不能及。

六祖曰。乘船永世求珠。不知身是七寶。

湯若望曰。欲明地球之廣。當論經緯一度為幾何里。今約二百五十里為一度。乘以周地之數得九萬里。佛氏乃云。須彌山上至忉利天。下至崑崙際。又云。四天下皆有一須彌山。則塞滿地球不能容也。此理極是。然儒曰。共工氏頭觸不周山。又曰女媧補天。釋與儒皆寓言耳。未偏廢也。

實無眾生得滅度。前[A38]已兩見。皆在菩薩分上說。至此。專在如來分上說。所以示菩薩也。眾生本來寂滅。實無有待如來滅度。若如來欲滅度眾生。是於本寂滅之眾生上。添出我人等相。而曰我當度眾生。豈其然乎。

作念字。最是病根。墨子曰。兼者大利之所生也。別者大害之所生也。有利兼愛之心。便是作念度眾生處。此未達一間之論。世儒不知。以墨為佛。取笑孟軻氏矣。

如來既無我人等相。云何有時稱我。又有時稱凡夫。此所謂隨舉隨掃也。上言我與凡夫。是謂舉。下言我與凡夫。是謂掃。與其掃之。曷若不舉。葢不舉。則無以明其理。譬如過渡而不用筏者也。不掃。則恐人泥其說。譬如到岸而不登。乃住於筏上者也。此所以必舉之。而又必掃之。凡夫著我相故有我。如來不著我相故無我。著四相即是凡夫。離四相即非凡夫。

孔子得力曰毋我。釋氏得力亦曰無我。我之為病。不特以色聲求者為有我。即說斷滅者亦為有我。比之孟子求在我者。深矣。

第五分[A39]已言此意矣。恐須菩提執相之病未除。故又作此問。且欲明無斷滅相。先從有相者徵之。空生疑謂肉相非真。固不可以三十二相見如來。然法．化非二。似欲觀如來者。亦不必離三十二相也。以無實無虗。即如是之心。如是之法。此固大阿羅漢之解也。佛恐眾生不達空生之解。但執應身相好以觀如來。故又以轉輪聖王即是如來難之。而空生即悟復云。不可以三十二相觀如來也。

轉輪者。如輪之轉。以照四天下。故名轉輪聖王。其色身亦具足三十二相。雖修好眾相。即是心有生滅。生滅心多。終不是清淨本心。佛乃說偈以證之。

音聲色相。本自心生。分別之心。皆落邪道。若能見無所見。聞無所聞。知無所知。證無所證。邪正都冥。方見如來。上言有我者即非有我。而凡夫之人以為有我。故我相者不可著也。我相每從色聲而入。即是邪道。非觀自在菩薩之道也。故曰。不能見如來。華嚴經云。色相非是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。佛法不離處。便是不即處。若離却色聲。又于何地覓如來。

此偈不能見如來。與後偈作如是觀同意。陰符經曰。心生於物死於物。機在於目。

老子曰。不見可欲。孔子答回問仁。以視為首。朱氏云。求於心須目在。佛氏之學。以觀門為最。故屢及之。

此偈反言以見性。葢道之微妙者。非言說可及。佛之所謂禪。即儒之所謂仁。道之所謂丹。皆不可說也。

孔子終日言仁。曰為仁。曰不違仁。曰好仁。曰近仁。曰鮮矣仁。終未言仁是何物。故曰。子罕言仁。道家玄牝守中。終未言丹是何物。此偈曰。以色見。以音聲求。不能見如來。終不能言如來在何處。後偈言。有為法如夢幻泡影。終不能言無為是何法。微乎。微乎。非顏回．莊周．須菩提。不能解此。

二十分中。言如來不應以具足色身見。恐人過執。反墮頑空。故又深一層。說如來雖不著色身。然不可作離色身一念。若作是念。便落斷滅之見。斷滅者。槁木死灰。豈有相。但作是念。則有是念。故作有相觀。固是一邊見。不作有相觀。即是斷滅見。真如法性。不是有。不是無。湛然不動。觀與不觀。皆是生滅。故云莫作是念也。學者不可墮於常見。亦不可墮於斷見。常見。則即相見佛。緣相發心。非也。斷見。則離相覓佛。相外發心。亦非也。

昔張拙秀才。參西堂藏禪師。問。三世諸佛。是有是無。藏答云。有。拙不解。藏云。曾參見什麼人來。拙云。參見徑山來。某甲問徑山。皆言無。藏云。居士有何骨肉。曰。有一妻二僕。藏云。徑山有何骨肉。曰。無。藏云。待先輩得似徑山時。便可一切皆無。大凡未見性人。如何便說一切皆無。

此一分。是全經中鐵門限。前後俱以無相．無得．無說．無法為宗。非此一分定執空矣。

往訪黃檗。經卓吾中郎參禪處。得壁上無念和尚偈云。三十年來不住功。窮來窮去却無蹤。而今窮得無依倚。不是真空定執空。無念不識文字。經師王瓜茄子一語點破。遂大悟。

按。佛氏以無相為宗。忽出無斷無滅一分。以救空虗之障。後儒何得以寂滅病之。試看顏氏仰鑽瞻忽卓立末由。與佛氏夢幻泡影何異。倘非有博文約禮二語。後儒亦將以異端非之矣。微乎。微乎。如通此解。乃知喟然而歎。即所謂凡所有相皆是虗妄也。循循善誘。即所謂諸相非相。即見如來也。欲從末由。即所謂如來于法實無所得也。聖門第一學問人。自然如是。

通達一切法。無能所心。是名為忍。大般若有安受忍．觀察忍。修此二忍。便得無生法忍。此處知字。便是觀察忍。成字。便是安受忍。合之便得無生法忍。菩薩了悟真性。同於太虗。不曾生滅。凡夫隨六塵轉。即有生滅。故塵起即心起。塵滅即心滅。不知所起滅心。皆非心也。若見起滅不生。功德有何著處。

天親菩薩云。無我即無作者。無作者亦無受者。諸法清淨。是名順忍。由一事以至事事。忍力成就。自得無生樂。故云得成於忍。福德自然隨之。如人行日中。本不為日影。而日影自然隨之。非為作福德而度眾生也。雖受而不貪著其受。故說不受。不是說斷滅相。取於非法。不修諸度也。

忍字。刃在心上。非大力不能。

老子曰。勇於敢則殺。勇於不敢則活。

孔子云。小不忍則亂大謀。然非徒恃忍力也。

淮南子曰。萬物有所生。而知守。其根。藏于不敢。行於不能。

唯知無我法。則觀察所至。不忍者誰。忍者又誰。此佛所以為大雄氏也。

妙性中。原無來去坐臥。眾生亦如是。如來亦如是。行住坐臥四威儀中。非動非靜。上合諸佛。下等群生。一性平等。故號如來。此分三言如來。皆謂真性佛也。無所從來者不生也。亦無所去者不滅也。色聲起時從何而起。色聲滅時從何而滅。色聲自有起滅。我心湛然。豈有來去。寂而常照。照而常寂。行住坐臥。無不清淨也。

昔肅宗皇帝詔國一禪師入內道場。師見帝起身。帝曰。禪師何必見寡人起身。師曰。檀越何得於四威儀中見貧道。

要知來去坐臥中。無不是如來。

世界碎而為微塵。微塵積而為世界。皆是因果相生。愈出愈多。自[A40]己真性。非因非果。能與六道眾生為因果。故世界起於微塵。輪迴由於一念。因果原是妄心。自作自受。一念悟來。即無微塵。世界何有。空生因佛問塵界二字。深悟佛旨。遂發明塵界俱非實有。佛亦不煩再示。故言一合相不可說以答之。

真形徧虗空。世界又無形相。故一而不可分之以為二。合而不可析之以為離。非有相也。但強名為一合相而[A41]已。

六祖云。一合相者。眼見色愛色。即與色合。耳聞聲愛聲。即與聲合。至於六塵皆然。合即是凡夫。散即非凡夫。凡夫之人。於一切法皆合相。若菩薩於一切法皆不合而散。何以故。合即是繫縛生滅處。即是凡夫。所以經云。貪著其事。

顏曰。微塵雖多。未足為多。世界幻成。終無實義。若說實有微塵。實有世界。即是彼此著相。彼既是相。我又著相。兩相相合。謂一合相。

圓悟禪師云。你但上不見有諸佛。下不見有眾生。外不見有山河大地。內不見有見聞覺知。好惡長短。打成一片。一一拈出。更無異見。

地藏問修山主。近日南方佛法如何。爭如我這裏種田[1]博飯喫。修云。如三界何。藏云。你喚甚麼處作三界。微塵世界。亦如是觀。

心生則種種法生。相之為病。皆起於見也。佛言此四相。只見其性。不見其相。疊前三遍再說者。是佛分別棄身見性之義也。始即令諸學人先除粗重四相。如大乘正宗分所說也。次即令見自性之後。復除微細四相。如究竟無我分中說也。此二分中。即皆顯出理中清淨四相。若於自心無求無得。湛然常住。是清淨我見。若見自性本自具足。是清淨人見。於自心中無煩惱可斷。是清淨眾生見。自性無變無異。不生不滅。是清淨壽者見。

如是二字。直指法身實際。以所見之妄相既空。則能見之妄見亦泯。知見信解。總應如是。此真實般若。究竟極則。不必另求法相。然初入道時。不假法相。故無入頭處。既見性了。亦當遠離此相。所謂得魚忘却筌。到岸不須船之說。所以末後為汝剗却云。即非法相。是名法相。學佛者不但形相不可著。法相亦不可著也。

百丈禪師云。法身即虗空。虗空即法身。虗空與法身無異相。佛與眾生無異相。生死與涅槃無異相。煩惱與菩提無異相。離一切相即是佛。

前言恒河沙等世界七寶。尚屬有量。此則言無量阿僧祗世界七寶。是極言其多也。以是布施。尚不及受持演說得福為多。葢發菩提心者。是大乘最上乘人也。凡夫四大色身。豈能說法聽法。是他本來孤明。通徹十方的解說解聽。如此持經。其心自是不生不滅。無掛無礙。其福可知。

如何為人演說。可見不是口吻邊話說。不取於相。如如不動。心體本空。相亦是空。人法俱空。是真演說也。真如之性。不生不滅。不斷不常。不來不去。無顛倒。無變異。是真如如。上如字是體。下如字是。用心境一如。本無動搖。譬如鏡中現影。無如不可。有為法者。一落于法。皆有為也。經云。一切法皆是佛法。佛豈離法者哉。但著于法。則為法所泥。故有夢幻泡影露電之喻。以見所謂佛法者。即非佛法也。

如夢者。心之所想。而非本心也。如幻者。謂假此以設教。非可挑燈更覓火也。如泡者。水聚成泡。泡散復為水。如影者。形生影見。形消即影滅。如露者。滋潤草木之長。草木自有性也。如電者。光燭陰黑之際。光去還成空也。夢幻泡影四喻。喻法本空。露電二喻。喻法無常。本空則無常。無常則歸空。故法法本無法也。如是觀者。不動不靜。不生不滅。無為無不為。定觀止觀。更無異法。

佛鑑和尚示眾。舉僧問法眼。不取於相。如如不動。如何。法眼云。日出東方夜落西。其僧有省。若也於此見得。方知道旋風偃岳。本來常靜。江河兢注。元自不流。

憨山曰。琴瑟雖有妙音。非妙指不能發。眾生雖具妙心。非妙觀不能顯。故示三觀門。曰空觀。曰不空觀。曰中道觀。觀至中道。非寂非照。如如平等。

僧謂之比丘。尼姑謂之比丘尼。居士謂之優婆塞。道姑謂之優婆夷。一切世間之人。及天上之人。阿修羅神。乃六道中之三道也。此照應首章與大比丘眾等語。聞佛所說。具聞慧也。皆大歡喜。具思慧也。信受奉行。具修慧也。至理無言。真空無相。說是經[A43]已。仍歸無言。諸色天人。終歸無相。金剛之義盡矣。

皆大歡喜。是佛法普度廣大結願處。凡人有得則歡喜。佛法無得故為大歡喜。凡人具足則歡喜。佛法具足非具足故為大歡喜。皆大歡喜。則人人菩提。人人彼岸。人人涅槃也。不獨摩頂受記為歡喜。即為人輕賤亦歡喜。不獨福德不可思量為歡喜。即割截身體亦歡喜。道川頌曰。如客歸鄉。如子見孃。是為如是大道場。

按。是經開首。便說如是兩字。中間節節。皆詮如是義。故總結全經。則曰作如是觀。如是觀者。比如是知．如是見．如是信解。更為了徹。禪之正諦不過觀照而[A44]已。心經開首。即曰觀自在菩薩。易曰。觀盥而不薦。道德經曰。內觀其心。心無其心。陰符經曰。觀天之道。又曰。機在於目。孔曰。觀其所由。顏曰。瞻之在前。孟曰。莫良於眸子。莊曰。冥冥之中能見曉焉。觀之一法。原為入禪機竅。故木經人我等見皆曰見。佛法等眼皆曰眼。如是觀則以不觀為觀而無不觀。如如不動。諸法如義。即其所為觀也。故曰作如是觀。乃妙智正覺。

金剛般若全經之宗旨也。每見詮道之書。皆以起首為結證。如中庸天命之謂性。末則曰上天之載。上論曰時習。末則曰時哉時哉。大學曰明德。通篇總是明德於天下。孟軻曰仁義而[A45]已矣。通篇皆是仁義。又何疑此經如是起首。不如是結束乎。由此言之。則四句偈。即以此當之。何嘗不是自此偈出。佛再無言。阿難再不問。皆大歡喜。佛與凡夫。皆如是人。全經皆如是說。