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大品經義疏

大品經義疏第四

歎度品第五

此是佛對身子為上根略說般若時會得悟竟今第三眾聖皆聞說歡喜領解秤歎證成佛命而云歎度不云歎般若者今歎般若[11]□□□度度通於六所以文中正歎於度故云會般若波羅蜜也□□□□□□有波若未必是波羅蜜波羅蜜必是波若大論及□□□□□□□□波羅蜜今明是菩薩所行即必是波羅蜜也外國名波羅伽此云度彼岸也

品為二初歎二述歎初文二前明能歎可人二明人歎問此中何故列聲聞菩薩及優婆塞耶答今欲令證佛說是實法列眾聖共歎此中凡三雙一說大乘小乘二說在□□□□□男女也五千人中有千餘上座偏舉四人者明此四人□□□□□即與人現樂又身子目連是定慧善吉行空□□□□陀有行也又身子目連佛尤在面善吉說教至□□□□座佛滅後住持佛法又佛施衣分座共座也則是千餘名德也此中列聲聞菩薩及在家眾則是上證經人何以得知論問云羅漢所作[A1]已辦何故歎波若答云人知羅漢煩惱[A2]已盡菩薩智慧雖勝煩惱未盡故敬重羅漢所以歎也二者此羅漢有慈悲心□揚化故引為證云般若是真實法能生三世佛及世間樂具□□□□佛是一時秤歎未是究竟可法故今第二眾聖共歎則□□□真實忍法也問若爾前何故云滿十方身子目連不□□□□智慧答須儀般若非大小大小方便非勝劣勝劣方[1]□身子是般若身子波若非大小大小方便身子亦非大小大小方便身子非大小大小方便勝劣方便豈可言定劣定勝故前明非劣為劣用今明證[2]維非勝為勝用故劣□不可作劣解□□勝解也

白佛言下第二正歎有二初歎人佛就人法兩義說□□□□應就法門說般若往生就人門說般若今領解讚此二□□□領解譬喻就歎法中為二初正歎般若二結勸修行□□說般若勸學今領解中亦證歎般若亦勸學也證佛二事舍利弗入奉鉢則是秤歎般若功用勸學從開宗正說般若鉢今還領解此二也就正歎中有二第一歎般若德第二釋歎歎般若德三初就空有門歎二就有空門歎三合就有空空有門歎上正說復[3]□初第一義門則有空義次世諦門則空有義三合明二行□義故還領悟上三也門故一一皆同對上答論至引諸羅漢□□□□□客孤逈別作異歎便非證說此相望皆大判不可一一相至也□□門歎般若能成大事功德無此八句初句摩訶者佛道最大般若能到故名為大一切智慧中第一故言尊亦為十方佛尊重故云尊也正□□五度故為第一五度不及故云勝如五根不及意根能自利利他故[4]故妙也一切□□故云無上無有法與同故言無等諸佛無等從般若生故言無等等也□□□□□□□空歎般若畢竟清淨離有無戲論虗空為譬喻歎下四□□□□□□□□□□□□空畢竟淨一切戲論不能壞也下四空明般若所以畢竟淨有無照窮實相爾也以四空攝一切空無萬相為自相空諸法本性□自性空相空故萬法空為諸法空此空亦空故為無法有法空則是離有無戲論也一切功德下第三合就空有歎般若畢竟離有無故明監實相具成萬法與諸行為本初句歎般若總攝一切行如日出□無□□□般若能成眾行則是眾行不本因般若故一切行成若不以□□□□□□成行故云一切功德本也不可破壞下歎般若一切世間不能□□□□□□□二釋歎則是歎功用良□□菩薩皆從般若生故歎般若也前明菩薩行般若得利益謂因行成果德立次歎三世佛由般若故因行成果德立也則文可知也無等等布旋者心無明心施此無比故云無等等也又諸佛無等行此施得與佛等□□□結觀行如文也

從世尊下第二歎人羅漢歎菩薩時心生□□□□□□[5]云菩道有智故知禮菩薩三惡道所知也

佛告眾弟子下□□□□不虗故佛述前眾聖證佛說[6]令佛印眾聖說此述多是宿世善□□□□也上歎人法二今但述歎人者上歎人義略故今述廣歎也又上歎由般若故有因果今歎由菩薩故有互現也初正述次兩何以故釋歎釋歎有二初[7]何故釋世出世依正果皆由般若有第二釋由所以因菩薩自[8]□復令眾生行行故眾生得世出世果當知皆由菩薩有也問世樂具皆由□□□□施功力答由菩薩教眾生三事一施二戒三善心上品行此事□□具中品行此三事人中富貴自然得樂具下品人行三事施功力□□□菩薩有也若不由菩薩有如餓鬼雖遍求食無此三事故求而不□□劫明求亦不得故知求而得是下品施戒也問若由菩薩有者眾生何須此修施戒答要須由菩薩教可眾生乃行施戒不爾不解行也問眾生□施戒樂起罪業菩薩應有□□若菩薩不教行願善不得樂即不得起罪答□本說善不令起罪此是眾生自起如人作井不令行者墮中盲人□□□□□□□□□知更樂必起罪何故令起善答若無菩薩其亦起罪□□□□□□

□□□□□□□□有解云佛對身子自說般若五品半經此一品結上所說□□可徒令者信受故出舌相也今謂不爾上[A3]已出舌相今不應更證□□□□□講云此品結前生後結前明如所說不虗生後明更集眾今不能可□上[A4]已明今不應更證又論無文也今尋此亦是生起第二今明說意上□□令廣說以般若深□妙不可頓明故上略說今方得廣說前□中根未悟更□說又受悟不同有聞佛說得悟有聞身子說[1]□前眾集今為後眾雖又上就一門說今更□第二段轉教說有二十一品為二初一品[2]為所說解起第二二十品正明所說更出舌相放光者五義一欲令與善吉有解集二表善吉說般若不虗何者恐物疑教菩薩法聲聞云何解又本以上化下今令小乘人為十地等菩薩說□事不輕故今出舌相表舉人非謬所說不虗三者為後來眾表般若□□令菩薩信受四出舌相者明是般若果欲得如此果令學般若因□□心放光現變十方天人得悟無生當知說般若有多門色聲並是□未曾色聲也此品為五一現舌相放光明二時會並集三因供養重現瑞四時眾悟道五佛歡喜為其授記初如文論云般若非一會說故更現舌相也眾有二初十方菩薩眾集二諸天眾集菩薩集有五一覩瑞疑問二十方佛釋三十方菩薩欲來四十方佛許五賷供而至如文次第二□□□文處易知也是諸菩薩下第三因供養重現瑞表萬行因同悟[3]□□表眾人雖異同悟一無生忍也是時釋迦眾中下第四時眾悟[4]□相光明即見十方佛復聞十方佛說法復見十方菩薩來後重現[5]□則得無生忍也第五佛記(云云)如以因見華悟道故皆號華積可與覺華因華悟名覺華也

三假品第七

此下二十品正明須菩提說般若北人就此為二初一品正命說第二從初學至無生十九品受命而[6]□為三一佛命二請說法可言三佛示其說法可言有人開為四第一四□有門說次有十二品就不有有門說第三十無品結成第一第四無生□□也今不同此說持公云開為四第一正命說二示其說法可言三□□□四時眾悟解今亦不同[7]禪可命意大論生起舌相品明般若□□說若爾從命說是異時會今開命為三初舌相隱命緣起即命說前事第二三假品以去正命說第三善吉受命說般若上順佛心下[8]□根性不違諸法實相故如來述歎勸疑[9]語說反時會得道此是轉教□則是序正流通三段但既合為一門故不作此名也

就正命說中一命說二受命為菩薩略說請佛印成第三佛廣述其言成其所□□歎命廣說初三一題名而命二時眾疑三釋疑成佛命義

三假品者五解(云云)今明三假則是開宗般若可相但常明見空得道斷惑見有不得今明若見空斷惑見有不斷惑只應題空品那題三假品今既開宗說三假令人悟道斷惑何意不得見有斷惑[10]□空斷惑者為見空是空所以斷惑為見空不空而斷惑耶□□空斷惑今不見有是斷惑若見有是有既不斷□□□何斷耶惑若□皆不斷惑得道何故爾既見空實有故十八空既是斷惑無明得道斷惑問彼宗七品絕四句豈是無耶今云[11]彌是無以無復四句故也又汝真諦是無因果世諦是有因果決不得今世諦無有因果□□□實有可無耶本是真空乃成偽空何故爾即有而明空乃是□□有故是偽空本是假有乃成實有何故爾以有此假有□□故對作二諦必有所以假有真假有真空假有不有故有□□□不空故是真空假有故則是空不空故空則是有故一師云空非空故空非空之色空色非色故色非色之空色也今言三假者[12]儀假有假無不無故因假得悟故斷惑得道故歎初明三假也問何故命善吉說答前[A5]已對身子說空無量弟子故次第□[13]□□故不命餘目連等答二義一者善吉行無諍定有慈悲[14]□□□明菩薩問菩薩事此歎有行二者般若非空非不空□□□善吉作空名說善吉解空能巧說空命可此歎空[15]願也問佛何故不自說答亦有二義一者眾生見佛身相是須彌王舌覆大千世界畏佛威德尊敬有疑不敢發問二者有發問能自畫故命餘人說問何故不命菩薩說答六義一者菩薩[16]減法亦大二者□煩惱未盡形儀不及聲聞三根緣喻在善吉四者示般若□在菩薩顯是疑相五者有二般若共不共今是共般若□引小故命若菩薩宣揚大道此自是常體不能引[17]□說大初於小心

第二時眾疑念者說聲聞無力不應為菩薩說法又般若不屬佛不屬二乘但屬菩薩即是菩薩法又前勸菩薩學般若故知非哥法故不應說也更明四句能說法不同故具四句一命菩薩為菩薩說如華嚴還令大人說大法二命聲聞[1]□□□說如此經欲引小入大三命聲聞為聲聞說法此秤其所經中身子為謂小乘說法四命菩薩為聲聞說法為引□□□如淨名也

第三釋疑者常云傳燈者一燈燃為千燈佛燈□□善吉則解佛燈敢疑佛弟子者是答明一切佛弟子若有所說法皆承佛力豈是我可一人耶又示說法可方凡是一切佛弟子不□佛命不命佛面前佛滅後有所言說皆果佛力恐佛親命□□佛前問而不果佛力耶然佛說法相不相[2]第一者此釋畢佛力意□□一切法相不第一故答佛力若畢[3]佛說則如佛說佛說□相則我說亦不違法相也學此法得證者上歎佛說不違實□佛得如傳語人也如[4]證者如雖有眼無燈則不見道若無□□燈分雖有慧眼則不見正道能為菩薩說也經得品佛教是燈我識佛教了悟故佛說如燈也一切聲聞實無力者常云前釋□疑此菩薩疑說不但一人不能為菩薩說法一切聲聞亦無力□□□□說法也

爾時慧命下第二正受命說陳所悟請佛印成□□並是隨解作此說也然須菩提既不解般若佛如今說□□不解何不加凡夫說耶然佛悟般若須菩提亦悟般若同佛所悟故說同佛說須菩提所解還佛所解故云皆是佛力以法成人法既是人寧有異故須菩提能陳佛所說他云須菩提定小非大今不然須菩提體般若人般若既無大小須菩提豈定大小耶故在大能大□□□也問佛命須菩提令說則應奉命而說何故云不見菩薩□□命耶釋云不違命也佛令我為菩薩說般若我不知何□何者是菩薩亦不知何者是[5]分求能所並不可得如奉鉢品問宗明畢竟不見菩薩人所行法不見行不行如是般若[6]見佛是能行般若法是可行則有所行[7]到不行般若爾時眾謂佛命須菩提□□菩薩說般若則言須菩提能說之聖般若是所說之教菩薩□此因緣名為說法故命則淨如此諸見則名般若不見菩薩□□□為可人既無能說人則無所說教如此能說人所說畢竟不可得則名說般若若本淨一切見今淨如此是豈非般若耶大意奉鉢破行為宗此品破說故以無[8]說為主上明無行故是行般若今明無說故則是說般若須菩提若無言於無言真是悟無言今令悟無言故言於無[9]實言可須菩提未解說故若就佛請□□□方今明若須菩提未解說般若云何佛[A6]已命耶今不□□□□□是却責淨說法見淨說法見則是受命說般若也今明破洗如此說則是說般若法一切行則是行般若行般若故名聖嘿然說般若故名聖說法若心有所行則是行顛倒若口有所說即是說顛倒豈說般若耶問善吉何不受命直說而作三句問佛答善吉欲自陳所悟請佛印成故還印成三句則顯善吉悟如佛悟說如□□□□大眾方信轉教始成問上[A7]已釋疑今何故須印成答聲聞□此是下化上其事不輕故重須印定也故下集散品[10]□□□云不見菩薩也佛教說般若不云有菩薩可教有般若可說命之本令解此而說是故命也有三問一道理無菩薩此是實相空境二以觀智求又不見此明因空境發空觀明二處俱無菩薩云何救耶此明二處既無則無言可吐須菩提自陳三句則三般若實相中無菩薩則實相般若觀照無菩薩則觀照般若

第三發言所教□若也上經初就佛求人法不可得故開宗云不見菩薩字菩薩性□□□何令我教菩薩耶次自解求不得我不知[11]何教耶佛答三問則三第一問為二第一佛廣述能所說以觀菩薩字二反問須菩提印成能說初又二第一略破三假明菩薩不可得觀菩薩字二者廣破三假明菩薩不可得令菩薩學初又三第一法說第二舉譬說釋三舉三假結觀初有二第一借名以破三假第二借三假以破名今是初□法假次菩薩則是受假菩薩名及般若即是名假也明菩薩□般若但有名此是假名為受假名為法名亦是假名名故借名□□假無所有不內外中間者第二借三假復除此名也肇師云名無得於物可功物無應名可實名無得物可功則是無名物無應名可實則是無物非名非物安立如色[1]集二法故名火今火名若在二法內即火名差火喚火應燒口火名在二法外喚火應水來火名在火外亦□□水外在火外既火來在水外何不水來又俱外應俱不來又□火不來及擲難也二法中間無安火處故不在中間也

譬如我下第二廣舉法譬合說八譬七合今八譬為六初舉人法為一雙次舉內外為一雙三舉過現為一雙人法者舉未為喻信分既無三假亦無譬如身下第二舉法為喻云我是廣法故無法不應無故次舉法也次內外一雙者論云有二菩薩一坐禪二不坐禪菩薩為[2]□□釋舉內身為喻為不坐禪菩薩舉外物為喻也能佛意只今□□□上治身病有自利為他說亦令安他身上令得他利直云世諦故有瞋諦故無北人云實相故無世[3]果故有此何答自他耶譬如過去以下第三舉過去現在為喻過佛[A8]已滅但有空名喻信既爾諸法能次舉十喻彼云過去是無可有空名現在是有不應是無故舉十喻所見聞者皆如十喻也

如是須菩提下第三舉三假結勸論云破名波羅攝誓至受波羅攝誓破受波羅攝提至法波□至諸法實相也次第破則入實相中也論解三假有二一云五陰是法假五陰成人是受假人法有名名假二云如眾微塵成麤色為法假從麁色更出法如色觸合故有大名色心合故有人名是受假從是名處更有名字如樹根枝等名更有樹名竹木合更有合名是名假也此中舉三假勸菩薩學者非由來所願三假也今明一切生□譬涅槃法是法假三乘聖人及六道眾生是受假如此人法名字是□是假三也假法非法非不法假受非受非不受假名非名非□勸菩薩如此等學也今經中前破名云此名不內不外不中間故言無有名或者便云若無菩薩名寧得有菩薩現見有菩薩故不應無菩薩名故破受假本有名受既無名寧有受復云若無菩薩寧有能成五陰故復破法假有到實相無人無法無物無名也自有從受其至法受其至名也云

復次須菩提不見色名字常下第二廣三假不可得故無菩薩上略明三假不可得故無菩薩問云何是□廣答上宜就內外中間三處覓菩薩名字不可得故是略觀今廣就一切處覓名字不可得說常無常乃至生滅等以無名故物亦無故是廣觀上略明三假不可得單破有應治廣明三假不可得雙明離有無病故云不見常無常我無我則中道行也上略破病未足故未得果今廣破病具足故明菩薩得果也上橫論三假不可得今竪[4]□不可得也問既破三假應言[5]假不可得何故言菩薩答以須菩提□不見菩薩故無所教佛今正答其此問故言無菩薩也實是無一切法也亦是一切無為明無菩薩菩薩為明無一切法也

問此品何故前破一切名字答今轉教大眾言有教可轉故今明名字一切處求不可得豈有教可轉知如此無教則是教菩薩也就此為五一令菩薩作無分別觀破菩薩名二令作實相觀得實相慧三無[6]依著觀四作此觀□果五結勸菩薩學也初三一正得無分別觀故不分別名字有無常[7]□也從何以故下第二釋可有為性亦不見此攝廣作略所以不見常□[8]者正言有為中不見名字常無常無為中不見名字常無常當不見為無為中豈見名字常耶菩薩行般若是法不作分別下第三結無分別觀勿作由來世諦有分別真諦無分別今勿作地論緣修有分別真修無分別今勿作北人實相無分別虗妄中有分別今正云菩薩覓一切分別不可得從來分別常無常成分別見今覓此分別見得不分別也是菩薩住不壞法中下第二明作實相觀由菩薩□□□所分別故是實觀若有想謂分別則是虗妄耶觀也亦三初作實相觀次釋次結住不壞法者若分別常無常則是未曾常無常亦作常無常豈非壞法相以住實[9]觀中修一切今不見能修可人所修可法觀體亦不見名也次舉實相釋次結觀智假名如文也知名假[A9]已下第三無所著觀由得實相觀成故心無所著所心不著者非是□故不著正求一切法不可得故不著也求之可得者乃可云著可非但不著一切法亦不著實觀不可得一切法故不著一切法則解淨亦不著觀淨故畢竟淨不知何以自可強名正觀也此亦三初明不著次釋結次觀如文也結如是行增益六波羅蜜下第四得果如文上來略說及此廣說法是因行此文始是得果上明因行無所得今明無所得[1]□也菩薩應如是知名假施設下第五結觀也須菩提於意云何[2]□佛反問須菩提明覓菩薩不可得問何故佛反問耶答有人解云此釋疑故來有二意一者上佛難教其說云菩薩不可得但有名字作如此教未知其解此說二意謂須菩提由來唯[3]願眾生空未解法空佛上多就法空說般若未知其解法空為不解法空是故反問若解乃堪說若不解不堪說二義故反問令其自陳□□大眾大眾意大眾乃信始得為說也今謂文意不爾此疑何上大眾[A10]已疑善吉善吉釋疑竟云牢佛力說云何方有疑耶爾一者佛上檢無三假故無菩薩今令須菩提檢無菩薩以佛自檢弟子復檢大聖因聖若自若他無檢菩薩是則菩薩菩薩見□□始大眾始信也故三法印中云一切法無我一切法中無我亦是一切又共檢無始是一切無我也

問三法印是不了義何故言一切無耶答顛倒□乘小乘同明無有此分豈是不有義□□□□□二者佛[4]難說無菩薩□反問須菩提說者顯須菩提解問也則說如佛說故則是佛菩提皆佛處也問又佛上言一切法不可得成須菩提說今令須菩提一一釋不可得問佛上說無菩提與今須菩提明無菩薩何異答佛明法無故人無則是三假無故無菩薩今須菩提則是人無故法無菩薩無故三假無也三假為論佛上多明無名假法假故[5]倒無受假今正明無受假倒明無名假也就文為二第一檢無菩薩則是無菩薩體第二檢無菩薩則無菩薩義菩薩義者以菩薩名為義如俗諦以浮虗為義真諦以真實為義釋名則是義故檢無菩薩義則是無菩薩名也檢無菩薩體則是受假空檢無菩薩名則是名假空也如是生法空也

問何故不云無菩薩名而作義說耶答或者多言有菩薩有義理以是故一切無菩薩義則是無所見義理也亦是上來一切處求一切名字不可得故[6]略門就內外中間三處據無廣中就常無常等檢無名故今不復檢如故作義檢也初文為四一者佛[7]數善吉奉答二者佛重責無[8]可所以三者須菩提述無之所以四者佛見其內悟故秤歎今是初云歷舉諸科問覓菩薩須菩提歷法奉答明菩薩眾緣假名有一一法豈是菩薩邪初中約二義□問云成四開一就有以明則離俱無菩薩二就如則離俱無菩薩生是[9]□諦中則離俱無菩薩次是第一義諦則離俱無菩薩可增二諦中無生不可得二諦內二諦外皆無眾生常何得世諦有第一義無[10]離第一佛重責者汝有何所以故言二諦則離無菩薩為當有所以言無為當無所以得言無離第三重答中有所以言此答有二意一者眾生畢竟不可得無有眾生云何今於二諦內外耶二者二諦法畢竟不可得眾生復在何處而有耶第四佛歎者以須菩提知眾生畢竟空二諦法畢竟空畢竟空是佛所行汝今能行佛所行說故歎□佛復向則令菩薩亦作此[11]字知眾生畢竟空般若法畢竟空此人法無生得無生忍也

次反問須菩提明無菩薩義中亦四初舉法一一歷問一一奉答二重責其無義[12]可所以三重答顯無義之所以四秤□□四文可知重答中須菩提就兩義答一者根本答色尚不可得何[13]□□無常明色是根本常無常是未有色故論色常無常也今色畢竟不可得豈有常無常中耶二者就未中相待門答名有色常可□故有常無常尚無色常豈有無常名言色是世諦有可有色是真無故空尚無色世諦有豈有色真諦空此二答既巧故佛□□即勸菩薩學也問佛前責菩薩體中直歷舉諸科問答今何故歷諸科而復舉[14]□無常為問答佛則是破菩薩義明則常無常空是菩薩義明菩薩以常□□□□□義以無常為義等故舉常無常而復舉科者前問責體故舉□此一責義故不復舉諸科但舉諸科中常無常也此常無常則是義以是義成菩薩以菩薩所成義是[15]能故今責無能成之義也又今反問須菩提還釋佛二責初章一捨門無人次兩捨無法故無[1]大今反亦兩初一捨門明人無故法無次兩捨門明人法無也汝言[2]分不見菩薩下答其第二問就中為二初述成其不見義二明以不見所得對上無所畏初大意直明何但汝不見菩薩都說一切法畢竟無所有[3]□見義諸法不見諸法此總明有不見諸法不見法性者有不見無法性不見地種者不見前有也下攝廣為略不出為無為無相見義何者有為外有無為無為可見有為今有為邪無為誰見有為耶又不相離無是為無為非有為非無為何物相見耶得無畏有三第一明不見一切法故不見境故無畏則是見境空第二明不見心好故□則是心空第三明言界不可得此是佛心好根本也

[4]勸學品第八

上自陳所悟諸如來印成經善吉悟如佛悟說如佛說故大眾方生信仰故今始得奉命而說更開為三第一明說般若前秤歎勸學兼示巧說可方令虗心信受第二從集散品至無生品末舍利弗菩薩不離是念所謂大悲念正明奉命為菩薩說般若第三從無生品末爾時佛歎須菩提善哉善哉其有欲說者當如是說[5]忌亦如來是秤歎述成時會得益後段別後品今前舉諸法行勸學般若故云勸學品也開為三第一廣四果以勸學第二明學有得失示勸學可方第三身子秤歎成勸學可方

就初舉七科勸一舉六度根本勸二所知境勸三舉所斷勸四舉通學行勸五舉三昧陀羅尼一勸六舉慈悲化他位勸七舉菩薩所離勸問佛上勸何異答上廣勸略說今略勸廣說也上[A11]已廣勸故須廣故秤廣為略上既略說今須廣說也即演略成廣也問何故上廣勸略說今略勸廣說答般若難可信受故初須廣勸不可頓明但得略說上[A12]已信般若故不須廣還為未悟受故須廣說也問上三品中並初初勸學今何故更勸答上佛自說今命說既有兩說寧無二勸上為利根前集者勸今為中根後集者勸又上是說前勸今是說後勸如人未食前歎食二得味更欲得餘食故勸□未得般若故勸[A13]已聞般若得般若味欲得餘功德當學般若又上三假末云不見四事謂菩薩菩薩字般若般若字則是教菩薩般若物情生斷見故明般若雖無所有具一切功德故須菩提即上借無以出有破其常見今借有以出無破其斷見也般若未曾有無此皆是般若方便巧治病秤也又般若欲深妙故重秤歎故重言善哉也欲知色下第二舉所知勸以般若心云能了知色也知色無常此是般若知無常知色有彼豈是有耶問觸實能生想行等何故云眼觸因緣生受答觸能知根塵見惡色生苦受起瞋見好色生樂受起貪見捨受不苦不樂則生癡見如見等以因三受生三毒得三界果報也餘非生死根本故不言也言斷下第三舉所斷勸雖用餘智終不斷分得般若勸斷號斷也無有四結疑品□是四見四倒繫也見思二惑五住地八倒等皆般若號斷人言集品方除八倒此性漏修四倒者訪般若也問昔諸師此中云欲不墮二乘地當學般若常云何言般若是三乘通教耶學般若化二乘亦應學般若生惡道般若應是惡道逼教耶十善下第四舉遍學行勸亦學意三昧下第五欲滿眾生願第六欲得如是善根不應墮惡道此是菩薩第七章明學般若四種離離三惡第二離貧財離惡道生人中復墮貧財須離不雖生人中貧財而學大乘無方便墮二乘如六十菩薩故明不墮二乘地雖不墮二乘地猶墮菩薩頂故復令離可前二[6]難離世間障離三惡道世間重障離貧財世間輕鄣復離二出世間障二乘為重墮頂為輕亦前二是凡障次一是小聖障次是大聖障皆是聖障故二也釋墮頂不同𠗦師云六住空心為頂有心為墮師云七地為頂六地為墮靈根□漸悟義初地得無生為頂三十心似解為墮復有師得大小乘若十住中第七住為不退住名頂六心退名墮頂此皆諸般若師今依釋論以□其定正以無生忍為頂三十一心將初地未共初地行不退故名墮也問何故無生忍是初地答釋論三十八卷云聲聞忍法世間第一法是菩薩柔順忍須陀洹果乃至辟支佛是菩薩無生忍故知無生忍在初地經云須陀洹若智若斷皆是菩薩無生忍解性地文云聲聞四善根唯菩薩三種□習種性種道種此則聲聞四善根唯菩薩三十心也所以得知頂是初地者論四十一則云是一何以故名為頂名為位名為無生忍論主答云於柔順忍無生忍中間法名頂然頂意不後畏墮頂增長堅固名為位入是位中不畏魔及煩惱名無生忍也既云一事遂義故三具定是一也問則此文難解既言順忍無生忍中有法名頂文云頂增長堅固名位□頂未是無生問經復生墮頂無生故入位則此文頂猶是無生論云一事亦名頂亦名無生亦名位此經可論復似頂猶是無生忍此二處文相違云何取定未見好答今說無生忍初地有人無生忍心滿心取滿心為無生忍取始入無生為頂也須菩提向佛云何名墮頂此則是第二學有得失則為二第一則失滿此墮頂與字菩薩退何處文□云此意不具頂不退為二乘此人將入無生勸於位退故不退作□復未入菩薩位也法生故者則是生滅觀□二乘二乘入空不見有出有不見空則菩薩欲空有雙習而言見空有異故空作空解有作有解故名生生則心生也論云生無辟無實相慧火故正觀不熟故名生也下云順道法愛法愛者法也以修學無生故云順也向方便約上有四種一無方便學無生墮三惡道如意取方便得雖忘乃至第四無方便學墮頂有方便入位今此中明方便無方便正辨何物答正欲示學有得失明勸學之義成觀學之義也問約何物論方便無方便答正約學無生觀論得失無方便學無生作無生約於無生解於無生觀生心則身生滅故墮生滅中名墮頂若於無生觀不生心若無生故是共頂此位名無生忍問云何於無生不生心耶答能令無生觀息□是息無生觀諸法何曾無生觀不觀耶

云何菩薩不生下第二明學有方便就文有二第一明菩薩不見空故不起空見二明菩薩不念有故不起有見以離此空有故得入菩薩位也此是不生空有心內空中不見內外者作樂無解如前云諸法不見法性法性不見諸法諸法中無法性故不見法性云何今明不爾諸法法性不二故無諸法乃至法性何所見今內外不二故無內外何所見論云或人論人生時外大成內此是外空成入內空也既時內數皈外此是內成外空中此應是外有成內內有成外云何是空成耶釋云外有既作內豈不外空作內空菩薩知外不來入內知皈外故識無來去生滅故云不見也問是是內有不見外有等等何是內空不見外空答菩薩知內外二有不二內不外內外不可得內不見外則是住內空不見外空內外有不二故不見內外有內外空不二故不見內外也不見空者則是不起空見耳為前行空無方便著空故墮頂今不見空見故入位也不念色下第二明不念竟有故不起有見也有二初明不見有二論不見有初中三一明不見一切諸法有二明不見三心三釋不見之意初如文得是心不應念高下第二明不念三心故不起有見不應存著繫念一心故不應恃此自豫念具忘此功德能此三心是菩薩之惡行故不念也初是菩提心二無等等心三大心以發心求佛則名菩提心諸佛無等此能與等故詺此心為無等等心而發此心無行不行無願不願發拔一切苦與一切樂不求[1]思分文決定不退名此心為大心也次約[2][3]廣門配此三意檀尸為菩提心以行檀故得豐財為富行尸羅故不墮惡道生天人中尊貴二事成故無事不辦也次忍進二度為無等等心佛名無等菩薩得無生忍割截如截草木其心不瞋慈念怨家愍而何說此心似佛故云無等等也法忍中知法畢竟空而常修願行故此二度亦是奇特復似佛也禪慧二度是大心禪中起慈悲者一捨以方便念行不墮常見中是大心慧中知一切法畢竟空不墮斷見中此二心能成大事故名大心也約三義翻初發菩薩心行六度故內無等等方便故為大心此解似配位初發心為地前次兩配七地然橫論實實通二也

善哉下品第三身子歎成勸學所以善吉有三勸學二度明巧學般若今成其二歎善吉能說巧學成後第二學二重勸學前第一也有人言婆羅門徒梵天口生故於四色分生中一人中上亦墮世法故云從佛口生從見法生稟教也從法化生此是無生生如幻化生異常人生也取法則取[1]無根力覺道等不取財如人佛法但為利益不取財也又如惡子不受父母教誨但取父母財也得不壞信故得自信諸神通滅空階自身證得故言自證也

第二勸學者今問前文云墮惡道不墮二乘當學般若今云何言欲學二乘當學般若若爾若欲得墮頂亦學般若也而無方便故墮頂亦學般若無方便墮二乘地會作二義一者此是勸二乘學般若堪得般若聞成菩薩也

何以故心相常淨下第三釋上不念不應高若心本不淨由汝作勸念心淨汝則巧能可得自高心本常淨所有有何巧所以自高其有心可有存念佛本不有何所念佛本不有何所念耶次身子問等是無相此第三出無心相體答云不壞不分別者從第二有方便示巧學得入位使至下可有四轉勸內不見外空明不見空次不念色等明捨有一也從身子作有無責正勸心故明正觀非有無心不得有不得無兩轉也今以總義明非是壞有無言非有無亦不分別有無以其不壞故不出有無外不分別故不存有無內蕭焉無寄乃名學般若乃名入位也

第四廣例萬法恐物言菩薩實相觀心如此也法不然故今明萬法乃至佛道皆爾也一問答望論開為慧問答問中慧者但心不壞不分別五陰亦爾耶則有答五陰亦爾次問云但五陰不壞不分別佛道亦爾此欲是舉下最上明心兩佛道中等不二皆如此也釋學般若作二乘義今明作二乘有二種作一拙作失般若故作二巧作此是說若方便用也問師常云三乘學般若無復三乘亦無[2]復一如下經明非但無三乘無一菩薩乘而今有三乘者仍本名耳又是般若方便無三三也今文何故不言二乘學般若而言作二乘耶答今學般若作二乘者此是令二乘學般若也問何故爾答令三乘學般若則二乘不受不學今欲誘小上心令學大法汝欲得小乘但學般若其若學則不成二乘成菩薩也問何故知爾答下論云般若不屬二乘是菩薩也問今學般若作有所得二乘此事云何答今般若中萬種方便有五戒方便則十善方便有大乘方便有小乘方便此是般若小名為大小般若不觸自作小小解失般若中生滅觀此是無生滅生滅彼不則作生滅故生此非般若咎又所念法法本不可得何所念耶皆釋上來不念一切法義也此非如此人云如來藏心名常淨亦異僧祇人心本淨義也

舍利弗下第三論義五番問答因修論心常淨義為初番論上常淨義次兩問答論常淨心有無義第三兩問答出常淨心體今是欲初不合不離者凡夫心有毒與三毒合二乘心無三毒與三毒離菩薩不同凡有故不合不同二乘無故不離又凡夫二乘並皆有心故與三毒合合與離令菩薩了心不曾有無誰與三毒令離耶問既釋心相常淨只應言心與三毒合故不淨不與三毒合故淨云何言不合離耶若言心與[3]而三毒離別是有心見何謂心常淨正以心畢竟淨不曾有無誰合誰離耶常言人心是善惡一若爾心一則善惡亦應有四難如百論破神品也若不合離心應有善惡善惡不開善自作善非心作善善自受果心終不受也次問有是心相下第三論心有無問意有此是無心相之心不上來明不念空不念空有空有念空是生滅則常心今有離離無上觀心不若有此心經入攝若文此心經入無攝還是無不淨心也又若有此心則應念上云何言不念耶若無心者上復何須離無等今三種心得成佛道反答中二句初句標也徒有心相無心相可得不正反責可有無上來覓得不身子答上來覓有無不可得也如墮頂若學般若得入位也二者此般若二乘法若非大小兩是般若方便也然好言般若無小有大然般若既不隔大何得隔小故昔有得小入般若般若既小大小則後大小今有大小者由般若有也問欲得人天亦須學般若此事云何答由菩薩般若故方便說十善今亦由菩薩方便心般若為二乘如開人為三也

集散品第九

[4]可一品將說般若故前秤歎勸學則出巧學之方今第二十八品餘經正為菩薩說般若令菩薩如說學亦是上大乘聞秤歎般若故今為說也又勸學品正論菩薩生無生觀則是說般若以就勸學門說今更就三門說耳上略說今廣說也復為三品就三解脫門為菩薩說般若次從句義至會宗十三品秤歎門為菩薩說般若十無無生二品餘經就無生門說般若字義門說三無生則還明菩薩字義無生也以從三假至會宗皆明菩薩字及菩薩字義一句以例諸句可謂無量句一句一句無量句也何故只從一句答命說大眾正以無教教無說為端明問何故無菩薩菩薩字義為無教端明答云無生物無生故得異生既詺無生故語言斷物無生故總除如傳也又眾生只在名相中如善達品上但破其名相也然三耶是道可惡門破病可良術故經起大小小緣所行名小法大緣所行名大法行大法故故名大人得[1]小故故名小人故開二乘也就菩薩摩訶薩能行[2]行大人所行大法歎教如此大人大法以說般若故第二就秤歎門為菩薩說般若若復有大人可得能行大法不可得復名法例故第三明人法畢竟無生有人無人方是人人不實也了我無我乃不理也故就無生門說般若就初三解脫門說般若則三品三品三假初集散品明眾緣和合有有無所有則就空門就第二相行品釋一切相不可得無相門說第三約學品明無作之心故就無作門說初就三解脫門說般若可為三人亦可人三囀為見多者就空解脫門說為愛多者說無相門為愛見等就無作門說又為樂真實者既就空門說樂善寂者就無相門說樂捨離者就無作門說無者空門破有無相門破空此句泯境猶有作觀故無作門息觀也初有三門一謙讓門說般若二不住門說般若三思惟門說般若生起佛前為菩薩說今明名本品體之本應名不學不得有菩薩體則是無有菩薩名今化名字則乖我觀心故謙悔則第六也雖云不說經是為菩薩說令菩薩住般若故第二破住就不住門說般若上說雖言廣說必須識般若體及般若功能般若所對方是受命說般若菩薩識此三種然後乃解學般若也故第三就思惟門說般若也

就初門有三第一正明善求不可得故若為人說則恐生悔第二釋悔因緣第三章知人不可得故得利言集散品者行般若知無集散有一無生故無集無滅故無散二無來故無集無去故無散三諸法畢竟故無集業因果不失故無散此是二諦㸦彈用四知世間滅諦故無集知集諦故無散㸦彈用如智者見生則滅無見見滅則滅有見也初不得菩薩者向品中[A14]已明菩薩菩薩字不可得今何故復言不可得義三假亦略陳所悟為菩薩說請如來印成既竟故初學學既竟今還字說也所以還明不見菩薩字不見覺有菩薩菩薩可得故云不覺不得上是略說今是廣說上是標今是釋以正觀求不覺有故不得非是智慧小故不得也二者眾生有四者一欲愛得不淨觀便易可破二有愛則難破障不淨並見是有三有愛知諸法有善此非有四法愛愛諸法乃至無生畢竟淨互相著此病難破須菩提上雖復破故須更破也如大樹非一斧可斷今不淨菩薩者亦不得須菩提令誰說耶佛不可得誰命耶此非是行般若始不可[3]得諸法從來本來不可得也

分不得諸集散相第二須明出心悔因緣以一切法無集散豈有菩薩實無菩薩而我言有即是妄語故悔也就此為二初就非住非不住求菩薩字不可得二者就不可說門求菩薩名字不可得初門有二前總明一切法集散不可得次別明無集散也是字不住者上求集散不可得故無有字今說強為作無住無不住求物不可得故字不住物既無物故亦非不住無住是有不住如是四句又名與物不一相不住一則境口名與物不異呼火來故非不住又第一義諦故無物可應名無名可住物世諦故不失名物也世諦無名物[4]物故無住而住第一義名物無名物住無所住也

不見色集散相下第二別明集散不可得為三初明法無集散二明人無集散三明非人非法諸法實相法中二初別明世出世等法無集散次今明世出世無集散別明中兩雙明出無集散次明虗實法無集散也初如文如夢五陰下第二雙更明虗妄五陰不生離等為實亦無集散也離有四種一身離離妻子出家閑靜二心離離結使故法兩明此二離也次二種離一名離物二物自相空故離物自體今正明此二種離也諸不善下第二合明世出世無集散也我不得佛下第二明人無集散也不得實相下第三非人非法亦無集散世尊諸法因緣和合色一無法可說第二就不可說門明無菩薩名字釋亦心悔因緣也不可說門有四初法說二喻說三合譬四釋結法說中有兩破初別破有是五求破論云文次和合中亦無可說明因緣和合亦無所有前破性今破假譬如夢譬說也如地下合譬合譬中有二初別明世出法不可說次總明一切不可說先明四大不可說此間身本尚空說身尚空持戒是身業亦空云下云佛住壽恒沙劫說菩薩名字不可得也

若菩薩聞作是說下第三求菩薩不可得者使得利益也

色中不應住下第二不住門說般若結須淨識經中住不住語結具有住不住今不以住為非不住為是亦不以不住為非住為是若俱應般若則俱是不應即非今亦明住不住俱應般若亦應不應俱住般若亦應不應俱不住般若善須得其意義應無所應住無所住無所住而住無所應而應(云云)就文為四第一正明無住行第二明有住行為失第三明無住行為得第四舉小說大初以復次今為四雙初明不住世間出世法以世間出世間法畢竟空故無可住亦非是破法別有畢竟故不住只此法則是畢竟空無可為住初中三標釋結下諸科例爾也第二不住禪慧諸字門即慧神通即是禪論云有二菩薩一智慧分別一切經書文字二坐禪得神通此二皆不可得故不應著此故無所住也一字門如他一字一語如地各語二字二語如水名周監又一字門如阿字即知一切法無生二字門如頭佉即知一切苦生悲心也色是無常不應住上單捨不應住此明兩捨亦不住上橫論萬法不應住今竪論不住第三雙緣觀無所有故不應住初明一切觀不可得故不住次明如實際等即是緣不可得故不應住第四雙明三昧門陀羅尼門畢竟以緣觀淨故得三昧門中此得實無得今不應住

世尊如菩薩下第二章明無方便作住行為色作行者以著色故業名為作行也

何以故色是不受第三舉得明失問二乘亦得無受云何不與二乘共答二乘無廣大不用不除不利不堅固又二乘得羅漢時不受菩薩初心即知一切法本來寂滅不著也若望大經二乘無無所得但是有所得故菩薩方有無所得若爾常不應大乘初地小乘苦忍同會真諦四句俱亡與菩薩無異也論又云二乘有習氣有礙有障故非是無受菩薩不爾

是相若受若修可得者下第四引先尼為說以須菩提上來兩說法畢竟空聞者驚都不受故今明小乘法中尚說法空有人信受況大乘中不明法空而不信耶次遠說一食也文有二一取先尼為論二結明菩薩般若為菩薩故引先尼先尼先竟結明菩薩般若也初二一反釋二順釋出其所悟三結其所悟也是相者即明佛法中有一豪定相可得則先尼不生信也云何可信下第二順釋出意所信此中二觀一作不受人法觀二作離四句觀初言云何信者其有二信初位佛能令其得聖道二信諸法無生也此中正出其無生信言不受色者釋上信義則若婆羅門能相一切種人見女作乳糜舅作一兩丈此婆羅門言一切智人能消此食耳先尼是其舅先尼是出家[1]道故秤梵志廣讀經書坐禪求道每至於堂以求智慧諸人樂論云六師中初師是富蘭那其弟子死大小皆不說其生處五師有弟子死大小皆說其生處佛則不爾弟子死後生處大者不說生處是以先尼來佛所具問上事佛三義責不而色是分不二雜色有我不智無色有我不四陰亦爾也便悟無我無我故不受我既不受我即不受五陰我無故陰則無屬便得生法二空此中但出其不受五陰示明其得法空故也佛以三問責不然後而分別上事小弟子我慢未斷故有生處大我慢[A15]已斷故無生處先尼聞是得初道後得羅漢也非內觀故下第三離四句觀為初總就一切法明離四句次別明離四句是智慧者則是無生正慧也自身為內他身為外自他合為內外又六入為內內外合為內外又觀心為內外境為外智觀合為內外此三畢竟不可得故離此三方得無生[1]不慧第四句二不見無智慧上三句明不有第四句明不無也皆釋上非有相非無相也何以故釋離四句不意知者是能知可人云法是能知之智知處是所知境非內色中第二別約五陰明離四句論云此是觀五陰無常慧然且據無常為語然則上是無生空慧也三句明不即五陰次一句明不離[2]陰即離二見故得無生慧所以無即離者下解釋內外空故也先尼梵志下第三結其正悟心得信者信佛是大師也是悟後信不捨不受者正歎其語也知煩惱見不可得故不捨知智慧六清淨故不受也是名菩薩波若下第二結明菩薩波若也受從有到無相方是度今知相是無相非相非無相非此非彼何所度耶

應如是思惟下第三思惟門說般若論云上以謙讓門不住得默今說般若體上雖為菩薩說般若位猶未般若體則不知何心行故今明般若體文有二初列三義二釋三義一者初般若即實相般若須名觀照般若第三二般若所屬所明思惟門者上來是散說今觀思惟知此三義是來說般若也[3]人三句為兩雙初名體人法也實相般若即正法實相不知何以自不強名實相實相發生正觀即照般若即照般若非境非智假名為智實相非境非智假名為境問作由來真諦境為實相亦多取地論法界圓體今直明陰入等無所有即是實相也論問云所先說實相名波若今云何智慧名般若答果中說因者實相能生般若般若是果實相為因名般若為實相此是果中說因名實相為般若是因中說果也第二復次云般若非因非果非境非智汝不應難若爾文受般若為果實相為因並得無[4]名失相假說耳問實相般若方便般若文字般若云何答若能生為實觀智為方便即境為實相智說境智為文字也若境智能所以並是方便實相正般若未曾因果境智也約三慧判實慧為實相般若方便生方便般若所受教為方便也□□是誰般若第三明般若屬人即屬菩薩般若非因非果非人非法非樂非不樂強假名說示菩薩說意返爾凡夫煩惱不淨不淨不屬凡夫也二乘不能遍照法性無大悲無方便不屬二乘得般若反為薩婆若故不屬佛若下第二釋三義前釋第一實相般若次問答如文也釋三義中為二初釋三義二明得果釋三義即三別前釋實相般若者自上來諸經皆從雖入為初後明出世等法也今此經文先從般若為始明般若無所有般若方酬一切法也以般若無所有易解以諸法無所有難解如水中月空[5]易天上月空難解故從易以說難也又此中正釋般若故從般若起也如是思惟如是觀下釋觀照也以思實相即名實觀也心不下釋即屬人正為菩薩行般若不離般若故屬菩薩也然觀文勢觀照與屬人今釋菩薩作如法觀即觀照屬菩薩故名屬人也就得果中為三初明得正果次明方便果三明成就二果生處自在方便利益就初又二第一明正因二明得正果今是初文也舍利弗問須菩提言如是下第二明得正果身子問何因緣成就不可得第二明得方便果從佛土知其佛土下第三具明二果成就生處自在方便利益也

相行品第十

第二就無相門說般若他云真諦理名無相會此無相理生無相慧斷煩惱除凡成聖今不爾只破眾生名無相然自有相俱是行般若無相非般若今但借方便無相般若無方便有即相明此相本來無相若二乘人善無相則借無無相似般若無相今就一邊為語故云無相破相也然此品今上有同有異同者上破有法今破有同破同破有諸法有也竪論異者上破空有今破空有今破空相也

品為五第一明無方便失使菩薩識而不隨第二明方便使菩薩識而修行第三明無相不行雖妙恐聲聞說謬故佛第三歎述明有方便者實如所說明菩薩無方便失此失事難明恐菩薩人明失未必定是失故第四身子更以審佛明失實爾也第五既明得失明[6]員須捨失學得故第五雙舉得失以觀修也

初明失中二第一明無方便故失第二明失得果初明三種人失第一無方便外著於我故失第二無方便外不著境內存於我故失第三內我外法兩行亦失第四句問上空行相得失與即何異答二義異一者上三門中但就不住門中明得失此是分明得失今總就無相門明得失故是通也二者上通明得失今別明得失謂三種失著外故失著內故失著兩捨故失對此三失即明三得不著外不著內不著無內外也問上品[A16]已明得失何以故明答上直明得失今明得失果上就空中明得失今就無相門明得失也今初上明前計有色為失次於色上作常無常便是倒中更起倒失[A17]已復失也或言色是相續常或凡夫樂著色見色少時住相言相或如從法計不失故是無有二者實法念念滅故無常二相續大期盡故無常皆失世尊若菩薩二作是第二明無方便相內著故失此菩薩竪上作常等行皆是無方便我人不作常無出行為有方便此人所計我能行故為失第三菩薩內我外法皆捨經謂皆作如此行故亦為失第四句結失須菩提語身子色受念妄解第二明失得果有三初明得生死果如是行尚不得聲聞菩提下第二明失菩提果也舍利弗當知下第三總結失也舍利弗問下第二明有方便為二初略明有方便次廣就行眾行故有方便初略就一行中明有方便亦四一明無所著二明無所著故得果第三明無所受第四明無所受相得果也初中還對上本失如文也是菩薩能得阿耨下第二明得果也是菩薩行亦不受第三明內無所受就一往階級故云前明外無著次內無受菩薩外無著即內無內無即外無著也上不明無受不受有今不明無不受相也上明不著直對三著今明無受竪淨五句是菩薩行是三昧不離疾得下第四明得無受果也就文又二初總明諸三昧及陀羅尼未來得菩提現在得受記第二明實無三昧可行亦無記可得初中復為二第一明諸三昧陀羅尼相未成得菩提第二明現在得受記也初中又二第一別明行為八三昧二總明無量三昧及陀羅尼也就復次此諸三昧陀羅尼皆是般若異名義或名為八三昧或六度十地一乘果般若不得作定實般若非般若何得佛初品舉以勸學次須菩提後舉勸學次須菩提後舉勸學今束皆入般若中皆是一相故無量相雖無量用只是一般若故下明不見入不入不見三昧也是菩薩不見諸三昧下第二入三昧無所入得受記無所得當知此明差別即是上無差別一切三昧即是一無受三昧上一三昧為今一切三昧即未曾一兩未曾差別也此文亦二初義三昧次義受記也凡夫中上無受三昧受是空無差別十今為八等言有差別然次泯一多不二差別無差別無不二故即知非差別非無差別而今作一多差別無差別者此是不二二故說也他復言定是有不斷惑慧是空故斷惑今明定慧無二相慧既斷定豈不斷慧既空定豈不空俱空不空也復有下第二總明無量三昧門陀羅尼門也慧命須菩提隨佛心言下第二明得受記明得記不得記非佛能知記今明欲記故言隨佛心言也

爾時佛下第三述成具有方便得菩薩方便恐非二乘所知故非其有謬所以須作述歎又善吉未得諸三昧而能為菩薩說故復歎[1]不又未得而說恐謬故歎也文二初佛述次身子重審初如文舍利白佛下重審八方便事歎故也又論云須菩提上說菩薩行諸三昧得受記而佛又歎[*]不今疑云般若是空諸三昧萬行差別是有云空可是學般若[2]了云何諸三昧是學般若佛答一切皆以不可得故學諸三昧則是學般若故諸法無所得皆是學般若此[3]同萬善入一乘也次問何等不可得者恐如常云真諦不可得故問也佛答只明人法不可得故與他異今只萬行不可得非真諦不可得此文中初後出在人空中間明世出世法空亦是世出世法空亦是世出世人法空為一例(云云)世不出不生者因[4]魄不可得為不出解[*]魄不可得為不生求生不可得故為不可得不可得故無所起作也為學何法者問意云佛法如是畢竟淨為學何法為得何法耶佛答菩薩無所學故所得不如凡夫人此句釋疑疑(云云)若諸法畢竟無所學故無所得者不今現見菩薩用空觀學六度云何無所學佛懸答云諸法相不如凡夫所取凡夫心有無明故所見是倒乖於法相假令聞佛說聖法亦生著便言有菩薩萬行也

白佛諸法實相云何有者第四重明失義此來有近有遠者菩薩之失於二乘為得如菩薩之破戒是二乘之時此事難識故身子重問述成今佛印定也近從次問生云凡夫所著法不實無所有佛云何說則入萬行如諸法耶佛答諸法耶無佛所有等常解者言諸法無所有真諦如是有世諦如是無所有真諦是事不知名無明不識二諦故是無明成論云不見空者常有無明也今明只是一句云何作二諦分之又解無所有是法性空如是有因緣空如是無所有畢竟空今明誰無此文也今明若作因緣義諸法無所有如是有即是無所有不有有不有義不有有不有故云如是無所有不知此者即是無明也所以如此語者凡夫見聞無所有作無所有不知無所有有聞有作有不知有無所有故今明諸法無所有如是有如是無所有也又約迷作諸法無所有而空謂為有空謂有實無所有也論解謂諸法無所有而凡夫人於無所有處亦以為有以凡夫常有無明心故非俱見有為有聞說無所有亦以為有也如小兒見滿拳而為有見空拳亦以為有也向佛何等無所有者佛上四句一切諸法無所有二如是有三如是無所有四是中不知名為無明也身子但問二句一問諸法無所有二問是中不知名無明但問所迷能迷二事諸法無所有問所知是事不知名無[1]無明所問能迷也佛答中有二第一答初問明諸法無所有非是無所[2]無所有名諸法無所有也是中凡夫下答第二問就中為二初答其問二廣明凡夫過失今是初正答其問即是釋前如是有也以無明渴愛力故分別者明分別所由也乏正觀故名無明無般若水故為渴此是癡渴故生分別癡渴分別炎為水也就是無明者出所分別也實應具分別明無明二乃至生死涅槃二又略故但言說是無明也是人二邊所博即是明無明二邊不知見者既為二見不須正觀眼不知見諸法無所有而於無所有便作有解也次下二句出其不見一者一不知不見色等空不了世間法乃至十八不共明不了出世法修世間心解出世故出世間還成世間也如小兒者明佛說世出為判空令無所著如以指指月令小兒識月小兒癡故愛指不見月凡夫著故著教不悟道也是人不出下第二廣出凡夫過有四過一不出三界間二聞大乘無生空法不生信三明不住即是無行四結無行四結[3]其有著如文也

舍利弗白佛下第五雙舉得失勸捨失學得文為二初更舉失次明得也初番前失故今續明失有三番問答初番定明失正因果次求出其失因緣此是新發意菩薩既[A18]已捨世樂復恐失出世樂故尊求般若或言空般若或言空亦空是般若或言實相是般若也般若豈定是空不空實不實耶第三求問答餘解失也次第二兩求問答明得之正因正果初求[4]宜明得次求釋得之因緣

[5]幻學品第十一

第三就無作門說般若論無明文義次應爾所以無文者上既標二門今理是無作也恒大明菩薩無學即是無所作然三門為兩種三緣一見多說空為愛多說無作愛見相等說無相二為樂真實人說空樂遠離人說無相樂善寂說無作二者為一根緣縛著說三(云云)問一一皆究竟不答具二義自有一一行皆究竟如就空門明有亦無乃至無亦無如是一切無所有則不次餘門二者空門但破有未破空無相方破空相二門雖破空有未破能作觀行心也故上二門[A19]已破境今次破觀心也一師未讀論文生起此文來三假亦開宗明諸法但名字勸學集散相行通明學有得失以集散略明行有得失相行廣明得失不果無方便故得生死果有方便無相得菩提果物情便言有得失因果故今明得失因果皆如幻夢勸如此而學故云幻學也[6]生起雖就解脫門說般若不出二種二門就法說空無相今第二就譬說明一切法空無相無作即是釋上所以一切法空無相寧由如夢故也今言幻學者勸菩薩欲學般若當如幻學幻學實無所學也

品或二或四四者一明學無所學得無所得第二明新發心菩薩無方便聞此驚畏怖第三判無方便廣明有方便後聞此法不生取畏第四判有方便廣明無方便初二第一約六喻明菩薩學無所學得無所得第二舉十八空就舉六喻為二第一前明約喻菩薩學無所學得無所得第二章令舉六喻明無學無得初中四一問二答三釋疑四領解從上品來生明勸菩薩學一切法畢竟空善吉心念若一切法畢竟空者幻人與菩薩俱畢竟空菩薩同幻人幻人既無學無聞菩薩亦爾菩薩有學有得幻人亦爾若菩薩不同幻人幻人自畢竟空菩薩則不空上不應言一切法畢竟空

佛答中為二第一明萬法不異幻夢第二明亦無幻異故無學無得所以反問者須菩提雖知三界畢竟空亦總相知佛法空而於佛法空心猶有故以反問汝知三界畢竟空者分知佛法亦如三界皆空也是故作一一歷舉萬法問之檢佛與眾生皆不可得皆如幻汝云何言眾生如幻佛不如幻復云何言幻人與菩薩有異耶問幻人與菩薩何故無異答三義一者幻因小術能所不作眾生因無明術亦無所不作謂六道等二者幻誑人乃令生憂喜無明力故誑智慧眼亦令生貪瞋三者人看術事生善心故癡業約滅時則生憂悔如是先學因緣幻生今五受眾受五欲樂生貪瞋無常性時心乃生悔我云何著是幻五陰失諸實相耶

幻有垢淨不下第二明無有幻異上直明法不異幻恐言猶有幻異故幻色法皆空也

於意云何五受眾是菩薩不此第三釋疑須菩提疑云若諸法不生不滅無垢無淨空無所有者不然今現見菩薩行萬行求菩提耶故答云五眾但假名為菩薩也何僧意異菩薩行行求道耶但假名學[1]後今何所學假名得何所得能如此可學無所學得無所得了是學即得也

須菩提白佛菩薩應如是學下第四領解也識即是六情論主二解一云識是十二因緣中第三支此中有色心但未熟故說識生云入是二時但有五色成故名五情名成故名意情故六情不離五眾也十二因緣中支支皆具五眾但識是身本故偏說也第二約正對經佛知後五為[2]歲學者分別離色有心離心有色故今明諦中雖無五情而說識即是六情情中雖不具五陰而說六情即是五陰此破色心意及因果二見也因果者六情第五支未具五陰是因後今問三論學者若眾生實有則不成佛只為眾生不實如幻化故得成久亦不悟今明若眾生是實豈得成佛故云若前有性則是常若實有眾生則始經是眾生那得成佛他云以大相續假前得至後今明前至後只是眾生云何得成佛若言斷眾生得成佛是眾生既滅[3]持何作佛耶今明待眾生故佛待佛故眾生此是眾生佛皆性空如幻化眾生本來是佛故得成佛問若本是佛今何得成佛道若是佛亦本來是眾姓雖本來是佛然未具足後時具足故即成佛如大經云佛性雖無差別然諸眾生悉未具足若本非佛道得成佛亦本是眾生故眾成佛此兩成義未明兩不成也然待佛故眾生假名不二故無實今破實故空如化不實既無實亦無如化不實兩餘始說實不實雙用也佛告如夢五陰第二總舉五喻明無學無得又雖續後其實雙也

是法皆空內下第[4]三舉十八空釋上諸法如幻夢所以也以十八種不可得故如幻夢也

新發大乘意下第二略明無方便故失前文為破非幻故合知幻學然不幻學寧是故諸法非幻非不幻但方便為破非幻故令學若人若法生死涅槃並皆如幻故因中無所學果無所得但新發意中此大逕聽故於中有得有失今聞諸法如幻便作無解如夢虗空[5]空華義故生驚怖也佛答意具含二種或怖或不怖若具內因外緣即不怖不具內外緣則怖也內有三外緣亦三內三一者應薩婆若心則憶念二者利根三者有慈悲心外[6]解三一者一生中國二聞般若三值承善知識具內外因緣聞如幻學無所學得無所得則信受不此中上法則怖也

白佛下第三廣明有方便前問次答答中二一明內因二明外緣內因中二初明應薩婆若心修行二明有慈悲心為眾生行六度初明應薩婆若心修心者唯佛心不應懈故令應佛心觀色無常不可得者如佛心知色非常無常但今常病起須無常藥常病若息無常即如此無常觀即是不常不斷正觀故云觀色無常不可得故觀色無常故常病消也不可得故無常亦息也復次觀色無常下第二大慈悲為眾生觀無常則是具六度只為眾生說一無常觀即具六度也為眾生說[1]常治眾生常病常病即除次生正觀作如次說無常即是法施故是不以二乘無常觀心則是正戒忍此斷常二見令不起即是忍下亦爾故說一無常具六也餘一一觀皆具六也白佛下第二明勝緣前具三今但二謂真善知識無所得法也略不明生中國也但此中更令其迴此善根向佛道也餘事同上內因也

向佛下第四廣明無方便有二初明內因二明值外惡緣內因緣明一問答謂不應薩婆若此為正要故明之也明外值惡緣中先問次答中二初出惡緣二教令離也初中九種惡緣初一令離六度或六師說無因果令離六度或說大乘畢竟空令離六度或以小乘數論引令離六度也第四惡緣作佛等云具知根欲性汝根性不堪求佛也第七惡緣作和上闍梨今以大乘道亦入小乘二空也第八惡緣作父母破不汝若作菩薩則是眼則現受苦若令不與則破檀第九佛羅漢大德比丘說有所得無常觀也

句義品第十二

二依論生起從轉教[A20]已來須菩提因菩薩字門說般若今此去佛因菩薩字義門說般若因菩薩字門說者命說初以三句明無菩薩不見菩薩云何教菩薩勸學正勸學耳此三句從集散品正因菩薩字作三脫門說般若明菩薩字空名為空行菩薩字相不可得名無相門菩薩字作不可得名無作門如菩薩字一切法皆爾佛今因菩薩字義門說般若從聖斷竟會宗歎摩訶薩字義即般若門今明空有實慧方便是菩薩字義上三解脫即故非字義答亦是義上明字有空無相無作義今明菩薩字有實慧方便義但上作三脫名今作字義目問何故爾答上是因菩薩菩薩字空無相無作似萬法亦爾今明萬法無所有菩薩義亦爾故文中廣舉諸法無歎菩薩句義無所有故上明菩薩字無故諸法無今明諸法無故菩薩字義無也二者須菩提破菩薩字相空無相[2]作佛今不破菩薩字無相無作明菩薩字本來無所有故明無所有即是有有不有有也問須菩提上何故破字佛今何故不破昔來執三藏及有所得來久故[3]發時須破餘但破餘既竟彼便謂有此人法破故無耳所以佛便云菩薩字本來無非始無也何但從轉教至此因菩薩字說般若佛開宗云菩薩菩薩字性空乃至念經皆論一句也問何故爾耶答此經始未明般若并無生無所有者非是就真諦理明亦非實相亦非地論人真修義亦直檢不見菩薩及諸法不可得縮洗不令無遣脫此諸見是般若故肇公云道遠乎哉觸事而真聖遠乎哉體之則神也而今因此而開無量句假此無量句皈一句可謂一中解無量無量中解一雖開無量句實無所開雖合一句實無所有合故未曾句與無句所以須菩提無言顯道理釋梵絕聽而雨華也問此中得論會義以不答正是會義明不問人天男女若能了空有因緣發生二慧皆是菩薩異此則非菩薩人天男女般若中所有善十八品正為菩薩說般若三門上就三解脫門說般若竟今此第二十三品就秤歎門說般若三解脫門是小乘開涅槃出門大乘中除不義故云甚深法者是空義無相無作是其義故前就三解脫門說今第二明歎人美法以說般若人則是菩薩摩訶薩此則摩訶衍人所行法今歎釋行法之人則是說般若歎釋所行法則是般若故歎法美人說於般若也

文二第一從初意乘乘有五品若其人尊則是歎於人故說般若第二從莊嚴竟會宗歎釋所乘摩訶衍所乘之法[4]大說波若故非人無以秉法非法無以成人故前歎秉法之人次美成人之法則是般若初人二第一歎釋菩薩義以說般若第二歎釋摩訶薩義說般若歎菩薩則得了空有因緣是真實方便二慧明菩薩之體歎摩訶薩明志氣高明心大曠遠無過不離無法不修辨其門用義初有二人第一明菩薩句義畢竟無所有則句義能如此了達名方便實慧則是菩薩則是說般若第二空有句義一切句義無知無所不知能如此了達名實方便則是說般若也此人名此三段云前段實相般若後觀照般若地論人云前段是真修後段緣修此古人云前是真後是俗諦然文前後其意只是一句明義無句義句義也初中前問次答問如文所以問者上來須菩提雖[A21]已說欲令佛說佛十種莊嚴音聲後說妙法未信者令信得深悟[A22]已悟者得阿者得一生補處等大利益故問也義品者釋人名字句非色不相應行是實法能誰於法法是義也成論云句則是假名能誰於義如是假名句誰人天所誰人天所誰為義又人是句人是統御為義今明不爾假名為菩薩假名為句假名字無所有故以無義為義故云句義論云外國名波陀此云句天竺語法眾字和合成語眾語合成句菩薩為一字是二字合為語菩提為一語薩埵為一語合名句如下以辭也

[1]答無句義為句義者問從上奉鉢開宗至學皆明菩薩菩薩字不可得佛何故後明菩薩句義無所有答此經始末明般若者非是約真諦理明無生滅無所有只責覓菩薩字及諸法諸法字有無等畢竟不可得縮洗之命無貴不是般若故此經只論一句菩薩字空開一句有無量句今此無量句是一句如人一中解無量等然實無所合未曾句與無句也故須菩提無言顯道釋梵絕聽而扇雨華也但上須菩提破菩薩字故言無菩薩菩薩字佛今不破只了菩薩字本無所有假名為有可謂不有有無所有故更名也二者上是須菩提因菩薩字無所有說般若今是佛因菩薩字義說般若也他言無句義是真諦句是世諦如小般若如來說世界是世諦則非世界是真諦是名世諦苦也有四句前真諦遣前後在等今不爾佛直答不作二諦文是二者佛應答世諦有句義真諦無句義而今文只言此句義無句義無句義句義何時是二諦朗師有時云初開二章門初標無句義門次標句義章門後釋此二章門前釋無句義章門舉一切法釋句義章門也有時不分直標句義畢竟無句次釋也他作二諦義章門亦無所以少假無自性而非有故則真無體可假故真俗真則無俗離無有俗則真離有無無語言雖樂心終見二諦異何故爾汝道無體可假過則不言真無則是俗有汝道假無體生而非有過則真不道假邊則真無相二諦經實豈得釋經[2]也則空無句義句義無句義耶

譬如鳥飛空下第二廣釋無句義為句義此中八譬並是舉凡所信無故其所信有有其心所信有同其所信畢竟無所有故有無不不二也所信有不有有所信無豈無故知離有無見如是亦不受情逈淨也如是須菩提下第二釋無句義句義上則是一切句無句一切義無義且據菩薩為論也今明無句一切句義一切合菩薩識也如是須菩薩下第二明無句義句義則是實慧方便為菩薩體則是說般若也就文為二第一舉境智勸菩薩學第二兩問答解釋境智勸菩薩舉一切法勸菩薩學如文白佛下第二兩問答解釋為二初略明方便慧是菩薩句義第二廣明方便慧是菩薩句義初則雙又問一問所學一切法二問能學無事相次雙答所學則六雙中作無過也然此六雙是佛教菩薩作無事學是佛教也若了悟此六雙於菩薩便成境智也白佛何等名世善法下第二廣方便慧是菩薩句義也第二廣明所學六雙法第二勸無礙不勸六雙如文易者不釋也方便生福德者如是菩薩五偈也從方便作生也此中分別三性十八界中以無記如前十界過三性也五陰中餘善不善餘五陰謂四種無取根生威儀五工巧及化及身口業也三無為中二無記也明解脫者明三解脫是有為解脫念是十念出廣乘品也正憶念是諸法實相觀也菩薩摩訶薩下第二勸無礙不二不勸學前六雙文法皆是自相空法相不應著不應動者逐名作解則於自相空中動則是二即相行非菩薩義不名菩薩故前云無事今云二不二動也

大品經義疏第四


校注

[0225011] 校諸本欠字數不必一定今姑就底本以□塞欠字 [0226001] □疑便 [0226002] 維疑雖 [0226003] □疑三 [0226004] 一無故字 [0226005] 云菩一作三善 [0226006] 令疑今 [0226007] 何下疑有以字 [0226008] □疑行 [0227001] □疑悟 [0227002] 為上一有以字 [0227003] □□疑無生 [0227004] □疑舌 [0227005] □疑瑞 [0227006] □疑說 [0227007] 禪可疑彈呵 [0227008] □疑契 [0227009] 語一作悟 [0227010] □疑見 [0227011] 彌一作稱 [0227012] 儀一作義 [0227013] □□疑問何 [0227014] □□□疑故一者 [0227015] 願疑解 [0227016] 減一作滅 [0227017] □疑小 [0228001] □□□疑為菩薩 [0228002] 第一一作違次同 [0228003] 佛下一有力字 [0228004] 證疑燈 [0228005] 分一作我 [0228006] 見上一有若字 [0228007] 到一作倒 [0228008] 一無說字 [0228009] 一無實字 [0228010] □□一作以還 [0228011] 何一作佛 [0229001] 集一作觸 [0229002] □□疑坐禪 [0229003] 果一作界 [0229004] □疑論 [0229005] 假上疑脫三字 [0229006] 依下文作所 [0229007] □疑故 [0229008] 者一作有 [0229009] 觀一作覓 [0230001] □疑果 [0230002] □疑者 [0230003] 願一作領 [0230004] 難一作雖 [0230005] 倒疑例次同 [0230006] 略一作異 [0230007] 數下一有欠字 [0230008] 可疑之 [0230009] □疑世 [0230010] 離一作難 [0230011] 字疑空 [0230012] 可疑之 [0230013] □□疑論常 [0230014] □疑常 [0230015] 能下一有成字 [0231001] 大一作文 [0231002] 分一作我 [0231003] □疑不 [0231004] 經卷第三 [0231005] 忌疑己心 [0231006] 難一作離 [0232001] 思疑恩 [0232002] □一作六 [0232003] 廣一作度 [0233001] 無下一有漏字 [0233002] 復疑後 [0233003] 而字疑剩 [0233004] 可疑之 [0234001] 小下疑有法字 [0234002] 行字疑剩 [0234003] 得下一有說字 [0234004] 物字疑剩 [0235001] 道上一有外字 [0236001] 不疑正 [0236002] 陰上疑有五字 [0236003] 人一作文 [0236004] 名一作各 [0236005] 易下疑有解字 [0236006] 員疑圓 [0237001] 不疑下次同 [0237002] 了疑問 [0237003] 同一作開 [0237004] 魄一作臰次同 [0238001] 一無無字 [0238002] 無一作有 [0238003] 其一作無 [0238004] 宜疑直 [0238005] 經卷第四 [0238006] 生上一有又字 [0239001] 後疑復 [0239002] 歲疑滅 [0239003] 持疑將 [0239004] 三疑二 [0239005] 一無空字 [0239006] 解疑緣 [0240001] 常上疑脫無字 [0240002] 作上一有無字 [0240003] 發時一作處昔 [0240004] 大一作夫 [0241001] 答上一有佛字 [0241002] 也一作色
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
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