[1]大品經義疏目次

• 卷第一
  • 玄意
• 卷第二(但欠此卷)
  • 序品第一
  • 奉鉢品第二
• 卷第三
  • 習應品第三
  • 往生品第四
• 卷第四
  • 歎度品第五
  • 舌相品第六
  • 三假品第七
  • 勸學品第八
  • 集散品第九
  • 相行品第十
  • 幻學品第十一
  • 句義品第十二
• 卷第五
  • 金剛品第十三(亦名摩訶薩品)
  • 樂說品第十四(亦名斷耶品亦名富樓那品)
  • 辯才品第十五
  • 乘乘品第十六
  • 莊嚴品第十七
  • 問乘品第十八
  • 廣乘品第十九
  • 發趣品第二十
  • 出到品第二十一(亦名出乘品)
  • 勝出品第二十二
  • 等空品第二十三
  • 會宗品第二十四
  • 十無品第二十五
  • 無生品第二十六
• 卷第六
  • 問住品第二十七(亦云無生品)
  • 幻人聽品第二十八
  • 散華品第二十九
  • 三歎品第三十
  • 滅諍品第三十一
  • 大明品第三十二
  • 述成品第三十三
  • 勸持品第三十四
  • 遣異品第三十五
  • 尊導品第三十六(亦稱云譽品)
  • 法稱品第三十七(亦名舍品利)
  • 法施品第三十八
• 卷第七
  • 隨喜品第三十九
  • 照明品第四十(亦云生般若品)
  • 信毀品第四十一
  • 歎淨品第四十二
  • 無作品第四十三
  • 遍歎品第四十四(亦云般羅蜜品)
• 卷第八
  • 聞持品第四十五
  • 魔事品第四十六
  • 兩過品第四十七
  • 佛母品第四十八
  • 問相品第四十九
  • 成辦品第五十
  • 譬喻品第五十一
  • 知識品第五十二
  • 趣智品第五十三
  • 大如品第五十四
• 卷第九
  • 不退品第五十五(舊云序品魔事品阿鞞䟦致品)
  • 堅固品第五十六
  • 深奧品第五十七
  • 夢行品第五十八
  • 河天品第五十九
  • 不證品第六十
  • 夢誓品第六十一
  • 魔愁品第六十二
  • 等學品第六十三
  • 淨願品第六十四
  • 度空品第六十五
  • 囑累品第六十六
  • 無盡品第六十七
  • 攝五品第六十八
  • 方便品第六十九
  • 三慧品第七十
• 卷第十
  • 道樹品第七十一
  • 道行品第七十二
  • 三善品第七十三
  • 遍學品第七十四
  • 三次品第七十五
  • 一念品第七十六
  • 六喻品第七十七
  • 四攝品第七十八
  • 善達品第七十九
  • 實際品第八十
  • 具足品第八十一
  • 淨土品第八十二
  • 畢定品第八十三
  • 差別品第八十四
  • 七譬品第八十五(亦云性空品亦云法性非作品)
  • 平等品第八十六
  • 如化品第八十七
  • 常啼品第八十八
  • 法尚品第八十九
  • 囑累品第九十

大品經義疏目次(終)

上觀師六年在山中不講餘經唯講大品臨無常年諸學士請講涅槃師云諸人解般若那復欲講涅槃耶但讀三論與般若自足不須復講餘經諸學士既苦請師遂為商略涅槃大意釋本有今無偈而[A1]已唯留心於波若興皇初出講波若師北岸得大論文墨還始講大論也然此經[1]好講而有兩論解釋故一者三論通論此經之心髓二者大論釋此之本義此之二論復是關中什師并融叡等對翻論文言精要義可依信為此故留心尋講也今當得商略其意然山門[A2]已來道義不作章段唯興皇法師作二諦講開十重者此是對開善二諦十重故作其外並無後人若作章段者則非興皇門徒也。

今前釋此經題。

言摩訶般若波羅蜜經者此有四句一摩訶二般若三波羅蜜四修多羅雖有四句只成一句今離為四句釋之。

初云摩訶者此是外國語外國語通今明正是中天竺語故叡師云秦言謬者定之以字訓彼音失者正之以天竺也彼國云摩訶或云摩醯或云優婆此言大何以知之如摩醯首羅此云大自在云云然摩訶是外國語此若為翻譯解者不同凡有三釋一云摩訶不可翻也用叡師語云不可翻者即而書之既即彼國語而書之故知不可翻也問既不可翻何得云大勝多耶解云此是三義訓釋非為翻也第二解云摩訶以三義翻譯論大勝多此解依大論言摩訶言大或勝多云云第三解云以三義翻而有強弱大翻則為正勝多即是義訓何以知然以數文證一者論釋摩訶比丘僧摩訶言大不言勝多若勝多亦是正翻者豈得獨言大耶次釋摩訶薩埵文云摩訶言大薩埵或道心或眾生亦不言勝多也三者第十八卷云摩訶秦言大波若言慧又金光明經第二王子名摩訶提婆偈中云大天諸處文既並云大不言勝多故知大為正翻餘是義訓也。

摩訶翻為大問大有幾種解釋不同招提師明有十種大一者境大即是真諦無相境亦名如法性法性遍一切處故經云無有一法出法性者所以為大也如者一切皆如耳故開善云曠劫學於如今得如提流天下遍只是瓶處如也二者人大此法是大人法行行此法故故名為人大也三者體大此是何法謂忘相知即是般若故為大四者用大五因大萬行中般若最大六度中般若最大故是因大六果大者此法能得大果報也七者導大能導一切萬行到佛果八者離過大謂[2]寂滅四重五逆九力用大謂能出生人天五乘十者教大此經通教三乘也。

次招提後人嫌十大太多故作五大五大者一境大二體大三用大四因大五果大明前十大不出此五大言五者人大者若是因人則屬因攝果人則屬果攝何須別立人大力用等終是因果所攝不須十也次有靈觀法師是地論師中[3]好手經至東陽後還都豐樂寺歸興皇法師假停三日講看之人疑其非是靈觀觀恐其偷得靈觀之名彼師既知[4]玄云若言非者但[5]雖者也[6]主釋華嚴大集涅槃大品四餘明四種大若是涅槃即是果果大華嚴是果大大集具果果二大般若但是空慧此是因大都有三家解釋。

問此解有[7]病敗不今明亦有若初一家作十種大者多則不足少則不收多則不足者大義無量何止十種故不足少不收者明此十大攝大不盡若直作得大離大此二攝大大則盡或待大絕大等人法境智如此攝大皆盡何須作十種。

問汝十種既有因大果大相對者既有境大何不立智大既有人大何不立法大耶彼云離人以外併是法故不立法大者亦離體以外併是用何故別立用大耶第二解五大亦同前家不須別責第三四種大敢不可涅槃何得獨明果果大不明果大果果量改德若用下文但云涅槃是果果大者前文正以三德為涅槃三德明般若法身等此即是菩提豈非是果而獨云是果果等是兩文前明果大後明果果豈得棄前文而取後文耶華嚴何意復但是果大集大通果與果果大般若是因大此並是無文故不可也。

問今為同此諸釋不但明不同不同者云何釋之今明依經依論解者十二門論云六[1]家釋大初云摩訶衍於二乘為上故名為大此是待小名大二乘智慧名小菩薩智慧名為大也二云諸佛乘最大此乘能到故名為大此是得果名大謂能到佛果三者諸佛大人乘故名大此亦得果人乘故名大亦是得人名大也四文殊等乘故名大此就因名大亦是約人明大五滅眾生苦與大利樂此就得離明大六者盡諸法邊底此則就境智名大諸法邊底即是境能盡即是智雖有六大義而無所不包初一義是待義後五即是人義餘即是法有境有智有能有所有得有離如文可尋故遍攝一切也菩薩作論本為通經論中明大即是釋經中之大而經亦明大義且就涅槃大品為語涅槃明二種大一者相待大二者絕待大待義可明絕者如云有王大王有空大空不因少空名為大空等者即是絕待也大品亦明二種十八空等是相待空獨空即是絕待故具相待大絕待大是以一家釋大具有此二義云相待可解今具釋絕待大問從來明待少明大未是好大絕待明大始是好大何故爾尋是兩大待少既非好大絕少亦非好大遂語難云云次問何故辨絕待大耶今答前者明待少是因他因他得大非是自大故未如好猶如因他仍富貴故也絕待者不因於他分自是大猶如不藉他得富貴故是好大也次者第二何故明絕待大者此為欲釋涅槃經云坻羅婆夷實不食油強名食油涅槃亦爾無有因緣強為立名故名涅槃此即無因緣強作名字故是絕待云云今次正明待絕兩種名從來明相待大此是待小名大絕待大絕少大名為大今明此言大過若相待大既待少明大者絕待大亦應止絕小明大何得雙絕大小此義偏云一家從來云相待大此則待少名大絕待大明絕少絕大故名大然此語難解今難若絕待大既大小雙絕者待少大亦應大少雙待待大止待少不待大者絕大亦止絕小不絕大並結之(云云)次問既絕待[2]亦絕名不以待竝名結之(云云)解此問有例不例例者若名為待者絕待則絕名(云云)不例者分自有相待大有絕待大何妨有相待名有絕待名若今絕待則絕名者絕待既無待絕名則無名此為不可也次難待義若一往則大止得待少不得待大者一往明空義止得空有不得空空結之(云云)次掩問經云但假名與強名何異彼云不異今難待義既不自故是徵名者不待義則應是自義(云云)前來有三難自患解(云云)今明講體須出妨難自有須解有須不得併解併不解(云云)。

今次釋明有四句一者非大非少二者非大非少結皈大少三者非大非少偏結皈大四者非大非少偏結皈少初句直云非大非少者此有二意一者洗病二者釋中義言洗病者人聞大小定作大小解謂二乘為小大乘為大今破此明正道未曾大小也[3]就中者則明非大非少常行中道也大少既爾常無常愚智例然第二句非大非少結皈大少者此為辨雙遊義(云云)又則辨體用義非大非少即是體大少則是用也第三句非大非少偏結皈大者此是嘆美義則是引進也非愚非知結為智非常非無常結為常皆爾然涅槃經初辨常亦是治無常義亦是嘆美引進義也第四句非大非少結皈少者如昔小乘乃至王宮生非凡非聖名為聖凡不名凡聖非愚非智名為智愚不名愚智也。

問既有初句明非大非少辨體而不名用者亦有雙明大少用而不明雙捨以不解云亦得如昔明大少此時不得非大非少兩捨也今次更成前意一家常云待小明大未是好大無少無大乃是好大故經云[4]對苦明樂樂還成苦無苦無樂乃是好大故經云對苦明樂樂還成苦無苦無樂乃名大樂也復人雖誦得師語而不得師意今且嘖汝意言待少明大未是好大無大無小乃是好大對小明大大還成少無大無少乃是好大耶等是大待少大既非好大無少無大亦非好大結耳今解云師依如此語釋經文則是無苦無樂乃名為樂故作此語經復作此語者正明待少明大此大因待他故未是好大如五尺因三尺之短故得長名此未是好長若望一大還復成短也今若能無長無短乃是好長大少苦樂皆爾待苦明樂未是好樂如人中樂望天樂此樂還成苦若能無有生死中之苦樂者此乃名為大樂也次明若一往即云相待大待小不待大絕待大無少復無大者此語著前難今明自有有方待無方待四句有方絕無方絕四句有方待無方待四句者自有大待小自有小待大自有小待小自有大待大四句中初兩句是有方待後兩句是無方待也有方絕無方絕四句者自有大絕少自有少絕大此兩句是有方絕自有大絕大自有少絕少此兩句是無方絕也。

問既言絕待義者絕義為有幾種今依一師言方一家有三種絕一者究竟絕今且約波若涅槃第一義悉檀作之言波若絕者如論偈。

此即是究竟絕盡心行滅語言也言涅槃絕者如德王文明明涅槃正體非常非無常等亦橫絕一切法竪窮五句也言第一悉檀絕者還出大論云言論盡竟心行亦訖不生不滅法如涅槃並是究竟二者漸捨絕則如二諦義世諦絕性真諦絕假世諦絕性生滅真諦絕假生滅真諦雖絕假生滅而猶未絕不生不滅故是漸捨絕也今言絕少名大此漸捨大何故猶未絕大名猶有大名前直云波若絕待則是究竟絕今言絕待大絕少猶存於大故是漸捨絕也三者有待絕義言待絕者大少相待究竟然而絕也言絕待者雖絕而常待也今次論只問此絕待大既名為大此名為當因無名故有名為當不因無名故有此名若不因那得此名若因即是待何謂絕待二問此名為名體不既云波若大豈不名體若波若不名波若體空名應不名空體三問此名是教不若是教則應表理若不表理何得名為教四問此教為緣不若不為緣何須說也五問此名是所不二智能說此教者教是所說不若是所則對能不得絕也今次竝此五種如大有二種一者待小大二者不待少大若爾者名亦應有二種一者待無名故名後四類然問此例不此極難解若初一[1]關亦可例自有待小名大自有非小非大大者分亦有待無名名自有非名非無名名也第二[＊]關亦可例有詺體名有非名非體名故相皇可見後三關則難只問得有為緣教復有非緣非故故若不為緣何須此教表理亦然(云云)所義亦然得有能所復有非體非所所不若有非能非所此是誰說須思解之。

次問論既云四悉檀攝佛八萬四千法藏皆盡者此絕待大是何悉檀所攝解云通而為論通四悉檀攝言第一悉檀攝者只此大則是勝莫過義言語盡竟心行亦滅不生不滅法如涅槃云則是第一義悉檀攝也言對治悉檀攝者或自有以常治無常無常治常等或有以待治絕以絕治待也各各為人攝者或自有為人說常說無常說待說絕等(云云)世界攝者世智說分有亦說有世智說無我亦說無世智說待分亦說待世智說絕我亦說絕也別論者正是第一義悉檀也。

次汝言絕待大者那得此大名何故名為大解云強名問那得此強名若言強名此便若似似等責次竝若強名為大應強名為待等次責既強名對少何所復苦也次問非少非大名為大此是絕大不解者云是次更問非少非大名絕待大此大絕捨少不答理然今且約涅槃波若兩種明大論論問槃涅絕少大者此為絕非涅槃之少大為絕涅槃之少大耶既言涅槃非大非少理數應云絕涅槃少大則竝若涅槃論絕還絕涅槃之大少者亦應涅槃論待還待涅槃之大少若涅槃論待還自待涅槃大少便成自體涅槃大少還自相待此不可(云云)波若大少亦爾次問波若非少非大名為絕待大者非何物大少為絕性大少故言非大非少為絕假大少故言非大非少名為絕大耶解具有此義自有絕性大少名為大自有絕假大少名為大少名為大者只是一似大似大非大似大非少非大非小名為假大也絕絕假大少名為大者只波若非大非少名為大此大則絕假大小也。

問既絕假小大名為大此大名為假大不解云然竝若說似大小名為似大者亦應絕性大小應名為性大結(云云)解云我絕性大小名為似大此是相待假大分絕大小名為假大此是絕待似大雖有兩種似大而待絕不同也次竝汝似義有相待假大復有絕待假大者性中亦應有相待性大絕待性大(云云)次問相待是不自故可得是假絕待那得似(云云)。

次問既云非性大小名為大非似大小名為大此得云世諦絕性大小真諦絕似大小此與一家(云云)世諦破性生滅真諦破假生滅者不若單言齊者則死單不齊者亦死正答應云齊不齊齊者世諦絕性大少真諦絕假大少世諦破性生滅真諦破似生滅是齊不齊者世諦破性生滅辨不生不滅真諦破假生假滅辨不生不滅世諦絕性大小結為大真諦絕假大小亦結名為大不云非大非小故不齊也。

次釋大義問以何為義古有四釋一云大是廣博義二云大是包含義二云大是常義四云大是莫先義四釋中廣博之與常出涅槃文常者出涅槃第三卷名字功德品云所言大者名之為常廣博出四相品第五卷云所言大者其性廣博也兩釋無文就此兩釋還釋前兩文言包含者還是釋成廣博故包含包含故所以廣博也莫先還是常義以無有在其前者所以為常今明既以莫先釋大何不得以莫後釋大若有先分者則不得是常以無[1]先我者故得是常亦得云若有後我者不得是常以無後我者所是常也此四種釋大約涅槃大品兩種經釋大者若是涅槃有此四種大(云云)若是波若唯得以廣博包含釋大何故然波若有二種若是實相波若此是真諦境正得有四義若是空慧之波若唯得有廣博釋大包含釋大何故此波若是空慧是因未得是常與之莫先也所以得是廣博者所照實相性之[2]與境既廣博故此慧亦廣故下文云緣無邊故般若亦無邊法性無邊故般若無邊以緣無邊境廣博境廣博故智得稱廣博博境包含故智包含而不得是常與莫先若境智合論則具四也舊釋如是今云何耶解云備四種大一者依名釋如前四義又過常釋四義乃至大以莫後為義無邊無量義無盡等義也二者竪釋論大以不大為義小以不少為義餘例然。

問此語出何處莊法師是彭城學士復聽長千講而於張舍人宅發大品經釋摩訶云遊來釋大是廣博等義今明不少不大是廣摩訶義建初問此語出何處莊師不得今明此處處文經云無大莊嚴為大豈非不大為大又云人身長大[3]有為非大身是名大身也又照明亦釋摩訶云不作大不作少不有力無力等也三者橫釋大以少為義少以大為義空有例然(云云)四者無方釋大以空為義少以有為義乃至以瓶衣等為義然此語太通漫今問大以一切萬法瓶衣為義此法都有相關義作此釋而都不相關故作此釋解云此亦相關故華嚴云一中解無量無量中解一也問相品云一切法只是一法一法只是一切法何故爾一切法只是一如只一如為一切法故是相關得相待相類也更簡四解中竪釋義大以不大為義有為[4]義此關疎密義。

問有是不有義有是無義此兩何者是疎何者是密解云一往有以無為義則是密有以不為義則是疎何故爾有無正是相敵對故密若是有不有異有云外皆為不有乃至亦有亦不有非有非不有對有法名不有此通故是疎也次復轉此語若是有無即是疎有不有即是密何故爾解云若是有無相對無上不帶有故是疎若是[5]有不不有猶帶有此有名為不有故是密難言若不此有名為不有故密者我亦只無此有故名無無何意不密解云無雖無此有而無上不帶有名故是疎不雖不此有而不上帶有名名為不有故是密也問此是何物不有解云至中假義廣釋也。

次釋般若義。

波若是天竺梵音[6]若仁王經云世尊二十九年中為我說金剛波若摩訶般(鉢音)若波羅蜜長有[7]必字故云[＊]必必波若復有餘字云摩訶般(鉢音)[8]羅若波羅蜜若依餘部般若直云波若此當是彼國單復緩切語不同也然只初般字若依涅槃經題則作(鉢音)此經則作(波音)若依三昧取則云般(密祥音)又作(鉢音)只是一字四音不同然人讀此波若經是宗熈令法師云般(鉢音)若復有人讀云般(答祥音)若復有人云班若是靈根令正及招提所用云波若只是一字作四種音則為難解也今明若依涅槃經題則應作(鉢音)又若依此經作(波音)者一題中有兩波字下則作水波字既兩波同一音何不同一字既有兩字故應作(鉢音)又真諦三藏亦作鉢音讀故彼釋金剛般若云䟦闍羅侈履迦鉢若波羅蜜修多羅也。

次明此土翻者不同若是道安法師云波若此云清淨出放光經第二十二卷次敷法師云遠離出大品第六卷無生品次有師云六度集經中翻波若為明度也第四解依大論十八卷云波若者秦言慧第五解依大論四十三卷云波若者秦言智慧第六是招提解用大論釋成辦品文云波若定[1]異實相甚深極重智慧輕薄不可以秤波若此意明波若深重智慧輕薄故不可翻又波若多智慧少故不可以小智慧翻多波若也又取案涅槃師子吼文中云波若者謂一切眾生毗婆舍那一切聖人闍那者諸佛菩薩者波若真云慧淺故名一切眾生毗婆舍那云見少深故云一切聖人闍那翻為智智最深故云諸佛菩薩也闍那翻為智出毗婆沙毗波沙云闍那者言智也既三種各自有翻若言以智慧翻波若者復以何翻闍那耶故知波若不可翻問波若不可翻論那言波者秦言慧等如前五釋耶彼解云此是波若所含不得以一義翻也他釋如此。

問今同若反今明如他所解並[2]所不讀波若何故以其不見大論與三論故也今須次第嘖六家[3]明初翻[4]家波若為清淨此出何處大論從初至後都無此文但經中云波若波羅蜜是清淨聚此是歎波若清淨為翻也次嘖第二家云遠離者此是身子作三問云何為波若云何為菩薩云何為觀須菩提答波若波羅蜜者名為遠離此遠離自翻阿羅蜜非翻波若此師但見經文不讀論故爾論云阿羅蜜云遠離波羅蜜云到彼岸也第三家云六度集經翻為明度者未見彼經故不論也後三家左右自相破後一若言波若深重不可翻者前何得云秦言慧秦言智慧耶若用前兩文者復何得云深重不可翻耶又前兩文自相破若言翻為慧者復何得云翻為智慧若言翻為智慧復那得翻為慧也次更責招提論文云波若甚深極重智輕薄故不可秤何時道不可翻不祥與不翻異也(云云)次汝若言前五種並是波若所含者並應秤秦言何得有秦言又若波若不可翻摩訶亦多含亦應不可翻也次責若言波若深重者涅槃中何得言波若者謂諸眾生也又波若深重者則應勝闍那經便應言闍那者謂諸眾生波若謂諸佛菩薩何得言波若謂眾生闍那謂佛菩薩耶。

次明涅槃既云波若者一切眾生毗波舍那一切聖人闍那諸佛菩薩問何意言波若是一切眾生有解者言一切眾生即是波若波若平等故眾生即是波若故法尚品諸法等故波若亦等今明此亦非也何故爾波名直云諸法等故波若亦等何時道眾生若言平等即有是眾生何不言諸聖人諸佛菩薩耶既平等何意不等聖人諸佛菩薩而獨言眾生也今明此三句經初云波若謂諸眾生翻為慧義最淺故云一切眾生毗婆舍那此云見見義少深故言一切聖人闇那此云智智是決斷最深故言佛菩薩也。

涅槃既言波若謂諸眾生此則是淺義何得言波若定實故深重不可翻耶今明波若有二種一深重波若二者輕薄波若慧亦二種一者深重智慧二者輕薄智慧若是大論第七十二釋成辦品明波若定實於相深重此則是深重波若是大經明波若謂諸眾生即是輕薄波若也今謂論盛明波若定實相深重此是深重波若智慧不能秤是輕薄智慧輕薄智慧故不能秤深重波若也若更論亦應言輕薄波若不能秤深重智慧問何者是深重智慧文解只大經中明毗婆舍那與闍那即是也問既有深重波若復有輕薄故若者何意不言智慧深重輕薄波若不能秤而言智慧輕薄不能秤波若解云是外國語故慧是此間語則彼此㸦舉相兼也問論中何意明波若深重經中何意云波若謂諸眾生解云論釋波若故歎波若也經欲明三種差別故也既云深重波若含前清淨等五義深重智慧亦復然也他云波若含愚含智今但言智宜得智不得愚故輕今明不然我智慧亦含般若非波若何意不重(云云)。

前來論翻不翻竟今翻為智慧問三種波若盡得翻為智慧不今且明三種波若者[1]持公解云一者實相波若二者方便波若三者文字波若被以大論第百卷即文證云波若有二道一者波若道從初訖累教品二者方便道從無盡品去訖經是波若道則是實相波若方便道則是方便波若文字通兩處也今明作此判制者大為失他不見論此事可矜彼師既講大論何得輙作此判汝若以波若道為實相波若者即是含他兩種波若以為一種但得實相境界失觀照波若此則含他觀照則屬實相波若道中[2]自但境而無智以方便道為方便波若此但智而無殊也今明三種波若義只就波若道中自論三種境此則一者實相波若則是境二觀照波若三者其文字波若通論此二波若也實相波若即是諸法實相境能生觀照波若若以實相能生觀照故實相是因觀照是果因從果作名實相亦名波若也文字既通說此二種波若文字是能詮從所詮得名亦得名波若也。

問三種波若文出何處解云說智及智處皆名為波若若智處即是實相境言觀照者如大經云因因者如十二因緣所生觀智此則是觀照波若文字可明也又只說智及智處名波若文具得證三波若說即是能說文字波若智即是觀照波若智處即是實相波若也波若道既具三波若者方便道亦明三種不解云亦得方便波若既有方便即有境波若復有文字故具三故波若道皆具三種不得為四得有二也方便是此間語外國云漚和拘舍羅此翻云善巧方便也波若是外國語此翻為智慧前三種波若通名為智慧彼國云漚和拘舍羅語此云善巧方便三種通名善巧方便然波若在外國語方便取此間語㸦相兼也。

問何故毗曇有五名而波若有三名耶答不學者謂此非問今明此是問何故今釋波若三名謂境界名實相波若併觀照文字也而毗曇中明有五種毗曇一者自性毗曇二者共有三者方便四境界五者文字言自性者即是無漏慧根是毗曇正體即是真無漏慧也共有者即是與無漏慧同時共起心數及道共色四相等即具三有為共有毗曇體方便者即苦忍前七種方便等體為正無漏慧根作方便故名毗曇境界者則四真諦能生其無漏慧故名毗曇文字者即是說此四種文字能論此四種從所詮真無漏慧故名文字毗曇也而三種波若准得三種毗曇也觀照波若則准自性毗曇實相波若則准境界毗曇文字波若則是文字毗曇此三則同而兩異無有共有波若方便波若然彼家既取苦忍前七方便是有漏為方便毗曇苦忍去是無漏有自性者今從初地去則無漏觀知波若地前三十心是有漏故為方便波若取此義時亦得而無共有波若然彼家立共有同時心數故有共有毗曇問今時不言共有波若者可得言無心數不解曰不然若言有心數非無心數是大經諍論中應云說有心數不得我意說無心數應得分意而今言有無並不得意故不可言無心數為是也故知今非是立無心數義所以無有共有波若今明所以無者此明無定明波若不只有三四五六無量名等也。

今次更釋三波若者只就波若道中有三波若方便道中有三方便也今亦兩道成兩般若是持公以波若道為實相波若方便[3]義為方便波若者兩道並成波若道則無方便道本有實慧方便慧是佛父母故言智度菩薩母方便以為父而今並成波若道者但得有母義而無父也又論主開二道而今為一波若道者便應本迹身為一身二諦為一事等(云云)次責汝既並成無方便二者何意作此釋三嘖出何處文四者反竝若兩道並慧者亦應兩道並方便也我今依論主開兩道兩道各開三初三即波若(云云)後三即方便(云云)初波若即三波若此云慧後三漚和拘舍羅即三方便也作此釋兩道成父母義二諦等皆成也若他釋者此是無方便等意亦得有此義論主正開二道則不得也然復有云非愚非智為實相波若愚智是方便波若明此二事文言是文字波若此別是一義欲示體用明非愚智為是體愚智為用此非二道意也今既依論用二道[1]有是實慧道方便道依淨名經作慧方便相對前有是慧後有方便然此二種什師云直照實相空邊名為慧若行空不證涉有不著此是方便肇師云直照空照有是慧行空不證涉有無著此是方便有是兩道論云共波若道三乘共說方便道獨菩薩所行有應關中釋空有二義二乘亦能故云共若行空不證涉有無礙此伇菩薩然你云獨菩薩所行此則共不共義成他即不成也。

問智慧何異次問慧見智何異又問忍見智何異今答智慧者有一異義如成論云真慧名為智此則不異此真無漏慧即是智也若依大論有二文初云波若秦言慧次又云智慧問論有文云波若秦[2]主智不解云論無別文但論題云大智度有是為智何故爾遠法師依大論造問論云摩訶般若波羅蜜優波提舍今大論秤為大智度即是以智翻波若也既具有三文即是有一異前單言慧之與智此則是異義具智慧即是不異義也良由義不定故翻則不定(云云)。

次就經中辨智慧義若是涅槃經就凡聖判智慧波若者謂諸眾生此即是約凡夫名慧闍那者諸佛菩薩此是就聖人名為智問凡夫那得名慧解云凡夫名慧者此如毗曇明數之慧故偈云想欲及觸慧也何以得知是心數慧如大經判定有三種上定則金剛三昧中定則四禪以上下定者謂眾生心數定也若爾故知凡夫明慧則是心數之慧也問何得以數義釋經解云必是數人用經義非經用數語也次大品經就因果判智慧菩薩名道慧道種慧此則是因名為慧佛得一切智一切種智則是就果名故也次就淨名經就空有判智慧照有名為智故照空一切名為慧彼經善得章中云知一切眾生心念如應說法起於智業知一切法不取不[3]捨入一相門起於慧業也問何故如此今明前兩正約決斷竪釋智慧異凡夫則劣故與其慧名慧則通正取心數慧也聖人則勝故與智名智能決斷此就高下竪論因果亦爾因勝故未得決斷之名所以名慧果勝故能決斷所以名智也。

後就空有論者此是橫論照空照有有既決斷照空亦斷但今就差別無差別判智慧照有有差別故[4]愛智名照空則無異相故與其慧稱此亦是決斷強弱故辨智慧也今問此三義得通不凡亦得有相聖人得有慧因果空有亦然以不解云通論亦得今言凡夫得有智者一切眾生[5]皆有三種等智又云世智辨聰即是凡夫智也因果判智慧者佛亦得有慧義故如五分法身中佛與羅漢同得五分法身五分法身中有戒定慧豈非佛有慧又淨名螺髻呵身子云如仁者心有高下不依佛慧又法華中多寶嘆云善哉釋迦牟尼能以平等大慧度諸眾生此皆是佛慧文也因中亦得有智者如仁王經列眾中歎菩薩德云實智功德方便功德故菩薩亦有智也智慧通空有者道慧道種慧道慧則照空道種慧照有一切智照空一切種智照有也此是智慧有因[6]異通別也次忍見智同異者若是數人明忍智異彼家見諦道中有八忍八智忍則非智何故爾忍[7]智未出惑外未得證故不名智若是智[A4]已出惑外故名智此則異彼偈云。

此正明異義明忍非是智盡無生二智又非是見何故見是推求義盡無生二智是無學心息不復推求非見也除此八忍二智外則通三種謂忍智見也此是小乘根本義三百年中出世若成論佛滅後八百餘年出則是小乘之末餘他義也論人解忍智不異破數人異義彼忍智只是心上解知故引慧義經中說解智是慧義既不異但義分為二心上解初[8]未決役名忍決則名智實非異也今所明無礙忍智未曾一異不一異而得有一異者一不同成論之一異不同數人之異也忍智一者佛菩薩同名忍如仁王經明五忍無生寂滅佛與菩薩同下忍名菩薩上忍即是佛忍智異者佛名為智得一切種智降此前悟道並云得無生忍也智同者佛得一切種智大品發趣品亦明七地菩薩得智也。

次釋以何為波若解云佛滅後龍樹未出之前凡有六解兩病合為八家次出晚人南北非解釋今前論龍樹未出之前六解者第一家以無漏慧根為波若問無漏慧根此為取相似無漏為取真無漏為波若答舊有兩釋初家云此取相似無漏為波若問相似無漏位在何處解云小乘取四善根以為波若數家七方便不取前三但取後四論家五方便不取初四念處但取四善根為相似無漏何故爾以前未依諦觀故後四善根始作諦觀也若大乘者即是三十心內凡夫為相似無漏此中名波若也次解云取真無漏為波若小乘從苦忍[A5]已去大乘登地[A6]已去也第二解云以有漏為波若小乘苦忍[A7]已前皆是有漏大乘三十前是有漏問與初家相似無漏何異解云初家相似無漏位則短少乘俱取苦忍前四善根不通餘大乘但取地前三十心若是今第二家則長從初發心[A8]已來至苦忍大乘至三十心皆是有漏也第三解從初發心訖至金剛三昧[A9]已來是因位皆是波若至佛時轉名薩婆若此就因果判因名波若果名薩婆若此異前兩解者初家位最短第二家處中第三解位最長也第四家解合取漏無漏為波若此位從初發心至苦忍前併地前也但緣涅槃佛果佛果涅槃此是無漏境心緣此境名無漏只此心即未斷煩惱則是有漏故以有漏無漏為波若問此解與第一解相似無漏為波若何異解云第一家位則短但取四善根今則從發心[A10]已來也問與第二家解何異第二家只從初[A11]已來皆是有漏雖是有漏彼亦緣涅槃佛果既為菩薩定不緣涅槃佛果者則此為難今明前第二解則短但取百劫種相好身佛相顯[A12]已來名菩薩正是迦栴延子義若是第四家[1]傷長通取初發心也第五解云波若通漏無漏為無為並取漏無漏為無為為波若問波若是因那得是無為無為是佛果今明波若是無相境波若得是無為若是觀照波若不得是無為今言無為者非是凝然常住無為此是無依無得名無為也第六解波若非漏無漏非為無為離四句絕百非雖有此六解今大判者初四解是有為第五解通為無為第六一解但是無為也次意前五解則是四句內第六一解四句外也次解前四是小乘後二則是大乘也問此六解云何何者為是今明具四句一者併非二者併是三者初是後非四者後是初非言併非者若作定解者則併非併須破如三論破外人引經亦破引論亦破一切不留以其心有所依著故也言併是者若識此皆是如來方便教門赴緣之說法者則能得道此則皆是不可破也初是後非者如來昔教小根緣說小乘教為是大乘則非也後是初非者後說大乘是法不可示言辭相寂滅即是為說大乘(云云)。

次出論意佛去世後人解古今南北不同今前出南土解釋正以空解為波若波若是智慧空有兩解即是解智故以空解為波若何故如此為空解能斷惑有解不能斷惑但能伏惑斷故是真波若伏故是相[2]從般若也就空解中復有二種一者真解二者似解問空解既有真似二種有解亦有真似二種以不有人答例今明不然舊解但空解有真似有解無真似空解有真似者未見真空但能伏而未斷故是似見真空方能斷惑故是真解也何者是真似兩解位耶若是古來通法師宋照令法師明慶禪師等解從發心至六地[A13]已來并是似解至七地去是真解彼用大論文云菩薩至七地中不見眾生等可度故云以夢中欲度大河集草木為筏運手動足而度至中流則覺不見有河筏等今菩薩亦爾從初來見有眾生可度以入七地得無生忍都不見有眾生等此是彼家辨頓悟義也次從三大法師及至今人所用並云小乘五方便為似苦忍去為真大乘三十心為似登地去為真此引大論釋三乘共十地文性地者小乘暖法乃至世第一法以五方便為性地大乘則三十心也次斷八忍地小乘苦忍[A14]已上大乘則無生忍位此解文亦相應也兩種判真似如此。

問若為名真似解釋約斷惑判真似開善云若是真解則洞亡都遣能斷惑故名真若是似猶未洞亡都遣猶帶微相求未斷故名似也若是莊嚴解云並洞亡都遣[3]俱真解能斷故名真似解未能斷故名似此則難解[4]脫洞亡都遣何意不斷不斷那都遣耶若開善解初地至六地空有不竝入空則不照有照有則不觀空有則伏空則斷從七地上空有竝觀有伏空斷亦得有即空空即有空既斷有亦斷也從初地至六地此則斷伏取相或七地不復斷取相但斷伏枝條煩惱也南土大解釋意如此。

問今云何解釋耶山中舊云他種種解竟表今復更作一解此則是足載(云云)若是富博無所不有者何所不得猶如家有如意寶珠應於求者隨意皆有也但此語非是前家所解故興皇師東府城為王太子講金剛般若榮法師問般若為空解為是有解耶師答波若未曾空有榮師云莫作崑崙文語向分今明波若非汝所解空有等若如君所解解空有還是斷常等諸見故云如此等四句一向洗破設引經論亦須破為人有所得心皆成有得智也洗如此事畢竟淨復則得論假名義也(云云)。

前出他解真似波若又約兩種判真似位又明空解斷有解伏問今有此義不得真似以不兩位判云何又有斷伏義不答此者今明那得無真似故涅槃中有真無漏似無漏大品有相似波若金光明見有一人似婆羅門此即是地前三十心人若以此[1]見者故自有真似若有真似者與他何異答云一家有兩徹義則理內外理外自有真有似理內自有真有似理外真似如他所辨何故名理外以其無有真可真有似可似此真似則是心上解知既有此真可真似可似故是有所得有所得故名理外今明理內者只除他如此有所得若真若似畢意表清淨無依無得觀行明淨者為真若習觀猶淺者名為似似此是無所得真似則理內外得無得相對也次攝理外若真若似皆名似理內若真[2]似皆名真理外真似名似者以其同是有所得斷常生滅為似如波若中修行色若常若無常是名相[3]求似般若波羅蜜(云云)理內若真若似皆名真者以其同是無所得雖復觀有明晦而從發支心同習無所得觀故同是真波若也次第三轉者理外都無真似何故爾此是有所得心都不與波若相似既無似何得有真他云水手似蜺猶有髣髴有所得與無所得都不相關故不得有真似無所得理內義得有真似為除如有所得真似義方得無所得真似故云一切法不生波若生不住一切法住波若也今判真似者觀解明者為真小未明者為似也(云云)。

次答真似位義與他同不今明他用大論兩文判文判真似若用五方便為似苦忍為真者此是漸悟義若用初地至六地為似七地為真者此是頓悟義頓悟家破漸悟家漸悟家破頓悟家互有是非今明此兩文無妨論中具有此義若依論解三乘共十地文云性地則小乘五方便准大乘兼順忍以此為似釋八人地云則小乘苦法忍准大乘無生忍為真者此就悟未悟判真似前是未悟故所以為似登地生是悟為真若是用初地至六地為似七地為真者論有兩文一如前至七地中如夢覺不見一切眾生可得又第十二卷釋檀波羅蜜中云七地菩薩捨內身得法性生身者此就悟有淺深判真似初地至六地習觀猶淺雖得無生而未深柔順忍故為似七地得無生觀行深故為真也次明初地至六地未竝觀故是似七地竝觀故所以為真也然一家常云初發心至佛則竝觀者此就竝觀有淺深約如此義名順忍約如此義名無生皆是[4]點空故一家云位義如今諸官也(云云)。

次明斷伏義問有此斷義不今明經中說為斷伏何言無但一家有似中伏中似斷義有中似伏中斷義今明似中伏中似者與他碩反至中似義中當廣述(云云)波若義多種不可一時具述今辨其要者略述道義此則所常行也故經中處處辨道義波若一部皆論之故發初即云以不住法住波若中無所捨具足檀此則道義次照明品云譬如盲人不能趣道入城五度亦爾以波若道有故方能至薩婆若也又下云如轉輪王輪寶常在前道諸度亦爾波若在前導(云云)故知有道義今明道有三種一者引導之導二者開導之導三者導成之導言引導者則如盲人不識正路若無人引導則墮諸嶮導中(云云)今眾行亦爾且就檀為語如布施等若無波若導引則不能得至薩婆若多墮餘道一者若無波若引道則墮三有之中二者墮二乘地何故爾若是凡夫布施則墮於三有若是二乘布施則墮二乘地此約二人為論若就一人為語若就世諦心中行施此則有於三事此則是有若言無三事者此是真諦遣正是今人義此只是有無之見有即是三有無則是邪見大經云若以聲聞心言無布施即是邪見為是故須波若導引方得免於二路也次開導者若不依波若行施戒等即是顛倒擁塞不成諸行不能得至佛道今以波若開除如此有無二見擁塞通至佛道故云開道也第三道成者若無波若道諸行則不成猶波若導故眾行得成何故爾若無波若之時則不識體故行不成如施若不得波若則不識施體若不識施體則成有所得故不成施猶有波若故識施體所以然離斷常諸見故始成無所得施也二者若無波若此施則狹狹不得成施以得波若心故所以能廣施施始得成故是導成也然[1]施有導前義導後義導前後義若是古來諸師准有導後義導後者菩薩前波若空慧[A15]妄想之心然後依此心行萬行心有波若心導眾行故眾行則無復相惑故是道後也[2]脫後開善學士龍光綽師作導前義明未得波若之前所行眾行並帶相或得波若真無相慧乃道前來所行之行悉是無相或此名導前也問前眾行滅去而道不滅而是依開善解者此行附心來現在(云云)第三導前後者前來行行得悟波若真慧道前來所行之行而復更行後眾行(云云)他解如此今汝波若空解導於眾行眾行隨波若成空為猶是有彼義眾行是空者則失有中萬行既不得是空者若為道耶彼解云我只道萬行令不著相惑何時新令有成空耶今明若爾者此終是空即兩異既是有無兩見只是此解義故大論云有無二見為此岸破有無見為彼岸汝今只是有無見常不得中流豈能到彼岸(云云)故不成導義也問今云何解云分破如此道義者即是道義何故爾只除此有無相令其畢竟清淨菩薩從發心[A16]已來常作此行即是導故經云如輪王輪寶常在前導今菩薩亦爾從初發心[A17]已來常行無依無得波若正觀所行眾行並是波若行既是波若行即離有無等四句(云云)若如他家空有異然後將空觀來導有中諸行不相著也次句經中之燃燈佛前值八百萬億那由他佛悉皆承事無空過者分爾時未得授記後值燃燈佛方得授記作佛者前所修功德更何所感召為當同數人之非數緣滅生不得果為當得果然復無有[3]同非數滅理若然者此為得何物果既得無生忍竟云何更受有所得果若言此得無所得果者既是有所得因云何得無所得果難解云彼解云我是有所得因而變為無所得果今問變時為除為得故言變為不除而言變若除有所得言變若不除者云何言變(云云)。

次釋波羅蜜。

彼有三音一者論釋婆伽多種號其中云波羅伽此云度彼岸二者釋檀波羅蜜云波羅蜜此云彼岸到三者論釋無生品中云阿羅蜜此云遠離雖有三文餘二但有一翻若是波羅蜜有三翻一云彼岸到如前二云事究竟亦出釋論無生品三者賢劫經翻為度無極也然經論辨波羅蜜少多不定或三波羅蜜或四五六七十百八萬四千波羅蜜等也所言三者即如前既有三種波若實相觀照文字[4]者即有三波羅蜜謂實相觀照文字也何故有此三明得實境既能生波若故欲說智及智處皆名為波若者得實相亦能生波羅蜜故名波羅蜜故有實相波羅蜜觀照波羅蜜文字波羅蜜能論兩波羅蜜故名[5]字波羅蜜此是則前三波若故有三波羅蜜也次明一家復有時作三波[6]羅若有非愚非智故名實相波若愚智為方便波若論於二種名文字波若此明體用義今波羅蜜亦得如此不明非彼非此名實相波若波羅蜜從此到彼名方便波羅蜜論此二即是文字波羅蜜以不解云此得例非彼此即是永免義從此到彼即是方便論此二即是文字(云云)次約二慧判既有實慧方便慧即是觀照波若方便波若論此二種名文字者約此二般若為三波羅蜜者此還依關中釋法師解直照空名為實慧行空不證涉有無礙名方便慧今約此辨波羅蜜者亦然直照空名波羅蜜此即實慧波羅蜜以雖照空能得度於有彼岸行空不證涉有無礙名方便者即得名方便波羅蜜以其能度有無也文字可知。

次問度彼岸與到彼岸兩語為同為異耶若不前安處之即為難今答此語明異不異不異者到彼岸亦是從此到彼名為到度彼岸亦是從此度彼名為度(云云)言異者到彼岸必到彼岸竟始名為到若是度者在中流中亦名為度如今度江(云云)。

次問度彼岸何[1]者為能度何事者為所度到彼岸何者為能到何事者為所到此二能所齊不今明不齊若是能度所度即以波若為能度煩惱是所度故論釋檀波羅中云六波羅蜜能度煩惱大海也若是能到所到者則以波若為能到佛道為所到此兩能所夫互殊也。

次問為是永免秤度為是究竟秤度解云具有此義言永免者此是去離以釋度離煩惱以前云六波羅蜜能度煩惱也究竟釋度者此者作事究竟滿足秤度如云舍利弗不能度布施河者以其無行施不能得究竟能一切時一切種一切人常施故名為不度若能如此究竟之施則得名度非是越度之度此是究竟名度也如言度深忍心淨[A18]已度禪定等並是法忍禪究竟故名度也若是前永免秤度此是越度煩惱此就離以釋度若是今究竟哀名度此就作事滿足以釋度也(云云)。

次問波若與波羅蜜為一為異答具有此義言其同者只是一正觀取其淨照義則名波若取聖永免顛倒義名為波羅蜜只是淨照故永免永免故淨照約義[2]到於二種竟無有異也言其異者波若則是因波羅蜜則是果何故爾波羅蜜云到彼岸彼岸則是果也若爾者波若何得波羅蜜耶今明波若能到彼岸今從此功用為名名波羅蜜又因帶果也旨次解釋度義不同一者大論云從此到彼名波羅蜜次釋成辨品云遠離此彼岸是檀波羅蜜相此則是永免以釋度次集散品先尼梵志復問云此彼岸不度故是波羅蜜相也四者若有彼有此猶名為此無彼無此乃名為彼此類如涅槃云有苦有樂猶名為苦無苦無樂乃名大樂也而一家常云有此有彼未為好度無此無彼乃名好度此則是約世出世論有彼此是世間度故經具有二文大品云有世間檀波羅蜜此則明世出世俱有波羅蜜若是涅槃德王中云云何是施非波羅蜜見有乞者然後乃與是名為施非波羅蜜若無乞者開心自施是則名為檀波羅蜜此則明世間有檀而無波羅蜜出世間有檀有波羅蜜然出世間有檀有波羅蜜可解世間何故有檀無波羅蜜解云世間小小行施故得名為檀未能到佛道彼岸故非波羅蜜而大品云有世間檀波羅蜜者此是隨心相理解義隨聖謂情得度故言波羅蜜。

問既言世間有檀[3]可非波羅蜜亦應有波羅蜜而非檀解云具四句一者有檀非波羅蜜即世間檀二者有波羅蜜非檀則如餘五度是波羅蜜而不名檀也三者檀亦波羅蜜則出世間檀四者非檀非波羅蜜者有二義一者泯三句未曾檀未曾波羅蜜也二者則是惡法非是檀亦非波羅蜜也。

問波羅蜜云度彼岸者若為是[4]此彼岸中流等若是從來解約二約約涅槃所明生死為此岸涅槃彼岸煩惱為中流八聖為栰也波若則以有相為此岸無相為彼岸似解滯相惑為中流滯相似解為栰也言有相者正是外凡無相即是發地似解即三十心似解滯相義即是中流帶相似解即是栰義此是開善解也若莊嚴解有數種彼此岸一者二乘為此岸佛道為彼岸二者生死為此岸涅槃為彼岸三者因為此岸果為彼岸四者約二諦浮虗則為此岸無生為彼岸也今明此解並無出處故不用今大論釋波羅蜜中有兩復次初云慳貪為此岸佛道為彼岸施為河中後復次云有無見為此岸破有無見為彼岸懃修布施為河中此之兩釋同是釋善法[5]何義同以布施為河中也復有文云此六波羅蜜能令人度慳貪[6]尊大海即是惡法河義故一家具有善法惡法二河也惡法河以惡法為此岸惡法為中流通佛道為彼岸。

問惡法河既以惡法為此岸以惡法為中流者善法河應以善法為此岸善法為中流而今善法河以善法為中流以惡法為此岸者惡法河以惡法為中流應以善法為此岸也解云義河必皆例今明欲例者惡法河以重惡為此岸輕惡為中流善法河[7]五以輕善為中流重善為彼岸也。

問惡法河既重惡為此岸輕惡為中流者善法河亦應重善為此岸輕善為中流解云此不例如從來兩種度度生死河度涅槃河明此兩度異若是生死河中七人俱度生死河永離生死去而有方便無方便故有七人不同有方便者離生死名為度無方便者不離生死不名為度此就離義明度若是涅槃河亦同求涅槃約有方便無方便無方便者不得涅槃故不名度者九方便者得涅槃故名為度此就得以明度故兩河雖但明度而義不同然經中明顛倒不顛倒無[1]豪釐差別而多顛倒少不顛倒以多顛倒故於其有彼此顛倒為此岸不顛倒為彼岸只此顛倒深廣即是大河以漂深義即是中流也惡既爾善法亦爾取善法深廣義即是河能流轉行人到佛道善即是流義也。

問既得以生死為此岸涅槃為彼岸者亦得以涅槃為此岸生死為彼岸不解云只得約凡聖二人相望作凡夫以生死為此岸涅槃為彼岸聖人以涅槃為此岸生死為彼岸如江兩岸人互相望(云云)。

次明修多羅。

所言經者自上[A19]已來明所論之理今明論理之教即理教一雙也如涅槃七善中釋知法知義知法者謂十二部經知義謂十二部經所明之義即理教之明證也言經者天竺名修多羅此方隨義翻譯非一傳者多用綖本二名以翻修多羅若依分別功德論及四分律[2]字并驗現今天竺僧謂縫衣之綖為修多羅則以綖翻修多羅若依仁王經及留支三藏所云則以本翻修多羅若綖若本並有文證但驗方言難可偏定所言綖者以世間綖有貫穿攝持之用諸佛言教亦有貫法相攝人之能與綖大同故從喻立稱所言本者以教能顯理教為理本教能[3]超行故為行本今秤為經不言綖本者蓋是翻譯之家隨方音便故以經名代於綖本類如毗尼藏正翻為滅若依根本翻名應言四分滅十誦滅等但翻譯之家見此方俗法制罪教門名之為律是以佛法制罪教門亦名為律故名四分律十誦律等此亦如是若依根本翻名以為綖本應言涅槃綖法華綖等是翻譯之家以見此方先傳國禮訓世教門為五經是以佛法訓世教門亦秤為經故言涅槃經法華經等既隨俗代名還依隨俗釋義俗言經者常也雖先賢後聖而[4]故範古今恒然故名為常佛法亦爾雖三世諸佛隨感去留故範古今不可改易故名為常故言為摩訶波若波羅蜜經也。

第二序說經意

問佛以種種因緣說摩訶波若請為陳之答佛法無量略說因果總攝一切因者所謂菩薩真實大願真實大行如經中說若不以般若心發願願不成願若不以波若心修行則行不成行是故菩薩欲修願行要須般若是名因義所言果者菩薩以行無所得因故得無所得果無所得果則是如來實相法身亦如經中說今欲為諸大人說此因果故說是經復次為現在未來一切眾生真實分別利益功德故說是經復次欲說第一義悉檀故說是經復次以大悲心受請說法故說是經復次欲集諸佛法藥愈難喻病故說是經病有二種一者身病謂老病死二者心病謂貪瞋癡自有生死以來不得波若藥故無人能除此病佛以摩訶波若摧破二病故說是經復次欲增諸菩薩念佛三昧故說是經一切眾生雖欲念佛不識如來多隨耶觀不見法身法身者以正法為身故秤法身故華嚴云正法性遠離一切語言道為一切趣非趣悉皆寂滅相斯經盛明實相即是盛明法身故云觀身實相觀佛亦然今欲令念此正法身故說是經復次欲顯示中道拔二邊見故說是經復次欲說異法門異念[5]處故[6]故說是經昔說善門不善門無記門常無常苦樂等念處今欲說非善非不善門非常非無常念處故說是經復次欲轉眾生深重障故說是經如是種種因緣並是依經文影識龍樹大論故說般若因緣。

問為何等位人說是經耶答有人言般若是高位行我等凡夫豈祈斯事故望[7]岸自絕今謂不然此人乃是無礙法中自作鄣礙可不悲乎為言波若必在高位高位之人本自不墮惡道何俟習行方得離耶今經言欲不墮惡道不生卑賤家欲世世人天淨土受樂乃至究竟大般涅槃須學波若此意乃明應墮惡道者行波若故不墮也所以從博地凡夫以上乃至十地以還皆須學波若也。

第三明部儻多少

問波若波羅蜜凡有幾種答通撿經論部類不同第一有二種出大智論第四十一及九十九卷云波若有二種一共聲聞說二但為十地諸大菩薩說今諸部波若多是共聲聞說也第二三種者釋論第六十七卷云波若部儻有多有少有上中下謂光讚放光道行又釋論第七十九卷云般若義乃無邊卷數有限謂小品放光光讚既列餘二同前而以小品名代道行處故知道行即是小品也第三四種者長安叡法師小品序云斯經正文凡有四多則十萬偈小則六百偈此云大品故是外國中品耳隨宜之言復何足計其多小雖唱四名而不列數也第四五時波若者出仁王經初云釋迦牟尼入大寂定眾相謂佛[A20]已為我等二十九年說摩訶波若金剛波若天王問波若光讚波若今復放光斯作何事既列四種於前第五說最後仁王波若故有五味般若也第五八部般若者流支三藏云波若應有八部第一部有十萬偈第二部有二萬五千偈此之二部猶在外國第三部有二萬二千偈即是大品第四部有八千偈即是小品第五部有四千偈第六部有二千五百偈此之二部亦未傳漢地第七部有六百偈即是文殊師利問般若第八部有三百偈即是金剛般若又犬論第百卷云如此中波若或有二萬五千偈大波若有十萬偈諸龍天宮有千億萬偈以其壽命長遠念力堅強故堪聞多說人中壽命短促憶識力弱止有少許文字為爾豈局在五時限於八部耶。

第四辨開合

問曰餘經更無再說何故波若諸部無量答佛經無量來漢地者蓋不足言但今唯見波若多部未見[1]餘經多耳而今且論般若多部者眾生入道多由般若所以者何一切凡夫不得道者皆由有依著般若正破眾生有所依著故說無依無著之法般若亦是真實懺悔故諸大乘經辨真實懺悔皆依波若如普賢觀經云一切業障海皆從妄想生若欲懺悔者端坐念實相涅槃亦云若聞無作無受王之重罪必得除滅是以波若有多部不同取其大要眾生常有依著之病故佛說無依得法如二夜經云從得道夜至泥洹夜常說波若五時八部何足為多。

問波若五時既為五部華嚴八會何不八部八會既合一部五時何不合耶。

答通而為論皆得相類今不然者華嚴八會此義則前後相成如前說十信十住十行十迴向十地及大小相海此則淺深次第因果相成故得為一部五時波若非是淺深次第前後相成故各開五時。

第五明前後

問摩訶波若金剛波若何者前說答有人言前說摩訶次說金剛有人言前說金剛後說大品各以文證義唯成二見也今明此之二釋未可准判隨宜之言復何可定一其前後或可一時具說多部或可一部亦具經多時至大論中更當委釋二經前後既爾五時八部亦復不定非但波若前後不定一切經教例此可解故經中云八相成道一一相中具足八相豈得定其時耶。

第六辨經宗

南北古今波若宗體不同或以境為宗或以智為宗或以因為宗或以果為宗今略而不陳也問山門解釋與他為同為異答求由來眾解若得可門同異求其不得將誰同異耶能如是不同不異不自不他無依無得一無所住即是波若之玄宗有所依住皆非波若宗也今明波若無有定相隨緣善巧義無不通而正波若未曾境與不境智與不智乃至因與不因果與不果方便隨緣在因名因在果名果在境名境在智名智故肇師云原夫能所境智因果者豈境智因果之所能良以非境非智能境能智非因非果能因能果耳而今就文而論一往方言波若非因非果正以因果為宗故云因名波若果名薩婆若此因果表其正體非因非果也。

第七明顯密

大明一化凡有四門一顯教菩薩不密聲聞即華嚴也二顯[2]故聲聞不密化菩薩即三藏也三顯故菩薩密化聲聞即般若也四顯故菩薩顯化聲聞即法華故也復有傍正四門一正顯真實傍開方便即華嚴也二正開方便正隱真實即三藏也三正顯真實傍開方便即波若等故也四正開方便正顯真實即法華之教也問法華明三乘是權可得顯一乘是真實大品未辨三乘是權云何得顯一乘是真實耶答法華對權顯實大品辨二乘為劣大乘為勝故大乘為真實問何文辨大品[A21]已明真實答法華信解品云一切諸佛所有秘藏但為菩薩演其實事而不為我說斯真要此文則指此經明之故知大品[A22]已顯真實也問若大品明小乘為劣菩薩為勝名[A23]已顯真實者三藏之故亦明二乘為劣大乘為勝亦應[A24]已顯佛乘是真實答大品等故正明大乘傍及小乘故正顯真實三藏之故正明小乘傍及大乘故不正顯真實又大品故具足顯了說佛故正顯真實三藏故雖明佛乘猶是隱覆之說故不正顯真如三藏故明王宮實生雙林實滅從凡得聖樹王成佛法華弊衣長者正喻此佛[1]佛故知猶未顯真實也。

次明別舉此經對法華論顯密問大論第百卷云波若非秘密法故付囑聲聞法華是秘密法故至菩薩云何秤秘非秘耶答秘密不秘密凡有二門一以大乘秘密小乘非秘密如大論顯示故中說羅漢即斷煩惱清淨菩羅未斷煩惱故不清淨秘密法中說菩薩得無生忍只道超出二乘之上故菩薩清淨此則小乘淺近故非秘密大乘甚深故名秘密二者約大乘中復有秘密如大論第百卷說波若不明羅漢作佛故非秘密問法華明羅漢作佛何故是秘密般若不明羅漢作佛何故非秘密耶答法華明羅漢作佛甚深難解故是秘密般若明菩薩作佛其義易解故非秘密故大論云羅漢作佛至佛時乃解之論者正可論其餘事龍樹既云未解至佛時乃知故羅漢作佛甚深難解涅槃現病品復云如佛所說阿羅漢一切皆當至涅槃如是甚深佛行處凡夫下愚不能知故知羅漢作佛為難解也問何故難解耶答此望昔教為難以昔教明羅漢煩惱[A25]已盡不復更生如云無明糠脫後[2]在田中不復更生法華經中明羅漢作佛故[3]於昔故為難問昔者於誰為難耶答正於聲聞人為難故大論云大藥師能用毒為藥小藥師但能用藥為藥菩薩能解二乘作佛如解用毒為藥故法華付囑菩薩也聲聞但解菩薩作佛如解用藥為藥故波若付囑聲聞也問若波若但明菩薩作佛未明二乘作佛即波若教為劣法華教為勝何得大論釋問乘品列十種大經而般若於中最大既秤最大即法華為劣前後相違答法華波若㸦有勝劣若為聲聞人明二乘作佛即法華勝波若劣若為菩薩明實慧方便即般若勝法華劣何者波若六十六品辨於實慧無盡[A26]已去二十四品方便是十方三世諸佛法身父母故淨名經云智度菩薩母方便以為父一切眾導師無不由是生既廣明法身父母故於一切方等經中最為深大餘經不正明此義故不及波若波若廣明實相故於眾經最為深大所以然者三乘得道及以斷惑并懺悔重罪此之三義悉依實相而波若正廣明實相故三義得成餘經不明故有劣波若是以兩經㸦有優劣故龍樹前後有於二文此出關中叡法師小品序非新造意也問若二經㸦有優劣何故大論復云法華是波若異名答般若法華同是正觀平等大慧顯道若無異故云法華是般若異名是以論云波若是一法佛說種種名隨諸眾生力為之立異字今但約教為人有差別波若教直往菩薩作佛法華教迴小入大菩薩作佛約人不同而作佛無異同長者大宅及以七珍始終無異但付財之時未是委家業時有問波若未明二乘作佛得是不了教不答波若明菩薩作佛此事顯了未得說二乘成佛約此一邊之義亦得秤為未了問若爾何得釋畢定品云須菩提聞法華經明一切成佛復聞般若辨菩薩有退是故一切足今問佛為畢定為不畢定此問意審二經之同異佛答云菩薩畢定畢定者畢定成佛也既明畢定成佛則唯有一佛乘不退為聲聞即顯無二乘此意明波若同法華何得云波若未明二乘作佛答波若非一時一坐說初分未明二乘作佛故與法華異後分明菩薩不退顯有一無二與法華大同故不相違也。

第八辨教

南方五時之說北土四宗之說無文[4]傷義昔[A27]已詳之今略而不述也夫四生擾擾為夫虗懷六趣紛紛寔由封滯故知迴流苦海以住著為源超然彼岸用無得為本但累根非一息倒多門或始終俱大或初後竝小或始小終大或始大終小或一時之內大小俱明或無量之時唯并一法或說異法而前後不同或明同法而初後為異良由機悟不一故適化無方不可局以五時限於四教也所言始終俱大者如涅槃云我初成道[A28]已有菩薩曾問是義與汝所問等無差別故知後辨涅槃初亦辨斯教也初後俱小者如智度論云從初轉法輪至大涅槃集作四阿含即其事也初小後大者鹿苑初說小乘鷲山以去明於大法也初大後小者菩提樹下初說華嚴後趣鹿苑方明小教也一時之內大小俱明者如智度論云顯示教門即捺菀說少秘密之法即鹿林明大也或無量時明一法者如智度論云般若非一時一坐說也或異法前後不同者智度論云須菩提聞法華經辨一切成佛復聞般若明菩薩有退是故今問此菩薩為畢定為不畢定法華波若名為異法而波若或法華之前或在法華之後前後不同也問何以得知法華前耶答智度論復釋三百比丘脫衣上[1]服云有人言十二年未制戒即知般若在十二年[A29]已前說之而法華成道四十餘年方乃演說又信解品明付財竟後會佛子亦是波若在前法華居後而向列畢定品文則法華在前波若居後也或同法而前後異者五時同是波若之法而仁王云二十九年說四種波若第三十年說仁王波若如此等事不可具陳略舉一條示聖教無方不應限局五時及四宗也問若爾者即大小無分淺深渾亂何得論聲聞菩薩兩藏開大少二種乘耶答佛教雖復塵沙往挍則事無不盡一者赴少機說同名小乘二者赴大機說秤為大教而佛滅度後集法藏人攝佛一切時說小教名聲聞藏攝一切時說大乘名菩薩藏則大小義分淺深教別也問何以得知[2]准有兩漏藏答中論云前於聲聞法中說十二因緣後為[A30]已習行堪受深法者以大乘法說因緣相所謂一切法不生不滅不一不異等畢竟空無所有如波若波羅蜜中說又智度論云阿難迦葉結集三藏彌勒阿難文殊集大乘藏又持地論云十一部經名聲聞藏方等經名菩薩藏而大品思益法華涅槃此四經皆對昔少秤讚今大則知一化明大少二教問法華經云唯有一佛乘云何乃立大小耶答如來赴大小二緣故說大小教唯說二教終為顯一故法華藥草喻品云於一切法以智方便而演說之其所說法皆悉到於一切智地故知教無異表緣無異悟然對異故明不異異既無則不異亦息故彼經云是法不可示言辭相寂滅若守大小二藏及封執唯一乘者此皆成一異兩見未悟本來寂滅非學佛法人也。

第九明傳譯

問大悲比丘尼本願經末記文云初說大品小品出其中後說光讚道行其中此事云何答是亦不然道行猶是小品之異名大智論前列光讚放光道行後列云小品放光光讚故知小品則道行之異名也叡公小品序云此經三十章貫之以道故秤道行故知道行即是小品也魏時沙門朱士行道遵小品即[3]知文義未盡故甘露六年向於于填國求覔經本遇得大品而彼國名僧唯信小乘故朱士行將還時彼僧白于填國王曰漢地道人棄佛正教而持婆羅門經將還本國而欲流宣今王不應聽許王則遮不許爾時朱士行則白王言我今不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]身命遠舉而來正由此經王若不許應聽一願則誓言曰若此經於漢地有緣者今以投火火則應滅誓竟則投於炭火火則自滅經不燒燃于時彼國大德名僧一切人眾發心信受此經大有功德而不[4]得止朱士行時[5]未至晉初翻二十卷或十九卷後什法師翻為二十七卷欲別舍城此至來瑞相甚大。

第十依文解釋

以為次卷首也因言也疏出故不事方云也而多依傍大論亦義承有本莫疑也。

大品義疏卷第一