○三感果(二)。

初佛現我前二我往佛處。

○初佛現我前。

【疏】其人。指持名者。承上但能一心不亂。命終之時。佛必現前也。以自力佛力。感應道交故。如二部經。及諸經中說。

【鈔】自力者。凡人命終。前有將謝。後有未生。平生善惡。自然現前。如十惡五逆。地獄現前。慳貪嫉妬。餓鬼現前。乃至五戒十善。人天現前。今專念佛。一心不亂。則淨念成就。清淨心中。寧不佛現前乎。楞嚴云。憶佛念佛。現前當來必定見佛。是也。佛力者。大本法藏願云。我作佛時。十方無央數世界。諸天人民。有發菩提心。修諸功德。願生我剎。臨壽終時。我與大眾現其人前。三輩往生中又云。其人命欲終時。佛與聖眾。悉來迎致。觀經九品。或言阿彌陀佛至行者前。或云至其人所。皆現前意也。言諸經者稱揚諸佛功德經云。若有得聞無量壽如來名者。一心信樂。其人命終。阿彌陀佛。與諸比丘。住其人前。魔不能壞彼正覺心。又鼓音王經云。若有四眾。能正受持彼佛名號。臨命終時。阿彌陀佛。即與大眾。住其人前。令其得見。又華嚴四十六經云。如來有十種佛事。一者若有眾生專心憶念。則現其前等。所謂念佛眾生。攝取不捨。是也。若依般若。則自力復二。一者念力。二者本有佛性力。兼以佛攝取力。乃成三力。本有如舟船。念佛如帆楫。佛攝取如便風。三事周圓。必登彼岸矣。

【疏】佛及聖眾者。佛兼報化。聖眾兼菩薩聲聞等。

【鈔】兼報化者。觀經明佛。先言六十萬億。後開丈六。次言下品化佛來迎。則知九品所見不一。攝論亦云登地方見報身。轉展細妙。今但言佛。不分報化。以一攝多故。兼菩薩聲聞者。如觀經上品上生云。佛與觀音勢至。無數化佛。百千比丘。聲聞大眾。無量諸天。現其人前。而亦有佛不來迎。菩薩來者。今從多分。

【疏】問。臨終佛現。亦有魔否。答。古謂無魔。脫或有之。貴在辨識。

【鈔】無魔者。單修禪定。或起陰魔。如楞嚴止觀諸經論中辨之甚悉。今謂念佛者。佛威神力。佛本願力。大光明中。必無魔事。然亦有宿障深厚。或不善用心。容有魔起。固未可定。須預辨識。如經論說。行人見佛。辨之有二。一。不與脩多羅合者。是為魔事。二不與本所修合者。是為魔事。所以然者。以單修禪人。本所修因。唯心無境故。外有佛現。悉置不論。以果不協因故。今念佛人。一生憶佛。臨終見佛。因果相符。何得槩為魔事。若或未能了決。但如前辨別察識而[A1]已。問。既曰非魔。當是真佛。而古謂佛無去來。云何有佛現在其前。答。感應道交。不妨不來而來。無見而見。故永明謂如幻非實。則心佛兩忘。而不無幻相。則不壞心佛。又云。法身真佛。本無生滅。從真起化。接引迷根。此乃如來本願功德。令彼有緣眾生。專心想念。能於自心見佛來迎。不是諸佛實遣化身而來迎接。則佛身湛然常寂。眾生見有去來。如鏡中形。非內非外。如夢中事。不有不無。又經云。應以佛身得度者。即現佛身而為說法。亦此意也。是故水清則月自來。心淨則佛自現。所謂感應道交難思議也。

【疏】故知臨終設像助念。文載聖經。法傳西域。不應疑阻。

【鈔】華嚴十五經頌云。見有臨終勸念佛。又示尊像令瞻敬。俾於佛所深歸仰。是故得成此光明。疏云。西域法。有欲捨命者。令面西。於前安一立像。像亦面西。以旛頂掛像手指。令病人手捉旛脚。作隨佛往生想。兼與燒香鳴磬。助稱佛名。非直亡者得生佛前。亦終成見佛光也。若神遊大方。去留無礙者。置之言外。不爾。勉旃斯行。如上。則特為設像。以助往生。何況一心不亂。感佛現前。乃慮為魔。自生疑阻。

【疏】稱理。則自性妄窮真露。是臨終佛現義。

【鈔】妄心未盡。幽幽緜緜。是為命根未斷。惑斷執空。情消見謝。人亡家破。煙滅灰飛。命終之謂也。諸妄盡除。不真何待。求佛不現前。不可得也。然而佛慈無限。豈必臨終。是故時時示時人。時人自不識。

○二我往佛處。

【疏】上言臨者。是將欲命終。今言終時。正煖盡識去。心不顛倒者。以一心不亂。故不顛倒。以不顛倒。故不生他處。即得者。言其速也。

【鈔】顛倒者。繇其平日隨順妄想。不修正念。心多散亂。如前所謂將捨煖觸。一生所作。俱時現前。心神惶怖。動止揮霍。應入地獄者。刀山劍樹。視作園林。應墮畜生者。馬腹驢胎。認為堂宇。就令作善。合生人天。未免憎愛父母。乃至小聖初心。猶不能正知出入。皆所謂顛倒也。乘此顛倒。三界七趣。隨業受生。今既一心不亂。則內凝正念。外感佛迎。捨此報身。徑生彼國。如佛言。隨其心淨。則佛土淨。又言一切國土。唯想所持。淨想成就。必得往生。固無疑也。他處者有三。一者娑婆世界。二者餘佛國土。三者彼國邊地。今皆揀之。速者。不經中陰。不隔時日。觀經所謂如彈指頃。生極樂國也。又智者云。臨終在定之心。即是淨土。動念。則往生淨土時。所云在定者。今心不顛倒是。所云動念者。後願生彼國是。

【疏】大本云。其身體非世人之身體。亦非天上人之身體也。皆積眾善之德。自然虗無之體。蓮華中化生。亦無乳養之者。

【鈔】積善者。即是善根福德成就之身。非以欲愛為因。四大為體。故不繇胎獄。託質華池也。亦無乳養者。明自然增長。非如北洲。猶待指端出乳而為養也。

【疏】其往生者。繇上一心不亂。作三九因。更細分之。亦應無量。

【鈔】三九者。大本三輩。觀經九品也。以一心分事理。事理亦復各分勝劣。後得往生。如其本因而為品位也。三輩者。如大本謂上輩者。發菩提心。專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。命欲終時。佛與聖眾。現其人前。便於七寶池內。蓮華化生。住不退轉。智慧勇猛。神通自在。所居七寶宮宇。在虗空中。去佛為近。是名上輩生者。配前則雙得事理一心者也。中輩者。不能大修功德。而亦發菩提心。專念迴向。命終生彼。功德智慧。次於上輩。是名中輩生者。配前。則得事有餘。得理不足者也。下輩生者。不能作諸功德。而亦發菩提心。一向專念。乃至十念。生彼宮宇。惟在於地。又次中輩。是名下輩生者。配前。則僅得乎事。未得乎理者也。九品者。觀經所云上之三品。有生彼即得百千陀羅尼門者。有經一小劫。得無生忍者。有經三小劫。得百法明門。住歡喜地者。配前。則雙得事理一心。而有深淺。故成三品。例上輩也。中之三品。有生彼國。即得阿羅漢者。有生彼半劫。得阿羅漢者。有生彼一劫。得阿羅漢者。配前。則事盈理歉。亦以深淺。故成三品。例中輩也。下之三品。有往生彼國。經十小劫。得入初地者。有經於六劫。蓮華乃開。發無上道心者。有十二大劫。發菩提心者。配前。則有事無理。亦以深淺。故成三品。例下輩也。細分者。如前階品中。分之又分。則百千萬億無盡輩品。皆以事理所得深淺。而為次第也。

【疏】如觀經以上品上生為得無生忍。天台判屬初地。而華嚴明無生忍。自有淺深。則上上品中。信有多品。況復餘品。

【鈔】淺深者。八地淨忍分中疏云。無生忍。略有二種。一約法。二約行。約法。則諸無起作之理。皆曰無生。慧心安此。故名為忍。約行。則報行純熟。智冥於理。無相無功。曠若虗空。湛如渟海。心識妄惑寂然不起。方曰無生。前說猶通諸地。後唯八地所專。餘如前序中辨。故知無生忍位。自有淺深。則上上品中。從一地以至八地。[A2]已容多品。餘可知矣。故細分之。亦應無量。

【疏】又三輩九品。二經相配。諸說稍異。如輔正所解融之。

【鈔】觀經疏云。此經九品。為令識位高下。即大本三輩也。孤山謂大本三輩。止齊觀經六品。以三輩純明善行。不及惡人也。靈芝判三輩止對上品。故云諸說稍異。草庵輔正解曰。天台以九品同三輩者。乃約位次相同。不約行因而言。則孤山。靈芝。皆不違天台。所以然者。以天台但約位次。則輩品正同。二師唯約行因。則止齊中上。各有所據。取義不同。故不違也。剋實而論。則煩惱不異菩提。始惡何妨終善。惡人既[A3]已成善。豈不賢聖同科。三輩九品。正相配合。又何疑焉。

【疏】又華嚴明念佛者。數與心等。即是三輩九品隨因不同義。

【鈔】數心等者。華嚴二十三經。離垢幢菩薩偈云。以佛為境界。專念而不捨。此人得見佛。其數與心等。釋云。數與心等者。謂隨念隨現。隨念有二。一隨念多少。佛亦如之。如念佛一聲。有一化佛從口中出等。二隨念淺深。佛應稱之。如臨終見佛有勝有劣等。多少淺深。即輩品分別也。此人得見佛者。即阿彌陀佛現在其前也。專念者。即一心不亂也。

【疏】又志眼二種淨業。亦三輩九品義。

【鈔】志眼法師云。往生一門。有二淨業。一曰正觀。默照本心也。二曰助行。備修萬善也。二事俱得。則了達四淨土矣。如止得事善者。近生同居。遠作三土因耳。故知淨土。正究理菩薩所登境界。而兼容悠悠眾生耳。又云。圓機體道。是最上淨業。苟加願以導之。即預優品。愚朴之輩。但稱佛發願者亦生。觀淨土一門。則聖人無棄物也。按所云正觀。通乎上中。所云助行。通乎中下。又法師此論極善。觀者毋忽。

【疏】有言九品。八從蓮生。以第一品云金剛臺故。今參合經論。仍以九品皆屬蓮生。

【鈔】八從蓮生者。據觀經上品上生文云。自見其身。乘金剛臺。獨無蓮華二字。故言下之八品。乃從蓮生。然經論所明。歷歷皆說生西方者。俱從蓮生。大本法藏願云。無央數世界。諸天人民。以至蜎蝡。生我剎者。皆於七寶池內。蓮華中化生。言皆。則槩舉九品矣。又云。他方諸大菩薩。欲見阿彌陀佛者。徑於彼國七寶池內。蓮華化生。言大菩薩。則必非中下矣。又云。其上輩者。命欲終時。佛與聖眾。悉來迎致。即於七寶池內。蓮華化生。言上輩。即正對上品矣。並無最上不蓮之意。又法華云。聞此經典。如說修行。命終即往極樂世界。阿彌陀佛大菩薩圍繞住處。生蓮華中。得菩薩神通。無生法忍。夫得無生忍。非上上品乎。又行願品。普賢菩薩以十大願王導歸極樂。而曰彼佛眾會咸清淨。我時於勝蓮華生。夫普賢往生。非上上品乎。又寶積明十心迴向。後得蓮華化生。夫十心菩薩。非上上品乎。以是參考。確有明證。問。果爾。則上上文中。何以曰金剛臺。不曰蓮華。答。文互有無。不足泥故。何以知之。上品中生。亦曰乘紫金臺。又將曰七從蓮生乎。況中品之下。亦但云此人命終。譬如壯士屈伸臂頃。即生西方極樂世界。文中並無蓮華二字。又將曰六從蓮生乎。夫既以不蓮為勝。則中下劣品。何以不蓮。又中品之上。獨曰蓮華臺。其金剛臺紫金臺之類乎。其蓮華之類乎。錯雜不倫。進退無據。灼知文互缺而義必周也。愚意各有蓮華。華各有臺。臺各不同。而金剛為臺之最勝耳。如懷玉銀臺初來。金臺繼至。可驗也。且臺之義二。一者基臺之臺。則臺在華下。如世刻像。下作寶臺。臺上安華。華上安佛。是也。二者房臺之臺。則臺在華內。如法華玄義。以蓮表十如。至如是報文云。[1]臂如蓮實圍繞房臺。又云。實依於臺。實者蓮子。子藏臺中。則世所謂蓮房是也。又華嚴十地蓮華文云。瑠璃為莖。栴檀為臺。瑪瑙為鬚。閻浮檀金為葉。並稱莖臺鬚葉。而涅槃亦云。譬如莖葉鬚臺。合為蓮華。此所謂臺。皆房臺也。即法華甄叔迦寶以為其臺之意也。觀是。則知觀經華座觀中。先言作蓮華想。次云釋迦毗楞伽寶以為其臺。則華內之臺也。又云。一一金色。處處變化。或作金剛臺。或作珍網等。則華下之臺也。故上品中生。先言紫金臺。次云足下亦有七寶蓮華。則紫金臺在華下明矣。華必有臺。臺必有華。言金剛臺。不言華。與言華不言臺。文前後互顯耳。但上上品一生蓮中。即時華開。即時見佛。即時證道。其餘則華開漸晚。見佛漸遲。證道漸遠。以是分別。知上上獨勝。非為無蓮也。若以無蓮為勝。有蓮為劣。是薄蓮也。何取於蓮邦。而華座觀明佛坐蓮華。則佛亦劣矣。理云何通。問。極樂九品。八從蓮生。四明何為有是言乎。答。四明只說八從蓮生。未說不蓮為是何品。以中下品亦無蓮華故。若果上上不蓮。當必有說。而乃徒開其端。不竟其說者。何也。或此八字傳寫之誤。安知不是極樂九品。必從蓮生。俟高明更辨之。

【疏】問。下品之外。復有胎生。為實有否。答。表信力不堅故。實無胎生。

【鈔】非胎生者。大本云。佛告彌勒。若有眾生。修諸功德。願生彼剎。不了佛智。志意猶豫。臨命終時。方悔[A4]已過。以是生彼。纔入邊地。見七寶城。即便止住。於蓮華生。亦有自然快樂。如忉利天。惟於城中經五百歲。不得見佛。不聞經法。以此為苦。故名胎生。非實胎育如人間也。又云。如剎帝利。其子犯法。幽之內宮。處以華觀。層樓綺殿。好飾奇珍。寶帳金牀。服御所資。悉皆豐備。而以閻浮金鎖。繫其兩足。不得自在。即胎生喻也。又云。若識其本罪。深自悔責。求離本處。即得往詣無量壽佛所。又菩薩處胎經云。西方去此閻浮提十二億那由他。有懈慢界。國土七寶。其樂無比。發意欲生彌陀佛國。而染著於此。不能前進。亦疑城邊地類也。如是皆繇信不切故。

【疏】問。既云七日。彼臨終十念。特俄頃耳。何得往生。答。正以一心故。如智論中說。又自力他力。如那先中說。

【鈔】智論云。臨死少許時心。何能勝終身行力。答曰。雖時頃少。心力猛利。是最後心。名為大心。當知即是一心不亂故。那先經云。王問那先。人生造惡。臨終念佛。得生佛國。我不信是語。那先答言。如持大石。置於船上。因得不沒。人雖本惡。因念佛故。不墮泥犂。而得往生。亦復如是。則[A5]己之心力。佛之願力。交相成也。

【疏】問。既云往生。昔人又謂生則決定生。去則實不去。是乃有生無往。今曰往生。二義相戾。答。以生於自心。故不往而往。名為往生。如華嚴解脫長者說。

【鈔】華嚴重重法界。不出一心。楞嚴十方虗空。皆汝心內。是知極樂之生。生乎自心。心無界限。則無西無東。去至何所。狀其易穢而淨。脫舊而新。離一得一。似有所往。名之為往。豈曰從此向彼。如世間經城過邑之往耶。解脫所說者。入法界品。解脫長者言。彼諸如來不來至此。我不往彼。若欲願見安樂世界阿彌陀佛。隨意即見。既云隨意。則不越一念而生彼國。故知狀其得生。名之往生。實無所往。不住而往。不妨說往。究極而言。非但無往。亦復無生。不生而生。不妨說生。

【疏】問。兜率內院。昔人亦願往生。今何偏示極樂。答。因難易故。境勝劣故。主師資故。又問。勝蓮華世界。甚超極樂。何以不往。答。樂邦在近。不應求遠故。

【鈔】問意蓋謂彌勒亦現在說法。內院亦清淨莊嚴。而不求生。當是何故。答有三義。一因難易者。凡生內院。必智斷功德。堪與聖流。非若極樂。但求生者。淨念成就。即克如願。無論惑業。昔奘師謂內院易生。良以兜率之離人世。可計由旬。極樂之去娑婆。歷多佛剎。彼論地。不論因。今論因。不論地。義各有取。然極而論之。奘師為當時一類之機。此經乃萬世常行之道耳。二境勝劣者。內院不越三界之中極樂出過三界之外。極樂疑城。尚無女人。內院外生。便有五欲。故曰下生猶勝天宮也。三主師資者。彌陀圓萬德之果。[A6]已證如來。彌勒稱補處之尊。猶居等覺。經云。其中多有一生補處。則彌勒方與觀音勢至。同侍導師之側。曰師資也。故見彌陀。即見彌勒。見彌勒。未必見彌陀也。又古德有云。先生西方。後生龍華。亦大有理。偏求極樂。不亦宜乎。勝蓮華者。詳見前壽命文中。今謂華嚴較論國土。娑婆之後。即云極樂。遠之又遠。至百萬阿僧祇世界。方曰勝蓮。則極樂者隣邦。勝蓮者遐域也。喻如越饑吳稔。舉足即吳。捨吳不往。而遠慕燕秦。惑亦甚矣。

【疏】問。見有一生念佛。臨終未必往生。何也。答。良繇一生念佛。未是一心念佛故。

【鈔】悠悠之徒。一生念佛。所謂雖不懈怠。亦不精進。未能一心。故不得生。若果真實用心。而未純一。雖今世不生。亦植生因。必於來世成就三昧而得生彼。如梵網云。不得戒。而得增益受戒。宗門謂才出頭來。一聞千悟者。是也。慎毋藉口曰。某某念佛。徒勞無功。遂謗聖教為不足信。

【疏】稱理。則自性無形。是不顛倒義。自性無垢。是生極樂義。

【鈔】六祖云。吾有一物。無頭無尾。無背無面。是則求於正相尚不可得。將以何物而名顛倒。般若心經云。是諸法空相。不垢不淨。是則求於淨相尚不可得。將指何處而號娑婆。不顛倒處。全身坐極樂蓮臺。顛倒纔生。應念住娑婆國土。即心即土。即土即心。西方去此不遠。

○四結勸。

【疏】是利者。指上見佛往生。此言者。見斯大利。故說此一心持名之言也。不願往者。則孤佛說。是為第二重勸。

【鈔】無利益語。佛所不談。持名即得往生。於諸眾生有大利益。故佛說也。良繇[A7]已得往生。是名自利。生彼國[A8]已。聞法得道。還能廣度無量眾生。是名利他。具斯二利。故云大利。第二勸者。初言眾生聞者。止是得聞彼國莊嚴勝妙。故起願樂。未委如何得生。今出其繇。言一心持名。佛來接引。遂得生彼。則願當益切。故云二勸。

【疏】又言利者。反顯不願往生之害。示欣厭也。

【鈔】此土修行。多劫升沈。不能解脫。今以稱名往生。遂登不退。較其利害。明若指掌。利即諸樂。害即眾苦。故當欣厭。

【疏】又我說者。正明無問自說故。

【鈔】見斯大利。急為指陳。恐諸眾生遲遲失利。故不俟請問也。

【疏】稱理。則自性具足。是利義。

【鈔】試觀自性。欠少何事。靈知體上。彌陀聖眾終日現前。常寂光中。極樂淨邦無時不往。奈何佛見是利。眾生若盲。佛說是利。眾生若聾。雖是勞他金口宣揚。須是一迴親見始得。

○三交引佛言令斷疑惑(二)。

初明佛同讚二釋經應讚。

○初明佛同讚(二)。

初本佛讚二他佛讚。

○初本佛讚。

【疏】承上不獨我見是利而說此言。亦十方諸佛同見是利而說此言也。讚者。稱讚。歎者。感歎。不可思議者。上言我見是利。今極言其利非尋常之利也。文有三轉。一。非無益。故云利。二。非但事福之利。故云功德之利。三。非但功德之利。故云不可思議功德之利也。以是讚歎。非偶然故。

【鈔】稱讚者。稱揚讚美彼佛廣大功德。令人歸信也。感歎者。感激歎息。此法人天希有。歷劫難逢。令人悲喜。喜者。喜其得聞。悲者。悲其聞之晚也。不可思議。是此經原名。義見前序。經名不可思議者。正以阿彌陀佛。有此不可思議大功德也。文有三轉者。利中多含。展轉深廣。初。事福之利者。修事相福。世間因故。是名小利。二。功德之利者。出世間因故。是名大利。三。不思議功德者。出世間上上因故。是名大利中大利。蓋功德雖勝事福。於中復分勝劣。有可思議。有不可思議。今是不可思議之功德也。故大利中。復稱大利。

【疏】不可思議。如聲王中說。彼安樂世界。所有佛法。不可思議。神通現化。不可思議。若能信如是事。當知是人不可思議。所得業報。亦不可思議。又依正因果。四俱不可思議。

【鈔】此分為四。一是施法廣大功德。謂無量壽。無量光。三寶道品種種等。二是神化周徧功德。謂水鳥樹林。咸宣妙法。衣食服用。受用自然。眾生皆具相好神變等。三是信受宿根功德。謂難信之法。能信受者。宿修無量善根等。四是果報難勝功德。謂即得往生。即得入上善會。即得不退轉地。畢竟成佛等。皆超越常情。故云不可思議。如金剛般若云。是經義不可思議。果報亦不可思議。是也。依正因果者。依謂同居即寂光。正謂應身即法身。因謂七日功成。果謂一生不退。亦復超越常情。故俱不可思議也。昔英法師。於東都講華嚴經四十徧。因入綽禪師淨業道場。深入三昧。歎曰。自恨多年空尋文疏。勞身心耳。何期念佛不可思議。

【疏】稱理。則自性離心言相。是不可思議功德義。

【鈔】起信論云。是心從本以來。離心緣相。離言說相。是故舉心即錯。動念即乖。滯句者迷。承言者喪。然則當如之何。縱饒緘口忘機。依然墮落無記。是之謂不可思議。

○二他佛讚(六)。

初東方二南方三西方四北方五下方六上方。

○初東方(三)。

初列名顯廣二現相表真三發言勸信。

○初列名顯廣。

【疏】引諸佛讚者。見此淨土法門。乃千佛萬佛。無量諸佛。異口同音之所讚歎。當諦信勿疑也。唐譯具有十方。今缺四隅者。文省也。先東方者。舉方常法。亦以東表智故。

【鈔】十方者。奘師譯有四隅。則成十方。今止六者。以正攝隅。故文省也。舉方常法者。經中凡舉十方。每先東為首。東者。於時為春。萬物生長。有智慧義。以智者。萬法之先導。故首舉東方。即舍利文殊首眾意也。

【疏】舉六方者。釋迦處中故。

【鈔】既言上下四方。中央何獨不舉。蓋釋迦處娑婆世界。以本所居為中。前之後之。左之右之。仰之俯之。成六方也。

【疏】阿閦鞞者。此云不動。法身不動故。一云。不為二邊之所動故。

【鈔】法身者。不生不滅。無去無來。妙覺地無所增。無明地無所減。湛然常住。如如不動故。二邊者。有無也。有不能使之著相。無不能使之落空。不斷不常。二不動故。問。東屬春生。於卦為震。震者。動也。云何佛號不動。答。以是即動即靜。應萬變而常寂。故云不動。華嚴以東方為不動智。正此意也。

【疏】須彌相者。佛相無盡。如須彌故。

【鈔】須彌。此云妙高。眾寶所成曰妙。迥出羣山曰高。佛之相好。百福所成。無不具足。是之謂妙。人天二乘。及諸菩薩相好皆莫能及。是之謂高。

【疏】大須彌者。佛德高廣。如大須彌故。一云佛名大於須彌。如維摩中說。

【鈔】須彌高廣。超於七金。以對七金。名之為大。佛德高廣。無以為比。如大須彌也。佛名者。維摩經云。名稱高遠。踰於須彌。則謂大過於須彌也。

【疏】須彌光者。佛光廣照。猶如須彌。暎蔽眾生故。

【鈔】光有二義。一者須彌寶成。寶能發光。如佛淨極光通故。二者須彌體大。光明亦大。如佛光明無量故。

【疏】妙音者。法音圓妙。說法稱機故。

【鈔】圓妙者。如維摩經云。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。又云。於眾言音。微妙第一。

【疏】如是等者。多難悉舉。且舉五佛。以等攝之。恒河亦云殑伽河。沙者喻多也。

【鈔】恒河在西域無熱池側。香山頂上。有無熱惱池。流出四河。恒河在南。廣四十里。沙逐水流。至為微細。佛近彼河說法。故凡言多。常取為喻。明東方多佛。如恒河中所有沙數也。若據法華一塵一劫之喻。則恒河者猶為至少。今舉恒沙。意實無盡故。大本云。無量無數不可思議無有等等無邊世界。諸佛如來。皆共讚歎阿彌陀佛所有功德。則恒沙未足以盡之也。

【疏】以上佛名。靈芝云。相傳不釋。亦有釋者。或取因或取果。或性或相。或悲智行願等。亦無礙故。

【鈔】不釋者。以佛具萬德。不可以一德稱故。亦有釋者。以佛德融通無盡。亦可以一攝萬。偏舉一德。即備眾德故。故舉因則該果海。舉果則徹因源。無有智而不悲。悲而不智。無有行非願起。願不行成。如堯仁舜孝。禹儉湯寬。亦互具故。

【疏】稱理。則自性智慧不可盡。是東方恒沙佛義。

【鈔】東方義見前解。有形之物可盡。智慧不可盡。外求智慧可盡。自性智慧不可盡。曰恒沙者。亦少分喻耳。所以道盡思共度量。不能測佛智。

○二現相表真。

【疏】其國者。本所住國。各於其國者。見佛佛皆然也。左右為廣。前後為長。三千大千。詳如俱舍中說。覆大千者。極言舌相之廣長也。以多劫口業清淨故。若詳其繇。如華嚴中說。言此以明佛語為必可信。令斷疑也。

【鈔】俱舍論頌云。四大洲日月。須彌盧欲天。梵世各一千。名為小千界。此小千千倍。說名為中千。此千倍大千。皆同一成壞。今釋謂四大部洲。二輪日月。一須彌山。從下地獄。至六欲天。從欲天至梵天。齊此色天。名一世界。一一數之。積而至千。名曰小千。又以小千為一。一一數之。積而至千。名曰中千。又以中千為一。一一數之。積而至千。名曰大千。以三次言千。曰三千大千。其實一大千也。一大千世界。即經中一佛土也。彼阿閦佛。乃至恒沙諸佛。各各主此大千世界。今謂諸佛各於本界。出廣長舌。覆其界內。無不徧也。口業清淨者謂不為妄言。綺語。惡口。兩舌。常為真實語。正直語。柔軟語。和合語。而言多劫者。經云。凡夫舌過鼻尖。表三世不妄語。佛乃無量劫來。曾無妄語。久積功德。感斯勝相也。詳其繇者。華嚴離世間品云。菩薩有十種舌。所謂開示演說無盡眾生行舌。開示演說無盡法門舌。讚歎諸佛無盡功德舌。乃至降伏一切諸魔外道。除滅生死煩惱。令至涅槃舌。是為十。菩薩成就此法。得如來徧覆國土無上舌。則不止一因。故言詳也。必可信者。凡夫舌相。不過三寸。古謂掉三寸舌。則毀譽抑揚。循其私意。容未可信。佛具如是廣長之舌。寧有妄乎。其所讚歎。更疑不信。無有是處。

【疏】又行位菩薩。尚有廣長舌相。更過於此。今猶略說。

【鈔】菩薩舌相者。華嚴十行位菩薩。成就十無盡藏。其說法時。以廣長舌。出妙音聲。充滿十方一切世界。言十方一切。則不止一大千而[A9]已。菩薩且然。何況如來。今且各就本國。故云略說。其實佛讚淨土。徧十方一切世界也。

【疏】慈恩云。佛之舌相。證小。則覆面門。以至髮際。今覆大千。證大事也。又云。菩薩得覆面舌相。故其言無二。悉真實故。則覆面之舌。[A10]已無妄語。況覆大千乎。

【鈔】舌相小大者。以佛得色身三昧。六根自在。證小證大。各隨其意。言大事者。法華云。佛為一大事因緣故。出現於世。謂令眾生皆入佛乘故。今讚淨土。現此舌相。則知淨土法門。是為大事。同法華也。苟非大事。則所謂割鷄焉用牛刀也。又菩薩覆面者。舉劣況勝。勸信之至也。

【疏】又十方者。且就橫說。若豎說者。通乎三際。無不讚歎。

【鈔】以方例世。則前乎迦葉。乃至過去無量諸佛。後乎彌勒。乃至未來無量諸佛。必其廣長舌相亦徧覆三際也。諸佛相同。則心同。智同。願同。既六方讚歎此經。知三世諸佛。亦必讚歎此經。如六方也。所謂無間說者是也。

【疏】稱理。則自性周法界。是廣長舌義。

【鈔】古謂溪聲即是廣長舌。然則廣長舌相。不獨諸佛有之。眾生有之。即萬象皆有之。是故情與無情。融成一舌。舌即法界。法界即舌。說徧覆時。[A11]已成雙橛。

○三發言勸信。

【疏】誠實。明必可信。以是廣長舌端。出誠實語。謂此稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。汝當諦信。莫懷疑也。信義詳後。

【鈔】必可信者。以誠則真懇無偽。實則審諦不虗。所謂師子吼。無畏說。千聖復起不能易。萬世守之則為楷者也。稱讚不可思議功德。連下十六字。此經原名也。唐譯止言稱讚淨土佛攝受經。欲文省便。以不可思議功德。攝淨土中故。此不可思議。上文讚佛。今乃讚經。其義一也。故不重釋。護念者。念佛之人。佛力保護。令其安隱。無諸障難故。佛心憶念。令其精進。無有退墮故。觀經云。念佛眾生。攝取不捨。又經云。念佛之人。阿彌陀佛常住其頂。又十種利益云。念佛之人。阿彌陀佛。常放光明。攝受此人。此本師護念。而十方諸佛同此護念。當知念佛佛念。感應自然。不可誣也。

【疏】又八地始蒙佛護。故知往生。地位非淺。

【鈔】八地佛護者。華嚴謂八地菩薩。常為如來之所護念。今此頓超勝地。故曰非淺。

【疏】諸佛告語眾生。古有二說。一謂轉引。一謂同時。今兼用之。

【鈔】轉引者。慈恩謂六方諸佛。告本國中之語。釋迦轉引以證[A12]己言。靈芝謂是釋迦說此經時。六方諸佛。同時讚歎。今兼用者。以此廣大最要法門。諸佛平時必所常讚。而正當釋迦說此經時。十方諸佛齊讚。亦復何礙。彌顯此經。乃普眼法門。徧乎法界。一說一切說也。

【疏】稱理。則自性不變。是誠實義。自性不離。是護念義。

【鈔】純真絕妄。萬劫如然。言誠實者。孰過於是。即今一視一聽一言一動莫不與俱亘古亘今常護常念。行住坐臥。不離這箇。何得誠言不信。護我偏違。可謂自誑自欺。自逃自逝。

○二南方(三)。

初列名顯廣二現相表真三發言勸信。

○初列名顯廣。

[A13]【疏】日月燈者。大智無盡故。

【鈔】大智無盡者。日照晝。月照夜。燈照日月之所不及。普徧繼續。更無窮盡。佛之大智。橫亘十方。豎通三際。方猶是也。又日光破暗。有般若義。名一切智。月以清涼照夜。有解脫義。名道種智。燈繼日月。通乎晝夜。不住二邊。是中道第一義諦。有法身義。名一切種智。

【疏】名聞光者。名稱普聞。如光遠照。

【鈔】實大聲宏。故有名稱。普徧聞於十方無量世界。如日光照。無所不被。

【疏】大𦦨肩者。肩表二智。𦦨喻照耀。

【鈔】二智者。權智照事。實智照理。事理炳然。雙照不昧。如兩肩發𦦨故。又此二智。荷擔一切佛法。有肩義故。

【疏】須彌燈者。須彌為燈。照四天下。佛光廣照亦如是故。

【鈔】須彌為燈者。如云須彌為筆。須彌為椎等。極言燈量之廣大也。須彌在中。光照四部。佛以中道大智。照諸眾生。如須彌燈也。然維摩經言。須彌燈王佛。身長八萬四千由旬。而究其國土。乃東方過三十六恒河沙世界。今在南方。以佛同名者眾故。

【疏】無量精進者。精進解見序分。但彼言常。此言無量。

【鈔】無量二義。一者時無量。即是常義。二者事無量。自利利他。智行無邊故。

【疏】稱理。則自性光明不可盡。是南方恒沙佛義。

【鈔】南方為離。離為火。火內暗而外明。是寂而常照也。真知不昧。靈𦦨何窮。華嚴光明覺品言。如來光明過一世界。十世界。乃至不可說世界。皆是自[A14]己心光覺照。一切不從外得。故曰。我見燈明佛。本光瑞如此。

○二現相表真。

○三發言勸信。

○三西方(三)。

初列名顯廣二現相表真三發言勸信。

○初列名顯廣。

【疏】無量壽。因與本佛同名。古有二說。亦俱有理。

【鈔】二說者。靈芝謂諸佛同名甚多。決非法藏所成之佛。以是本佛不應自讚故。慈恩謂設若自讚。理亦無妨。以導引眾生。令生勝意故。今雙取二說。謂據大本。過無邊佛剎。同名釋迦牟尼者。不可勝數。又觀音師觀音如來等。則無量壽之名。何止一佛。百千萬億不可窮盡。若據佛分邊事。焉得以凡常例之。將無自讚毀他。犯菩薩十重戒耶。我為法王。於法自在。縱橫予奪。權實雙彰。苟有利於眾生。亦何施而不可。天上天下。唯吾獨尊。可得云自讚否。前之一說。恐人不知諸佛數如微塵。拘執一偏故。後之一說。恐人泥於不應自讚。昧佛神用故。二說兼成。理固無礙。

【疏】無量相者。相好無盡故。

【鈔】相好者。或三十二相。或八萬四千相。或微塵相。德福無量。相亦無量也。昔志公現十一面觀音相。僧繇不能舉筆。況佛相乎。

【疏】無量幢者。功德高顯。喻之如幢。極其高顯。名無量也。又無量者。廣多義。

【鈔】幢者。旛屬。又云旗屬。刊定記。幢有七義。約之成五。一。高顯義。喻佛位極尊故。二。建立義。喻佛悲智。建立眾生。及菩提故。三。歸向義。喻佛為眾生所宗仰故。四。摧殄義。降伏一切諸魔軍故。五。滅怖義。如帝釋告諸天眾。汝與脩羅戰時。設有恐怖。當念我七寶幢。其怖即滅。喻佛得無所畏。眾生念佛。即離恐怖故。今唯取高顯一義。攝餘義也。廣多者。其幢多而無量。如經言。幢旛寶葢。徧滿虗空。佛豎無量妙義。指示眾生。亦復如是。

【疏】大光者。光輝廣被故。

【鈔】光指化他之用。諸天人亦有身光。不假日月。二乘小果。因地菩薩。皆有光明。比佛為小。佛光暎蔽一切。故云大也。

【疏】大明者。謂佛以大智。破諸惑盡故。

【鈔】破諸惑盡者。一切智。破見思惑盡。道種智。破塵沙惑盡。一切種智。破無明惑盡。杲日當空。無所不照。云大明也。雖前似覺他。此似自覺。各舉一德。義實互具。如上總說中辯。

【疏】寶相者。相好殊特。如寶尊貴故。

【鈔】相好如寶者。佛有無量相。姑舉一二。目相。如經言。八萬四千清淨寶目。毫相。如經言。瑠璃筒。胷相。如經言。紫磨金。肉髻相。如經言。甄叔迦。皆所謂寶相也。

【疏】淨光者。佛德清淨。發光明故。又其光清淨。名淨光故。

【鈔】清淨發光者。有染之智。不發妙光。佛德至淨。出大光明。譬如鏡體清淨。能鑑形故。其光清淨者。譬如野燒。亦有光明。比之日月。不名淨故。

【疏】稱理。則自性清淨不可盡。是西方恒沙佛義。

【鈔】西方義見前解。良以真如自體。湛若虗空。絕點純清。曾何涯際。纖塵乍起。佛滅多時。心垢頓除。古佛隨現。

○二現相表真。

○三發言勸信。

○四北方(三)。

初列名顯廣二現相表真三發言勸信。

○初列名顯廣。

【疏】𦦨肩者。解見前文。

【鈔】前有大字。義無優劣。

【疏】最勝音者。佛音極好。一切音聲。無能及故。

【鈔】佛有八音。一極好音。二柔軟音。乃至八不竭音。今據極好。以釋最勝。亦可八音兼備。故名最勝。則一切天人聲聞菩薩所不能及也。

【疏】難沮者。佛德堅密。不可壞故。

【鈔】沮者。水名。佛證法身。[A15]已得金剛不壞之體。更無餘惑。煩惱橫流。莫能衝蕩。故曰難沮。昔人謂吳其沼乎。難沮者。猶言不可沼也。又沮阻通用。止遏也。

【疏】日生者。佛光出現。如日初升也。兼二利說。

【鈔】二利者。一者自利。眾生本覺。覆在無明。如大夜中。日光不現。破惑顯智。始覺朗照。如日東生故。三者利他。華嚴二十三經云。譬如日天子。不以生盲不見故。隱而不現。不以乾闥婆城。阿脩羅手。閻浮提樹。崇巖邃谷。塵霧煙雲等物覆障故。隱而不現。不以時節改變故。隱而不現。喻佛始成正覺。說法利生。慧光普照。如日東生故。

【疏】網明者。智如寶網。徧照眾生故。

【鈔】網者。即梵網千珠。千珠交暎。光明洞徹。如佛智徧覆眾生。無所不照故。又種種法門。互相融徹。覺羣迷故。

【疏】稱理。則自性含攝不可盡。是北方恒沙佛義。

【鈔】北方為冬。冬主藏。萬物之所成終。而所成始也。今則百千法門。同歸方寸。無邊德用。總在心源。覓之則無相無形。出之則無窮無盡。本來具足。不假他求。是故眾生心。即名如來藏。

○二現相表真。

○三發言勸信。

○五下方(三)。

初列名顯廣二現相表真三發言勸信。

○初列名顯廣。

【疏】師子者。如師子伏羣獸故。

【鈔】師子二義。一者師子眾獸中王。遊行無畏。如佛凡聖獨尊。出入三界。自在無礙故。二者師子一吼。百獸畏懼。如佛說法。天魔外道皆信服故。又無五種怖。具四無畏。皆師子義。

【疏】名聞者。釋義同前。

【鈔】前名聞光。今無光字。名聞者德。光者喻。雖無其喻。不異其德。

【疏】名光者。名如日光。無所不被。亦可並稱。以名顯光熾故。

【鈔】如光義同上。名顯者。如阿彌陀佛。名稱普聞。十方三世。無不瞻念故。光熾者。如阿彌陀佛。光明普照。十方三世。無所障礙故。

【疏】達摩者。此云法。亦兼二利。

【鈔】法者。軌持義。以法軌持[A16]己德。成[A17]己法身。以法軌持他身。令諸眾生皆證法身故。

【疏】法幢者。法如幢故。

【鈔】法如幢者。佛法高顯。人天仰之為宗。邪外望之而伏。詳如前文無量幢義。

【疏】持法者。二義。一者執中名持。二者執守名持。

【鈔】執中者。不墮有邊。不墮無邊。善持中道妙法故。執守者。持此妙法。流通三世。使不斷絕故。

【疏】稱理。則自性測之彌深不可盡。是下方恒沙佛義。

【鈔】文殊取鉢。遙垂右手過下方四十二恒河沙世界。今謂更過下方不可說恒河沙世界。求於自性。譬如持竿探海。欲窮其底。終不可得。

○二現相表真。

○三發言勸信。

○六上方(三)。

初列名顯廣二現相表真三發言勸信。

○初列名顯廣。

【疏】梵音者。佛音清淨。無雜染故。

【鈔】無雜染者。餘乘說法。是為雜染而不清淨。今佛唯以一乘法。化導諸羣生。所謂純一不雜。具足清白梵行之相。故名梵音。

【疏】宿王者。一云月為宿王。一云即宿中王。如北辰故。二義皆得。

【鈔】月為宿王。所謂萬點星光。不如孤月。月非星類。喻佛為大覺。覺非迷類。勝一切故。即宿中王者。語云。譬如北辰。居其所而眾星拱之。言北辰宿類。而出乎其類。喻佛即眾生。出乎眾生。以生所歸依故。皆得者。一以星月對顯稱王。一就星中獨勝稱王。今言佛在異類。異類中王。佛在同類。同類中王。故皆得也。

【疏】香上者。佛聖中聖。如香中香。最上無比故。

【鈔】香中香者。如栴檀香。云此香六銖。價值三千大千世界。又云。此香一焚。四十里外無不聞者。是香之最上者也。佛證五分法身之香。其香普熏無量世界。一切人天脩羅外道二乘之香。無能及者。故曰香上。

【疏】香光者。其香發光。如斷智二德故。

【鈔】斷德者。香能辟惡。有滅穢義。諸惡淨盡。名之為香。智德者。光能破暗。有智慧義。靈明廣照。名之為光。又常香止被鼻根。香中發光。兼被眼根。喻聲聞止能滅惡。有體無用。佛滅諸惡。能具諸善。具足斷智。如香光也。

【疏】大𦦨肩者。釋義同前。

【鈔】𦦨肩之名屢出。正繇佛同名號。無量無邊故。

【疏】雜色寶華嚴身者。萬行因華。莊嚴法身故。

【鈔】萬行莊嚴者。雖證法身。若無萬行。名素法身。佛稱一切種智。故須四等六度。種種行門。無不備集。積功累德。助顯法身。如萬種寶華莊嚴色身也。以法身本具恒沙性德故。

【疏】娑羅樹王者。娑羅。此云堅固。亦云最勝。德不變易。三界獨尊。如樹王故。

【鈔】堅固者。此樹歲寒不彫。斧斤不損。有堅固義。如佛證法身。惑不能搖。境不能動故。最勝者。此樹高大。一切林木無能及者。如佛超三界。眾聖中尊故。具斯二德。名樹王也。

【疏】寶華德者。佛德如寶華故。

【鈔】前云嚴身。嚴有因義。今[A18]但言華。以華喻德。佛之萬德。貴重華美。如寶華也。一云常樂我淨。佛之四德。常如寶華無彫落故。樂如寶華悅人意故。我如寶華無待外故。淨如寶華體瑩潔故。富有萬德。貴重華美。可例知矣。

【疏】見一切義者。諸法之義。無不知故。

【鈔】一切者。世出世間。諸法無量。則義無量。有知近義。不知遠義者。有知偏義。不知圓義者。有知總義。不知別義者。有知實義。不知權義者。佛無不見。如悉達太子。名一切義成。即此意也。

【疏】如須彌山者。須彌為眾山之王。佛德超絕。如須彌故。

【鈔】前言須彌相。故指相好。今無相字。專就德言。合萬德而交羅。如須彌以寶成稱妙。中天下而獨立。如須彌以最上稱高。須彌王於眾山。如來王於三界。其義一也。

【疏】稱理。則自性仰之彌高不可盡。是上方恒沙佛義。

【鈔】顏淵歎道。曰。仰之彌高。今借用之。言靈心卓越。體絕攀緣。仰之彌勤。高之益甚。昔淨名過上方四十二恒河沙世界。而取香飯。今謂更過上方不可說恒河沙世界。求於自性。譬如接竹點天。欲至其巔。終不可得。

○二現相表真。

○三發言勸信。

【疏】以上六方佛讚。亦是阿彌陀佛本願力故。

【鈔】本願者。大本法藏願云。我作佛時。名聞十方無央數世界。諸佛各於大眾之中。稱我功德。及與國土等。故今成佛。如其所願。

【疏】有執楞嚴。謂觀音耳根。此方教體。勢至念佛。不與圓通。云何今日普教念佛。以此為疑者。正繇不達六方佛讚故。

【鈔】疑者。謂念佛法門。既不逗此方之機。又不入圓通之選。既居此方。何必念佛。今觀六方諸佛皆讚此經。則知耳根者。偏逗此方之機。念佛則普逗十方世界之機也。大本云。十方眾生。稱我名號。必生我國。是也。耳根者。偏逗人類之機。念佛則普逗六道眾生之機也。大本云。地獄鬼畜生。亦生我剎中。是也。然則耳根不攝念佛。念佛能攝耳根。是故耳根者。此方釋迦如來所讚。念佛者。十方恒沙如來所讚。今從多讚故也。且今普天之下。緇素男女。自然念佛。如前文所明逗機之廣。又何疑哉。試設一喻。如此國中。有百千邑。於中士子分習五經。或有一邑。士多習詩。或有一邑。士多習禮。所稱多習。據本邑故。如其參會諸經。通較合國。則習之最多。莫尚於易。今此耳根。如詩禮故。今此念佛。如周易故。

【疏】問。既六方諸佛。共讚西方。云何六祖不隨佛讚。反似斥無。其故安在。答。此有四意。一為門不同故。二似毀實讚故。三不為初機故。四記錄有訛故。

【鈔】六祖壇經云。東方人造惡。念佛求生西方。西方人造惡。念佛求生何國。又云。愚人願東願西。後人執此。遂疑六祖說無西方。故為此辯。初為門不同者。復有二義。一者且據理事二門。六祖所說。是以理奪事門。若以事奪理門。則佛事門中。不捨一法。安得撥無淨土。二者晉宋而下。競以禪觀相高。直指單傳之意。幾於晦塞。於時達摩始唱。諸祖繼興。惟欲大明此道。而此道無佛無眾生。今西方者。正開示眾生趣向佛故。此道舉心即錯。動念即乖。今西方者。正教人起心念佛故。此道心境俱寂。今西方者。正以佛國為境。發心求生故。是雖理無二致。而門庭施設不同。隨時逐機。法自應爾。假使纔弘直指。復讚西方。則直指之意。終無繇明矣。故六祖與淨土諸師。易地則皆然也。二似毀實讚者。六祖東西之說。祇是勸人要須實心為善。空願無益。何曾說無西方。喻如孔子生於東魯。今有人言。齊人造惡。慕孔子求居魯邦。魯人造惡。慕孔子求居何國。蓋謂為善是真學仲尼。何曾說無東魯。六祖此言。正經中必以多善根。得生彼國之謂也。惡得云毀。三不為初機者。六祖自云。吾戒定慧接最上乘人。今初心下凡。以秋毫世智。藐視西方。妄談般若。非徒無益。而又害之。故壇經者。慎勿示之初機。苟投非器。便落狂魔。誠可歎惜。四記錄有訛者。壇經又言西方去此十萬八千里。是錯以五天竺等為極樂也。五天震旦。同為娑婆穢土。何須分別。願東願西。而極樂自去此娑婆十萬億土。蓋壇經皆學人記錄。寧保無訛。不然。則借此之西域。以喻彼之西方耳。古謂盡信書。不如無書者。此也。況西方千佛所讚。今乃疑千佛之言。信一祖之語。佛尚不足信。況於祖乎。明智者。當為世人決疑起信。在在處處。弘讚流通。即是代諸佛出廣長舌。即是報佛深恩。如其違背聖言。故為魔說。其為罪也。何可言盡。今以喻明。於此有人。日出萬言。以謗萬佛。積滿千歲。是人罪業。無量無邊。而復有人出一惡言。撥無淨土。阻人念佛。是人罪業。過於前人百千萬倍。乃至無算。何以故。微塵諸佛。讚歎西方。惟欲人人成佛。汝獨生謗。即是徧謗微塵如來。陷害眾生。常沈苦海。不得成佛。故罪如是。其慎辭哉。

【疏】稱理。則自性徧照。是六方佛讚義。

【鈔】靈光獨耀。迥絕中邊。真照無私。何分彼此。故得一多無礙。主伴交成。無礙。則千差雖隔而非殊。交成。則萬法不期而自會。然則六方不離於咫尺。諸佛悉現於毫端。今者此經。當在何處。

○二釋經應讚(二)。

初徵名二釋義。

○初徵名。

【疏】名必有義。彰闡其義。方克奉行。無所疑故。

【鈔】題十六字。但徵下之八字者。以不可思議。釋迦所讚。其義[A19]已明。他方佛讚。增此八字。故徵其義。云何佛護。云何佛念。以前教當信是經。今謂義明。然後信固也。

○二釋義(三)。

初聞持二利益三勉信。

○初聞持。

【疏】聞是經者。牒上依正信願。持名往生等。聞受持。即前三慧三資糧故。

【鈔】聞即聞慧。受即思慧。持即修慧。聞即信義。受即願義。持即行義。詳見前釋。

【疏】聞諸佛名。牒上六方諸佛名也。聞經受持。聞佛名者。亦應受持故。

【鈔】問。此經聞阿彌陀佛名號為往生因。何兼諸佛。答。彌陀功德。為恒沙諸佛之所共讚。則聞諸佛名。知諸佛讚。信受此經。倍復親切。故雙舉也。華嚴第六迴向云。復於佛所。得聞佛名。轉更值遇無數諸佛。即聞此經。又聞諸佛名之意也。

【疏】大本云。多有菩薩。欲聞此經。而不得聞。又經云。寧於地獄得聞佛名。則知聞此經。聞諸佛名。大非易事。

【鈔】菩薩欲聞而不得。則二乘凡夫可知矣。大本偈云。若不往昔修福慧。於此正法不能聞。[A20]已曾欽奉諸如來。故有因緣聞此義。地獄聞佛者。華嚴偈云。寧受地獄苦。得聞諸佛名。不願生天中。而不聞佛名。故知此經。及與佛名。不易聞也。今得聞之。可弗信受。

【疏】稱理。則自性自軌。是聞此經義。自性自覺。是聞諸佛名義。

【鈔】自軌自持。則尊者不說。我乃無聞。是真般若。自覺自照。則無名無字。無體無相。是名如來。斯則世間難信之妙法。不聞而歷歷分明。恒沙諸佛之洪名。絕聽而轟轟在耳。可謂所未聞經。信之不疑。承事諸佛。無空過者。

○二利益。

【疏】諸佛護念。故得不退菩提。不退義見前釋。

【鈔】上徵云何護念。今出其繇。謂持經及佛名者。諸佛護之念之。令不退也。又唐譯必為十方十殑伽沙諸佛之所攝受。則非惟不止六方。亦不止一恒沙而[A21]已。

【疏】阿者。此云無。耨多羅。此云上。三藐。此云正等。三菩提。此云正覺。言無上正等正覺也。

【鈔】究竟極果。對下而言。名之無上。正觀真諦。對邪而言。名之曰正。等觀俗諦。對偏而言。名之曰等。亦名曰徧。覺者。靈明自心。正覺者。兼上正等二義。言此覺者。是無上正等之正覺也。良以蠢動含靈。皆有佛性。則菩提者。佛與眾生本來無二。無明所覆。遂成迷妄。是則邪覺。不名為正。聲聞辟支。止破見思。雖得菩提。其道未中。是則偏覺。不名為等。一切菩薩。[A22]已盡塵沙。未盡無明。雖得正等菩提。佛地猶遠。不名無上。惟佛一人。妄盡覺滿。如望夜月。更無有覺過於此者。名無上正等覺也。今但持佛名。蒙佛護念。於如是覺。即不退轉。言直至道場。終不再墮三有。中止化城。決定成佛也。大本法藏願云。聞我名[A23]已。於阿耨多羅三藐三菩提。有退轉者。不取正覺。又云。繇於此法。不聽聞故。有一億菩薩退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

【疏】前云。阿鞞䟦致。正此不退菩提義也。而生前生後。意稍差別。

【鈔】阿鞞䟦致。云不退者。正言於無上菩提不退轉耳。然前云。生彼國者。皆得不退。此言聞經聞佛。皆得不退。則不待往生彼國。而未生以前。即[A24]已成就菩提善根。不可破壞。況復生彼。而有退轉。復有二義。一者。見生不退。如上所明。二者。縱其少壽多障。不克往生。而乘此自執持力。佛護念力。必於來生菩提善根。亦不喪失。畢竟得生彼佛國土。如昔人謂今生既下此等般若種子。縱未明了。纔出頭來管取於般若中現成受用。正此謂也。

【疏】稱理。則自性常覺。是不退菩提義。

【鈔】靈靈獨照。了了常知。不減不增。無得無失。菩提即我。我即菩提。尚無有進。云何有退。

○三勉信(三)。

初因聞信受二隨願得生三總結信願。

○初因聞信。

【疏】皆當信受。是為第三重勸。有判此處即屬流通。今仍屬正宗。以承上文。正勉信受。令往生故。前文二皆勸願。今復勸信。

【鈔】第三勸者。上言聞是說者。止是持名得生。未委退與不退。今言不但得生。必於無上菩提永不退轉。如是則願當益切。故云三勸。未屬流通者。以信願往生。是一經要領。下文重重勸信勸願。判屬正宗。於義為當。汝等者。正指身子。以及現前大眾。兼未來一切諸眾生等。良以一佛親宣。即當諦信。諸佛同讚。更復何疑。信行願三。不可一缺。故前文勸願。今復勸信。復勸者。前六方中[A25]已勸當信是經。今復明言當信我語。良以不願。繇於不信。不信。則起行無繇。故佛於此經。重重勸信。如大本言。不信佛語者。乃惡道中來。餘殃未盡。愚癡不信。未當解脫。又法藏願云。至心信樂。欲生我剎。十念必生。惟除五逆誹謗正法。謗正法者。不信之謂也。又文殊般若經。如前所引。末亦云。惟除不信。又華嚴謂信為道元功德母。而復累言不置。豈徒然哉。清涼大師云。高齊大行和尚。宗崇念佛。以四字教詔。謂信憶二字。不離於心。稱敬二字。不離於口。往生淨土。要須有信。千信即千生。萬信即萬生。信佛名字。諸佛即救。諸佛即護。心常憶佛。口常稱佛。身常敬佛。始名深信。任意早晚。終無再住閻浮之法。此策發信心。最為切要也。

【疏】信者。不疑之謂。受者。信[A26]已而領納不忘之謂。信而不受。猶弗信也。

【鈔】信而不受。譬如有人。餽以異寶。雖知是寶。深信無疑。然拒之不納。信亦何益。故曰猶弗信也。

【疏】又信即心淨。如唯識說。

【鈔】成唯識論云。信者。謂於實德。深忍樂欲。心淨為性。何言心淨。以心勝故。如水清珠。能清濁水。又諸染法。各自有相。唯有不信。自相渾濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物。自穢穢他。信正翻彼。故淨為相。今修淨土。主乎心淨。信為急務。明亦甚矣。

【疏】稱理。則自性本來是佛。是信受義。

【鈔】華嚴十信。全以果佛為自信心。良繇佛即是心。故眾生心中。念念常有佛成正覺。作如是信。祇園妙旨。千佛玄談。一時受畢。

○二隨願得生。

【疏】上言信受。今言信[A29]已生願也。[A30]已願。今願。當願。過現未三時也。舉三時者。明有願者。無一不生也。

【鈔】[A31]已願[A32]已生。則今佛說經之前。[A33]已有人求生彼國而得生故。今願今生。則佛正住世時也。當願當生。則聞經[A34]已後。至於今日。後之後也。先言不退菩提。後云往生者。明發願者。見世之中[A35]已順覺路。況既得往生乎。無一不生者。見往生者甚多無量也。問。生者既多無量。今何偶一見之。答。十方世界。眾如微塵。其往生者何限。子見娑婆。不見塵剎故。又問。生者既多無量。彼土何以容之。答。滄溟納百川而不溢。明鏡含萬象而有餘。況淨土乎。即心是土。即土是心。以心歸心。何弗容也。

【疏】稱理。則自性非去來今。是[A36]已生今生當生義。

【鈔】萬年一念。何古非今。一念萬年。何今不古。則念念遊行樂國。時時禮覲慈尊。誰非往生者。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。既無其心。誰是往生者。無生而生。是名[A37]已生今生當生。

○三總結信願。

【疏】上言有願必生。則因果歷然。祇恐不信。與信而不願耳。故總結信願。言不信則[A38]已。若有信者。應當願往。是為第四重勸。

【鈔】第四勸者。從初而再。皆明發願求生。至於三中。復明願從信起。如上三重。止是勸說應當發願。未顯發願功德。今言過未現在。但有願者。無一不生。方知願力。如是廣大。焉可不信。焉可不願。故云四勸。故云總結。智者云。火車相現。尚得往生。戒定熏修。功不唐捐矣。信之至也。永明云。劫石可磨。我願無易矣。願之至也。

【疏】稱理。則自性如智冥契。是信願雙成義。

【鈔】純然真實而不虗者。自性如也。是之謂信。熾然出生而無盡者。自性智也。是之謂願。如冥乎智。智契乎如。智外無如。如外無智。文殊信首。具足一心。普賢願王。不離當念。

○四互彰難事令切感發(三)。

初[A39]已讚諸佛二諸佛讚[A40]已三總結難事。

○初[A41]已讚諸佛。

【疏】唐譯但云。如我今者。稱揚讚歎無量壽佛。此言稱讚諸佛。古崖云。以彌陀諸佛。同一法身故。

【鈔】同一法身者。如華嚴頌云。十方諸如來。同共一法身。一身一智慧。力無畏亦然。則彌陀即諸佛。諸佛即彌陀。故不曰彌陀而曰諸佛。蓋該彌陀在諸佛中。下言諸佛。亦彌陀與諸佛同讚釋迦也。

【疏】唐譯以彌陀該諸佛。今經以諸佛該彌陀。若二說兼具。於文更順。而義亦足。

【鈔】具二說者。應云如我今者稱讚阿彌陀佛。及與諸佛不可思議功德。則經文既順。而同一法身之義。亦在其中。文義雙美。當知什師本有此意。文省便故。奘師後譯。特為單舉者。欲人於二經善會其意。而不泥其文也。又諸佛彌陀相即。是亦不可思議。

○二諸佛讚[A42]已(二)。

初得道難二說法難。

○初得道難。

【疏】佛佛互讚。表此淨土法門。決應信受故。

【鈔】佛佛互讚者。以此念佛求生淨土。縱一佛獨讚。[A43]已當信受不疑。而今不但釋迦讚於祇園。諸佛讚於六方。又此佛彼佛遞互讚歎。豈非超生脫死。最要法門。是以再四叮嚀。多方誨誘。恩踰慈母。仁過旻天。粉骨碎身。難足為報。

【疏】彼諸佛等。即彌陀與六方諸佛也。釋迦此云能仁。牟尼此云寂默。

【鈔】能仁寂默。自有二義。一者對待說。則能者善權方便。曲就機宜。仁者至德洪恩。普霑萬類。是大悲利物也。寂則澄然不動。頓息萬緣。默則漠爾忘言。永離戲論。是大智冥理也。二者圓融說。以悲即智故。終日度生。無生可度。動一靜也。以智即悲故。不起一念。常度眾生。靜一動也。故知偏舉二字。乃至一言。佛之全德。攝無不盡。

【疏】甚難希有。總下二難。具此二難。故言功德不思議也。

【鈔】言二難者。於五濁得菩提。是為一難。又於五濁說此淨土法門。是為二難。并此二種。是為最上難行之事。惟佛行之。希有罕見之事。唯佛有之。又難行能行。猶未希有。甚難行者而能行之。此誠駕古軼今。超賢越聖。天上天下。卓然獨擅。而無與等埒者也。故云希有。

【疏】娑婆此云堪忍。一云忍界。即釋迦世尊所主大千世界也。五濁者。以五事交擾。渾濁真性。故名惡世。無五濁者。名善世也。

【鈔】堪忍者。以此中眾生。堪能忍受三毒煩惱。輪迴生死。不厭離故。忍界者。如來於中獨證自誓三昧故。又劫初梵王名忍故。五濁交擾者。性本淵澄。繇劫等五。起諸塵滓。如楞嚴云。譬之清水。投以沙土。土失留礙。水亡清潔。汩然渾濁故。世者。遷流不[A44]已之謂。則此世之前。此世之後。當有無五濁之善世。今云惡世。據釋迦見世言也。

【疏】劫者。梵語。具云劫波。此云時分。劫濁者。無別體。以有四濁得名。眾濁交湊。即其相也。

【鈔】劫濁者。一大劫中。成住壞空二十小劫。轆轤增減。人壽增至八萬歲時。增之極也。乃百年減一。減至二萬。即入劫濁。無別體者。繇下四濁。當此劫中。因以得名。此之劫分。眾濁交湊。昏亂駮雜。故云濁也。反顯極樂國中。阿彌陀佛見在說法。清淨之時。非劫濁故。今日我等。何為安處劫濁之世。而不求生彼國乎。下四倣此。故智者云。他方淨土無三毒等。則名五清。正此意也。

【疏】見濁者。五利使為體。開之則六十二等。諸見熾盛。即其相也。

【鈔】五利使者。一身見。謂執我我所。而起我身之見。二邊見。謂執斷執常。失乎中道。而起邊傍之見。三戒取。謂非因計因。修諸苦行。而起取著我能持戒之見。四見取。執麤為勝。擔麻棄金。而起自負所見之見。五邪見。謂撥無因果。墮豁達空。而起邪外不正之見。此五者。能令眾生趨入生死。故名為使。而幾微迅疾。為害非細。對五鈍言。故名利使。開之則六十二者。以斷常二見為本。而色等五陰。各具四句。三世迭之。則成六十。加本斷常。成六十二。此之諸見。猶如羅網。猶如稠林。纏縛屈曲。不可出離。渾亂真性。故云濁也。反顯極樂國中。人具正見。非見濁故。

【疏】煩惱濁者。五鈍使為體。廣之乃至為十。為百八。為八萬四千。及恒河沙等。三災感召。即其相也。

【鈔】五鈍使者。一貪。謂遇順情境。起於愛著。不能捨離故。二瞋。謂遇違情境。起於恚恨。不能容忍故。三癡。謂於非違非順境。起於愚暗。不能覺察故。四慢。謂於一切眾生。起驕傲心。上陵下忽。不能恭遜故。五疑。謂於諸善法。起猜貳心。欲進欲退。不能決定故。此五者。亦能使人趨入生死。故名曰使。較前稍為重滯。故名鈍使。廣之者。謂合五利。為十煩惱。又分之為九十八。加十纏。成百八煩惱。又細推之則八萬四千。乃至恒沙。多多無量。勞煩我心。不得安隱。熱惱我心。不得清涼。又喧煩之法。逼亂心神。使真明不朗。故名煩惱。三災感召者。貪感饑饉。瞋感刀兵。癡感疾疫。乃至水火風之大難。皆以類從。故名濁也。反顯極樂國中。人悉智慧。非煩惱濁故。

【疏】眾生濁者。一云阿含三義為體。又云攬五陰見慢果報為體。惡名穢稱。即其相也。

【鈔】三義者。阿含經云。一者。劫初光音下生。二者。攬眾陰而生。三者。處處受生。故云眾生。五陰。即色受等。見者。橫計主宰為見我。慢者。俱生主宰為慢我。果報者。前所作因。今受果報。亦上受生義也。惡名穢稱者。生佛相對。眾生之名。下劣鄙陋。輪迴六道。備受諸苦。故云濁也。反顯極樂國中。諸上善人。同會一處。非眾生濁故。

【疏】命濁者。以色心連持為體。催年減壽。即其相也。

【鈔】連持者。依業所引第八識種。外色內心。互相連屬。即息煖識三。相持不散。是為命根。一不連持。命根即斷。故以為體。催年減壽者。當此減劫。不滿百年。而復泡沫風燈。剎那不住。尤為短促。故云濁也。反顯極樂國中。人民壽命。同佛無量。非命濁故。

【疏】此之五濁。且據果言。若楞嚴所云。或配三細六麤。或配五陰。義亦不異。

【鈔】配三細等者。以劫濁配業相。謂無明初起。性遂渾濁故。次以見濁配轉相現相。次以煩惱濁配智相續執取計名字相。次以眾生濁配造業相。次以命濁配業繫苦相。配五陰者。以劫濁配色陰。謂空見不分。妄見空而兩無其實。性為渾濁故。次以見濁配受陰。次以煩惱濁配想陰。次以眾生濁配行陰。次以命濁配識陰。言不異者。前一說。心無初相。則超劫濁。乃至無業繫苦。則超命濁。是斷無明等。名五濁得菩提也。後一說。色陰破。則超劫濁。乃至識陰破。則超命濁。是破五陰等。名五濁得菩提也。為說少殊。而義則大同也。

【疏】觀經云。濁惡不善。五苦所逼。今不言五苦者。文省也。

【鈔】五苦者。疏云。五道之苦。或五痛五燒五惡等。詳具大本。茲不繁錄。以濁必有苦。舉濁該苦。故曰文省。

【疏】此五濁處。能自立者。亦[A45]已鮮矣。得成正覺。寧不難乎。是為第一重難事。明自利功德不可思議。

【鈔】自立者。五濁惡世。人生其中。外則時勢之所逼惱。內則惑障之所縈纏。況乎身屬四生。命存呼吸。是以欲潔偏汙。求升反墜。能於此中。分別善惡。持戒修福。自立於人天之位者。鮮矣。能於此中。深懼無常。修四諦十二因緣。自立於聲聞緣覺之位者。抑又鮮矣。乃於此中。永斷無明。高超三界。而得於無上正等菩提。是則同居火宅。獨馭寶車。共溺愛河。卓登彼岸。豈非忍人所不能忍。行人所不能行。此之謂難。此之謂自利功德不可思議也。

【疏】稱理。則自性始覺冥乎本覺。是我讚諸佛義。本覺冥乎始覺。是諸佛讚我義。自性寂而常照。照而常寂。是釋迦牟尼義。自性染而不染。不染而染。是五濁菩提義。

【鈔】因該果海。果徹因源。則始本不二。用不離體。體不離用。則寂照同時。不染而染。難可了知。是菩提沈埋五濁。染而不染。難可了知。是五濁獨露菩提。故知此佛彼佛。同歸寂照之自心。煩惱菩提。不出悟迷之一念。本師即我。我即菩提。及得菩提。實無所得。

○二法說難。

【疏】前是人中難事。今是難事中之難事也。良繇淨土法門。一切世間之所難信。佛於惡世得道。復於惡世說此法。以度眾生。又難中難也。是為第二重難事。明利他功德不可思議。

【鈔】言難信者。略舉有十。今居穢土。習久心安。乍聞彼國清淨莊嚴。疑無此事。難信一也。縱信彼國。又疑十方佛剎。皆可往生。何必定生極樂。難信二也。縱信當生。又疑娑婆之去極樂。十萬億剎。云何極遠。而得往彼。難信三也。縱信不遠。又疑博地凡夫。罪障深重。云何遽得往生彼國。難信四也。縱信得生。又疑生此淨土。必有奇妙法門。多種功行。云何但持名號。遂得往生。難信五也。縱信持名。又疑持此名號。必須多歷年劫。乃克成就。云何一日七日。便得生彼。難信六也。縱信七日得生。又疑七趣受生。不離胎卵濕化。云何彼國。悉是蓮華化生。難信七也。縱信蓮生。又疑初心入道。多涉退緣。云何一生彼國。便得不退。難信八也。縱信不退。又疑此是接引鈍機眾生。上智利根。不必生彼。難信九也。縱信利根亦生。又疑他經。或說有佛。或說無佛。或有淨土。或無淨土。狐疑不決。難信十也。故難信而曰一切世間。是不但惡道難信。而人天猶或疑之。不但愚迷難信。而賢智猶或疑之。不特初機難信。而久修猶或疑之。不特凡夫難信。而二乘猶或疑之。故曰一切世間難信之法。今於此世演說此法。是猶入躶形之國。宣示威儀。對生盲之人。指陳黑白。此之謂難。此之謂利他功德不可思議也。

【疏】又法華金剛。皆云難信。與此同意。

【鈔】法華云。欲令眾生。皆得聞知一切世間難信之法。又云。此經難聞。信受亦難。金剛般若云。聞說此經。心即狂亂。狐疑不信。而以不驚不怖不畏為希有。不驚等即能信也。今經難信。同於二經。奚可輕也。

【疏】問。既云難信。則說為強䀨。何以說為。答。終以佛說。有信者故。

【鈔】因說有信者。此之妙法。若如來曾不[1]聞宣。則萬古永同長夜。終無有人念佛求生。故歎其難信者。見不信者之自棄。能信者之有緣。令一切眾生悲傷絕分。而欣幸得聞故。今之信淨土者。皆因佛說而發起也。雖今不信。一歷耳根。永為道種故。

【疏】稱理。則自性不可湊泊。是難信法義。

【鈔】當知自性。不可以有心求。不可以無心得。不可以語言造。不可以寂默通。離四句。絕百非。空裏栽華。波心踏月。無汝措手足處。是故靈山上德。終成敗北之愆。漢地金剛。始有滅南之想。能信是法。豈不難哉。

○三總結難事。

【疏】述諸佛語。重為申明。見此二難。古佛不虗為讚辭。今佛非濫膺美譽。實語實行。兩相符合。萬代眾生。當諦信而勿疑。感恩而無[A46]已者也。可謂反覆叮嚀。婆心大切矣。

【鈔】得道之難。其難有二。一謂善世得道。未足為難。今於惡世。二謂惡世得道。而得小果。猶未為難。今得無上菩提。是以難也。說法之難。其難亦二。一謂善世說法。未足為難。今於惡世。二謂惡世說法。而說其易信者。猶未為難。今說難信之法。是以難也。略為四喻。第一喻者。譬如有人。身入大海。復乘破舟。復遇逆風。復衝巨浪。復值羅剎魚王毒龍。危在頃刻。而能於中。安隱得渡。是之謂難。不但自渡。併渡諸人。置之彼岸。是難中難。大海。破舟。逆風。巨浪。及羅剎等。此喻五濁。自渡。喻得道。渡人。喻說法也。第二喻者。譬如有人。身罹重病。復處風露。復乏飲食。復遭跌蹼。復值庸醫。誤進藥餌。危在頃刻。而能於中。調理痊安。是之謂難。不但自療。併餘病者。皆使平復。是難中難。第三喻者。譬如有人。身在囹圄。復膺楚撻。復繫枷杻。復染疾疫。復被監押。將臨誅戮。危在頃刻。而能於中。忽然解脫。是之謂難。不但自脫。併諸罪人。悉得免離。是難中難。第四喻者。譬如有人。身墮井中。復遇毒蛇。復困荊棘。復淹寒水。復值惡人。拋擲土石。危在頃刻。而能於中。騰躍而出。是之謂難。不但自出。併餘同墮。俱時上升。是難中難。五濁等喻。義說同上。此之四喻。略喻釋迦二種難事。明淺易曉。使知如來不憚劬勞。備歷艱苦。為我等故。行難中難。一至於此。聞斯難者。皆應喜悲交集。感極呼號。聲震三千大千世界。勇猛精進。思報佛恩。欲報佛恩。不越二事。一者自利。二者利人。自利者。於此惡世。力行此道。因得往生。亦云為難。利人者。於此惡世。復勸諸人。共行此道。同得往生。是則亦云難中難也。

【疏】又法華極讚說經之難。亦同此意。

【鈔】法華極讚者。謂盡說餘經。手擲須彌。足動大千。皆未為難。能於惡世說法華經。是則為難。今經難說。亦復如是。

【疏】復有二義。前難反顯極樂得道為易。後難反顯極樂說法為易。

【鈔】得道易者。婆沙論謂念佛往生。乘佛願力。為易行道。五濁惡世。艱於修進。為難行道故。說法易者。彼國諸上善人。慧深障淺。志意調柔。風樹鳥音。悉資解悟。非比此土。剛強難伏。故舉難顯易。正示極樂決宜求也。

【疏】稱理。則自性心境雙融。是行此二難義。

【鈔】心逐境生。心體本寂。則無所得者。名得菩提。境隨心現。境體自空。則無法可說。是名說法。心外無境。境外無心。自覺覺他。覺行圓滿。

○三流通分(二)。

初重舉聽眾二明悉奉行。

○初重舉聽眾。

【疏】法必流通。以佛說法。為普度眾生故。復列眾者。經初明眾聽法。經終明眾受法也。獨舉身子者。以當機故。不言菩薩者。攝比丘中故。阿脩羅者。此云非天。等者。等八部六道也。

【鈔】流通者。光明疏云。流者下澍。通者不壅。又圭峯云。都無人傳則不流。流者不住。傳之遇障則不通。通者不塞。普度者。流通十方。以及三世。非僅為一處一時之眾生也。當機者。以難信之法。唯智能信。故始終首舉舍利弗也。攝比丘中者。菩薩雖不常隨如來。然與諸比丘同為賢聖等侶故。又菩薩真俗雙融。隨類應機。亦可世間中攝故。一切世間。所該者眾。而獨舉天人阿脩羅者。以明修此法門。善道眾生。比之餘道。為居多故。非天者。脩羅富樂同天。無天行故。詳有四種。茲不繁舉。前列眾中無其名者。攝於天人及大眾故。問。脩羅至為凶頑。何能執持聖號。答。鬼畜尚解歸依。脩羅豈不信受。不聞世主妙嚴品。諸脩羅等。各得解脫門乎。今處人倫。邈然無信者。良可怪也。

【疏】稱理。則自性究竟圓滿。是佛說經[A48]已義。自性周徧含容。是一切世間義。

【鈔】究竟。則首尾圓照。無欠無餘。周徧。則凡聖該羅。千足萬足。如是經者。未呼身子。[A49]已畢全文。又何待妙首白槌。雙林撫尺。然後名為說法竟也。是故升堂入室。大眾無增。鼓寂鐘沈。人天不減。

○二明悉奉行。

【疏】歡喜者。慶所聞故。信受者。領所聞故。作禮者。重所聞故。去者。聞[A50]已則退而修持也。亦前三資糧。及三慧也。

【鈔】慶所聞者。多劫飄零。正以未聞此法。今知持名往生。可謂沈疴枕席。忽遇神方。久客他鄉。乍聞家信。欣幸不勝。故云慶也。領所聞者。信之不疑。受之弗失。如奉王勅。如遵父命。故云領也。重所聞者。中心感激。五體翹勤。如蒙至極之恩。拜謝無[A51]已。故云重也。修持者。古人進而聞道於師。退而修道於[A52]己。非如今人入耳出口也。三資糧者。如上聞而信。即信資。信而受。即願資。受而去。即行資也。三慧者。聞即聞慧。歡喜信受者。即思慧。去而修持者。即修慧也。

【疏】又此歡喜。亦具清淨三義。如觀疏中說。

【鈔】三義者。觀經疏謂一能說人清淨。二所說法清淨。三依法得果清淨。具此三義。故歡喜。今持名往生。乃佛所說。佛是一切智人。非四人等也。則人清淨。遇如是人。寧不歡喜。持名往生。即證三昧。是圓頓教。非權法也。則法清淨。聞如是法。寧不歡喜。持名往生。即不退轉。直至成佛。非小果也。則果清淨。證如是果。寧不歡喜。

【疏】又此歡喜。亦通深淺。各隨所得。

【鈔】深淺者。如華嚴初地。名歡喜地。文中具三十歡喜。一當得十句。如所謂念諸佛故生歡喜。念諸法故生歡喜等。今聞此經者。自慶我亦當來得如阿彌陀佛。我亦當來得阿彌陀佛如是妙法也。二現得十句。所謂轉離一切世間境界。故生歡喜。親近一切佛。故生歡喜等。今聞此經者。現得轉離娑婆五濁境界。現得往生淨土。親近彌陀。及諸佛也。此歡喜屬地位中。而初行亦名歡喜。初住文中。亦云獲無邊歡喜等。故云深淺。若淺之又淺之。則隨其分量。亦得法喜之樂而[A53]已。

【疏】又結歸信受者。從始至終。信為根本故。

【鈔】始終者。首標如是。乃信順之辭。今復末言信受。則知因信生願。因願起行。從初發心。次得往生。究竟成佛。皆資信力。故云始終信為根本。

【疏】大本結經。備陳眾生獲益。龍天降祥。今不言者。文省也。

【鈔】大本云。佛說此經[A54]已。無量眾生。發無上正覺心。萬二千那由他人。得法眼淨。二十二億諸天人民。得阿那含果。八十萬比丘。漏盡意解。四十億菩薩。得不退轉。三千大千世界。六種震動。大光普照十方國土。百千音樂。自然而作。無量妙華。芬芬而降。乃至阿迦膩吒天。皆作種種微妙供養。又云二十五億眾生。得不退忍。四萬億那由他眾生。於無上菩提。未曾發意。今始初發。種諸善根。願生極樂世界。皆當往生。各於異方。次第成佛。同名妙音。八萬億那由他眾生。得授記法忍。

【疏】又大本囑累持經功德。今持此經。亦當如是。

【鈔】大本佛告彌勒。今此法門。付囑於汝。於大眾中。為他開示。當令書寫執持。於此經中。生導師想。又云。無量億諸菩薩。皆悉求此微妙法門。勿違佛教。而棄捨之。當令汝等。淪沒長夜。備眾危苦。是故我今。為大囑累。今經不言。皆文省故。

【疏】又大本及法滅經。皆言法滅之曰。獨留此經。故知此經。總持末法。如華嚴論中說。

【鈔】大本云。當來之世。經道滅盡。我以慈悲。特留此經百歲。眾生得遇。無不得度。若有眾生。於此經典。書寫供養。受持讀誦。為人演說。臨命終時。佛與聖眾。現其人前。經須臾間。即生彼剎。法滅經云。爾時首楞嚴經先滅。以次諸經。悉皆滅盡。獨留無量壽經。度諸眾生。華嚴論云。正法滅時。以總持持餘尊法。為教理流轉之因。今謂諸經悉滅。此經獨存。念佛一門。廣度羣品。則諸經[A55]已滅而不滅。即是以一存餘。流轉無盡。正總持之謂也。一切眾生。應當尊重恭敬。信受奉行。經所在處。如佛見在。問。獨留此經。此經蓋指大本。答。前不云乎。文有繁簡。義無勝劣。詳言之則大本。略言之則今經耳。非有二也。

【疏】稱理。則自性無惱。是歡喜信受義。自性無住。是作禮而去義。

【鈔】煩惱本寂。歡喜亦空。則苦土誰非樂土。來實無來。去亦何去。則往生畢竟無生。以此無生。生彼國土。非生彼土。實生乎自心也。然後無問自說。世尊免付空談。獨任當機。身子不孤重託。是真歡喜。是真信受。是名真法作禮如來。若其外極樂九蓮之土。別說唯心。捨彌陀萬德之名。另求自性。可謂當渡而問津。對燈而覓火者矣。

○三結釋呪意。

【疏】釋呪意者。以呪附經。經得呪而彌顯。以經先呪。呪得經而愈靈。交相為用。應結釋也。此呪詳見不思議神力傳。持此呪者。滅罪往生。故以拔業障生淨土為名。陀羅尼者。此云總持也。

【鈔】業障者。凡障有三。一煩惱障。二業障。三報障。今言業障。則中攝前後。煩惱者業之因。報者業之果也。業必有因。業必招果。故攝二障。除障貴除其本。如根絕不生芽。芽不生。則枝葉華果。悉不生故。今此呪持之。則煩惱不起。是拔業障根本也。如傳言。日夜各持三七徧。滅五逆謗法等罪。是也。得生淨土者。輪迴娑婆。皆繇業障。業障既空。穢土種滅。隨願往生。故得生阿彌陀佛極樂國土。總持者。總統攝持。更無遺失。即呪之別名也。傳名不思議神力者。即經名不思議功德也。持呪持名。即得往生。故同名不思議。

【疏】宋者。南北朝國名。元嘉者。年號。天竺者。西域國名。求那䟦陀羅。此云功德賢。

【鈔】宋言南北者。時方南北分王。宋王江南。謂劉宋也。元嘉者。文帝元嘉末年也。天竺。一云身毒。有五天竺。皆西域也。䟦陀博通三藏。尤專大乘。號摩訶衍。神異非一。備載傳記。恐繁不敘。一本陀下無羅字。或疑是求那䟦摩。以二師同時故。未審何所譯也。

呪曰。

【疏】諸本句讀稍異。今依古本。神呪不翻。不必強釋。

【鈔】諸本不同者。如南無阿彌多婆夜。一本作南無阿彌多婆夜多。以次句多字連屬上句。故云稍異。今不必苦究是非。但依一本。至心誦持。自成利益。又有謂南無阿彌多婆夜。此云皈命無量壽。多他伽多夜。即多他阿伽度。此云如來。哆地夜他。新譯云。他的也撻。舊云怛絰他。絰。音迭。即地夜二合也。此云即說呪曰。自後方是密語。然神呪從古不翻。略有五意。一。如王密旨。勿妄宣傳。但宜欽奉故。二。或一語廣含多義。如僊陀婆故。三。或此方所無。如閻浮提故。四。或順古文。如阿耨菩提故。五。或尊重非唐言可對。如般若故。一云。亦可強翻。既謂之強。曷若[A56]己之。

【疏】經呪相聯。正顯密圓通義。

【鈔】詳陳彼國。依正莊嚴。信行願門。如經所明。是之謂顯。遵佛祕勅。但持此呪。即得往生。是之謂密。顯者。顯此密也。密者。密此顯也。兼持則雙美畢具。單舉亦交攝不遺。故曰圓通。

【疏】雖云交攝。而專持名號。猶勝持呪。亦勝餘呪。亦勝一切諸餘功德。

【鈔】偏讚持名也。一。勝本呪者。以呪云。誦三十萬徧。則見阿彌陀佛。而持名。則一日一心。即佛現前故。又呪云。晝夜六時。各誦三七徧。能滅五逆等罪。而持名。則至心念佛一聲。即滅八十億劫生死重罪故。二。勝餘呪者。專持名號。即大神呪。大明呪。無上呪。無等等呪。以十念便得往生。一生便得不退。威靈不測。斯名大神。餘可例知故。問。準提功德。至廣至大。如何但持佛名。而能勝彼。答。準提因地菩薩。彌陀果位如來。持準提既有神功。念彌陀寧無妙應。是故經云。持六十二億恒河沙菩薩名號。不如一稱觀世音菩薩。其福正等。又云。持無量無數觀世音菩薩名號。不如一稱地藏菩薩。其福正等。況如來乎。三。亦勝諸餘功德者。六度萬行。法門無量。而專持名號。則種種功德。攝無不盡。以不出一心故。如前文中廣說。願淨業弟子。專其信。不二其心。如經云。設有一法。過於涅槃。亦所不顧。禪宗知識。有教人但持話頭。一切不作。故知原業餘門者。尚當改修念佛。何況原念佛人。乃變其所守。而復他尚。心懷二路。志不歸一。云何三昧。而得成就。直至無常。空無所獲。罔思[A57]己過。反起謗言。嗚呼謬哉。

【疏】稱理。則自性空。是拔業障義。自性有。是陀羅尼義。自性不有不空。是生淨土義。

【鈔】覓心了不可得。一切業障。誰為根本。即心無所不具。一切功德。何弗總持。當總持而不立纖塵。有是即空之有。無根本而出生萬法。空是即有之空。即有則不空。即空則不有。不空不有。惟是一心。不越一心。是名淨土。