此經疏鈔。大文分三。初通序大意。二開章釋文。三結釋呪意。為順諸經序正流通三分。亦順淨業信行願故。

○初通序大意(五)。

初明性二讚經三感時四述意五請加。

○初明性。

通序經意。大文分五。自初明性。乃至五請加。今初明性。此經蓋全彰自性。又諸經皆不離自性。故首標也。靈者靈覺。明者明顯。日月雖明。不得稱靈。今惟至明之中。神解不測。明不足以盡之。故曰靈明。徹者通也。洞者徹之極也。日月雖徧。不照覆盆。是徹而未徹。今此靈明。輝天地。透金石。四維上下。曾無障礙。蓋洞然之徹。靡所不徹。非對隔說通之徹。云洞徹也。湛者不染。寂者不搖。大地雖寂。不得稱湛。今惟至寂之中。瑩淨無滓。寂不足以盡之。故曰湛寂。恒者久也。常者恒之極也。大地雖堅。難逃壞劫。是恒而未恒。今此湛寂。推之無始。引之無終。亘古亘今。曾無變易。蓋常然之恒。無恒不恒。非對暫說久之恒。云常恒也。非濁者。云有則不受一塵。非清者。云無則不捨一法。無背者。縱之則無所從去。無向者。迎之則無所從來。言即此靈明湛寂者。不可以清濁向背求也。舉清濁向背。意該善惡聖凡有無生滅增減一異等。大哉二句。讚辭。大者當體得名。具徧常二義。以橫滿十方。豎極三際。更無有法可與為比。非對小言大之大也。真者不妄。以三界虗偽。唯此真實。所謂非幻不滅。不可破壞。故云真也。體者。盡萬法不出一心之體。體該相用。總而名之曰真體也。不可思議者。如上明而復寂。寂而復明。清濁不形。向背莫得。則心言路絕。無容思議者矣。不可思者。所謂法無相想。思則亂生。經云。汝暫舉心。塵勞先起。是也。又法無相想。思亦徒勞。經云。是法非思量分別之所能及。是也。故曰心欲緣而慮亡也。不可議者。所謂理圓言偏。言生理喪。經云。凡有言說。皆成戲論。是也。又理圓言偏。言不能盡。經云。一一身具無量口。一一口出無量音。如善天女。窮劫而說。終莫能盡。是也。故曰口欲談而詞喪也。又此經原名不可思議。故用此四字總讚前文。蓋是至理之極名也。末句結歸。言如是不可思議者。當是何物。惟自性乃爾。言性有二。兼無情分中。謂之法性。獨有情分中。謂之佛性。今云自性。且指佛性而言也。性而曰自。法爾如然。非作得故。是我自[A7]己。非屬他故。此之自性。蓋有多名。亦名本心。亦名本覺。亦名真知。亦名真識。亦名真如。種種無盡。統而言之。即當人靈知靈覺本具之一心也。今明不可思議者。惟此心耳。更無餘物有此不思議體與心同也。若就當經。初句即無量光。洞徹無礙故。二句即無量壽。常恒不變故。三四句即靈心絕待。光壽交融。一切功德皆無量故。五句總讚。即經云。如我稱讚阿彌陀佛不可思議功德。末句結歸。言阿彌陀佛全體是當人自性也。又初句明無不照。即用大。二句靜無不含。即相大。三四句迥絕二邊。即體大。五句總讚。所謂即三即一。雙泯雙存。辭喪慮亡。不可思議。末句亦結歸自性也。又初句言照。即解脫德。二句言寂。即般若德。三四句言寂照不二。即法身德。五句總讚。末句結歸。例上可知。又以四法界會之。則清濁向背。是事法界。靈明湛寂。是理法界。靈明湛寂而不變隨緣。清濁向背而隨緣不變。是理事無礙法界。不可思議。是事事無礙法界。以此經分攝於圓。亦得少分事事無礙故。末言自性。亦是結屬四法界歸一心也。

○二讚經(二)。

初總讚二別讚。

○初總讚。

上言靈明湛寂之體。本無清濁向背。畢竟平等。惟是一心。今謂約生滅門。以不如實如真知法一故。不覺心起而有其念。則無明所覆。失本流末。渾亂真體。故名曰濁。如澄泥沙。復使淨潔。斯之謂清。即指轉五濁而成清泰也。無明所引。棄覺逐塵。違遠真體。故名曰背。返其去路。復使歸還。斯之謂向。即指背娑婆而向極樂也。然此且就眾生一期從迷得悟而言。似有澄之返之之迹。而於自性。實無得失。亦無增損。是故時濁時清。水非易性。忽背忽向。人無二身。所謂修證即不無。污染即不得也。三祇者。三阿僧祇劫也。僧祇解見後文。言三者。以釋迦成道。從古釋迦至尸棄。歷七萬五千佛。從尸棄至燃燈。歷七萬六千佛。從燃燈至毗婆尸。歷七萬七千佛。云三祇也。備經多劫。遠之又遠。而今不越一念。疾超生死。一念者。即能念阿彌陀佛之一念也。諸聖者。佛及菩薩也。自凡望聖。隔之又隔。而今不出片言。直登不退。片言者。即所念阿彌陀佛之片言也。至哉二句。讚辭。至。極也。至極而無以加也。妙者。即上四句總明妙義。用者。力用也。夫垢心難淨。混若黃河。妄想難收。逸如奔馬。歷恒沙無數量之劫。輪轉未休。攻三藏十二部之文。覺路彌遠。而能使濁者清。背者向。一念頓超。片言即證。力用之妙。何可思議。用從體相而出。故止言妙用也。末句結歸。言如是妙用當是何經。惟佛說阿彌陀經。足以當之。或問小乘且置。只如諸大乘經。廣如山積。云何妙用偏讚此經。答。脩多羅中雖具有此義。未有如此經之明且簡者。故夫稱性而談。正直而說。非不圓頓。而澄濁返背。方便未彰。其餘法門。或浩博而難持。或幽深而罔措。今但片言名號。便入一心。既得往生。直至成佛。即方便而成圓頓。神功勝力。不歸此經。將誰歸乎。又前是性德。今是修德。前是自性清淨。今是離垢清淨。乃至性盡障盡等。互融不二。如教中說。

○二別讚(四)。

初先出說經所以二統論淨土功德三特示持名為要四廣顯持名所被。

○初先出說經所以。

承上。此經具有如是不可思議功德。故佛說此經。良有以也。乍者暫也。暫時之說。非究竟也。三乘者。乘本無三。權說有三。謂聲聞緣覺菩薩也。終者對乍而言。實者對權而言。言世尊始成正覺。演大華嚴。大教難投。隨眾生根。說三乘法。後乃會權歸實。悉。與大車。故曰等頒珍賜。此如來一代時教之大致也。而於其中。復出念佛一門。不論大根小根。但念佛者。即得往生。亦不待根熟。方乃會之歸實。但往生者。即得不退。喻如不次之擢。廕序之官。恩出非常。名殊恩也。又殊恩復含二義。一者念佛是恩中之殊。二者持名念佛。又殊恩中之殊也。

○二統論淨土功德。

上讚淨土法門之勝。今於淨土。先出餘經。然後較量此經更為殊勝。願門。觀法。具在二經。言從初願以至願終。無非盡攝眾生同生淨土。自初觀以至觀末。悉是空假中道圓極一心。繇此一心。出生大願而成正覺。即以本願還度眾生。而歸一心淨土法門。二經大較。意蓋如此。

○三特示持名為要(二)。

初較論要約二究明利益。

○初較論要約。

即前大本觀經。較而論之。知持名尤為要約也。廣大者。以四十八願。帡包幽顯。統括聖凡。廣大恢宏。茫無畔岸。入之必有繇漸。故貴知先。傳曰。知所先後。則近道矣。深玄者。以門分十六。事匪一端。而復妙觀精微。初心靡及。操之必得其要。故應守約。軻氏曰。守約而施博者。善道也。云何知先。繇生彼國。近事如來。如是大願。庶可希冀。但得見彌陀。何愁不開悟。故以求願往生為先務之急也。云何守約。良以觀雖十六。言佛便周。佛雖至極。惟心即是。今聞佛名。一心執持。可謂至簡至易。功不繁施。而萬法惟心。心清淨故。何事不辦。剎那運想。依正宛然。舉念欲生。便登彼國。是則難成之觀。不習而成。故以持名念佛。所守尤為要約也。天如謂大聖悲憐。直勸專持名號是也。舉名者。佛有無量德。今但四字名號。足以該之。以彌陀即是全體一心。心包眾德。常樂我淨。本覺始覺。真如佛性。菩提涅槃。百千萬名。皆此一名攝無不盡。專持者。眾生學佛。亦有無量行法。今但持名一法。足以該之。以持名即是持此一心。心該百行。四諦六度。乃至八萬四千恒沙微塵一切行門攝無不盡。故名守約。

○二究明利益(三)。

初因成二果證三總結。

○初因成。

不念佛前。念念塵勞。所謂一剎那間。九百生滅。生住異滅。分劑頭數。無量無邊。天眼莫覰。名萬慮也。此萬慮者。甲滅則乙生。俄去則倐返。百計除之。終莫能得。今以持名之力。正念纔舉。雜想自除。喻如師子出窟。百獸潛蹤。杲日照霜。千林失白。名咸休也。故永明謂有人數息。覺觀不休。念佛稱名。即破覺觀。此其驗也。休之又休。窮其源本。故云究極。至於一心不亂。是為成就念佛三昧。

○二果證。

既得一心不亂。始知蓮華行樹。種種莊嚴。並非心外。何必耳聽金言。方是彌陀說法。娑婆印壞。始名淨土文成者哉。然則珍禽庶鳥。瓊院茆堂。何劣何優。何淨何穢。故曰西方在目前也。

○三總結。

承上殊因妙果。正繇念佛至於一心。則念極而空。無念之念。謂之真念。又念體本空。念實無念。名真念也。生無生者。達生體不可得。則生而不生。不生而生。是名以念佛心。入無生忍。如後教起中辯。故知終日念佛。終日念心。熾然往生。寂然無往矣。心佛眾生者。經云。心佛及眾生。是三無差別。蓋心即是佛。佛即是生。諸佛心內眾生。念眾生心中諸佛也。故云一體。中流兩岸者。娑婆喻此。極樂喻彼。始焉厭苦欣樂。既焉苦樂雙亡。終焉亦不住於非苦非樂。所謂二邊不著。中道不安也。自性彌陀。唯心淨土。意蓋如是。是則禪宗淨土。殊途同歸。以不離自心。即是佛故。即是禪故。彼執禪而謗淨土。是謗自本心也。是謗佛也。是自謗其禪也。亦弗思而[A8]已矣。

○四廣顯持名所被。

理事一心。詳見後文。今謂自性唯心。正指經中理一心不亂言耳。上智乃克承當。鈍根未能領荷。故此一心。不專主理而亦通事。以事一心。人皆可行。所謂夫婦之愚不肖。而與知與能者也。如天普葢。似地普擎。大造之中。無棄物故。

○三感時(三)。

初總歎二別歎二結歎。

○初總歎。

上言佛慈雙被智愚。今言眾生不體佛意。有善教。無善學。故可歎也。守愚者。愚而甘愚。小慧者。慧而不慧。良以事依理起。理得事彰。事理交資。不可偏廢。著此執彼。厥弊等耳。蒙童喻全愚。昏稺未開。僅能讀文。了不解義。所謂終日念佛。不知佛念者也。貧士喻小慧。昔有窘人。路獲遺券。見其所載田園宮室。金帛米粟。種種數目。大喜過望。自云巨富。不知數他人寶。於[A10]己何涉。所謂雖知即佛即心。判然心不是佛者也。是故約理則無可念。約事。則無可念中吾固念之。以念即無念。故理事雙修。即本智而求佛智。夫然後謂之大智也。

○二別歎。

上文雙揭二病。今於二病。別舉其尤。謂著事而信心不切。固無足論。假使專持名號。念念相繼。無有間斷。雖或不明諦理。[A11]已能成就淨身。品位縱卑。往生必矣。所謂士人作榜尾登科亦不惡。但恐榜上無名耳。安得以守愚病之。乃至執理而心實了明。亦不必論。假使騁馳狂慧。耽著頑虗。於自本心。曾未開悟。而輕談淨土。蔑視往生。為害非細。所謂豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍者也。問。何故不咎鈍人。反抑利者。答。利者恃才高舉。常謂遠勝鈍人。今為此說。使知畫虎弗就。反落一籌。冀彼知非。迴心念佛。非曰抑之。實惜之耳。

○三結歎。

垂手者。古云。嫂溺援之以手。倚門者。王孫賈母云。汝朝出而不還。則吾倚門而望。今謂眾生沒於苦趣。佛援之如垂手深淵。眾生背覺合塵。佛念之如倚門望子。援之雖殷。念之雖切。深沈不起。遠逝無還。是孤佛化也。下負者。凡厥有心。定當作佛。故佛教持名。欲人念我自心。成我自佛。而漠然不信。寧不負[A13]己靈乎。今生多生者。生生墮落。無有窮[A14]已也。一誤百誤者。此生蹉過。多劫難逢也。入苦趣。似蠅蛆飫於廁中。赴死門。類牛羊就乎屠肆。莫為救拔。無可歸憑。豈不哀哉。

○四述意(三)。

初愧[A15]己不德二明[A16]己所尚三原[A17]已釋經。

○初愧[A18]己不德。

上明念佛獲如是益。不念佛招如是損。故述[A19]己意。惟崇念佛。今初先以鈍根自量也。末法。則生之不時。下凡。則報之不勝。窮陬。則見之不廣。晚學。則智之不深。事且未能。況復知理。明所言不足取信於人也。素鄙者。自知淺劣。愧鄙空談。所謂恥其言而過其行也。畫餅可知。喻空談也。燕石者。似玉而非玉者也。賈胡者。西域賈人善別寶者也。昔有得燕石者。自謂瑜瑾。驕眩俗目。冀得重售。以示賈胡。曰。石也。大慚而返。喻依稀見道。彷[A20]彿不真。明眼人前。堪作一笑。

○二明[A21]己所尚。

既揣鈍根。事必師古。祇者。敬也。世主玉音。法王金口。均名曰勅。篤奉者。奉之至也。樂國言家鄉者。寂滅淨土。乃當人安身立命處。而捨離故里。飄泊他鄉。遊子伶仃。唯有思歸一念而[A22]已。慈尊言怙恃者。父曰吾怙。母曰吾恃。佛以大慈大悲。接引眾生。是懷我以聖胎。飼我以法乳。即今內外身心。莫不荷其恩力而得成立。劬勞之德。昊天罔極。而乃叛棄本生。螟蛉異姓。惟應懷慕終身。左右無方。定省不違而[A23]已。

○三原[A24]已釋經。

未能自利。先能利人者。菩薩發心。故不忍獨善其身。心懷兼利也。兼利之道。弘法為先。而此經註疏。今多泯沒。稽古無繇。雖一二僅存。略舉大端。未暢厥旨。宏功者。即不可思議功德也。不知此經具有如是功德。則疑而不信。信亦不真。疏鈔之作。不容[A26]己也。膚見者。肌膚在表。所入不深。喻淺見也。淺見奚能測佛深義。而以救世心殷。頓忘其陋也。心思者。心之官則思。堯舜之聖。尚竭心思。我何人斯。庸可忽也。部類者。專談極樂大本等五經也。文殊者。文殊般若經。專稱名字一行三昧也。雜華者。以華嚴性海為宗。明教非權淺也。羣典者。引諸經論以證明。言非臆見也。詳如義理部類二門。及後經文中辯。消歸自[A27]己者。明不專事相。究其歸著。悉皆消化融會。歸於我之本性。良繇世出世間。無一法出於心外。淨土所有依報正報。一一皆是本覺妙明。譬之瓶環釵釧。器器唯金。溪㵎江河。流流入海。無不從此法界流。無不還歸此法界也。迴向菩提者。凡所修為。咸願往生。是名迴向。而向無他向。迴向西方者。迴向自性也。末二句。攝前起後。欲興善事。必仗佛加。菩薩且然。況復凡品。精者無二。誠者不虗。古謂精誠之極。鬼神與通。而況三寶大慈。憫念眾生。猶如赤子。但有利於眾生。精誠求之。寧不加被。

○五請加。

歸命。如波羅密例。倒語法也。歸義有二。一者歸投義。言世人至重者身命。舉身命而歸依。誠敬之至。無二心也。二者歸元義。舉身命而歸依。即是總攝六根還歸一心也。娑婆言釋迦。西方言彌陀。先釋迦者。教所繇興也。孺子封俟。尚不背本。凡夫入聖。豈得辜恩。古有臨終焚香先供養釋迦者。正此意也。說法主者。說法度生。一土之中。無二佛故。接引者。眾生念佛。佛垂接引。喻如行路。弱者接而濟之。迷者引而導之也。復有二義。見生接引。則資其道心。臨終接引。則攝其神識。大慈尊者。如母憶子。名之曰慈。慈無以加。名之曰大。尊即主義。交互言之。亦可釋迦此土之尊。彌陀彼土之主也。兼二如來。是謂佛寶。不可思議佛護念經。此經原名也。是謂法寶。舍利文殊等。聞經眾也。是謂僧寶。稱之為寶。略有六義。一希有義。二離垢義。三勢力義。四莊嚴義。五最勝義。六不改義。具如要集中說。推而極之。極樂娑婆二土。四維上下十方。以至微塵佛剎。則徧一切處。過現未來。則徧一切時。於中三寶。橫該豎徹。無窮盡也。又三寶者。復分事理。有別有同。如後文辯。今是內外自他悉歸命也。古云佛滅度後。凡諸弟子。所有著述。皆歸三寶。良繇聖境高玄。佛言微妙。而欲以凡夫毫末之智。岡自評量。是乃用蠡測海。持管窺天。漫自疲勞。所得幾何。故必歸命三寶。冥希加被。威神者。如經言佛力不可思議。法力不可思議。賢聖力不可思議。仗三寶力。能使愚衷。忽成勝智。凡口所述。冥通聖心也。遐邇者。兼處與時。處則繇一隅以至周徧十方。時則繇剎那以至盡未來際。皆名自邇及遐也。含靈者。揀非木石。謂一切有情也。見聞隨喜者。但於此經。目覽耳聽。以至暫爾隨順生歡喜者。皆植善根。同生彼國也。寂光者。如來真淨土。生彼國[A28]已。見佛聞法。悟無生忍。得自本心。寂照不二。名常寂光。無上果者。佛證圓滿大覺。超越二乘及諸菩薩。此果之上更無過者。名無上果。是證佛一切種智也。經云。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。則知但得往生。畢竟成佛。故云同證寂光無上果也。乞求加被。意蓋如此。以上通序一經大意竟。

○二開章釋文(二)。

初略標二詳釋。

○初略標。

此例華嚴疏旨。略為十門。前八義門。後二正釋。又此與天台五重玄義。大同小異。蓋開之成十。束之成五。稍有詳略云爾。

○二詳釋(十)。

初教起所因(至)十別解文義。

○初教起所因(二)。

初總二別。

○初總。

大事因緣者。引法華經文。彼經以如來出世。本欲度諸眾生。悉皆成佛。不得[A29]已故。權說三乘。後至機熟。會三歸一。方酬本意。故知華嚴以後。法華以前。雖有種種法門。淺深不一。無非為此大事因緣。除此一大事外。更無二事。今但一心持名。即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能諦信。何須徧歷三乘。久經多劫。不越一念。頓證菩提。豈非大事。

○二別。

釋見下文。而生起有序。喻如鉤鎖。初以眾生迷溺。為作津梁。二所以能為津梁者。為有最勝方便故。三何名最勝方便。以能直度凡夫故。四豈獨凡夫。亦度二乘聖人故。五豈獨二乘。亦度菩薩故。六豈獨人中。亦普度一切眾生故。七豈獨平處度生。[1]偏度障難故。八雖云度生如是廣大。實不離眾生一念得入無念故。九既即念得無念。亦即生得無生故。十通該前九。知此持名念佛。徑中之徑故。又繇是徑中之徑。乃能津梁末法故。則後先次第。終始循環。故云鉤鎖。

[A31]已當濁世者。人壽二萬歲時。即入劫濁。釋迦出時。人壽百歲。久經濁世。[A32]已為可憫。正入鬬爭者。前五百年。解脫堅固。漸次五百。禪定多聞而及塔寺。今當鬪爭堅固之時。更為可憫。後之又後者。乃至法滅。倍更可憫。故佛說此經。略而計之。大悲有三。一者佛在世時。憐此五濁。說難信法。是為第一重大悲憫念眾生。二者佛滅度後。福慧日淺。罪障益深。故說此經。咸令未來雖不見佛。佛滅法存。但有信者。速超生死。是為第二重大悲憫念眾生。三者如大本言。佛滅久遠。當來之世。經道滅盡。獨留此經住世度生。最後方滅。則知滔天之際。尚作慈航。大夜方沈。猶稱法炬。是為第三重大悲憫念眾生也。譬之慈父。憂念後昆。心無盡故。置為生計。能使遠裔殘支。至於家破身貧。猶堪資藉。故曰至極悲心。預垂濟度。

法門者。道體幽玄。從門始入。為門不同。故云無量。權巧接引。令得入門。名為方便。而言勝者。方便中方便也。即觀經所謂異也。多門者。或謂門門可以入道。何必念佛往生。而有易有難。不妨無揀擇中而說揀擇。險者崎嶇難行。曲者紆迴難到。喻餘門也。夷坦則易行。喻念佛人皆可為。直捷則易到。喻念佛速超生死。如韋提希。亦徧觀十方世界。而惟願生極樂也。得常見佛者。起信論既示真如三昧。及二門止觀竟。復云。有初學是法。其心怯弱。以娑婆不常值佛。懼謂信心難就。如來有勝方便。攝護信心。謂專意念佛。即生佛土。常見於佛。如脩多羅說。專念西方極樂世界阿彌陀佛。即得往生。終無有退。此經則七日一心。佛現在前。是也。故知靈山[A33]已過。龍華未來。無佛世中。而得見佛。是名最勝第一方便。得出輪迴者。繇惑起業。繇業感報。往來六道。輪轉無窮。依餘法修。直至惑盡。始得出離。而託質世間。升沈未保。唯茲念佛。帶惑往生。以[A34]己念力。及佛攝受大神力故。一生彼國。即超三界。不受輪轉。經云。眾生生者。皆是阿鞞䟦致。是也。是為最勝第二方便。得波羅密者。諸菩薩眾。有恒沙劫中。修六度萬行。未能滿足。而今一心念佛。萬緣自捨。即布施波羅密。一心念佛。諸惡自止。即持戒波羅密。一心念佛。心自柔輭。即忍辱波羅密。一心念佛。永不退墮。即精進波羅密。一心念佛。餘想不生。即禪定波羅密。一心念佛。正念分明。即般若波羅密。推而極之。不出一心。萬行具足。如大本法藏願云。若我成佛。國中有情。不獲神通自在波羅密多。不取正覺。是為第三最勝方便。得疾解脫者。智論云。有諸菩薩。自念謗大般若。墮惡道中。歷無量劫。雖修餘行。不能滅罪。後遇知識。教念阿彌陀佛。乃得滅障。超生淨土。又十住斷結經云。是時座中。有四億眾。自知死此生彼。牽連不斷。欲為之源。樂生無欲國土。佛言西方去此無數國土。有佛名無量壽。其土清淨。無淫怒癡。蓮華化生。不繇父母。汝當生彼。故大本云。菩薩欲令眾生速疾安住無上菩提者。應當起精進力。聽此法門。是知蟻山風水。遲疾天殊。古謂欲得一生取辦。便於是法留心。是名最勝第四方便。

若據平等法門。非垢非淨。則欣厭無地。折攝何施。但今生死凡夫。迷心逐境。備歷輪迴。頭出頭沒。甘心忍受。曾無一念省發奮勵。求願出離。而復遮其欣厭。欲令直悟自心。是猶田蛙井鮒。不與之水。而反責以沖霄。祇益沈淪。於事何濟。於是無苦樂中。示苦示樂。苦以折伏。樂以攝受。折則激其頑迷。而令起厭離。攝則揚其懈怠。而俾生欣樂。然後久在泥塗。始嫌污穢。乍聞淨妙。浚起願求。此大火聚。彼清涼池。炎燒眾生。不得不避此而趨彼矣。方便度生。法自應爾。生彼國[A35]已。見佛聞法。得無生忍。方悟此心本來平等。

乍得我空者。小乘但悟蘊中無我。不知蘊亦是空。執境為有。唯欲避境趨寂。故聞淨土化生。心不喜樂。如諸聲聞。不見舍那神力。不與菩薩大會。以本不讚說十方佛剎清淨功德故。古謂小乘無他佛之說。大教有剎海之談。斯名獨善之流。亦號鈍阿羅漢。是以教令迴斷滅心。修淨土行。乃知諸佛菩薩。悲智行願。如是廣大。如是無盡。心不礙境。境不礙心。一切諸法。本性自空。終日度生。終日無度。而單修禪定。不願往生。是為大失矣。

智論云。具縛凡夫。有大悲心。欲生惡世救苦眾生。無有是處。何以故。煩惱強故。未得忍力。心隨境轉。聲色所縛。自墮三途。焉能救彼。假令得生人中。聖道難得。以施戒福力。或作王臣。富貴自在。縱遇知識。不肯信從。荒迷放逸。廣作眾罪。繇此墮落。又喻二人救溺。直入水救。彼此俱溺。有方便者。往取船筏。乘之救接。皆得免難。新發意菩薩。亦復如是。要須近佛。得無生忍[A36]已。方能苦海救度眾生。如得船者。又云。譬如嬰兒離母。或墮坑井。或渴乳死。又如弱羽。祇可依樹纏枝。翅翮成就。方能飛空自在無礙。凡夫無力。唯應專念阿彌陀佛。使成三昧。臨終正念。決定往生。見佛得忍。還來三界救度眾生。正定聚者。揀異邪定不定。以凡夫邪外[A37]已定。初心進退未定。今生安養。無論高下。皆不退轉故。聚者會也。即文中諸上善人之會。今謂入此聚中。見佛聞法故。六心墮落者。身子發菩薩心。[A38]已證別教六住。因逢乞眼。遂退大心。沈淪五道。塵劫聲聞者。有於大通佛世發心。皆因退大。塵點劫來。墮聲聞位。故經云。魚子菴羅華。菩薩初發心。三事因中多。及其結果少。引此以明初心菩薩。猶宜親近如來。得所依歸。終無退轉故。菩薩父者。華嚴十一經。威光童子。覩如來相獲十種益。首云得念佛三昧。名無邊海藏門。疏謂以念佛三昧。菩薩之父。故首明之。良繇菩薩以方便為父。念佛即真涉事。是方便故。又念佛成佛。是親種故。十地始終者。十地文中。從初至末。地地皆云一切所作不離念佛。又云。遠行地菩薩。雖知一切國土猶如虗空。而能以清淨妙行莊嚴佛土。如來不思議境界經云。菩薩了知諸佛。及一切法。皆唯心量。得隨順忍。或入初地。捨身速生妙喜世界。極樂淨佛土中。故龍樹以初地往生。摩差末以得忍往生。至如文殊普賢等諸大菩薩。發願往生。莫可勝數。況初心乎。永明謂欲託質蓮臺。永離胎藏。生極樂等諸佛國土遊戲神通者。皆能了達自心。無不化往。天如謂汝若悟心。則淨土往生。萬牛不能挽矣。然則初心菩薩。雖曰了明。去佛尚遠。正爾求生不可後也。

如盲者。如來於逝多林中。演大華嚴。彼時上德聲聞。身子目連等。如盲如聾杜視絕聽。乃至積行菩薩。猶云曝顋。明高之則道大機小故。增結者。淨名經云。有二比丘犯根本戒。發露求懺。優波離為依律定罪。疑心不釋。淨名言。汝毋以常法擾亂其心。重增此二比丘罪。永嘉擬之螢光。謂不能開其迷暗。而反增益之也。明卑之則機深教淺故。他若不淨錯施爐韛。數息不利冢人。彼此為門。亦復各異。而淺深小大。勢不兼宜。惟此念佛法門。三輩九品。悉皆度脫。徹上。則三心圓發。直入無生。徹下。則十念成功。亦生彼國。所謂不離一法。巧被諸根。豪傑無下抑之羞。庸愚有仰攀之益。蓋無機不收。有情皆攝者也。阿伽陀者。西域藥名。能以一藥總治諸疾。喻但持佛名。五欲三毒。無量煩惱。乃至偏乘外道。一切見病。悉斷除故。巨冶者。一冶之中。陶鑄萬物。各成其器。喻但持佛名。隨彼根行。九品往生。皆不退故。廣大者。周易乾曰大生。坤曰廣生。今無所不度。喻如天覆地載。並育兼容。至慈無擇。名普門也。

多諸障難者。行人於禪觀中。擊發陰魔。如楞嚴開五十種。皆云不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。故知正見稍虧。邪魔遂熾。無益更損。求升反沈。繇此淺根怖道不學。今念佛者。以佛大願攝受。大力匡持。威莫敢干。神不可測。雖有魔事。行將自消。又經云。念佛之人。有四十里光明燭身。魔不能犯。以阿彌陀佛及十方佛。常護念故。從今發心。直至道場。自始至終。吉無不利。良繇正念分明。縱魔來者。易識易遣。非比耽靜著空。中無主宰。逢魔不覺。遂至入心者也。澤圖寶鏡者。以此二喻。明非但佛力。即是自[A39]己念力也。有神獸名白澤。能人言。辨萬物之情。諸邪望影而避。故曰家有白澤之圖。必無如是妖怪。又山精野魅。能變形種種。誑惑於人。而不能變鏡中之形。喻念佛者。正念現前。智照精朗。一切天魔心魔不得便故。

起信論云。心體離念。而起念念佛。豈不反擾其心。佛藏經云。無覺無觀。名為念佛。無想無語。是名念佛。而起念念佛。豈不反背於佛。今謂滅諸覺觀。實相念佛。理則誠然。但以心雖離念。而無明染心。念念相續。如七年之病。久亂之民。故曰慣習。茲欲勉強遏捺。立使空寂。而止動歸止。止更彌動。縱麤念暫息。細念猶存。便謂相應。錯謬非小。既居凡地。未能絕慮忘緣。何不即緣慮而作修進。故以念還攻於念。念一佛名。換彼百千萬億之雜念也。而妄從真起。波逐水生。即念即空。居然本體。非於念外別得菩提。故云萬法虗偽。唯是一心。了悟自心。觸目菩提矣。喻如病體瘳時。便名健體。亂民定後。即是良民。去念而求心。是醫必滅身而療病。將必屠國而安民也。豈理也哉。

僅名現相者。華嚴地地皆曰無生。而正得乃歸八地。其七地云。淨無量身口意。得無生法忍光明。疏謂無生法忍。八地所得。今茲七地。於彼法忍明相現前。未為真得。如觀經疏。以無生即屬初住。意略同此。乃至八地。離一切心意識分別。始名真得無生法忍也。故知無生。聖且難之。況凡輩乎。彌遠者。厭生為患。亟欲滅生以歸於無。而滅非真滅。祇益劬勞。終成輪轉。如牛壞車。古有明喻。今專念佛。發願往生。生彼國[A40]已。華開見佛。識自本心。本自不生。生亦何礙。所謂熾然求生。而不乖於無生之理。終日生而未嘗生者。乃所以為真無生也。有生而悟無生。故云入有得空。生屬凡夫。而因生無生。故云即凡成聖。就路還家。潛超密度。難思難議。故云通玄倐爾轉移。如平地升僊。白衣驟貴。故云換骨。捨祕訣而耕空言。棄神丹而服狂藥。豈不大可哀哉。

二義者。一是較量於多種淨業。二是揀別於本部大本。故云徑路之徑路也。徑路者。路小而捷名徑。小喻念佛為力之簡易。捷喻念佛成功之迅速。善導大師偈云。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。是也。故云。餘門學道。名豎出三界。念佛往生。名橫出三界。如蟲在竹。豎則歷節難通。橫則一時透脫。餘門之比念佛。則念佛為速矣。念佛復有多門者。如後文中所開實相念佛四種。乃至萬行迴向等。實相之佛。雖云本具。而眾生障重。解悟者希。下此數門。觀像。則像去還無。因成間斷。觀想。則心麤境細。妙觀難成。萬行。則所作繁多。重處偏墜。唯此持名一法。簡要直捷。但能繼念。便得往生。古人謂既得見彌陀。何愁不開悟。則不期實相而實相契焉。故念佛為修行徑路。而持名又念佛中之徑路也。鶴沖[A41]已過凡禽。爭如鵬舉。驥驟雖超羣馬。未及龍飛。皆上喻念佛。下喻持名念佛也。不疾不行者。易繫詞曰。易無思也。無為也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能與於此。唯神也。不疾而速。不行而至。意謂疾而後速。行而後至者。物之常也。蓍卦之體。寂無思為。而有感即通。是不疾而速。不行而至。妙萬物而謂之神也。引此以明諸門念佛。雖同曰往生。而為力稍難。為時稍久。是須行須疾。乃至乃速也。今則不稽歲月。不假作為。七日一心。即生彼國。何其神妙一至是也。故普賢行願品鈔云。大藏中數百餘本。或經或論。說修彼因。然皆勤積。乃得往生。今但稱名。便登不退。豈非徑而復徑者哉。

無量壽經。詳見部類譯釋二門。以對今經。世稱大本。蓋部同而廣略異也。彼為樂廣者說。此為樂略者說。然辭簡而理益明。事約而功倍勝。如大本廣談諸福。而此經謂但持名號。即為多福多善。大本猶分三輩。而此經謂但生彼國。俱得不退菩提。是則不獨為種種念佛門中之要。又於本部中轉更為要。可謂妙中之妙。玄中之玄。徑而復徑者矣。

通者。通明淨土諸經。皆同此因故。別者。別明此經專重持名。以持名為因故。總者。即前總明一切諸經。皆一大事以為因故。言佛說此經。為教眾生念佛。為教眾生持名念佛。為教眾生持名念佛而入佛知見。以了此一心大事而[A42]已。合之為此經教起之所因也。

○二藏教等攝(三)。

初藏攝二教攝三分攝。

○初藏攝。

梵語脩多羅。此云契經。名為經藏。解見後釋題中。毗柰耶。此云調伏。即律藏。阿毗達磨。此云對法。即論藏。上二俱有多義。非急不引。脩多羅攝者。此經在經律論三藏中。屬經藏故。互攝者。如華嚴則經攝而兼律論。以十藏等品顯戒律。問明等品顯論議故。梵網則律攝而兼經。以心地品之上。廣談菩薩階位故。餘可例知。此經不兼戒律。亦無論議。自始至終。專說念佛求生淨土。故云今非彼也。

菩薩聲聞。詳見後釋文中。藏分二者。以經有大乘小乘。故二藏分攝。若約人有三乘。亦合分三。以緣覺人多不藉教。攝歸聲聞。故止二藏。今菩薩藏攝者。此經演說大乘。如依正莊嚴。信願往生等。皆自利利他菩薩淨佛國土。教化眾生之道故。互攝者。如華嚴菩薩藏攝。亦通聲聞。以能包含無量乘故。今經二乘種不生。故云非彼。或問。何得文中。彼佛有聲聞弟子。答。此暫有終無。至下釋文中當辯。又問。厭苦趨樂。以專自利。何名菩薩。答。求生淨土。正為見佛聞法。得無生忍[A44]已。還來此世。救苦眾生。是菩薩行。非聲聞道。如天台十疑論中說。

○二教攝。

五教者。一小乘教。所說唯是人空。縱少說法空。亦不明顯。以依六識三毒。建立染淨根本。未盡法源故。二。大乘始教。繇第二時。但明於空。第三時定說三乘。不許定性闡提成佛。未盡大乘至極之說。故名為始。有成佛有不成佛。復名分教。所說則廣談法相。少及法性。其所云性。亦是相數。以依生滅八識。建立生死及涅槃因諸義類故。三。大乘終教。繇出中道妙有。定性闡提。皆當作佛。方盡大乘至極之說。故名為終。稱實理故。復名實教。所說則多談法性。少及法相。其所云相。亦會歸性。以依如來藏八識。隨緣成立諸義類故。四。頓教。總不說法相。唯說真性。一念不生。即名為佛。無漸次故。五。圓教。統該前四。圓滿具足。所說唯是無盡法界。性海圓融。緣起無礙。相即相入。帝網重重。主伴交參。無盡無盡故。以上詳如華嚴玄中。恐煩不敘。言頓教攝者。如後義理中辯。亦通前後者。通前終教。以一切眾生念佛。定當成佛。即定性闡提皆作佛故。通後圓教者。亦義理中辯。

○三分攝。

分者。分齊。以一代時教。別其分齊。各有所屬也。祇夜。此云重頌。優陀那。此云無問自說。十二部。恐煩不敘。言二分攝者。一。脩多羅攝。以是契經故。二。優陀那攝。以不待請問。自告身子故。

○三義理深廣(三)。

初攝頓二分圓三旁通。

○初攝頓。

正屬頓義者。以博地凡夫。欲登聖地。其事甚難。其道甚遠。今但持名。即得往生。既往生[A46]已。即得不退。可謂彈指圓成。一生取辦。如將寶位。直授凡庸。不歷階級。非漸教迂迴屈曲之比。故屬頓義。

五法者。謂一名。二相。三妄想。四正智。五如如。三自性者。名。相。是妄計性。妄想。是緣起性。正智。如如。是圓成性。八識者。賴耶。末那。及眼等六。合之成八。二無我者。人無我。法無我。以上亦皆入五法中。詳見入楞伽諸經。悉空悉遣。所謂佛身無為。不墮諸數。一念不生。即名為佛者。頓教之旨也。今言念佛。則所稱佛號屬名。所對佛身屬相。憶念彼佛屬妄想。縱使淨念相繼。入三摩地。亦屬正智如如。而復分別是佛。屬識情。能念所念。屬人法。尚未遣有我。況無我亦遣耶。彼教所空所遣此皆有之。以其有念。故難非頓。正謂無念者。良繇一心不亂。則不以有心念。不以無心念。不以亦有亦無心念。不以非有非無心念。離此四句。更有何念。雖名念佛。蓋無念之念也。念而無念。是名一心。如是之心。心無其心。強名曰一。尚無一相。安求所謂五者三者八者二者。然則一心不亂。不異一念不生。焉得非頓。

○二分圓。

四法界者。一。事法界。二。理法界。三。事理無礙法界。此三諸教所有。四。事事無礙法界。唯華嚴一經有之。名為別教一乘。以事理無礙。同頓同終。事事無礙。不同彼二。揀乎同教一乘。故名為別。非藏通別圓之別也。今謂分攝乎圓者。以華嚴全圓。今得少分。略說有十。一。華嚴器界塵毛。形無形物。皆悉演出妙法言音。此則水鳥樹林。咸宣根力覺道諸法門故。二。華嚴一微塵中。具足十方法界。無盡莊嚴。此則如大本云。於寶樹中。見十方佛剎。猶如鏡像故。三。華嚴不動寂場。徧周法界。故云體相如本無差別。無等無量悉周徧。此則如大本云。阿彌陀佛常在西方。而亦徧十方故。四。華嚴喻藥王樹。若有見者。眼得清淨。乃至耳鼻六根無不清淨。眾生見佛。亦復如是。以見圓覺佛。聞普門法。神力乃爾。此則阿彌陀佛道場寶樹。見者聞者。六根清淨故。五。華嚴。八難超十地之階。此則地獄鬼畜。但念佛者。悉往生故。六。華嚴一即一切故。如來能於一身現不可說佛剎微塵數頭。一一頭出爾所舌。一一舌出爾所音聲。乃至文字句義。充滿法界。此則如大本云。彼國無量寶華。一一華中。出三十六億那由他百千光明。一一光明。出三十六億那由他百千佛普為十方說一切法故。七。華嚴舍那釋迦。雙垂兩相。此則如觀經云。阿彌陀佛現六十萬億那由他恒河沙由旬之身。而又見丈六之身。於池水上故。八。華嚴以盧舍那佛為教主。此則如清涼云。阿彌陀佛即本師盧舍那故。九。華嚴名大不思議。淨名諸經名小不思議。此則亦名不可思議功德故。十。華嚴為教。即凡夫心。便成諸佛不動智。此則不越稱名。佛現前故。是則齊等淨名諸經。同為華嚴流類。圓教全攝此經。此經分攝圓教。以少分義。故名分圓也。

○三旁通(二)。

初觀經二諸經。

○初觀經。

旁通者。不別頓圓。但取諸大乘經義理相通。以十六觀。是淨土專經。故先舉也。定散者。孤山判十六觀為定善。此經持名為散善。今謂一心不亂。有事有理。即事一心。[A47]已非全散。何況理一。正符彼意者。彼經三觀。即空即假即中。超乎次第。是為一心。今經執持名號。一心不亂。則能持所持。了不可得。是名空觀。正當空時。能所歷然。是名假觀。非假非空。常空常假。不可思議。是名中觀。良以單提聖號。直下一心。有何次第。正三觀圓修之義也。是則彼經以心觀為宗。此經以心念為宗。觀即念也。念即觀也。兩經所說。既同一心。何獨此經抑之為散。故此法門名念佛三昧。亦名一行三昧。亦名諸佛現前三昧。亦名般若三昧。亦名普等三昧。三昧之言定也。既通多種三昧。何得為散。大要觀想若非一心。觀亦成散。持名若得一心。持即成定。不在觀想持名。而在一心。與不一心也。如淨覺疏者。疏云。智者大師於觀經。以三種淨業屬散。十六妙觀屬定。未聞以持名為散也。孤山判此經為散善。予不韙彼說。且普門品疏。釋一心稱名。有事有理。存念觀音。無有間斷。名事一心。若達此心。四性不生。與空慧相應。名理一心。普門無不亂二字。智者尚作空慧釋之。今云一心不亂。何得貶為散善。愚按智者入滅。唱三寶名。章安臨終。亦稱彌陀。及二大士。彼師資自行如斯。必不散判稱名。於是益信。

但名者。或謂觀經教想彼佛相好。此經但持四字空名。則不見佛身。故名散善。然經云。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。既佛現。則寧無相好。況與眾。則主伴齊彰。蓋彼以作觀見佛。此以持名見佛。為因不同。見佛則一。劣應者。或謂觀經言佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。此經不說。疑是劣應。故名散善。然大本云。爾時阿彌陀佛。放大光明。普照一切世界。阿難見佛。容體巍巍。如黃金山。高出一切諸世界上。則觀經所說。猶一世界。今言一切世界。則更為高大。何得言劣。又大本言。阿彌陀佛道場寶樹。純以眾寶。自然合成。則非木菩提樹下之身。何得言劣。又觀經言。彼佛或現丈六八尺。或現大身。滿虗空中。則隨機所見。大小無定。故古謂即劣即勝。生法不二。而況今經。不出大小。何得定指為劣。華局車輪者。或謂觀經華大十二由旬。此經車輪。華局於小。故名散善。不知車輪之義。大小無定。大本車輪大至百千由旬。何止十二。詳如後文中辯。五逆不生者。或謂觀經言五逆得生。大本唯除五逆。則濟度功狹。故名散善。不知唯除五逆下。有誹謗正法四字。五逆而兼謗法。乃在所除。雖具五逆。不謗法者。未必不生也。良繇謗則不信。不信不生。故所謂疑則華不開是也。觀經不言謗法。如兼謗者。亦不生也。又觀經下下品五逆文中。謂其人十聲稱名。遂得往生。則觀想未成。唯資十念。五逆之生。正稱名得生耳。況大本云。地獄鬼畜生。亦生我剎中。墮地獄者。非五逆人而何。止屬下品者。或謂觀經下之三品。初言智者教令合掌叉手。稱南無阿彌陀佛。三言善友教云。汝若不能念彼佛者。應稱名號。則持名往生。似唯下品。不知持有事理。理復淺深。今下生者。僅是事善。若成理觀。則與彼經三觀圓修。冥契不二。何慮品位之不高也。況下品文中。乃指惡人愚人。非謂善人智人持名。亦居下品也。故知二經。其義一也。獨要者。略有三意。一者。觀經所明佛身。雖云即報即法。而那由恒沙。不無數計。生身尊特。猶待辯疑。此經但曰光明無量。壽命無量。則不屬諸數。直指法身。獨要一也。二者。十六妙門。雖云即觀即心。而先日。次水。次地。次樹。次座。方入佛觀。則不無次第。猶覺繁長。此經不修餘業。單事持名。倐爾一心。便得佛現。獨要二也。三者。上三品生。乃能遊歷十方。承事諸佛。中下二品。皆無此文。今持名往生。便得供佛諸方。食時還國。獨要三也。聞說一義。尚恐生疑。更聞獨要。必致深駭。故云難信之法。又云不可思議功德經也。

○二諸經。

淨名法華等者。此一心持名。得生彼國。即隨其心淨。則佛土淨。是淨名義。又此一心持名。即以深心念佛。乃至獨入他家。一心念佛。乞食無侶。一心念佛。一稱南無佛。皆[A48]已成佛道。是法華義。等者。略舉餘經。如文殊所云。一行三昧。大品所云。若人散心念佛。乃至畢苦。其福不盡。是般若義。如經三七日。稽首十方諸佛名字。是圓覺義。如五百長者子。稱七佛名。遂得見金色之身。成阿羅漢。是觀佛三昧義。如菩薩六念。念佛第一。又云。繫念思惟因緣力故。得斷煩惱。是涅槃義。如佛告父王。汝今當念西方極樂世界阿彌陀佛。常勤精進。當得佛道。又云。十心向往。命終必生彼佛國土。是寶積義。至如華嚴圓義相通。[A49]已見前文。念佛之義。不可勝舉。如上且就一經大旨而言。泛論經義。則維摩丈室。容八萬四千師子之座。今此淨土。十方往生。猶如雨點。皆生七寶池中。曾無窄隘。即淨名義。如來神力品。釋迦與十方諸佛。同出廣長舌相。乃至梵天。為讚歎法華故。今此六方讚歎亦復如是。即法華義。略舉少分。通諸大乘。餘不繁敘。又起信因緣分疏。明信位初心。有四種機。以禮懺滅罪被初機。以修習止觀被中機。以求生淨土被上機。初謂業障眾生。中謂凡夫二乘。則知淨土是大乘菩薩所修矣。義理所該。總結上文。愆尤者。輕毀此經。即輕毀大乘。獲罪無量故。

○四所被階品(二)。

初料簡二總收。

○初料簡。

先明根器。有是有非。次別階等。有勝有劣。欲令捨非從是。棄劣取勝也。信。謂信生佛不二。眾生念佛。定得往生。究竟成佛故。如經所云。汝等皆當信受我語。是也。願。謂信非徒信。如子憶母。瞻依向慕。必欲往生故。如經所云。應當發願。生彼國土。是也。行。謂願非虗願。常行精進。念念相續。無有間斷故。如經所云。執持名號。一心不亂。是也。此之三事。號為資糧。資糧不充。罔克前進。又復此三。如鼎三足。或俱無。或具一缺二。或具二缺一。皆不可也。又以喻明。譬之五穀。其無信者。不信即種是穀。栽培此種。定得成穀者也。信而無願者。雖知佳種。無心求穀者也。願而無行者。雖望得穀。不事耕耨者也。俱無互缺。準上可知。此三者。皆羸劣破漏之器。不堪承受甘露法味。故名非器。又復世人雖行眾善。於彼佛土。無信行願。亦名非器。雖有諸過。於彼佛土。有信行願。亦名為器。反是皆器。如下所明。

次明階等也。輩者。大本三輩。品者。觀經九品。故曰三九。三輩之中。復三輩之。則成九輩。九品之中。復九品之。則成八十一品。輩之無窮。品之不[A51]已。則成百千萬億輩品。故曰復應無量。所以然者。均名念佛。同一往生。而修有事理。功有勤惰。隨因感果。地位自別。故涅槃說十二因緣。曾無二法。而下智觀者。得聲聞菩提。中智觀者。得緣覺菩提。上智觀者。得菩薩菩提。上上智觀者。得佛菩提。是則諸天共器。食有精麤。三獸同河。渡分深淺。焉可誣也。儻其自負利根。聞說念佛若將浼焉。寧知輩品天淵。存乎其人而[A52]已。終不念佛鈍置汝也。好奇負勝之士。幸平氣而思之。

○二總收。

高下者。以下品即登彼岸。下品猶勝天宮。則品位雖殊。皆得不退故。聖凡者。以具縛凡夫。但得往生。即與諸大菩薩俱會一處。則終當成聖故。此專舉其順者。下言信疑讚毀。則兼違順。無不獲益也。問。信讚應爾。云何疑毀亦曰善根。答。常不輕授記諸人。皆當作佛。人疑不信。乃至打罵。因墮地獄。從地獄出。終得成道。豈非罵打從疑而生。疑從知生。知從聞生。聞知有佛。然後生疑。曾未聞知。疑從何發。因聞知故。佛之一字。[A53]已蘊識田。投種土中。雨露忽滋。終有生日。彼毀佛者。義亦如是。故曰但知有佛。皆成善根。畢竟解脫。不聞不知。則不成種。

○五能詮體性(四)。

初隨相二唯識三歸性四無礙。

○初隨相。

十門展轉。詳見華嚴玄談。圭峯復於中約而束之。遂為四門。初聲名句文者。據大小乘教。或以聲為教體。或以名句文身而為教體。今依清涼大師。通收四者。以聲為教主。名者次第行列。詮法自性。句者次第安布。詮法差別。文者次第聯合。上二所依。此名句文三者。屈曲為聲上詮表。唯聲。則不能詮義。唯名句文。則無自體。兼此四事。是謂教體。以假實體用兼資也。二所詮義者。此聲名句文。若無所詮之義。則同乎篇韻。殊無意況。若徒義無文。妙理憑何而得顯示。良以文隨於義。義隨於文。文義相資。乃成教體。故今此經。從如是我聞。至作禮而退。是聲名句文體。而其中所說依正二報。信願往生等。是所詮義也。以是二者。交相隨故。而為教體。

法能顯義。則法法自彰。不俟文字。如華嚴雲臺寶網。毛孔光明。皆能說法。淨名云。有佛世界。以香飯而作佛事。有佛世界。以光明而作佛事。乃至一色一香。一舉一動。無有一法而非佛事等。今此經者。水鳥樹林。咸宣妙法。則隨舉一法。皆成教體。

○二唯識。

四句者。一唯本無影。即小乘教。不知教法皆唯識現。謂如來實有說法故。二亦本亦影。即始教。以佛自宣說。若文若義。皆從妙觀察智淨識所現。名本質教。聞者識上所變文義。名影像教。諸佛眾生互為增上故。三唯影無本。即終教。以離眾生心。更無有佛。唯大悲大智為增上緣。令彼根熟眾生。心中現佛說法。是故佛教全是眾生心中影像。四非本非影。即頓教。非唯心外無佛。眾生心中影像亦空。以性本絕言。即不教之教。所謂尊者無說。我乃無聞。說聽皆無。唯識而[A55]已。是以識為教體也。今此經者。且約終頓二教。則眾生心樂出離。自於心中見佛為說極樂依正。信願往生。而實無說無聽。故識為教體。

○三歸性。

一心者。即真如自體也。從此真如。流出教法。故會相歸性。則所謂重頌如。授記如。十二分教。一切皆如。以上展轉推尋真實之理極至於此。譬之物不離夢。夢不離人。圓覺疏云。生法本無。一切唯識。識如幻夢。但是一心。則以自心為教體也。今此經者。依正信願等法。若文。若義。究極皆歸一心真如。故古德云。諸大乘經。皆以一實相印。為經教體。此經一心不亂。即是實相。即是真如。則合前二種。會歸一心。而為教體。

○四無礙。

交徹者。以一心原有真如生滅二門。真如即是生滅。故理不礙事境心。生滅即是真如。故事境心不礙理。今此經者。心即是土。則一念無為。而不妨池樓鳥樹昭布森列。眾生信樂。隨願往生。土即是心。則七寶莊嚴。而不妨全體空寂。不立一塵。實無眾生生彼國者。則心境理事。互相融攝。而為教體也。

○六宗趣旨歸(三)。

初總陳二異解三正意。

○初總陳。

尚者崇也。聖人立教。一部語言。何所崇尚。所崇尚者。名之曰宗。歸者至也。立此為宗。為求何事。究所歸至。名之曰趣。因緣者。揀異無因邪因。一代時教。不出因緣。如所謂因緣故生滅。因緣故即空。因緣故即假。因緣故即中。佛教所宗。因緣攝盡。故云通也。十門者第一我法俱有宗。內執有我。外執有法。名為附佛法外道。第二法有我無宗。則異外道。繇是從前至後。繇淺入深。乃至第十圓融具德。十門分別。詳具華嚴玄談。若約之為五。不出有空法相法性圓融。今此經者。宗乎法性。以淨土依正信願等。皆歸一心。一心不亂。即法性故。

○二異解。

信願為宗者。諸解多同。以經中屢言。若有信者。應當發願。生彼國土故。二種清淨者。論言極樂世界。依正二報。清淨莊嚴。非三界所及。故以為宗。而要其所歸。為令眾生。生彼清淨極樂國土。生彼國[A57]已。即不退轉。以此為趣。

○三正意(二)。

初總舉二別明。

○初總舉。

取前二說兼合言之。總為宗趣。以前說不該依正。後說未詳信願。故須兼合。始得無遺。良繇依正信願。兼備交資而得往生。皆不出自心故。其總為宗趣者。如華嚴例。彼經亦兼眾說。總因果緣起理實法界以為宗趣故。若欲分之。上句為宗。下句為趣。義亦自明。若欲加之。彼經加不思議。今經亦爾。

○二別明。

一教義一對者。以教為宗。令達義為趣。言崇尚此念佛往生之教。其意云何。正欲曉會經中所說阿彌陀佛正報依報清淨莊嚴。信之願之。則生彼國。教中有如是義。是其趣也。不徒為語言文字而[A58]已。二事理一對者。以事為宗。令顯理為趣。承上一經言教。俱約所詮之義。而義中復有事理。言崇尚此依正信願等事。其意云何。正欲顯發事中所具至理。是其趣也。不徒為事緣之迹而[A59]已。三境行一對者。以境為宗。令起行為趣。境即是所觀之理。對能觀之智。故名為境。言崇尚此理。其意云何。既知彌陀自性。淨土唯心。正欲即此以為真境。而起觀行。執持名號。一心不亂。是其趣也。不徒為曉達此理而[A60]已。四行寂一對者。以行為宗。令至寂為趣。言崇尚此念佛觀行。其意云何。良繇心雖本寂。多生習染。觸境生心。若不修觀行。縱令強抑妄心。終非定慧平等。今依正觀。執持名號。至於一心。則復還空寂之體。是其趣也。不徒為有作妄計而[A61]已。五寂用一對者。以寂為宗。令發用為趣。言崇尚此寂。其意云何。良繇妄想執著。無繇解脫。妄盡心一。則淨極光通。喻如塵盡鏡明。無像不現。所謂既生本國。得無生忍[A62]已。還入生死。以無數方便。大作佛事。度脫眾生。妙用恒沙。是其趣也。不徒為沈空滯寂而[A63]已。如是十門。展轉生起。以為宗趣。

○七部類差別(三)。

初明部二明類三非部非類。

○初明部。

部者。以是總歸一部。而有詳略。詳為大本。略為此經。大本有六。一名無量平等清淨覺經。後漢支婁迦讖譯。二名無量壽經。曹魏康僧愷譯。三名阿彌陀經。與今經同名。吳支謙譯。四名無量壽莊嚴經。宋法賢譯。五出寶積第十八經。名無量壽如來會。元魏菩提流志譯。六名佛說大阿彌陀經。宋龍舒居士王日休者。總取前之四譯。參而會之。唯除寶積。彼所未及。然上五譯。互有異同。漢吳二譯。四十八願。止存其半。為二十四。其餘文中。大同小異。王氏所會。較之五譯。簡易明顯。流通今世。利益甚大。但其不繇梵本。唯酌華文。未順譯法。若以梵本重翻而成六譯。即無議矣。故彼不言譯而言校正也。又其中去取舊文。亦有未盡。如三輩往生。魏譯皆曰發菩提心。而王氏唯中輩發菩提心。下曰不發。上竟不言。則高下失次。且文中多善根。全在發菩提心。而三輩不同。同一發心。正往生要旨。乃反略之。故云未盡。然今疏鈔所引。義則兼收五譯。語則多就王文。以王本世所通行。人習見故。餘五間取。而槩以大本標之。故上六種皆名大本。今此經者。名為小本。文有繁簡。義無勝劣。判屬同部。

○二明類。

類者。不同其部。而同其類。如從昆弟。雖不同父。而同其祖。亦名比肩。相為等夷。故曰同類。觀經者。觀無量壽佛經。具談十六妙門。一心三觀。詳本疏鈔。鼓音王經者。佛在[A65]瞻波大城。伽伽靈池。與比丘百人說。中云。若有四眾。受持阿彌陀佛名號。臨命終時。佛與聖眾。接引往生等。後出偈經者。始終唯偈。是伽陀部。中云。發願喻諸佛。誓二十四章。願止存半。與漢吳二譯同。而四十八願。自古及今。傳揚[A66]已久。二十四者。或梵本缺略。未可知也。或問鼓音亦說持名。云何不與今經同部。答。以有呪故。彼經雖說持名。重持呪故。

○三非部非類。

帶說者。諸同部同類之外。復有諸經。雖不專談淨土。其中帶及勸讚往生也。華嚴。如行願品。既明十大願王。而末言以此十願導歸極樂是也。法華。如云誦斯經者。命終當生阿彌陀佛極樂世界是也。起信。如前教起中所明是也。等者。如觀佛三昧。十住斷結諸經。帶說淨土。層疊非一。詳如後釋文中雜引。文殊般若。詳後執持名號文中。

○八譯釋誦持(五)。

初明譯二明釋三明誦四明持五結勸。

○初明譯。

姚秦者。周有嬴秦。南北朝有苻秦。姚秦。今言姚者。揀非餘秦也。三藏者。通經律論。兼善華梵故。法師者。佛法所屬。演揚誨眾。為表範故。鳩摩羅什者。梵語具云鳩摩羅耆婆什。上五字。此云童壽。什者。深善此方文字之什。華梵合舉。稱羅什也。譯者。易也。易梵成華也。周禮。掌四方之語。各有其官。北方曰譯。今經自西來。而言譯者。漢之北官。兼善西語。摩騰始至。遂稱為譯。今仍之也。按本傳。師。中天竺國人。父名鳩摩羅琰。家世相國。棄榮出遊。龜茲王以妹妻之。生師。師生而神靈。七歲隨母入寺。見鐵鉢。試取加頂。俄念此鉢甚重。我何能舉。即不勝重。遂悟萬法惟心。博學強記。人莫能及。以沖年高德。故云童壽。既通三藏。東遊龜茲。王設金獅子座處之。苻堅據秦。將事西討。適太史奏異星現於西域分野。當有大德智人。入輔中國。堅云。朕聞龜茲有羅什者。得非此耶。遣將呂光。臨發。謂曰。朕非貪地用兵。聞羅什深解法相。為後學宗。若克龜茲。即宜馳驛送什。及破龜茲。載什以歸。中道聞堅[A68]已為姚萇所害。遂止不返。什師因不至秦。後萇亦聞師名。要請。而光不允。萇亡。子興復請。亦不允。因遣兵伐光。光姪降秦。方得迎師入關。奉為國師。師閱舊經。義多紕僻。不與梵本相應。乃集沙門肇叡等。八百餘人。新譯經論三百九十餘卷。並暢神源。發揮幽致。師未終少日。集眾謂曰。願所宣譯。傳之後世。咸共流通。今於眾前。發誠實誓。若所傳無謬。當使焚身之後。舌不焦爛。以弘始十一年八月二十日。卒於長安。闍維薪滅形盡。舌根儼然。今此經者。譯於什師。而舌根不壞。與諸佛出廣長舌。讚歎此經。合而觀之。佛語不虗。於是益信。

玄奘法師者。唐洛州緱氏人。姓陳氏。少罹患難。隨兄長腱法師。出家於淨住寺。年十一。誦維摩法華卓然自立。不偶時流。年二十一。講心論。不窺文相。涌注不窮。時號神人。貞觀三年。往西域取經。備經險難。歷百五十國。遂至舍衛。取經六百餘部。貞觀十九年還京。於玉華臺翻譯經論。總一千三百三十卷。既臥疾。見大白蓮華。及佛相。右脅累足而逝。兩月。色貌如生。先是西行之日。撫靈巖寺松而作誓言。吾西去。汝西長。吾東歸。汝東向。師去。松西長至於數丈。一日忽東迴。門弟子喜曰。師歸矣。[A70]已而果然。時號摩頂松云。按師誓言自要。不爽如是。真語實語。亦什師舌根不壞。諸佛舌相。廣長意也。所譯此經。焉可不信。聯比者。先後重譯也。小異大同者。梵音稍別。及語有繁簡。如恒河殑伽。六方十方之類。而大意一無相乖也。皆弘者。法華三譯。秦本盛行。此經二譯。亦復如是。

○二明釋。

天親菩薩者。常入日光定。昇兜率天宮內院。親覲慈氏。造無量壽經優婆提舍。優婆提舍者。此云分別義。慈恩法師者。諱窺基。姓尉遲氏。敬德猶子也。奘師度之出家。學通大小。造疏計可百卷。釋彌勒下生經。筆鋒得舍利二七粒。復示西方要義。有彌陀經通贊一卷。海東法師者。諱元曉。其疏此經。大率依論為主。孤山圓法師者。十疏流通。此疏居一。義淵。淨覺。越溪等。歷代諸師。種種解釋。率多散沒。至元大佑師者。乃有略解。今唯海東越溪大佑所解僅存而[A71]已。世遠人亡。經殘教弛。遂令如是廣大深遠法門。不得人人曉了。寧不悲夫。

上文專指註釋此經。今謂其餘讚詠淨土。所有言辭。不可勝紀。為論。如十疑寶王等。為文。如龍舒無盡等。為集。如決疑指歸等。為錄。如淨土自信等。為傳。如淨土略傳等。為偈。如徑路修行等。為賦。如神棲安養等。為詩。如諸家懷淨土等。告而曰懇。真誠之語。冀其信受而奉行也。歌而曰悲。淒楚之辭。或能感發而興起也。麗。數也。不億者。億不足以盡之。言多也。此皆淨土聖賢。千言萬語。不厭繁重。直欲生死海中。盡挈眾生於彼岸而後[A72]已。我等應當銜恩報德。鏤骨銘心。展轉流通。遞相勸導。如其置而不覽。覽而不信。不曰愚蒙之訓。則曰寄寓之談。獨且奈之何哉。

○三明誦。

舌根不壞者。智論云。有比丘誦彌陀經。命欲終時。語弟子言。阿彌陀佛。與諸大眾。俱來迎我。後從火化。舌根不灰。色相自若。天樂西迎者。宋唐世良。誦彌陀經十萬過。一日謂家人曰。佛來迎我。言[A73]已。作禮坐逝。其夜有利行人。在道味山上。夢西方異光。旛華繽紛。音樂嘹喨。空中聲云。唐世良[A74]已生淨土。解冤往生者。宋上虞民馮珉。少事遊獵。見巨蛇。持矟將往刺之。時蛇在巖下。欲噬黃犢。珉推巖石壓之至死。蛇屢為崇。珉修懺念佛經年。蛇不能害。一日請同社淨侶。誦彌陀經。合掌而化。未終坐脫者。晉智仙法師。號真教。住白蓮寺。十三年西向十念。十二時不暫廢。一夕微疾。命觀堂行人誦彌陀經。未終卷。安然坐脫。歸如入定者。宋釋處謙。精修淨土。一夕。誦彌陀經畢。稱讚淨土。告眾曰。吾以無生而生淨土。如入禪定。奄然而化。終覩白蓮者。宋嘉禾郡鍾嫗。日誦彌陀經十徧。念佛不輟。一日語其子曰。見白蓮華無數。眾聖迎我。遂端坐聳身化去。銀臺金臺者。懷玉禪師。台州人。布衣一食。常坐不臥。精進念佛。誦彌陀經三十萬徧。一日見西方聖眾。多若恒沙。一擎銀臺。從窗而入。玉曰。吾一生精進。誓取金臺。何為得此。銀臺遂隱。玉感激。倍復精進。三七日後。見佛滿空中。乃謂弟子曰。金臺來迎。吾生淨土矣。說偈含笑而逝。郡守段公異之。作詩讚美。有枝低只為罣金臺之句云。麤樂細樂者。元子華禪師。大歷九年。於潤州觀音寺。誦彌陀經六月。忽得疾。夜聞香氣樂音。空中告曰。麤樂[A75]已過。細樂續來。君當往生。良久念佛而化。異香連日不散。

書寫者。唐善導大師。凡得䞋施。用寫彌陀經十萬卷。勸人受持。亦有讀誦至十萬徧者。五十萬徧者。僧俗歸仰。至有感極焚身供養。得念佛三昧者。不可勝紀。講演者。宋沈三郎。晚歲迴心念佛。因病。請僧講彌陀經。易衣而終。縮膝欲起。二子局於名教。以易龕為難。曳其脛直之。將入殮。忽舉首出衣被。矍然而坐。舉家大驚。二子急前扶衛。乃以肘節捶之。子曰。助父坐脫耳。竟坐逝。茶毗。有白鶴二十九隻。飛鳴雲表。久之西去。

寶地遙觀者。唐大行禪師。初修普賢懺。後入大藏。隨手取卷。得彌陀經。日夜誦詠。至三七日。覩瑠璃地上。佛及二大士現前。僖宗聞其事。詔入內庭。賜號常精進菩薩。後瑠璃地復見。即日命終。異香經旬。肉身不壞。涅槃非比者。梁道珍法師。講涅槃經。天監中。憩錫廬山。慕遠公淨業。禪坐中。忽見海上數百人乘寶舫前邁。師問何之。答曰。往極樂國。因求附載。報云。法師雖善講涅槃經。亦大不可思議。然未誦彌陀經。豈得同往。師遂廢講念佛。誦彌陀經及二萬徧。將終四七日前。夜四皷。見西方銀臺來至。空中皎如白日。聲云。法師當乘此臺往生。時眾咸聞天樂異香。數日香猶未散。其夜峯頂寺僧。遙見谷口火炬數十。明燎徹夜。次日乃知師逝。如上所錄。皆修因證果。此感彼應。疊見層出。自古及今。未及枚舉。

○四明持。

此正明執持名號也。淨業諸賢。多不繁載。姑舉昭灼世人耳目者一二。以為激勸。飛光者。唐善導大師。人問念佛得生淨土否。答曰。如汝所念。遂汝所願。於是導乃自念阿彌陀佛一聲。則有一光從其口出。十聲至百。光亦如之。光明滿室。帝聞其事。勅所居為光明寺。後登柳樹端坐而化。出佛者。少康法師。在烏龍山。建淨土道場。勸人念佛。眾見師念佛一聲。口出一佛。至於十念。十佛次出。猶若連珠。臨終之日。口旋異光數道。奄然而逝。響彌者。唐道綽禪師。平居為眾講無量壽經。將二百徧。人各掐珠。口稱佛號。或時散席。聲播林谷。音徹者。唐法照。於并州五會念佛。感代宗皇帝宮中聞念佛聲。遣使遙尋。見師勸化之盛。遂詔入宮。宮人念佛。亦及五會。號五會法師。六時者。晉慧遠法師。居廬山。製蓮華漏。六時念佛。澄心繫想。後十九年。七月晦夕。於般若臺。方從定起。見阿彌陀佛。身徧虗空。圓光之中。無量化佛。及菩薩眾。水流光明。演說妙法。佛言。我以本願力故。來安慰汝。汝七日後。當生我國。至期。端坐而逝。十字者。宋長蘆宗賾禪師。禪理洞悟。宗說兼通。而遠遵廬阜之規。建蓮華勝會。其法日念阿彌陀佛。或千聲萬聲。各於日下。以十字記之。一夕。夢一男子。烏巾白衣。風貌清美。謂賾曰。欲入公彌陀會。乞書一名。賾問公何名。曰。普慧。又云。家兄普賢。亦乞登名。言訖遂隱。賾覺而語諸尊宿。皆云華嚴離世間品。有二菩薩名。乃知聖賢幽贊。以二大士書於錄首。昭代者。今代也。如西齋。空谷。天奇。毒峯等。皆近世高僧。篤信精修。匹休前古。相續不絕。稍詳往生集中。蓋千萬中。紀其一二而[A76]已。

冤度者。唐邵彪。鎮江人。為諸生時。夢至一公府。主者問汝知所以不第否。彪對不知。因使人引彪前行。見大鑊中。有蛤蜊作人語。呼彪名。彪怖。遂念阿彌陀佛。蛤蜊變黃雀飛去。彪後及第。官至安撫使。鬼却者。佛世有一國鄰於羅剎。羅剎食人無度。王約。自今國中。家以一人。次第送與。勿得枉殺。有奉佛家。止生一子。次第充行。父母哀號。囑令至心念佛。以佛威力。鬼不得近。明晨往視。見子尚在。將之而還。自是羅剎之患遂息。目明者。宋崇氏女。雙瞽。念佛三年。精勤不替。雙目重明如故。難脫者。元末張士誠攻湖州。江浙丞相與戰。擒四十人。囚檻送戮。夜宿西湖鳥窠寺。大猷謀禪師。徐步廊下。囚見師神觀閒雅。持誦不輟。因求救拔。師教令至心念南無救苦救難阿彌陀佛。中有三人信受其語。念不絕口。天曉發囚。易枷鎖。至三人。刑具不足。惟繫以繩。既而審鞫。知良民被虜者。遂得釋。

惡人者。唐張善和。屠牛為業。臨終。見羣牛索命。於是大怖。喚其妻云。速延僧為我念佛。僧至。諭云。經中說臨終惡相現者。至心念佛。即得往生。和云。地獄至。急取香鑪來。即以右手擎火。左手拈香。面西專切念佛。未滿十聲。自言佛來迎我。即化去。畜生者。宋黃巖正等寺觀公。畜鴝鵒。常念佛不絕。一日立化籠上。觀葬之。[A77]已而土上出紫蓮華一朵。尋土中。則華從舌端而發。靈芝照律師。為之讚。有立亡籠閉渾閒事。化紫蓮華也太奇之句。如上持名所舉。自飛光出佛至此。亦千萬中紀一而[A78]已。慝者。惡之匿於心者也。最靈者。人為萬物之靈也。末復結言。惡人念佛。尚得往生。何況惡未必如善和。畜生念佛。尚得往生。何況靈而號為人類。以此比況。知必生也。信願熏修。所作唐捐。無有是處。

○五結勸。

此總結淨土法門。一切眾生所皈依也。唱者導也。賡者續也。始唱者釋迦開示西方。眾生始知淨業。是引而導之也。同賡者。六方讚歎。詳如經文中說。是續而和之也。三學者。謂禪教律三宗也。禪如永明。以宗門柱石。而上上品生。圓照以獨秉單傳。而標名蓮境。教如僧叡弘輔什師。而蓮華出榻。四明中興台教。而西向坐亡。律如靈芝。生弘毗尼。而死生安養。清照大闡律學。而說偈西歸。若廣舉者。不可勝數。九流者。謂儒道農工醫卜等也。儒如文潞公。德業滿朝。而結十萬同生之緣。蘇長公文行絕世。而有西方公據之說。道如葛濟之。捨仙學而迴心淨業。鸞法師焚仙經而專修觀經。乃至子章之業岐黃而念佛。張銓之荷耒耜而稱名。幽如冥君敬禮。羅剎休心。聖如文殊求生。普賢願往。況顯與凡。不待論矣。朝東者。會極義。拱北者。宗本義。喻淨土為真際所詣。勢必向往。非強之使然也。捷徑普門。解見前文。重言結之。明不虗也。決志者。大本云。設有大火。充滿三千大千世界。要當過此。生彼國土。則決定其志。無退怯也。擬議者。易曰。擬之而後言。議之而後動。今謂不須擬議。昔人有言。卜以決疑。不疑何卜。念佛往生。但諦信不疑而[A79]已。何復擬議為哉。