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觀無量壽經義疏正觀記

靈芝觀經義疏正觀記卷中

第二揀濫通敘中初句標起諸下通敘多種葢由淨土之名徧出諸經則與彌陀淨土一混故當揀辨且下別舉謬傳初四句斥世妄引此下指其所出以下示彼經意二委引聖教修成土中初維摩經彼佛國品寶積長者請問菩薩修淨土行佛乃為說十七種行今舉初後二種略却中間故云乃至經文稍廣試檢閱之良以菩薩欲成佛果必於因地發行取土以清淨心修清淨業故至果上感清淨土斯乃心淨土淨之正說也如今安養彌陀因中發無相願修無作行證無得果所感身土無非實相清淨境界所謂是本法藏比丘願力所成豈與學空言無實行妄計心淨者同日而語哉光明即讚歎品信相昔為金龍尊王常發此願法華五百弟子受記品富樓那發跡顯本之文淨名佛道品文並可解此下總結上引四經皆是菩薩修淨土因則與果中勝用不同也現起中初引維摩亦佛國品彼經前明取土之法舍利弗因爾懷疑以謂心淨土淨世尊為菩薩時心豈不淨何故國土穢惡如是佛即告言譬如盲者不覩日月非日月咎我土本淨而汝不見於是螺髻(螺髻即尸棄大梵此翻頂髻)乃有此語自在天即欲界第六天梵王雖作此說欲令身子親見佛即按地現起如寶莊嚴佛土(即同方西居土也)爾時大眾而皆自見坐寶蓮華佛告舍利弗汝且觀是佛土嚴淨舍利弗言本所不見本所不聞佛言我土常淨若此為欲化斯下劣人故示現不淨土耳復舉諸天共食為譬疏中略引故云乃至次涅槃經文見第一卷末壽量品引今經中上下二文尋經可見此下通點諸經故云皆是並為赴機暫時令見驗非常定故云現起所下引文通證語出楞嚴彼云身含十方無盡虗空於一毫端現寶王剎坐微塵裏轉大法輪法性土中二經[A1]已如前引仁王則據究竟修顯以說圓覺乃約平等性德為言修性雖殊理體不別此下結顯會同果報土中壽量品偈葢由此土全是報智功德所成四相不遷三災不壞故云劫盡不毀等結略例通中上四句對簡諸下四句例通問彌陀極樂豈非修成與前所簡何以異耶答前據菩薩因地起行為言極樂雖是修成乃屬究竟果中勝用又復一切佛土莫匪修成今此所簡祗恐名濫意欲的指因為法藏果號彌陀修成之土逈與諸經修成土別其實在此不在彼也

辨廢立中標分五科並是修行之要古今建立不同故須辨示不可籠通明福觀引古中初引經正文古下次引昔分判次引斥中初牒彼引古疏文今下牒彼引經會異韋下牒彼以前驗後觀下牒彼分釋二名但今所牒與彼少異今試引之玄義云思惟者即是觀前方便思想彼國依正二報總別相也地觀文云如此想者名為粗見極樂國地即合思惟言正受者想心都息緣慮並亡三昧相應名為正受即地觀云若得三昧見彼國地了了分明即合正受諸師將思惟合三福正受合十六觀今謂不然何者如華嚴經說思惟正受者但是三昧之異名與此地觀文同(上皆彼文)然華嚴異名人以檢文不獲尚或遲疑今謂不可就經求其異名之文但據彼經明三昧處而作思惟說者即是異名如輔觀記引華嚴十行品云功德林菩薩入思惟三昧等合論三十七卷云所以名善思惟三昧者離沈掉定異名也乃至云善思惟三昧者是觀察義審定其法善須觀察正念思惟又第五卷引經云爾時功德林菩薩承佛神力入菩薩善思惟三昧[A2]已乃至入定觀法出定方說引生正解名善思惟玄義得此經論文意況地觀中其義顯然準知思惟即是三昧異名也(餘如扶新)顯相成中葢由上科思惟正受並屬三昧則使三福無可配對恐謂徒施故於此科明須福意初正明三下喻顯安下反質不事下三句次第對經三福故下復宗眾善即指三福通收萬行單輪隻翼者北山云隻輪騁衢奇翰戾天偕何得也

辨定散引昔中玄義問曰何名定善答從日觀下至十三觀來名定善三福九品名散善是也今斥中初約義通斥況下引經別斥止下躡前結斥涅槃經明末世弘通凡用聖教當以四法勘驗邪正依法不依人即其一也至下示略指廣

三示地位中初科舉古斥非疏但撮引據玄義云諸師解者言上上品是四地至七地菩薩到彼得無生忍上中品是初地至四地菩薩到彼一小劫得無生忍上下品種性以上至初地菩薩到彼三小劫始入初地皆是大乘聖人也中上品是三果人到彼得阿羅漢中中品是內凡人到彼得須陀洹中下品是世善凡夫到彼一小劫得羅漢果皆是小乘聖人也下輩三品是大乘始學凡夫隨過輕重分為三品今謂不然初地至七地始華嚴說即是法性身非變易生身曾無分段之苦常居報土常聞報佛說法更憂何事乃藉韋提求生安養諸師所說豈非錯也上下品言種性至初地者此皆不退菩薩不為生死所染常為十方諸佛守護自能八相成道亦復何藉求生淨土言中品上生是三果等者此人三途永絕四趣不生不招來報何必求請往生諸佛大慈偏念極苦勸生淨土如人溺水急須救之岸上之人何用濟為故知諸師所判錯也下三品人無有佛法世俗二種善根唯知作惡若不遇善友定入三途命欲終時獄火俱現由遇知識勸令往生皆是彌陀願力也今此觀經總是佛去世後五濁凡夫但遇緣有異致令九品差別上品是遇大凡夫中品是遇小凡夫下品是遇惡凡夫何得言是大乘始學等人也若作此見自悞悞他為害至甚彼下二句指彼廣破(此但略知判位蹊逕不必備謄諸說)明今取舍中諸師得彼而失此玄義得此而失彼據經專明此土求生並是凡夫則玄義得之多矣引文總標中玄義云問世尊定為凡夫不為聖人有何聖教來證答眾生垢重智慧淺近聖意弘深豈容自輒今者一一悉取佛說以為明證有十句等正列十段兼下總示如文可見結斷中初詳文取要則下準經承用

四解魔說初敘疑中上三句牒彼疑情斯下推其所由上二句自損喜下二句損他為下二句明今須辨今破明四魔中初標列四種上下四句別分內外是自心者一兼身心二唯屬心三唯屬身安下二句責不疑[A3]己妙樂云魔字字書元無後人義作梵語魔羅此翻為障能為修道作障礙故亦云殺者常行放逸斷慧命故或言惡者多愛欲故南山業疏云梵本具彰云魔阿羅此方略之但置上字後人加鬼濟緣記云據字本體從手從石世謂鬼趣相傳加鬼篇韻有之則非從古依唐譯之則云殺者能殺眾生法身慧命故然此四魔大集經中出對治法斷集諦降煩惱魔知苦諦降陰魔修道諦降天魔證滅諦降死魔等又天台禪門中辨魔乃有三法一者了知見聞覺知皆無所有不受不著亦不憂戚亦不分別若是魔者彼即自滅二者反觀見聞覺知之心不見生處如是觀時魔即散壞三者若作此觀不即去者但當正念勿生憂懼正心不動知魔界如佛界如一如無二如於魔無所舍於佛無所取佛法現前魔自退怯等別示天魔中初明大權示化居欲天者六欲天頂別有魔宮言大權者淨名云十方世界作魔王者多是住不可思議解脫菩薩以方便力教化眾生而往試之令其堅固等有力能動者正因引寶星經云舍利弗目犍連聞馬勝說法道證初果遂領徒眾求佛出家時魔王曰今二丈夫聰明多智若出家者空我境界乃自化作馬勝說染幻法二人不信遇佛得道是知功行未著魔亦難動凡下二明邪正由心經云若以心分別一切法皆邪不以心分別一切法皆正是下究本自心如下舉事喻顯引諸說別列中初文無為子即楊傑字次公無為軍人以處為號文出本朝王古直指淨土決疑集序上二句法說下二句喻顯次文即修證儀云此土觀心以五陰為境境是生死幽暗之法以十乘理觀研之能發九境魔事又楞嚴經說皆由五陰故有魔現是以諸經論傳凡明修觀並須辨出魔事恐悞行人落羣邪故此以彌陀為境境是果人清淨功德永絕魔事是以淨土一門諸經論傳不言有魔等三今立中見小彌陀經四嚴教主文出或對彼云或者曰多見世人發願臨終待佛接引若佛接引豈不是魔子謂世人發狂今疏但引對詞又云普賢教人發願龍樹亦乃勸生歷代以來聖賢著述豈俱令人發狂生魔宮耶汝作此說非魔是何五中山陰越之地名慶文即慈慧法師也作正信淨行二門見行于世疏主為序其略云比得山陰淨土文二篇與天台所論理趣無乖足以警悟來蒙開決羣惑等正引中敘問大略與或對同答中初科自力則有初引文示楞嚴第九廣辨十種魔境皆約自心入定精研陰本並由內發彼經結云如是十種禪那境現皆是想陰用心交互故現斯事摩訶衍論即馬鳴造通申一代大乘止觀論即天台說第八卷廣辨魔事時魅亦即天魔所化狐媚行者恐出界故此等下二推所自不出三義一自力功行未充有所畏故二宿世曾習魔業以為種故三由觀慧研窮遂擊發故故下一句結上三義儻下教修對治次明他力則無初順釋中初正示他力先就法說如下二句次約喻顯葢下列示諸力有十一種彌陀專以誓願光明攝取眾生經論偏讚諸佛不如有下結示功用次科反顯可知三結告中初準教不虗今下勸令生信六資中即弘允法師蜀人也資中乃蜀之地名作疏十卷解楞嚴經初引本經次引疏解初簡境觀各有所主念佛則取境為要餘觀則見佛亦非況下別點餘觀觀真如者占察經云習真如說者思惟心性無生無滅不住見聞覺知永離一切分別之想由此論之微有取著即落魔界又資中下通前結歎以由簡判念佛餘觀兩種分明符合今疏故云精當如向廣引佛祖典誥力示淨土無魔非不明白或者獨據皷音王經片文隻義公言淨土有魔反責今疏寡於聞見障淨土門礙往生路為害甚重學者誡之(委如扶新)

五指濫傳初敘淨業元由中初逆推其始古晉即東晉簡異五代石晉也廬山即今江州東林是也法師諱慧遠晦居三十年影不出山迹不入俗雖博綜羣經而以西方教迹特為樞要乃於巖下造淨土觀堂與高僧名賢一百二十三人結為淨社鑿池栽蓮命劉遺民撰文為記當時稱白蓮社自此相繼代不乏人善導唐貞觀中行化京師不知何許人傳亦不載姓氏手寫彌陀經數十萬卷散施受持每念佛一聲則一道光明從其口出高宗旌其所居號光明寺懷感從導授念佛三昧行化長安親製淨土決疑論七卷慧日唐太宗朝本東萊人嘗往天竺尋訪曰何國何方有樂無苦何法何行速得見佛梵僧皆讚淨土遂專修淨業撰集三卷帝旌其德號慈愍三藏少康因遊白馬寺見殿內文字放光得之乃善導西方化導文由是大弘淨土教法康每念佛眾見佛從口出連唱十聲則十佛若聯珠焉東晉之來修治者眾今且趣舉故曰諸賢今朝禪則壽禪師[A4]賾禪師講則四明孤山霅川等各有著述行世唯下別敘慈雲專弘此道大振一時自下嗟世訛變苟下明今揀判正西方名引濫傳中下引三文皆有西方之語故須決破初周書異記說佛生時當周昭王二十四年甲寅春四月八日王見祥瑞異常恐不利國因問太史及佛示滅當穆王五十二年壬申二月十五日亦因王問並以西方聖人為奏次符子諸記皆作列子釋之況文出列子疏云符子未詳然彼書有說符一篇以明萬事倚伏相推皆有符驗疑是因此得名彼文曰商太宰見孔子曰丘聖者歟孔子曰聖則丘何敢然則博學多識者也太宰曰三王聖者歟子曰三王善任智勇者聖則丘不知曰五帝聖者歟子曰五帝善用仁義者聖則丘弗知曰三皇聖者歟子曰三皇善任因時者聖則丘弗知商太宰大駭曰然則孰者為聖孔子動容有間曰西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉三文中子姓王名通字仲淹隋末隱居唐太宗朝[1]郡臣皆師事焉著書十卷彼云或問佛子曰聖人也曰其教何如曰西方之教也中國則泥(云云)以下革濫正名二定淨土所在初科定此方中世人多以此土天竺為西方承習之久今剏辨之故云試也不暇繁詞故云略也欲識所在故約釋迦化境以定方隅始則從一世界累至三千今此下通指南方以一世界必有四洲閻浮即四洲之一居于須彌南邊山埵水中可居曰洲此土下別指漢地河圖云崑崙東南地方五千里號曰神洲亦稱赤縣葢多神聖所都又是陽明之地故也斯乃通召震旦一國復在南洲之一角五天下正示方向天竺亦名身毒亦名印度皆梵語之訛西域記云印度月名良以其土聖賢繼軌如月臨照彼有五印度境周九萬餘里三垂大海北背雪山北廣南狹形如半月畫野分區七十餘國佛居中印非邊鄙也以彼望此則神洲正在東南以此望彼則天竺適當西方也明彌陀西方中初正明所在不但超越大千而[A5]已復自大千之西過十萬億剎始是彌陀之西方也次引文證成見十疑論即下準文結顯問淨土人天並是有漏凡夫未破見思二惑那云出三界耶答若據二惑全在未應言出三界且約彼土在地居故非色界無愛欲故非欲界有形質故非無色界也若爾見即見濁思即煩惱濁彌陀入滅觀音補處即命濁等那得彼土非五濁耶答然彼不無勝玅五塵及諸正使但以常遇勝緣進修道品惑雖未破更不增長對此五濁則彼名為五清也故天台云無量壽國雖無四趣而有人天生彼國者未必悉是得道之人乃至亦有具染惑等明淨土障中初明他障略標中言世傳者入耳出口無稽典故不辨是非無正見故佛言不信毒氣深故略下指後所列正引中初不知分量慧布唐傳云陳朝廣陵人姓郝氏家本軍將少懷遠操性度虗梗年十五因有戎役願領兵五千清平賊宼年十六悟世無常二十一從師剃染深窮玄玅問難精通時號得意布亦號思玄布陳主諸王並從受戒敬之如佛未終之前大地震動七日臨終手屈三指太史奏道人星滅矣文中初牒彼見今下明今難破初約理難次引文證彼論問曰諸佛菩薩以大悲為業祇應願生五濁救苦眾生何求淨土自安其身專於自利障菩提道答若得忍菩薩實當所責初心凡夫要須常不離佛忍力成就方堪三界救苦眾生何以故濁惡世界煩惱境強自無忍力焉能救他等然布師內證故不可測縱自堪能淺識効之為害滋甚委如十疑論二不達事理中文有兩段並六祖壇經初段中初牒彼計正因引彼文云迷人念佛生彼悟人自淨其心所以佛言隨其心淨即佛土淨又云念念見性常行平直便見彌陀何用更願往生但心清淨即是自性西方等今下明今難又二初約理事難然下二約位次難次段中初牒彼計此下明今難亦二初指彼悞由經下引經決破文中法雖高玅等語對破世人妄執或誣今疏謗讟法華謬矣(餘如扶新)三不曉教法中諸記咸指宗鏡初牒彼計謂華嚴法界一佛乘法彼專被上根淨土權設接誘下根今下難破又二初約教難韋下次約機難四不識自他中亦即宗鏡初牒彼計今下明今難破第明三失即配三身佛語應身也佛力報身也佛體法身也故總結云佛若無應則三身不備文皆顯然五不別愚智與下第六傳是誌公對梁帝語初牒彼計今下明今難初舉菩薩願生難又下二舉高僧同修難汝下反愚為智難假下自得悞他難大無量壽經云於此世界有六十七億菩薩往生彼國諸小菩薩不可稱計我說十方菩薩生彼國者一劫不盡等普賢勢至各如本經高僧生融乃什門弟子持遠即蓮社之數南嶽天台備如淨土本傳十八賢僧十二人(慧遠慧持慧永道生道昺曇詵曇順道敬僧叡曇恒覺明覺賢)儒六人(宗炳張野周續之張詮劉遺民雷次宗)六不了執著妄傳指非中初牒彼計今下明今難初約內心明昧難豈下次約外儀得失難慧懷卓朗混塵涉俗而常閑情想紛飛疊足冥眸而自閙法無定相遇緣即宗二顯正中初句標蓋下釋有三初四句雙牒二執二遣下結成二空三何下順正結斥初中我人等者無著論云我以計內人以計外眾生以續前為義壽者以趣後為能若依大論釋十六知見中云我者於陰界入計我我所若即若離人者於陰界入中謂我行人行通善惡無非行者眾生者於陰界入和合之中計有我生壽者者於陰界入中計一期報若長若短則與無著所釋是同並以陰界入法而為所執不住所修法者蓋由眾生執此四相佛設方便示對治法執著是病不住是藥病去藥存藥還成病故復遣之遣之又遣至於無遣病去則達人空藥去則達法空二執指其所破二空指其所顯既達空矣不礙修行故曰何嘗等也三反責中有二從初至深著由順惡習故執非為是念下至著相由無善種故將是作非末後二句結責我人與下愛纏生死根本屬於惑道衒耀至妻孥並是業道隨業受報苦道備矣孥音奴子也正意非著中初三句判定何下一句徵起佛下二句略釋故下引證龍下結示智論即龍樹所造般若蕩相尚令堅著至於香華少供猶不棄舍安有念佛修行而可廢乎次示恒修中梵語般若此翻智慧慧性本空故云空法六度即六波羅蜜翻彼岸到故名度也前五屬事屬福如世珍寶後一屬理屬智如世舟航珍寶失舟航則決定沈沒事福非理智則徒自疲勞正助合行事理雙運斯乃起修之正轍也文中初究立般若意真下勸達士進修金下引聖量成證故下躡經論結顯講者臨文縱辨說之七中初牒計世傳達磨臨終口訣今下正破一者境有邪正不可雷同二者業熟強牽匪由人願故下結斥八中初科引非即永嘉發願文也次科顯正以理勸中良由未出娑婆寧無橫病壽夭惡相諸境界耶若能正念求生淨土則前諸願復何患乎推所由中初二句正指其由亦下因事勸誡徐陵陳朝人也初引願文嘗發五願求智者證明云弟子思出樊籠無由羽化既善根微薄憑願力莊嚴一願臨終正念二願更不地獄三途三願即還人中不高不下處託生四願童真出家如法奉戒五願不墮流俗之僧彼下二句縱儒不責禪下就釋勸進初牒見嘗下正勸此乃疏主愍物情切苦口叮嚀不意醍醐翻成毒藥(委如扶新)二明自障斥自止中斯蓋宿無善根省[A6]己絕分縱聞不信豈思修乎二退屈中不聞下品中生毀犯眾戒諸惡莊嚴知識勸讚即往生故三無信中不知大乘圓頓了義偏讚淨為究竟故四自高中聰明無智空腹高心向諸聖賢豈皆下士五邪空中不達因果起斷滅見隨業受報安得歸空六奪陰中初牒彼計今下明今破又二初約業定不移破二竊下據緣會非奪破三假下明縱奪徒勞破並在文可解結勸中初科又三初感佛大慈目下傷他不信良下歎法攝機但丁推信成種引文勸中文出大彌陀懺序文有三節初速破無明等滅化業也二戒體還淨等滅制業也三臨終安快至得無生明感果也古下二句結勸大科第三結略上二句結前下二句指後明傳譯中初引錄明經本存亡僧下次引傳明譯師事跡藏錄即唐智昇法師作傳即梁慧皎法師撰道德為時所稱故曰時稱元嘉即宋文帝九年歲次甲子鍾山即今建康地名也譯經圖紀中翻譯之人各司其局證梵義證梵文讀梵本傳語證譯證義次文潤色各有其人今言筆受但據梵文抄寫而[A7]已傳云以此二經是轉障之祕術淨土之洪因故沈吟嗟味流通宋國岷蜀通召四川江陵即荊南郡也示章疏中初通示諸家而下正明今疏正因引遠法師傳云姓李氏燉煌人天縱殊朗儀止冲和博涉經論偏重大乘周武滅法力抗帝言大德咸稱護法菩薩大有義疏等天台智者別傳云姓陳氏頴川人依思大禪師傳授三種止觀教門豐富為時所宗因為晉王授菩薩戒立法號云大王紆遵聖禁名曰總持王曰師傳佛燈宜稱智者善導事跡略如前引(云云)

大段第二別釋經文經題通釋指所出中即下流通之文隨文略點委見次科釋[1]□名中初總分能所極下別分所觀故下結顯題目次名中初約因果釋名不下約一諸釋疑三顯今引古二釋中初歎譯人會宗次引古師建立初天台彼疏云所言觀無量壽佛者佛是所觀勝境舉正報以收依報餘如疏引玅宗釋云以十六境佛境最勝故云所觀勝境蓋十六觀不出依正及以徒主若論依正佛是正報舉正收依則攝日冰地樹等六觀也若分徒主佛是化主述主包徒則攝觀音勢至三輩等九觀也此約下今疏判定次遠疏彼先問曰此經非直觀佛亦觀剎土徒眾何故偏名觀無量壽佛今引答文言偏舉者佛為一經之主其餘不可兼標以佛名題主義方顯此據下今疏判定詳定中初二句約義取後以下釋成後義是下引經助顯問據後釋成既云觀佛須先國土豈非舉正收依耶又云觀佛傍及徒眾豈非述主包徒耶與前天台無別何故獨取後義他人不許試為明之答若較主伴依正兩家無不包收但義分傍正天台意謂經題語窄且從最勝故獨標佛其實齊觀故云舉正收依述主包徒遠師意謂今經專以觀佛為主自餘依正任運相從所以文云故偏舉之請考天台便周之言遠疏偏舉之語通局坦然何勞苦諍若爾下云以顯周徧與前便周何異思之二別釋總分中上分通別下分能所或曰下之五字屬彼果人那云行法等斯蓋不知十六種境盡是行人所觀行法何獨疑於佛乎別題能說初科白蓮記云梵語禰舍此翻為說傾出我口暢悅彼懷以教合機故稱佛說能說隱別舉通世無疑故所觀通別兼舉恐相濫故二中初明他經通餘人欲下次明此經局於佛三中又二初以經律對簡則經通律局經雖云通非佛印可則不名經然下就經獨簡初明淨土諸經必標佛說彌陀疏云一表他方淨剎非二乘偏小境界故二表我佛世尊大慈憫物故(云云)小聖簡前聖[2]弟子餘凡簡前諸仙等是下正簡二所說法能觀中初三句的指觀體大小觀法者大則真如唯識小則㭊法體空通指兩乘所修觀行也並指第六者經論皆然故云並也如荊溪云創心修觀莫不以第六王數為發觀之始縱使境觀圓融不二其如麤惑尚未先落故皆仍屬第六王數是也言意識者正指心王之體凡論體者有二不同一者當體體二者所依體今文意識乃屬當體之體若論所依須指第八真識為體良由一識體本真淨隨緣妄動積藏業種名為第八轉趣諸根為第七流於心意為第六徧至五根為五識所造成業第七攬歸第八含藏成熟來果是則八識祗能含藏不自運造故屬所依但起必因八造須第六今明修觀正論作用故指第六意識為體然諸文中明心意識不同如婆沙問曰此三何別答或別不別言不別者心即意識如火名𦦨亦名為熾亦名燒薪祗是一心有三差別言有別者名即差別或云過去名意未來名心現在名識或云在界名心在入名意在陰名識或云雜色名心如六道由心繫屬名意如五根屬意語想名識如分別屬識俱舍云集起名心籌量名意了別名識其實一體乍分三名五陰下細簡心數五陰之中一陰屬色四陰屬心於四心中簡去識受想三唯取行心行通三性簡惡無記唯取善性故云善行陰攝行前下委示所簡之意蓋由行以遷流造作為義方能成業餘之三心體屬無記惡性又與修觀相違並為所簡準下引經會名結歸意思重顯觀體言意思者體用兼舉的取思之一字以合經中想念思惟之語言意未必是思言思其必是意也二所觀別號中有四段初翻名二即下引證三壽下表法四即下結指文云二願即第十二十三亦即小本中彼佛光明無量照十方國彼佛壽命無量無邊等壽是宿報非福不感福即緣因總該萬行萬行既圓於一切處得大自在名解脫德成應身佛光即本明非智不發智即了因通收三智三智既顯於一切處清淨無染名般若德成報身佛以此一德莊嚴本有法身三身三德實無前後縱橫並別不可言言不可識識也同居簡餘二土淨土復簡穢攝生者即下經云一一光明徧照十方念佛眾生攝取不舍是也依土既屬同居教主顯非法報故引補處以彰壽限斯即有量之無量非止彌陀諸佛皆爾疏主向來廣辨身土壽量非不圓融今欲的指所說行法俾夫行者域心有寄故指同居攝生教主以為觀境扶新[A8]已辨今更略示凡論身土有事有理約理須即據事恒分究而言之事理不二事外無理理外無事一切大教莫不咸然雖三身圓證應則同於萬物物壽長短應亦如之當知長短在機何關於佛妙宗鈔云藏通補處彰佛有量別圓補處彰佛無量豈不聞乎今經乃是圓頓了義三身一體安可抗分乃問今經所談淨土生死耶法性耶情想未忘何足與議圓旨哉二通號中初翻名次釋義此本南山戒疏而說覺察與下覺悟俱目觀智也四住體是見思二惑見即邊邪等見世第一後心用無漏觀斷此惑[A9]已見真諦理得入初果故名見惑思即思惟初果以上重更思惟無漏之智進斷三界貪嗔癡等故名思惑言四住者見惑一座而斷無有前後合為一住思惑乃分三界次第而斷離為三住兼下無明則為五住以有見思住著三界不能出離故總名住世間之賊劫掠財寶傷殘報命四住煩惱能害法身故以喻焉無明如睡者不了一法界名曰無明求其最初了不可得如人昏睡忽爾而起故以喻焉等覺後心用上上智能斷此惑故云聖慧不存漸次故云一起真智圓照三惑頓破三德頓顯故云如睡得悟也問初云覺察次云覺悟何以分異答當知賊從外來但能覺察則不為害睡從內發須自心明方能省悟內外兩分淺深自異也問經論盛談三惑何故不言塵沙答塵沙障事今文正論迷理故所不明又則塵沙之與無明但離合爾離分枝末合乃同源今從合說義亦無爽大則簡二乘之小妙則顯等覺之麤既大且妙唯極果也且下結略指廣覺義稍多備諸經論亦見行宗通題翻名中初翻名貫下釋義西土風俗以線貫華帶於[1]頃上嚴飾其身今以佛經能貫義理令不散失故翻為線下釋義中貫穿即線義也攝持則經義也若爾題中何故不名為線而言經者答蓋順此方儒典如五經九經之類故亦名經也顯體中初通明教體由下別示教詮故下結顯教功教體中霅川云古來諸說有三不同一以聲為體二以名句文為體三以聲名句文為體聲是實法名句文是假法以於聲上屈曲建立故唯識云名詮自性句詮差別文即是字為二所依今於前三後說為正何以明之經云此方真教體清淨在音聞又云音聲雜語言但依名句味故知假實不可偏取示所詮中四法相由闕一不可下之三法非教不生是知教功最為第一斥毀中初二句舉古遮濫末下六句指今妄輕縱下四句明執成種況下二句顯離有功聖人立教達理為先而失意者執著名相終日數寶於法不修所以先賢苦口訶斥實為救弊如天台云隨逐積年看心稍久不知研覈問心是以不染內法著於文字偷記註而奔走負經論而浪行永嘉亦謂分別名相不知休入海算沙徒自困斯皆斥於守筌執之流庸鄙無知承虗接響遂將教法貶如棄物便謂教外別傳不立文字殊不知十方三世諸如來種從教出生文字語言全是法身慧命故淨名云言說文字即是解脫無離文字說解脫也是知教滅則理無以彰理晦則行無以立行闕則果無以證斷佛種壞法身過在毀教此是惡因永下二句示其苦果生生向邪見家生故云永墜邪坑也世世出空無佛世故云長遭難地也執指認筏故非佛意由不著空可為遠種北山云與其涉斷寧與濫常常則有法可修斷則無善不棄棄則當乎邪見修則漸乎真道矣密嚴經云寧起有見如須彌不起空見如芥子末後二句躡前著相尚成緣種況於文字了遠性空不離語言而見真理如是超拔利可窮哉(正因約三界二死消者非)釋餘名中古疏即天台妙宗釋云儒宗講解有茲二訓萬代軌則故訓法也百王不易故訓常也佛經亦爾十界咸規三世不易復以由義而釋由佛大聖金口宣吐自證之法故名為經解經總判中初分三段天台云序者序起將有利益正者正為當機辯道流通者流名下注通名無壅使正法之水從今以注當聖教筌不壅於來世雖分三分上下貫通經曰初中後善即其義也三下推其元由彌天即東晉道安法師也襄陽習鑿齒初訪安云四海習鑿齒安對曰彌天釋道安自爾人以彌天稱之初因秦王請僧講楞伽經講者但平讀其文都無科節王曰朕聞佛旨幽微經文淵奧賓主起伏師資問答必有次序如適所講略無科判何耶眾皆無語時安在襄陽聞之歎曰凡在吾門同受斯恥遂將佛經文無豐約例分三分安雖此判人尚疑之後親光菩薩所造佛地論至此果有其言一教起因緣分二聖教所說分三依教奉行分則與彌天宛若符合或下點示不定分文科判本自人情未必楷定西天此土諸師章疏建立不同委如他解

初序分分示中初正分二序亦下釋通餘名使無疑者大論問曰何以不直說般若而說住王舍城答說時方人令生信故方即是處人即是眾略標三種餘三亦然假緣起者文見發起序中餘名通別前後名義可解結集方安者大論云佛將涅槃阿難問佛四事其間一問經首當安何語答云如是我聞等三世諸佛經初並然故後結集依教奉安

牒釋證信總分中科分六段隨義略點委見次科別釋中通名成就者由假彼六緣成此一經故

初信中如是二字指下一經所說之法也稱理者須約大乘實相妙理方稱今經所詮故名為如離非者中道之體超出空有二邊之非故名為是

二聞中真諦本無名字俗諦不妨假立大論云佛弟子雖知無我隨俗法說我非實我也又云凡夫三種我(見慢名字)學人二種(思惑未盡猶有慢我)無學一種(但有名字)阿難結集之時[A10]已證無學但名字爾聞者根境識三和合成聞闕一不可大論云耳根不壞(根也)聲在可聞處(境也)作心欲聞即聞也(心即識也)

三時中初汎舉一代即下引今例顯初中初約說時不定有無量者四十餘年時不一故又下明方土不同西竺諸國一年之中或立三時四時六時又復每日或立十二時十八時三十須中等(如蘭盆記)一席未終者如華嚴經七處九會阿含十二年般若二十二年等豈是一座而說故引今經為例顯非同座通標一時逈離眾過也

四主中初翻名自下對簡凡夫都不覺二乘雖覺不能覺他菩薩覺他未能究竟自覺覺他覺行圓滿唯在於佛獨得大名斯乃究竟始覺與究竟本覺一合故也即下結指今經之教主也

五處中初通標二名游化是國土依止是寺舍婆沙論云令遠人聞簡他國故令近人知簡別寺故梵下別釋二處初釋國土古王剏置者大論云摩伽陀國王夫人生子一頭兩面四臂人謂不祥王遂裂其身首棄之曠野有羅剎女鬼名闍羅還合其身以乳養之後大成人力能併國王有天下取諸國王萬八千人置此五山以大力勢治閻浮提因此立名王舍城也又先所住城城中失火一燒一作如是至七國人疲役集諸智人宜應易處即求覓地見此五山周匝如城即作宮殿王於中住故名王舍又昔國王名曰婆藪厭世學仙妄云天祀中應殺生噉肉身陷地獄其子廣車次復為王自念我父生入地獄今欲出家復畏地獄欲治天下復恐有罪當何處身作是念時空中語言汝行若見難值希有之處當作舍住王出畋獵見一鹿走疾如風王遂逐之至此山中周匝峻固其地平正生艸細軟好華徧地茂林華果溫泉浴池皆悉清淨天雨天香奏天伎樂乾闥婆等適見王來各自還去見此靈奇於臾起舍故名王舍城也次釋寺中文有三義初義論云是山於五山中最高大多林泉諸聖仙靈依之而住次義即取山形後義應法師云此鳥有靈知人欲死羣翔塚間待送至林飛下食噉以能懸知故號靈鷲然如來本住寂光為欲利益諸眾生故遂住王城也

六眾中初總分若據菩薩上求下化志願超拔內心雖勝外相無定故居其次聲聞剃染出家相具軌生物善所以居初聲聞上首中初指人大下次歎德梵下翻名義言弟子者南山云生在我後曰弟解從我生曰子迦葉此翻龜氏其祖學道靈龜負仙書而應因以命族真諦翻為光波古仙身光𦦨涌如波故亦云飲光能掩蔽餘光故阿難目連翻名如後身子即舍利弗亦翻珠子從母得名上首有十略舉其四故云等也歎德中此出大論梵語摩訶翻大多勝器量尊重為天王大人之所恭敬故云大徧解內外經書典籍故云多升出九十五外道故云勝譯人且就一義故云大也比丘因中三名初言乞士者南山云上則乞法以練心下則乞食以資身怖魔者亦云魔怖怖魔言其志也魔怖言其德也破惡者能破見思煩惱惡故果中三名應供對上乞士殺賊對上怖魔無生對上破惡(云云)經從華言云眾疏舉梵語和合乃是釋出眾義四人以上者僧通四位且就僧體略舉初位羯磨等者乃彰生善滅惡之用也次眷屬中初總舉大數三下別示本緣佛初成道化迦葉兄弟三人所謂優樓頻螺伽耶那提次化舍利目連其下正推列意普耀經云諸經多列千二百五十人者重其最初歸佛故未必俱在會也菩薩中三義如文翻名中摩訶云大菩提云道質帝云心薩埵云成眾生此約自行化他以彰名也含大小者三賢十聖皆名菩薩故今下別簡唯大唯深是今同聞玅德者涅槃云了了見佛性猶如玅德等微玅三德一念開發位居等覺將證極果故立嘉名法王子者大論云佛為法王菩薩入法正位乃至十地悉名法王子皆任為佛如文殊師利也料簡中對之可見

二發起序分文中初正敘就下分文初中初汎舉諸經隨事不同者如淨名長者獻葢法華佛放毫光等今下正敘今經二意如文別釋中囚父總分四段對之可見牒釋闍王中初翻釋二名初據未生在母腹中惡相預現次約生[A11]已既斷佛性常懷怨憾調達釋名中初翻名義是下示宗族有下明具相出下顯所學斛飯王是佛叔父生二子次即阿難故云堂弟三十相者唯闕足輻輪眉間白毫也法聚即內典韋陀即外籍孤山刊正記云大論云斛飯王子提婆達多出家學道誦六萬法藏精進滿十二年彼謂韋陀二字俱悞應作十二年葢訛寫年字作韋後人不曉便加陀字耳然台疏亦作韋陀與今疏同恐別有據引緣中文出大論初明造逆遠由於下正明造逆初又四初因利懷嫉二即下遭訶謀害三阿下從弟學通四乃下神變惑王正明中又三初正示行逆二自下竊號化眾三別下結成五逆言阿難授法者論云調達往詣佛所求學神通佛不為說乃云汝觀五陰無常自可得道復至身子身連及五百弟子所皆不為說時阿難未得他心敬其兄故遂即授與不久獲五神通佛法倚在王臣故求闍王以為檀越種種變化者論云或時變身作象馬寶於王子前或作嬰兒坐其膝上王子抱持嗚𠻳與唾語太子者正因引報恩經云天授與闍王為友乃謂王曰王當殺父為王助我殺佛為佛新王新佛化世豈不快哉等五法者長乞食糞埽衣露坐不食蘇鹽魚[1]內不觀根性皆制盡形故名邪法三聞達等者等餘三人二騫茶婆三拘婆離四迦留羅鞮舍五百新學者僧祇云調達始於王舍城行化凡有五百新學比丘信受五法隨往伽耶山布薩等破法輪者立邪三寶故三逆者一出佛身血二破僧三殺阿羅漢并教闍王殺父害母五逆具矣入地獄者大論云提婆身具三十相而不能忍伏其心為利養故而作大罪與惡師富蘭那外道而為親厚斷諸善根心無悔恨後以惡毒著指爪中欲因禮佛以中傷佛欲去未到於王舍城中地自然裂火車來迎生入地獄點示中大權者驗非小聖所能也有因見惡而自省者所以大士逆化有因見善而思齊者所以菩薩順攝天台云皆是大士善權化現行於非道通達佛道眾生根性不同入道有異一逆一順弘道益物示行無間而無惱恚闍王現逆為息惡人令不起逆故下引二經以證非實釋頻婆中初翻名釋義頻婆即平沙也七下正示囚禁

二夫人奉給中初翻名預讖二浴下正明奉給經云澡浴洗手曰澡洗身曰浴即乾飯屑也

王請戒法隨釋中次科多論有部則局成論空宗則通三中具云富樓那彌多羅尼子富樓那翻滿即父名也彌多羅尼翻慈即母名也總父母名以召其子四中沃灌也圖餓死者本王之意也究元由者即問守門人也較異正引中初科涅槃文見北本三十一卷羅閱闍即王舍城也善見即闍王也業因緣者彼經云頻婆往昔毗富羅山遊行獵鹿空無所獲唯見一仙王即懷嗔遊獵不得正坐此人驅逐令去遂敕殺之臨終惡念願我來生還如今日心口害汝(云云)達多業緣如下自引現通上文[A12]已示設供者大論云王子於里園中立大精舍四種供養以給達多日率諸臣為送五百釜羮飯達多大得供養而念徒眾鮮少我有三十相減佛未幾直以弟子未集若大眾圍繞與佛何異如是思惟即破僧等曼陀羅此云適意以適悅人意故其色鮮白亦翻白華餘文可見惡現中三節初求佛攝眾佛下遭訶懷忿即下正彰惡相勸教中亦三初自發惡願二尋下正教闍王三於下依教行逆毗提即韋提梵音訛也婆羅留枝此云折指憒古外反心亂也今云重室彼云城外此為少異四兵者瑞應經云一者象兵二者馬兵三者步兵四者車兵害父母中此一段文與今比較大有不同據下正結既隨機見不須和會也

二害母牒釋中初科四段對經可見欲逃罪責故稱實答王下出實答意初二句明不制容入沙下明力不能禁據經則指母為賊疏云父者應是父為賊主母既為伴亦即是賊刊正記云父王儻存恐奪我位故名為賊母以佐助故名賊伴設諫牒釋初科中固活固亦作故正因引柰女經云耆婆生時既執針藥其母惡之即以衣裹棄于巷中無畏王子乘車遙見乃問旁人答言小兒又問死活答言故活王子敕令取而乳養後還其母等言昔誓者柰母過去供五百尼時故活為貧家子其尼有疾柰女常使故活醫治所治悉愈乃發誓曰願我後世為大醫王常活人身四大之病所向皆愈等菴羅子者即上柰女初維耶梨國梵志園中植此柰樹樹忽生女梵志收養年至十五顏貌端正宣聞外國七王爭聘梵志大懼乃置女高樓謂七王曰此非我女乃樹所生設與一王六王必怒今在樓上請王評議應得者取之非我制也是夜平沙王從伏竇中入登樓共宿王謂女曰若生男當以還我即脫鐶印付女為信便出謂羣臣曰我[A13]已得女眾臣皆賀六王遂即罷去後女生故活年八歲持金鐶印見平沙王遂為太子至二十會闍王生因讓曰王今嫡子生矣應襲尊嗣遂退其位今乃為臣也諫詞中梵語毗陀亦名韋陀此翻智論有四不同一億力毗陀(明事火懺悔法)二耶爰毗陀(明布施祠祀法)三阿他毗陀(明外國鬪戰法)四三摩毗陀(明外國鬪戰法)殺父有理非謂合然自古有之猶可恕爾非辜害母者辜罪也無故加害故曰非辜晉書阢籍為文帝中郎有司告人殺母籍曰殺父猶可至於殺母眾人皆謂失言帝聞之曰殺父天下之大惡何其可也籍曰異類知母而不知父殺父猶異類也殺母則異類之不若也眾服其言則知殺母無道甚矣四姓者剎帝利君臨奕世王種也婆羅門守道居貞淨行種也毗舍[卯/貝]遷有無商賈種也首陀勤身稼穡農種也此四貴賤逈異婚嫁不通王今害母大逆常情點辱王種故云污也即鄙其王有同殺者經云不忍聞者以聞況見也聞尚不忍況眼見乎三幽閉中賢臣者國以賢臣為輔得失繫其安危故也發起本者祗緣幽閉遭苦發心求往生也請佛申敬即指經中時韋提下至作禮文也陳詞中初句總標阿下二句明常遣人傳下四句明常遣意韋下四句明謙敬情又阿下三句明翻華號哀請中前[A14]已禮竟今復禮者表殷勤故佛往赴中韋提有感佛即垂應感應道交同一念故勝鬘感佛義亦同此釋迦[A15]已下翻釋可解(云云)釋疑中疏即天台王請遣徒后請親往其理似乖欲須問決求法中初科不期遇者非本請故被禁故悲見佛故喜事出倉皇故無容緩表情迫切故挽項瓔請法通問生處初科初牒問詞天性者孝經云父子之道天性也天賦之性本乎自然天倫者倫理也楞嚴云汝我同氣情均天倫此非偶爾故問宿因本下二分旁正提婆緣起天台云此經不答餘經說之昔於定光佛時釋迦為摩納就珍寶仙人學法學習既成念欲報恩自惟貧乏于時耶若達欲嫁女時有須摩提求為女壻聰明有智而形貌醜摩納遇見與之論議須摩提屈在言下耶若達歡喜大賜珍寶以女妻之摩提生忿發誓未來世世常惱為此因緣常觸惱也蓋下點示教意正問標分中初分經文此之下明最要若下顯無功即十疑論云具有二行定得往生一者厭離行二者忻願行彼文稍廣須者看之四明亦云若非厭離舍此無由不起忻求生彼無分始自初心終至等覺變易未盡忻厭叵忘是也釋無憂中據佛答者即下光臺現土樂生極樂之文也娑婆五濁通舉依報人間天上總收正報對彼極樂顯此極苦釋閻浮中初翻名釋義據下點經局指初中金色映樹樹色倍明故云勝金樹在須彌之南因樹以名洲也次文二義可解明可厭中初科初通釋濁惡二五下別簡依正三若下點經偏舉五濁該依正者劫是無情屬依餘並正報十惡行業亦屬於正不善中大分二段初就文二約義文中初通攝六道或下局就人論義中亦二初通約依正二又下的指一念遠離中初正釋二惡極下對簡有無初中略舉四種此四名字皆是濁惡之聲耳不欲聞造此四業莫非濁惡之人眼不欲見下引小本對反可知正請中初科初釋五體由下探示次科懺悔中初示雙標華梵有下引分字解釋出業疏懺篇佛日中眾生癡暗喻故長夜如來智光狀同赫日淨處中初正釋經文據下驗後請觀前引玄義即指此文以顯思惟正受祇請觀法下文正釋故此預點

正宗中總分三段並上一句指定經文下二句釋出佛意審定機宜者佛[A16]已懸鑑淨土緣興不欲自說意在韋提機鋒相捧以彰特異也淨業正因者此乃的示十六玅觀正是所詮往生要術也結勸修習者韋提侍女由聞觀法即得往生有茲利益欲使後人見賢思齊別釋現土初科中初敘意自二初五句明佛鑑機特下四句正示現土二分文可見示光體中眉間白毫眾相中最此即常光經云徧照十方乃示現也表對中初正表法兩眉即空有二邊光發兩眉之間故表中道諸法不出十界依正無非中道本來具足全具出生故能徧照此即從一出多也初散後聚者點經還住佛頂之文此即收多歸一也二即下顯經旨佛說法華亦是眉間放白毫光與今經同驗是一佛乘法或說他經及偏小法則無此相故異常時現土中上二句舉山喻臺此乃分喻十方國土皆於中現豈止如須彌耶現下四句點經土略此乃結集之意也七下歷示土體自在天宮即欲界第六天此亦略比欲天凡境豈若佛土之樂乎頗梨狀似水精故言明瑩若下點土相略欲下別彰具美選土中初科初對通簡別通敘諸土者即經云是諸佛土雖復清淨等別指極樂者光臺現土正意在斯信知韋提不同聊爾良下釋選定意初明攝散良方況下二明教主緣熟是下三明即一見諸十下四明經論可據彼文甚委講者引說請觀法牒釋中初二句就文判定初下正釋二名如下依經顯示引證中玄義如前福觀[A17]已明觀佛經中文有二段並約三慧而釋是法即指觀佛三昧也思即思惟驗與今經思惟是同無非正觀結示中初準上科以判淺深異者思惟則淺正受則深也又下次準前請以判即下正結佛笑中光臺現土意在極樂韋提選定冥契佛懷啐啄同時機應一際大事顯彰所以發笑潛通即機投於佛密應即佛應於機不謀而合故云潛密觀下引證若據佛笑合在上科葢喜韋提選土故也祇緣因笑放光光照王頂故節於下則知一笑義貫前後獲果正釋中初明佛力遙加二蒙下因光獲證三阿下翻名示義悟無常者小乘根性由佛力加了知世相是生滅法增修無漏觀智進斷欲界殘思餘惑漸輕故云將盡應是最初目連授戒富那說法[A18]已有所證今蒙佛力復加增進所以經云心眼無障可驗爾前[A19]已證初二兩果得法眼淨也結斷中以後經文不敘則知證果即滅如向所引涅槃經云過七日[A20]已王便命終是也

二明觀法審定中即點經文汝今知否一句也否乃審問之詞為知不知夫人不答示同不知示不遠中初引經比校此下約義釋通三義各有法喻初中天眼則有報修之異此即佛弟子修無漏觀慧發得天眼也淨名亦云阿那律以天眼見三千大千世界如觀掌中菴摩勒果天眼尚爾況佛眼乎華嚴云佛眼廣大無邊際普見十方諸國土(云云)譬下舉事喻顯孟子曰登東山而小魯登太山而小天下次義中多論問曰何法重於地何法高於空何法多於艸何法疾於風答云戒德重於地我慢高於空煩惱多於艸心念疾於風地水火風四大皆假色香味觸四微所成心法不爾故疾於風(云云)後義中佛力者如般舟經明三種力一佛威力二三昧力三行者功德力由佛力故雖遠而近特引劣夫從於輪王顯假他力青蠅附驥後漢列傳云蒼蠅附于驥尾則日馳千里矣天台亦約佛力心念論之霅川彌陀疏問曰經云十萬億佛剎何故請觀音經云去此不遠答彼疏云機緣未熟雖近而遠機緣若熟雖遠而近彼約人說今約土論須知十方微塵佛剎皆我心性攝無不周虗空尚在於心中十方豈存於性外所以小乘昧此無往生之由大教照然有不遠之理釋業成中即指彼國依正莊嚴莫非主伴淨業共感故云成者極樂下釋經眾譬利根即法作譬鈍根以譬擬法佛境幽深非凡目覩故以譬喻而得解了亦令下釋經未來非止現在兼為末世故云亦也魏誌云千鈞之弩不為鼷鼠而發機萬石之鍾不為莛撞而起韻三十斤為鈞鼷即小鼠如來設教如為一人眾多亦然也正示所說福業敘意中初句徵起即下釋通初二句總判合行非下二句別顯相資有下六句互彰過失二下諸句結示勸誡大抵福慧譬如目足有目無足寸步不前有足無目觸途成礙目足更資涼池可到比方福觀其可偏乎釋文通標中經云欲生即索機也欲以希須為義故云志願當修言其決定不可闕也別釋分示中初通明大行諸佛因地皆修此三未必專為往生淨土驗知三福通為助道菩薩所修故稱大行第下分示三業凡夫業中父兮生我母兮鞠我欲報之德昊天罔極父母之恩可校量哉模範於我曰師德臘居尊曰長生我慧命育我法身非師長而誰華嚴曰不知恩者多遭橫死常人尚爾況父母師長乎下明十善文相可解共業中翻邪乃約創染佛法為言但歸無戒者言歸未必言戒戒必兼歸除具足戒餘皆三歸下發也不共業中初分釋四句上下別簡自他無上道心即佛心也此心徧該法界故名大心善惡因果徹見本源了非他法全即自心故名大信圓頓佛乘詮示三智由讀誦故一念開發故名大解即此自行而用化他盡未來時無有疲厭故名大行如一眾生未成佛終不於此取泥洹故示不令退墮也然上三業自淺階深雖是凡福共行但在行人圓融觀智體達解了一一稱性皆無作業也總結可知

正觀勅聽中諦聽者攝耳存心不沈散也他文或以念之屬修則三慧備矣煩惱必該三惑二死準知此法專被下凡非干聖位指清淨業為十六觀可照前文清淨業處唯請觀耳讚請中契佛本懷所以讚善蘭盆經云大善快問我正欲說汝今復問是也勸囑中初指經文阿下二句明所囑人由下五句明所囑意如下三句點所囑詞文下分節經文初文佛所教者即指十六觀門是佛說故次文依觀修習獲見彼國功由佛力仍點方便即佛力也經舉鏡喻者玅宗云觀法如鏡修之如執觀成土現如見面象獲證中初據文判位(委如扶新)若下評論見當經文既云應時即得似指見生準下則知懸指他世玅宗亦云即者方將也此會聞觀將證法忍乃是通說未來眾生修十六觀能得無生非謂韋提[A21]已證得也(正因引仁王五忍分判位次又云二世皆獲證者非)示法初科見土由中大權引實者此願韋提本住法身為欲發起淨土因緣示同凡法如來據迹言是凡夫經云心想羸劣者惑障厚重無觀慧力故天眼徹見內外乃真天眼也凡仙即諸天五通之類也小聖如小乘四果之人也那律天眼第一但見大千豈能越十萬億剎見安養乎信非凡小之天眼也大經云菩薩所得清淨天眼異於聲聞緣覺一時徧見十方世界現在諸佛是也釋異方便文有二義初義光臺現土則局次義十六觀法則通此是如來權巧令見則與法華祕玅是同也欲下釋疑佛佛皆具權實二智實在自行權屬化他示請意中初分文此下二結歎自[A22]己得見復為他請可驗韋提是大菩薩明苦逼中初指濁惡如前疏下次釋五苦盡此科文並台疏也玅宗云初以五道非樂釋二以五罪招報釋地獄燒煑苦餓鬼飢虗苦畜生屠割苦人間八種苦天上五衰苦次釋者以由聖意多含更明五惡招於二報名出大無量壽經五種之過即五惡因遭難犯法即華報也故彼經云今世現有王法牢獄隨罪趣向罪報亦然無從捨離但得前行入於火鑊身心摧碎精神痛苦等(云云)後墮三途即果報也然此二報本無五相皆從五因而立五名彼經五文之後皆結云是一大惡一痛一燒乃至總云五大惡五痛五燒故知二五皆從因立正陳請中初句牒經云何乃是審問之詞下列三義即三障也生不值佛無明蓋覆故濁惡轉盛三業麤強故苦逼益深四相遷移故業下結顯請意

三示法分文中專注西方故云繫想此且通標云何上正示繫想之法該十六觀隨釋云繫念中文有四段初的指一方故下引經論證十疑論云專念阿彌陀佛即是一相三昧以心專至得生彼國般若經云文殊問曰云何速得阿耨菩提佛答當修一行三昧入此三昧者於空閑處隨佛方所端身正向專於一佛念念相續等比下簡異餘觀義下結勸詳審別列敘古中初句標自下敘古失中今下明今得要未入文前通敘教意故曰懸談托境修觀必須委曲故云心要明今分十六中先分彼此次分總別對文可見後十五中前五即水觀至樓觀也後十即華座至九品也分前五中初能所相依想水成冰意在觀地自餘一切皆依地起是故地屬所依後三屬能依二地下總別相攝此五並依報也後十中復分為四一者觀佛二觀侍者三觀普雜四觀徒眾此十並正報也結顯中上三句結前下二句顯後若此分對者通指四科也彼此總別能所依正歷歷分明則使行人受誦憶持臨文不壅矣

初觀落日示意中譬如迷人四方易處不憑標指則昧歸程俾觀落日庶可投心玅宗云繫心之法須落日者欲令定想趣於西方是向彌陀所居處故初正示次引證渺漭大水通漫之貌漭模朗反明所觀中想即觀者若據作想乃屬能觀而經中欲簡非生盲人方可修觀故有此語非能觀也須簡胎中失目者葢由生下有目之人[A23]已曾見日非所簡故能觀中分節經文為四示修儀中起想即運心思惟乃指觀前方便故云發觀坐禪之法修觀最要初心未諳故須略示當於靜室身就繩牀結跏趺坐以左脚置右脚上名為半跏更以右脚置左脚上牽來就身令齊兩䏶名為全跏隨意皆得次整衣服不得太寬寬則袒露不得太急急則氣壅次當正身不萎不倚項脊相對其頭不低不昂平直自然勿以力制左手累於右手之上頓脚䏶間合眼令斷外光合口令斷外風次令氣息調勻心離昏散故天台云調身則不緩不急調息則不澀不滑調心則不浮不沈三事若調觀道可獲也坐不背西傳記非一今云古晉如往生傳云僧叡法師弘讚經法常回諸善願生安養坐臥罕曾背西等次觀相中經云諦觀即心日即是境是故疏云心境相應心照於境境照於心能所一際間不容髮湛如止水廓若太虗故云凝然不動即此不動是為定體釋經堅住不移之語也三成相中日之將沒必落於西光影㘅山似如近地雲霞四散愈見光輝無以比狀如鼓懸空專觀落日送想西方則不迷歸趣也(正因云日午難觀落時明了者非也)四常觀中想成相起相全心現猶如流水念念增進閉目開目常在其中稍有間斷則喪前功結示中指經最後二句簡非他觀故名日想此觀居首故名為初觀彼依正初科初標簡中葢由二五兩觀名同世人致有改後經文作池想者彼此兩分永無濫矣

水觀初科言立意者此下觀彼依報而最初即令觀水推其所以故云立意文中初約有無真似以釋經意欲假此土凝水作冰然後因冰觀彼寶地如來憫物權巧若斯疏下引證表即取象驗非真正觀法想水中初節經文各有分齊緣此水冰非本正意祇欲借似比真所以水冰纔成即接地觀也當觀牒釋中初明想水見水澄清者但隨行者心想至處不可定拘湛然不動者全自觀心之所發現故以無分散意釋上澄清也次下變冰後變琉璃尋經可解地觀中初明地體此想成[A24]已一句結前也見琉璃下二句正明地體也內外即上下也二明幢擎即經下有金剛至不可具見一段文也金剛即是幢體不可破壞故名為剛八方出角故云八楞百寶即指幢之莊飾幢復有珠光色映地狀如千日交光相羅故難具見莊嚴地面中金繩者即以黃金撚成縷線縱橫分布也雜廁間錯並交羅也復以七寶於金繩內界出華紋不相參混故云分明舉世華塼彷彿比象大本云自然七寶合成為地廓曠蕩不可限極悉相雜廁轉相間入光色煜耀微玅奇麗等寶光中即上金繩七寶復放眾光光之相狀如華星月臺閣中合寶光者指前地面五百光也光色和合蟠結空中化作樓臺數有千萬爾雅云四方而高曰臺陜而修曲曰樓杙長者謂之閣即今重屋也樂器中經云兩邊乃是趣舉疏約四面釋之說法警眾者因風出聲無非法語如小本云聞是音者皆念三寶故云警眾八風者淮南子曰東北曰炎風東方曰條風東南曰景風南方曰巨風西南曰涼風西方曰飂(音流)風西北曰麗風北方曰寒風彼無時節者大本云無有四時春夏秋冬不寒不熱常和調適四念處者葢由眾生計身為淨以苦為樂無常計常無我計我佛以四法反而破之一觀身不淨二觀受是苦三觀心無常四觀法無我四智是念四倒是處初觀色陰二觀受陰三觀識陰四觀想行二陰及餘一切諸法究而言之不出色心爾此乃大小聖賢入道初門也經沒不淨而謂之空疏約計亡以釋執淨之計纔亡則知此身當處空故第三地觀初中備在前文即上地體莊嚴等相躡前即此想成時一句也結勸即一一觀之[A25]已下文也(諸記從初至名第三觀為躡前佛告[A26]已下至盡文為結勸者非)次科釋思惟諦觀中總別相者地體為總自餘莊嚴屬別囑令行者一一了了不令散失豈非結勸乎簡時中初正釋所除間字去呼有下二斥世妄改善導玄義亦作睡時或下三斥局非通經屬化教通被道俗若謂有妨食觀出家則可何關俗事今下申今正義又二初對他簡異故下二引經明據粗見中觀前方便心境未合故云漸想粗徂古反麤也略也正受中初翻名想下示義如下喻顯言下牒釋對前方便故名正定定慧不偏故名等持大品云佛告曼殊室利云我昔初學作意現入此三摩地如善射夫初學射業注心麤的隨所欲射發箭便中然後任運能住任運出入不復作意等言思叵及者唯證乃知非思量分別之所能解也彰益中初科纔說地觀便囑受持欲彰教意故須釋出前之二觀是此方物境界既劣觀力未深且為由漸豈能脫苦地觀乃是彼土所依境觀俱勝方獲大益義當勅告對前序分曾囑故云重也俾還耆山再述故云轉也正彰益中上三句即經若觀至之罪也下三句即經捨身至無疑也疏科此去名為彰益驗非結勸引示中傳云大行不原姓氏唐乾符中於泰山艸衣木食行法華普賢懺法三年得見普賢深慶宿因彌自策勵念[A27]己未之有證殆忘食息末年姑以佛道所修未專一境幻身磨滅復何受生遂入大藏精誠扣意信手抽經畢命受持乃獲彌陀經日夜誦持絡繹安養未三七日俄於半夜睹琉璃地瑩淨在前心眼洞明見三聖相無數化佛于時遠近相傳聞於僖宗詔入大內問其所見行具對之帝悅曰此精進之所致也賜號常精進菩薩仍賜爵開國公焉後一年得疾而逝(云云)三昧既成不勞作意任運現前故云吾無觀想(或云不伐遣相者非)辨邪正中二初正釋今經雖下二對簡餘觀文有通別二意通則一代大小觀法皆邪別則獨就今經自簡又恐錯認偏邪之語故復指破斯乃疏主深得如來甄別之意他不見此徒自呶呶(餘如扶新)

四樹觀中初科可知者地想成[A28]已結前也次觀寶樹生後也而下別點對告下有不標於茲通示次明觀行標分中初從觀寶樹下至亦於中現是所觀也次從見此樹[A29]已至皆令分明六句是能觀也所觀體量牒釋初科即經觀下二句樹相多種者即下行數高量光明華果等也佛將欲說故先囑之二行數中即經作下一句初約一國總說次約隨處各論三高量中即經一下二句初出由旬梵號而無正翻義取兩土郵亭傳舍以為準則經律上品八十里中品六十里下品四十里多取下品為用八千由旬計有三十二萬里也若據大本云彼佛道樹高四百萬里其本周圍五百由旬枝葉四布二十萬里隨機所見故不同也光明莊嚴中初樹葉即經其下三句彼無寒暑常時茂也二色光中一一華葉至以為映飾也經文初二句總標琉璃下別示琉璃具云吠琉璃此云不遠以西域有山去波羅奈城不遠山出此寶故以名之頗黎正云窣波致迦其狀似此方水精然色有赤白者瑪瑙梵云摩婆羅伽隷寶色如馬之腦因以為名車渠梵云牟婆洛揭拉婆此云青白色寶尚書大傳云大貝如大車之渠渠謂車輞經云綠真珠亦有赤者佛地論云赤蟲所出故珠體赤珊瑚智論云海中石樹也述異記云珊瑚樹碧色生海底一株數十枝枝間無葉大者高五六尺小者尺餘琥珀似玉顏色紅潤或云千歲松脂化作經云眾寶故引大本而轉釋之彼云或有二寶三寶乃至七寶轉共合成或有金樹銀莖華果或有銀樹金莖華果乃至云或有寶樹紫金為本白銀為莖琉璃為枝水精為條珊瑚為葉瑪瑙為華車渠為實等文廣不錄三珠網中玅真珠網至色中上者也如疏次第節文消釋七層七網從上至下乃約豎論網間宮殿七重網內各各皆有五百億也梵王居處即初禪第三天也翻名中能雨眾寶故曰能聖內外瑩潔故云離垢所求皆得故曰如意以此珠寶結為組纓網絡身首以為嚴飾珠光洞徹照四千里雖以百億日月比之珠光猶勝故云不可具名餘文可解二華果莊嚴總舉中相當言其行不參差相次言其葉不疎闕故大本云行行相值莖莖相望枝枝相準葉葉相向華華相順實實相當等別示中初葉相可解二華相中閻浮樹大者百由旬其果可食色如爛椹華之宛轉猶若火輪疏以風車狀火輪相樹果中體相如帝釋缾者大論第十五云有人貧乏常供養天天愍此人現身問曰汝求何事答曰欲求富貴天與一器名曰德缾而語之曰所須之物皆此出等今以果相狀如此缾未測大小以葉度之亦可見矣變幢葢中即上諸果所出光也光化幢葢葢中復現佛事佛國佛事則局一化佛國則通塵剎示能觀中囑令行者心境分明前但云樹與華果等而不及枝今試說之故云必兼又恐枝莖相濫故復揀之

靈芝觀經義疏正觀記卷中


校注

[0395001] 郡疑群 [0397001] 釋下疑初字 [0397002] 弟【CB】第【卍續】第疑弟 [0398001] 頃疑項 [0400001] 內疑肉
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 己【CB】巳【卍續】
[A4] 賾【CB】【卍續】(cf. X61n1155_p0411c13)
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 己【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 已【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 己【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 己【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
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