【註】首品名如來光明者宜不言而自喻矣以光無言說舉目了然古云未開口以前略較些子。

【註】如是乃指法之辭我聞明法有所受然則法分五教說有五時要見此經在何時被何教邪准賢首所判第四頓教大乘所収在方等之時迦蘭陀竹林我于佛所聞如是深經也。

【註】比丘此云無翻因果各具三名難以具譯故云無翻。

【註】名聞廣遠為眾所知。

【註】此云總持。

【註】四無礙辯也。

【註】此云正見舊云正受圓覺云三昧及正受明非正受也不見曰昧於無見處與正理相應是謂正見。

【註】神通有六諸者兼舉之謂也。

【註】所解之法也。

【註】所詣之果也蓋由思而解由解而脩由脩而證既證[A2]已所謂總持神通三昧辯才悉皆獲得為眾識知也前則總嘆眾德下乃例名。

【註】此中十六法王子開一心為八識在纏名識出纏名智因果往返一十六心此心堪紹佛位故云法王子法華經智勝如來十六王子捨家脩道亦以八識為表彼由俗趍真惟云王子此即真即俗故云法王子因果同時圓會一心所以為頓教也若以德立名則不無別表以義推之自可解了矣。

【註】前十六法王子則顯因果同時此十六賢士則表聖賢同位也。

【註】前則正舉當機此則伴舉聽眾。

【註】此則總舉下乃別列不爾下云忉利天等有重疊之過。

【註】此天都轄三十三天故總別兼舉也。

【註】此盡欲界天也。

【註】此乃色界十八梵天不舉無色界者以彼天根鈍頓教門中非所預也。

【註】經分三分序分齊此下乃正宗分也。

【註】此菩薩號網明者直顯真心生佛本具凡聖互容猶如帝網之明大小相收本來如是非假強為下文菩薩光明品中具彰此義。

【註】如來身相超百千萬日月光明其明白顯露如是宜乎人人皆見而云見者希有應知自性法身非形色可見也于我本具靈明無差所謂日月不足喻其明也良由眾生無明妄隔不能自見耳能見之者無明輕薄甚為希有華嚴云奇哉眾生皆有如來智慧德相良由妄想執著不能證得此之謂也。

【註】譬如虗空正體無形而能妙含萬有苟非日月威光顯發一切眾生不能得見虗空德相能見之者皆日月威神之力也此亦如是。

【註】華嚴云我當為轉法輪令得開悟此中所加有三一曰身加如放光顯發等二曰口加如開示悟入等三曰意加陰發神識善解問難等雖然如此不可推在他佛身上祇是自心運轉施為皆仗渠力若作他解是名邪觀也。

【註】佛身須佛眼所見非肉眼能見光名寂莊嚴者即眼之實性能達眼之實性則不壞肉眼之根而見佛身宜矣前則如來所加能見佛身此下釋如來所加善解問難。

【註】達法實性故得無畏以無畏故能種種幻興問辨無盡也此乃總標能問之意下即別開善問所由。

【註】輪王以十善為因施度為緣因即行也緣即業也故光名集善根下文倣此。

【註】大般若云若人脩百無遮大會乃作帝釋天主故光名淨莊嚴行業可信也。

【註】一切眾生皆為五欲所縛不得自在此天行業在離欲脩禪故遇如來自在光明乃能發起前云輪王行業則兼舉人類次云帝釋行業則兼舉六天此中梵王行業則兼舉四禪不舉無色界者非此經之機也。

【註】四諦之法善離煩惱故眾生遇之發起聲聞之道也。

【註】十二因緣之法善能遠離生死喧闠蓋辟支佛以脩還滅十二因緣也若流轉十二因緣乃眾生同業生死之相不名善遠離矣然辟支有二種一曰緣覺又名部黨以有師徒黨類傳習脩行者也二曰獨覺又曰麟出無佛世無師自悟者也。

【註】前凡界中但云因緣不云道非出生死之要也聲聞辟支雖云道而不云大乘佛事者以彼惟自利而不能利他也菩薩人[A3]已兼利堪起佛乘故光名益一切智　而問大乘佛事矣此中總明如來威神加被能解問難問中三凡三聖于十法界中不問四惡處何也以四惡處非行人脩進之途故不問也以此為自利之門若利他門下文當備六根之中如來惟加眼舌二根餘四不加何也舉其總故眼見如來身起欽承口問法義耳聽玄音意擇是非所謂舉一隅不以三隅反若以稱性門中則六根皆被如來之力當知眼如是見耳如是聞口如是談論乃至意如是思惟莫不皆仗這個威力故傅大士云欲識佛去處只這語言是故知如來加被者乃稱性之法也。

【註】前彰自利門如來威加能發辨問以無畏辨光為總後六問為別此彰利他門故光名往益惟此為總下乃別開隨時隨機光有異名會而歸之同名往益。

【註】福德之光。

【註】威神之光二者世界悉檀也。

【註】悲光也悲能拔苦苦拔則樂生矣。

【註】平等慈光也平等故冤親等觀不相惱害。

【註】餓鬼以慳貪為負恡報饑渴貪受熱惱今遇如來無我之光則悔悟恡貪為過頓生凉樂消熱惱曰凉除饑渴曰樂此中三惡道兼前六問共成九法界惟缺修羅文略耳。

【註】若有見則有不見有無相傾則成汙濁惟盲者無見則無有不見能所既離是名明淨然則不蒙如來法光所照不能自知無見為真見故曰盲者。

【註】前則無見為明淨此則無聞為聰聽義可推之。

【註】眾生由無慚愧狂亂顛倒苟能一念知慚識愧則狂亂除而正見現前此於六根中惟舉眼耳意三不舉鼻舌身三何也蓋由眼等三根取境利故鼻等三根取境鈍故取境利者常與識心相應故曰盲曰聾曰狂若不得如來正觀威力加被則不能視不能聽不能正故特舉之取境鈍者常與法性相應全體如故不必更加也此上舉為人悉壇。

【註】身業殺盜淫口業惡口兩舌妄言綺語意貪嗔癡共名十惡遇如來光捨於不善而行善也。

【註】前則遇光脩止此則遇光脩觀止為入善之初門觀為破邪之勇敵故麤業用止細業用觀皆前後相須也夫捨其不善而行其善似墮二見成敵兩立是名惡見亦名邪見細而觀之若惡是實不能轉惡以成善若善是實不能迷善以就惡以惡無性故遷惡以從善以善無性故背善而從惡苟能知此無性則取捨二見遠離是名正見問如來放光眾生遇者頓然獲益非同造次子云修止脩觀似是有為恐非佛意耳答云前文云如來若不加被眾生無能見佛亦不能問既云如來加被而眾生能見能問亦云如來加被而眾生能脩能行於理不違蓋由如來光明照明眾生心地使之自解活計現前隨機獲益譬如日光出時而百姓各各辨事非謂日光有所與也又問如來光明是一何以眾生遇之獲益不同答云法華經如來放眉間白毫相光照東方萬八千佛土下至阿毗上至有頂於中六道眾生生死往還受報好醜乃至菩薩修行相貌成道涅槃彌勒皆于光中了然明覩彼云明見差別此云隨機獲益二文合看疑可泮然要而言之凡所說法總名法光明也又彌勒一生菩薩故能圓見差別于一毫光中三乘人力不逮此但隨分見耳。

【註】六根因如來光明所加故能視能聽及能正見由正見故能脩止觀脩正觀故進趣六度異前聲聞辟支也。

【註】眾生封于無明著于人我於此大乘不能生於淨信為煩惱所汙故也何為淨信何為不淨信邪凡夫信于有為外道信于斷常二乘信于偏空權乘信於事度是皆著于有為總名不淨之信若信自心本來圓淨非空非有無得無證性真如是不屬修為是名淨信。

【註】眾生不達一心循行數墨學日繁而性日拙故曰少聞若能了悟自心則知萬法於吾無所不備始號多聞如世尊自號多聞藏等。

【註】眾生由無慚愧故狂亂放逸慚者慚人愧者愧[A4]己慚人有德而我不逮愧[A5]己有失而我不改如是自悛則威儀備具得慚愧矣。

【註】眾生為貪欲所牽多致險害陷入惡道故古人以刀上之蜜華下之蛇喻其為害非細苟能離欲除貪自然心身安隱。

【註】眾生迷于自心不覺轉似外境妄立我人妄起是非妄生鬪訟故生嗔怒若悟自心則前塵不有人我既虗則是非不實內外性如則敵對不成契心平等則轉瞋成喜。

【註】眾生迷于無明似處長夜一無辨白號曰愚癡若能一念照明能使轉愚成智然六道于無明全具四聖于無明分具聲聞秪破界內見惑界外思惑全不知故辟支分破一分菩薩脩一分三德破一分無明直至妙覺乃明全破今此遇光成智應是初心以此經為頓教頓同妙覺故所謂初心畢竟二不別如是二心初心難難得其旨悟者知妙。

【註】如來八萬行門無非應機之用眾生不悟偏守[A6]己見而各相是非權實若融則偏計斯忘圓脩梵行故斷等分此上即對治悉壇也。

【註】此第一義悉壇也前對治為因此中為果由因中遍行梵行果上圓現色身能使眾生隨時隨機見無量種色法爾如是總論此中光明始分二門初自利門中二初總舉能見能問次則於能問別開六問以彰行人進脩之益二於利他門中二初總舉往益次則四悉壇開示四初嚴城動地為世界悉壇二拔三塗苦使盲者得視聾者得聞狂者得正是為人悉壇既見且聞故則修于對治何名對治散者修止昏者修觀慳者行施犯者持戒嗔者修忍怠者修進亂者修定愚者修智六度既具然後發大乘淨信既信矣棄小乘得少之執慕大乘多聞之藏既多聞博識則慚愧往失而仰佛威儀仰佛威儀則斷有得貪欲棄取捨嗔恚離所知癡愚絕等分執著而圓脩梵行是名對治悉壇此中圓現色身即第一義悉壇也問曰佛光普照令盲者得視聾者得聞乃至不信者令信而如來會下同稟異聞有信有不信有得有不得為復如來光有親疎為復經不足信耶答曰如來大法光明若大圓鏡來者皆覩所謂衣亂者整之冠倒者正之面有油墨者拭之然有見而不屆意者以謂鏡中之像非是我身不之整拭是誰過歟行人聞佛法光明門以謂聖賢之事於我絕分不即修治亦由是矣古云大凡看教須宛轉消歸自[A7]己勿認外緣故經云如來者即諸法如義。

【註】劫者時也有大劫有中劫有小劫人壽十歲為期過一百年增一歲增至八萬四千歲過一百年減一歲減至十歲如是一增一減名為一小劫如是二十小劫名為中劫如是四中劫名為大劫此中以增減為論者即是小劫也經劫讚嘆不能盡者益見其勝也。

【註】此則結嘆不可思議下乃述歸自心。

【註】昔者指阿含之時也。

【註】可謂宛轉消歸自[A8]己也。

【註】前則如來自說光明名號力用者彰本有之光而人人皆具故網明當其機也今叩如來放請菩薩光者方便光也故菩薩由他方來者矣以實際之中無問答故前云能見能問皆如來加被者以方便依實際故所言方便者思益梵天當其機惟聞思脩皆方便故。

【註】初舉十方而次舉東方東者東為群動之首萬物發生過恒河沙佛土者極其群動之際也極群動之際則見實相見實相則離二邊垢濁故國名清潔。

【註】以如幻智雙照二邊如日月光無所不矚此佛亦是方便智故云現在以方便無性不屬過去未來故。

【註】菩薩又曰梵天者表俗諦也從日月光佛土來者俗諦依方便智之所出也。

【註】此天以思益名者即思慧故思以梵天為名梵者淨也思與淨相應則趣聖道思與不淨相應則趣凡界也。

【註】惟思為益故不退轉。

【註】方便行為方便光所召詣方便智也。

【註】彼此皆在第二義門唱和也。

【註】日月光佛誨以十法行儀者即世諦而示實相也下文多方問辨皆不害此。

【註】因聞十法勸行則知娑婆穢濁難堪各生自慶。

【註】淨[1]明經云此娑婆世界有十未曾有難得之法此世界有餘世界無所謂布施度慳貪等是以此世界修行一日比餘世界百千萬劫。

【註】聞佛贊勝故欲共來矣。

【註】屈伸臂頃則時分不收忽然而到則彼此不隔以不來相而來不至相而至可謂方便實際不較多矣。

【註】前網明欲請他方善問難者見光來集而世尊名告見不此是善問難之人也下釋成。

【註】揀異聲聞。

【註】此中十一種第一初則正酬善問難意次則別開十種為最用酬彼佛十法所訓也大意則由善正問故能善分別由善分別則善解隨宜所說解隨宜所說則起慈心與眾生之樂欲與眾生之樂在拔眾生之苦以四無量而導達之欲導達之以輭語而勸勉之欲勸勉眾生彼有難問不生嗔想有所未至不相自瞞則先意問訊而求擇之既擇矣于諸疑中得決然無惑矣此皆思慧之德也。

【註】釋迦洪名萬德非唯三乘聞重亦為諸佛所嘆。

【註】此頌釋成諸佛所嘆之意捨彼淨妙出生五濁甚難。

【註】此釋前頌恐眾生作二見故有淨土可捨有穢土可生而不知佛土常淨眾生無明見穢佛智何增減哉。

【註】凡諸佛出生穢土一皆以大悲本願示處惡土也。

【註】重釋前意諸佛何故以本願處斯惡土蓋由功超勝故淨國一劫持戒不若此土須臾行慈其功勝彼為最。

【註】重伸前意既淨國惡土其功日劫相勝不應別求淨妙而厭此穢惡也或有疑云諸佛神力示生可也我等無明力大智慧力微非惟不能度生行道反起身口之罪恐墮三塗釋云亦能現世除得而不必生憂也何以現世得除邪釋云設有其罪頭痛得除昔者戒賢法師忽染頭痛意求自盡彌勒降語云汝勿求死以汝三世為王殺人過甚冤對所尋應墮惡道汝今修道頭痛乃除次日果愈。

【註】聞前功勝即欲處此修行所有惡業現世得除可也倘或不除後陰所昧失于正念將如之何釋云不患陰昧但患不能護法耳若能護法不但後陰世世生生不失正念也所言法者即是自心以此心微妙一切名相不能及也眾生不能了悟自心雖云修行實增忘染苟能妙悟常加護惜何患有失也古云大事未明如喪考妣大事[A14]已明如喪考妣亦此意也。

【註】疑云守護自心則不失正念可矣若不斷除煩惱何由解縛而增長一切智邪釋云汝但護自心則煩惱不斷而自斷智慧不增而自增矣。

【註】上云淨國惡土持戒行慈日劫相倍此釋淨國惡土說法日劫相倍也。

【註】此重釋淨土修行未足為奇也。

【註】重釋此土行道說法功勝餘土觀此贊頌一皆以長行中日月光佛前有諸菩薩自慶不生惡眾生中而來雖云稱讚釋迦其實警彼懈怠菩薩忻生淨土者之所說也。

【註】結讚釋迦也。

【註】一世界為主十方世界為伴而彼十方世界一一各具十方世界極言其眾之多也。

【註】釋名稱普聞菩薩有大智慧能受佛法如海之吞流也。

【註】如來示生惡土而集十方世界菩薩者彼此莫二之旨也為如是大根說法者機堪聞法也。

【註】是諸天龍四眾各有所樂佛當知其深心而悉為斷疑勿使偏棄也。

【註】前為大根所請此為三乘所請。

【註】總結前來大小二機雖則趣向不同亦能使佛種不斷而出生三寶。

【註】雖則三乘信樂不同其實同是菩薩故我勸請法王說法也。

【註】無上大法世尊久祕不談恐二乘驚怖故梵天所請非惟現前有堪大化者此大法之名流布十方彼菩薩聞皆來聽受故我勸請為說大法也。

【註】此出故也梵天再三叩請恐四眾有疑世尊悋法故釋云非為悋法此法實二乘所不能喻也。

【註】非惟二乘我等尚非智分但可以信得入耳。

【註】此梵天自謙之辭也意謂我等誠知非分而干惱世尊佛雖無倦我當悔過願說大法矣。

【註】首標光明品者以光無言說問答無門中間但說光明名號而不放相好則朕狀絕跡故云般若如大火聚四面不可入也然由佛威加被而能見能問如是則無見而又能見無問而又能問不涉二邊不滯中流此四法之品來有源矣故云般若如清涼池四面皆可入也。

【註】不轉謂遇逆意之境而威儀自在不被前塵所動也。

【註】自堅固其心而至成就自法問因行也從一地至一地問果位也善知因行則無濫修之失善知果位則無上慢之愆以上六問皆自利門。

【註】此二問利他之行。

【註】此上十二問自他雙叩以為經遠之要非大菩薩不能問也。

【註】前梵天總伸問意此下世尊開張欵釋可謂慈悲之至矣。

【註】徵釋其辭也下倣此。

【註】見眾生苦惱思有所濟故發大悲。

【註】濟人無先利[A16]己利[A17]己之要無越精進修道若不精進悲願徒然。

【註】若謂生死實有可脫發心精進則成妄想非精進矣若解生死如夢而不廢修行是真精進也。

【註】前三為別為助此一為總為正不爾則三乘外道亦有悲等但不能正思佛慧多成退失若能思惟佛慧則其心堅固而無退矣。

【註】結。

【註】諸法者即陰入界等以及世出世間菩提涅槃等法也若言有我則何者是我推我本無則所言決定。

【註】若法有我則有生處可樂推之無我則決定無生處可樂。

【註】若執定無我無生處猶墮疑惑落二乘道須知諸法無我而無不是我諸法無生而無有不生始稱大乘圓融實相無諸疑惑得決定說。

【註】淨名經云無作無造無受者善惡之業亦不亡可謂決定之說矣。

【註】戒能生定多聞生慧定收五度慧具一門五度增福一門增智智具施法福具施財故定慧之後繼之布施所言布施者捨諸所有經云不著聲香味觸等施也。

【註】出家有三初出世俗家如現前四眾等二出三界家如聲聞辟支等三出無明家如佛及菩薩等初則勸修定慧定慧具[A18]已勸行布施布施則捨諸所有捨諸所有則一切不著一切不著是謂出家如是出家則能增長善根矣。

【註】是四者皆逆意之境行人易動其心易生恐畏若失利不足憂惡名不足患毀辱不足耻苦惱不為逼處逆不生恐畏則處順不為動轉而威儀常自若矣。

【註】信罪福則妙道可期求果報則有為自負護正法則魔外不干教菩薩則佛慧漸開初則教人信罪福終則以慧教菩薩二教雖分終始同期佛慧利人之道也二則施不求報三則守護正法二行雖例後先共向佛乘利[A19]己之事也。

【註】過去之因也若無往因則發心不易乃至多障多惱過去既有善根現前當離過咎以培植之雖云培植脩進須知方便迴向不著[A20]己求若著[A21]己求則成妄謬雖云不著[A22]己求亦勿撥棄而壞進修若撥棄不修安能從一地至一地乎此上六章次第生起初由堅固其心心堅固則所言決定所言決定則增長善根善根增長則不為順逆所動不為順逆所動則能成就白法白法成就則能從一地至一地以因趣果自利備矣。

【註】善巧逗會不逆其機隨喜稱嘆令他增進悔罪則黑業潛消請佛則法燈不滅實際中本無四事化眾生邊不失方便耳。

【註】欲化眾生當觀眾生如一子想觀眾生如一子常思所以利益之矣。

【註】所以利益當自捨[A24]己樂然後令彼樂學蓋眾生為樂所盲故如世尊捨家修道等。

【註】心和則共住無諍忍辱則怠慢不報。

【註】捨憍慢則學者愛親此四者皆化眾生之事也。

【註】念佛則照覺不昧為菩提則修進不差親知識則受誨無厭稱大乘則不謀小道何失焉。

【註】不受有餘涅槃不美孤調解脫所謂如海吞眾流者如所聞而說則自行化他曾無二道其心常一前三乃自一其心後一乃化人一心也。

【註】所謂于無量劫未曾得聞如是之法是謂難得常[1]提賣心藥王然臂大士全身輪王當座如是求法皆生寶想。

【註】八萬四千塵勞之病惟法為療故。

【註】世間財利得而易失法寶財利採入藏識永劫無窮古云學道要須求悟資生要須求富學道若學資生個個成佛作祖。

【註】眾生為八苦所煎長淪生死惟佛妙法名為能滅至涅槃故。

【註】諸法無所從來去無所至則知皆因緣生緣生幻合則得無住無住者不住過去不住未來不住現在不住內不住外不住中間三世性空內外無得誰是持戒誰是毀禁如是了達則能善出其罪也。

【註】煩惱起于邪心憶正則邪不起邪不起則煩惱不生矣煩惱雖起邪念實由六根妄緣六根障止則外絕攀緣則當處湛然障絕煩惱所謂根既不緣塵何形相此二治其因也語其相應則心得善法之力煩惱何由得生語其絕緣也獨處則常貴坐禪遠離則棄諸情欲。

【註】不求勝則諍論絕下學乃能上達豈憍慢得預也顯現則內實實則法利無所受矣求名利則好惡生焉好惡生則縱使善法教人而不信矣。

【註】法即大乘一心也此心絕待離人我等相良由無始妄習所礙故假護耳古云如雞抱卵書云如臨深淵如履薄氷又云戒[2]謹恐懼皆言護惜之意也既能守護此心非惟自利亦能益他自既無善欲化他善無有是處所言垢淨者著五欲是垢離五欲是淨著我[3]自垢不著我是淨分別是垢無分別是淨乃至有所得是垢無所得是淨等。

【註】自警策也說惡因緣則以之為戒說善因緣以之為法也念覺心則生生不昧先因力也生生不昧則善根安有失焉。

【註】先施[A25]己所有然後人伏其化如善導大師用錢勸念佛等說他人罪則以罪自歸豈自度之道故不許說也非一向不許說也若彼犯禁之人來菩薩所求懇悔過須依攝法或准律定過令生慚愧或直指實相知罪性空為化眾生亦可得說大乘六度非二乘所知故云深法若能解達則不由他教而自行矣。

【註】小乘厭麤趣妙故伏亂心而入禪定大乘得心柔輭則麤妙等觀禪欲無二不得善根力則於禪定躭著而不捨安能還生欲界哉欲得善根惟眾生是所緣故不捨眾生而生欲界須善智慧方便淨名云有慧方便解無慧方便縛有方便慧解無方便慧縛。

【註】凡夫迷生死而成退失二乘怖生死而不成增進菩薩受無量生死而不倦于佛法不成退矣供無量佛則善根深厚慈心廣被則無可退之緣慈心無量故能受無量生死供佛無量故能解佛慧無量。

【註】雖起精進若不與佛道相應非精進矣蓋二乘外道皆稱精進故。

【註】此品之來由世尊稱美梵天能正問菩薩中為最第一故梵天興二十一問世尊逐一欵答副其來意也而網明詰其所以未審何者是正問耶若能問為正問則著我人若不能問為正問則墮黠慧離此二者何者即是故此品標為正問其有來矣。

【註】有我能問有彼所答是謂邪問。

【註】于法本無能所妄興分別不了妄興欲分別法故為邪問。

【註】若不分別法則彼我兩忘內無能問之心外無所問之法前無能答之主三處無著中間安然不落能所是謂正問此為總彰下文所開無非釋此不應分別法問不應著彼我之問也。

【註】生住異滅乃世間相非第一義第一義非生住滅故若著世間相而問名為邪問若不著世間相而問始稱實際是為正問如龐居士問馬祖云不與萬法為侶者是什麼人祖云待汝一口汲盡西江水此為四相不收矣。

【註】第一義空孰垢孰淨以此而問有違實際故為邪問。

【註】生死為能迷出生死為能修涅槃為所證既涉能所非邪而何。

【註】下釋成。

【註】此直顯第一義諦無如是名相故以涅槃生死對待生起實戲論故問前文生住異滅乃五陰流動之相此中生死乃眾生終始之緣眾生在迷流浪不返佛為開示使知厭生死而求涅槃是佛所說今問既為邪說寧為正答三乘教中不壞方便說亦為正一乘教中不立方便問則成邪不壞方便則權為導引之方不立方便則指歸實際之地苟滯權則迷實豈為正問也。

【註】見道也。

【註】斷惑也。

【註】證涅槃也。

【註】修梵行也。

【註】計有所得。

【註】計有所證。

【註】對三乘斥也。

【註】解正見也。

【註】惑無性也。

【註】涅槃無作。

【註】梵行無相。

【註】體本具足。

【註】究竟不有。

【註】對一乘所示也。

【註】即三有之法也。

【註】四聖之法也。

【註】世間三有皆有漏故。

【註】出世四聖皆無漏故。

【註】俗諦。

【註】真諦。

【註】舉意即差動念即乖。

【註】無量即一。

【註】一亦不有。

【註】外道問佛不問有言不問無言世尊據座外道讚云世尊大慈開我迷雲夫不問有言則不見二不問無言則不見不二如是而問則是無問世尊據座則是無答無問無答以謂開我迷雲則外道失却一[1]雙眼雖然若能于此了去可謂解正問矣。

【註】佛者覺也若著分別則不覺矣。

【註】法名平等若著分別則不平等矣。

【註】僧名和合若著分別則不和合矣此揀其不應起三寶等見而問也。

【註】正報。

【註】依報。

【註】行門。

【註】此揀不應于依正行門起分別問所以古人云若要相應第一莫將問來問。

【註】若法是正則不容邪若法是邪則不受正何以邪正同是一法而出生相返也。

【註】若了諸法無性則無心攀緣無心攀緣則分別斯泯故名為正可謂法住法位也。

【註】一切法本是無心不知其為無心用心分別是故成邪如雲駛月運舟行岸移等。

【註】如山以高為相水以深為相眼以見為相耳以聞為相然彼各各無心山不言我高則離高相水不言我深則離深相眼不言我見則離見相耳不言我聞則離聞相而山如是高水如是深眼如是見耳如是聞不離本位故名為正。

【註】不解如是離相用心分別以謂山言我高水言我深眼言我見耳言我聞如此則名分別諸法成有得心入增上慢矣故凡所分別皆名為邪古云這個若是則頭上加頭這個若不是則斬頭覔活著分別而取法相故非是執離相而斷分別亦是非所以云善能分別者于第一義而不動。

【註】離自性則內無自體離欲際則外無用相內外既離中當絕待是謂正性。

【註】所言正性者人人本具法法皆然無有能解無不能解無有能解故不多無不能解故不少。

【註】如是之知即無知之知也無知安知知無分別矣。

【註】前釋如是而知此釋如是而得知既無知為知得亦無得為得。

【註】重釋無知無得之意。

【註】無得者無得諸法得諸法正性也無分別者得如是知也。

【註】既云無知為知無得為得則無精進名為精進無精進名為精進則為如說修行。

【註】正當說時即是行當其行時即是說行說同時則即解即證故不從一地至一地矣。

【註】釋成不在之意。

【註】諸佛無別所證惟證生死性空即是涅槃結證無得之義生死涅槃既無二性則分別斯泯矣。

【註】若謂佛所說法為度生死則佛有我人眾生等相矣。

【註】不為生死涅槃則說法何謂釋云。

【註】妄想者何釋云。

【註】指正性中。

【註】釋成無意。

【註】法華云是法住法位世間相常住住法位則不由出生死而入涅槃矣。

【註】佛不證成則取信良難。

【註】得無得故。

【註】不落二邊故。

【註】了分別故。

【註】前文如來許可梵天未有解釋恐眾疑未解故召而告之何也夫出生死入涅槃是佛常說今云不得生死不得涅槃眾所未悟矣故釋云。

【註】故佛之所說為度二者之妄想耳。

【註】古人云不是佛不是心不是物是個什麼。

【註】見有滅度者不知滅其妄想而不滅自性故起疑也。

【註】知見盲心真覺斯隱。

【註】見有滅度則宛然生死。

【註】涅槃名為能滅但滅諸法戲論分別之相而諸法之性實不滅若于諸法起知見則佛不出世于諸法起滅度想則不得度生死矣。

【註】先定墮過之由後斥著邪之謬。

【註】碎麻出油譬邪見滅生死入涅槃者也從酪出酥酪不至酥而酥實從酪出譬正法不滅生死而證涅槃而涅槃實度生死。

【註】前云涅槃名滅除諸相者滅知見等相也若執此滅相求涅槃則亦不出知見。

【註】前二節起知見不可滅知見不可未審正行道者所謂邪夫正行道者于諸法不作生相不作不生相不作滅相不作不滅相無得無果遠離如是戲論分別而[A29]已。

【註】譬如邪見畏生死而欲迯者不知生死即空相等欲何迯哉。

【註】將謂涅槃定有方所而欲求之不知自性本來寂滅不知自性本來寂滅則行于寂滅中而不知其為寂滅矣。

【註】所謂遠離戲論也。

【註】不落二邊。

【註】結使斷除也。

【註】云無學也。

【註】起見故不是滅見亦是非故前云于法生見則佛不出世今云滅相中求亦不出世也。

【註】所言佛者即是自心古云不了法惟心起種種分別所謂聖凡生死涅槃也達法惟心[A30]已分別即不生所謂遠離動念戲論也由遠離分別故自心了然明現故云佛出世若著知見則真心隱沒故云佛不出世也。

【註】所謂得正智者不為得利但知于煩惱不可作而作起利他之妙用也。

【註】舍利弗智慧第一今不知比丘所答則正性門中智有所不及矣。

【註】不知煩惱實相則為煩惱所轉知實相則能用諸煩惱故言得。

【註】涅槃體是無作本來如是故言證不言得煩惱依體出生非是本有故言得不言證既依體出生則知無性故不可作而作也。

【註】身子讚比丘得不可作而作幻興妙用利濟群有為人間之福田能消供養矣。

【註】性常淨故者以世尊知見法性入正性故遠離虗妄分別彼虗妄分別則于諸法中有福田非福田能消供養不能消供養虗妄既離則于諸法中無利無功德無利則不為福田非不福田無功德則不消供養非不消供養故淨名云其有施者無大福無小福不為損不為益。

【註】不為世法所牽者則無受無受故應受供養者也。

【註】無所取者則內不取心外不取境內外既忘則無有消無有不消矣。

【註】不壞菩提性則常以覺性利人不由小道故為福田。

【註】以慈待物人所仰化。

【註】護念自心使不間斷知報恩也。

【註】無生之法是佛出世本懷能通達此是真供養四事莫預也。

【註】失命不毀禁則遠離魔外常親近佛也。

【註】覆六根則心不放逸心不放逸則常想恭敬矣。

【註】七功德才謂信進戒慚愧聞捨定慧世間財寶有而不實命盡隨盡出世法財生劫無窮乃名財富。

【註】世間智慧迷于有為故貪取無厭出世之慧則了達法空無一所取乃名知足。

【註】無所願則攀緣心絕攀緣心絕則飄然長別矣。

【註】結為六結眼與色結等使謂十使貪嗔癡慢疑等結使斷則所作[A33]已辦故名具足。

【註】貪著之樂其樂有壞無貪之樂其樂無敗。

【註】此中重伸前問者恐于六塵境上取捨故也而佛之所答令人照破五陰妄心妄心若破則于外六塵無所貪著。

【註】六根為六塵所入故云六入根塵相結故流浪欲河若根塵竝捨則欲河斯度。

【註】諸道平等則非彼非此非彼非此則亦無度不度想此中生起之緣不無次第由五百比丘得諸法正性身子以為住于福田能消供養而諸比丘以明其意然正信之門非一途可盡故梵天躡其踪而問者廣其意也前梵天斥云五百比丘于佛正法出家云何著此外道邪見夫出家有三一曰世俗家二曰三界家三曰無明家前云于佛正法出家者出世俗家此中比丘得諸法正性者出三界家也故云得阿羅漢下文菩薩六度四無量心等出無明家也因達正性則出三界出三界則應受供養應受則能消能消則為世福田為世福田則為眾生善知識為善知識則能知報恩知報恩則知所供養知所供養則知所親近知所親近則知所恭敬等可以例推之矣。

【註】二施之中法施為上以一切智心化眾生施莫大焉。

【註】小乘以律儀無犯大乘以道共自持。

【註】見心滅相則外絕待緣外絕待緣則非忍不忍。

【註】精進懈怠皆由是心所成求心不得則非精進非不精進矣。

【註】小乘作定故躭著不捨大乘性定無定無不定但除麤相矣。

【註】凡夫無慧于諸法作有無二見論是則戲論若于法不作二見是行智慧。

【註】慈能與樂悲能拔苦生眾生想不能等與如來之樂生法非法想則不思拔眾生之苦。

【註】若生我想見人善則疾見不善則嗔不生我想則見人非法受苦思所以拔之見人德彥賢聖思所以讚之矣。

【註】凡夫信于有為即名染汙菩薩圓信自心無濁則遠離戲論而安住淨信矣。

【註】前由達法正性而網明問能受供養以及六度四心之後特問住空何也蓋由一切差別名相皆自心之影耳故世尊答曰不著語言不著語言則一切皆空矣。

【註】知法內具則慚于昔迷。

【註】捨外法則前後際斷前後際斷則愧昔攀緣。

【註】一切業皆因三業之所生起三業若淨是菩薩遍行若不淨是眾生遍行偈文廣釋。

【註】身無惡則該殺盜婬口以實語等四治口四過謂實語治妄言等意業有三偏舉行慈慈能治恚以菩薩惟嗔為害茲甚故曰一念嗔心起百萬障門開故行慈則餘亦備矣此偈通舉十善十惡文互具也。

【註】上文總舉十業此中別舉意三以意為能攝故行慈有二一者無緣慈二者愛見慈若行慈有貪著則落愛見非無緣矣觀身不淨不即厭恚若起厭恚則墮二乘行捨不求果報若求果報則成貪著貪著則成癡愛若于三業無貪無恚不癡是名菩薩遍行非二乘可比。

【註】由意清淨則獨居不為靜處眾不為閙不為前塵所轉無可不可。

【註】由獲動靜不二則得法正性離諸分別達無相心一體三寶于茲見矣。

【註】既悟三寶本乎一心則貪嗔癡與解脫曾無二念不著不厭妙得其趍故曰善知。

【註】既三毒三德妙得其轉則不居三界行乎禪定也。

【註】行如是禪定則不著不厭不著故無相無作不厭故不盡諸漏。

【註】聲聞支佛乘即達諸法空無相無作而取漏盡者也佛乘則雖知空無相無作不盡漏者也。

【註】道即三乘非道即六凡明解法性平等于道非道不起憎愛又貪等為非道故。

【註】前則道非道平等此則三世平等一切無分別生死涅槃無不平等矣。

【註】世間有三種一曰器世間二曰眾生世間三曰智正覺世間過世間者謂超過器世間眾生世間入智正覺世間也通達世間者合舉三世間也度眾生于世間法者雖知世間法無相無作現同事攝還以此法度眾生也行于世間不壞世間者由知世間如幻妙運中道不染不壞其猶日月行空不同世間照臨世間不礙世間也。

【註】五陰者色受想行識也陰以蓋覆為義能覆真如於是內結根身外成器界轉展相依不能解脫以五陰為能造世界為所造能所相成有世間法。

【註】眾生為無明所障不悟五陰實相故于世間不成解脫菩薩有大智慧善知如相故處之不染所謂超過世間也。

【註】利等八法又名八風眾生不了虗妄常為所牽擾動心海菩薩以智慧觀照妙得實相處之不動猶若須彌。

【註】釋上何以菩薩處之不動之意以菩薩知世間虗妄由顛倒而起故不動也此答通達世間法也。

【註】此答通達世間法[A35]已度眾生于世間法也。

【註】此答行於世間不壞世間也。

【註】世間凡夫不知虗妄堅執不捨故恒處生死。

【註】二乘不了世間虗妄由顛倒而起執為實有用心破除若執實有虗妄顛倒則是著相菩薩善知世間無相之相同于虗空非實非虗如是而[A36]已。

【註】前云度眾生苦惱未審以何為度菩薩以無度為度隨其所知為人演說令彼自度非他能度也。

【註】世間無性之性即如五陰無性知是無性故處之不壞重釋前意。

【註】此頌諸法正性門實相如是非實非虗非特我說諸佛亦然若住二相則起諍訟下文斥非也。

【註】此頌能見世間實相如佛所見則能見十方諸佛法身也。

【註】此釋前偈能知實相則為見佛之意諸法皆因緣生因緣生故無定性無定之性即是實相實相者即是空相能知空相則為見佛故中觀偈曰因緣所生法我說即是空亦名是假名亦名中道義所謂無定之性也。

【註】前云能知能見乃自證之境故能如是此則從人所聞亦獲實相也。

【註】此揀外道依正邪見起六十二見于實相門中不能及也。

【註】信是實相則見法身解此則為供養守護自利之功也為世導師利他之行也。

【註】此頌以劣顯勝之意須臾之聞時之極促尚乃[1]護益何況見聞信解長時脩習而不得妙利者乎。

【註】能達此實相是名具足六波羅蜜。

【註】自云何行世間總彰信解行證之意文顯不釋也網明初問何為菩薩正問次問何為諸法正性梵天以無彼我分別為正問離虗妄分別為正性皎若日星宜乎不言而喻矣五百比丘執動疑生幾將退座網明為請方便梵天乃云直饒退至恒河沙劫不能得出此之法門連引迯空索空二喻一眾知歸可謂梵天不與方便而方便[A37]已竟比丘無所信解而信解了然身子起[A38]己利之贊智所不知比丘答煩惱本空業非有實觀其賓主問答雲興瓶潟其無畏辨孰與之比何以及至誰應受供養等三十問似有不知一一問佛豈梵天有能不能乎當有指哉答從聞思修入三摩地是諸佛法施之式諸菩薩入道之門由問而答由答而聞由聞而解故比丘從梵天得悟聞思信解于茲見矣是二者皆因網明發起者同依根本智也下文應受供養等三十問以至五陰世界等乃修證之門非思慧所及若問若答皆尊梵天者信解行證同出方便之智也蓋此頓教大乘一心絕待無問無答無證無脩非方便之智曷由發起故以象示之耳。

【註】由前品見知實相則為見佛處世不動猶若須彌照世如日為人導師具足六度降伏魔冤如是功德以何為趣蓋趣聖諦也前則實相以正性為宗此則實相以聖諦為趣實相以無相為相聖諦以無諦為諦云何有四四者乃世間之相了此四相體空無性即是聖諦故于正問之後繼以聖諦知其為趣也。

【註】前梵天問何謂菩薩過世間法度眾生于世間法中而如來意曰非特菩薩而我亦超過世間法亦說世間法度眾生于世間法也。

【註】五陰以世間為所造世間以五陰為能造能所相依展轉不脫是世間苦相。

【註】由過去五陰集因招至現前世間苦果不了虗妄重搆業因招至來果是世間集。

【註】現前色身臨終敗壞是五陰盡相以後陰無知故不了無生無滅是世間滅。

【註】此中有二若以無二法求五陰實相所為五陰如故世間亦如是出世間道諦若以無二法中執有五陰可斷是世間滅道前解義現下文後解正此中之意。

【註】實無體性可得不了無性可得。

【註】起見分別觀察五陰自相念念不住是名為滅。

【註】隨在何道不取分別之見名為滅道以不悟分別亦無性是故不名諦前則四諦出于五陰此則四諦具乎一念五陰通于三世四諦分于果因皆世間相也。

【註】前則即念而示此則即身而示也何為身中四諦生老病等八苦總名苦以求不得愛別離五陰熾盛為集八苦遷流為滅遠離五陰八苦是滅道又四大聚即是世間苦起殺盜淫是世間集四大敗壞是世間滅厭苦求樂是世間滅道身心二途是眾生世間之四諦如來委曲開示獨不說器世間四諦何也蓋眾生世間器世間二而不二若以正攝依說眾生世間則攝器世間故不說又四諦乃眾生妄心取相分別故立四諦器世間是無情無分別世相如故無四諦可說雖佛不說相以具足五濁同聚是世間苦鬪諍堅固是世間集年月遷流是世間滅原始反終是世間滅道下文聖諦即是智正覺世間也。

【註】四諦皆名苦者世間相也下釋成。

【註】觀滅者自脩之人說斷滅者即是與人說法也楞嚴經迦旃延毗羅眡子咸言此身死後斷滅名為涅槃又如此方性理中說身死之後形骸朽滅精神飄散縱有剉燒之作略無所施皆說斷滅者。

【註】有為道者即是世間外道神仙乃至諸子百藝各謂有道出世二乘以及事度菩薩未盡無為同名有為也。

【註】釋上非苦等何謂非苦以苦無生苦若有生為生心耶為生境耶若生于境苦是境苦于我何有若生于心為與心一耶異耶若與心一則不知為苦以心不自知故若與心異則還同前境如是推求畢竟無生是謂聖諦。

【註】何謂非集由過去集因招至現在苦果由現前集因招至未來苦果然過去不至現在現在不至未來何以故過去[A39]已滅未來未至現在不住三際推求無集可得集尚無有何名和合無和合故是名聖諦。

【註】何謂非生非滅以色等五陰念念不住外道計為斷滅二乘用心降伏執為畢竟滅二者皆無聖諦大乘當其滅處不礙其生了悟無生無得滅故名為滅聖諦。

【註】平等者不得生死不得涅槃遠離二邊五陰如故世間亦如如如無得無得故得道聖諦。

【註】上文四種聖諦了達苦等無性是名聖諦若謂聖諦有四即同虗妄非真聖諦真聖諦者非特無苦等四相乃至我人壽者及一切虗妄悉皆無有也。

【註】外道謂我從梵天士夫等養育也如此方計性從天所賦等。

【註】此轉釋成上文若著如是名相非真聖諦矣蓋斥其常見也。

【註】此斥其斷見也葢有為常見無為斷見亦有亦無是增益見非有非無是戲論見如此四見生起六十二邪見少有不盡則遺失佛種不為所護念矣。

【註】既斥其邪當顯其正。

【註】所為四句百非皆不之憶六祖云不思善不思惡只什麼去自然心入無生湛然常寂。

【註】外遣一切相內遣能住心心相既泯則非實非虗妄。

【註】不作不實故非虗實不自立故非實。

【註】轉釋非實非虗之意若有若無是世間相而法性常住未甞有無矣。

【註】上文雙遣心相則云非實非虗此中雙遣生死涅槃則云自性常實所謂直指人心不立文字于此見矣。

【註】如是四諦非證非不證所謂口欲談而辭喪意欲緣而慮忘但可如是而[A40]已。

【註】佛欲令末世比丘于身脩戒于心脩慧故說苦等四相使知不實而比丘非惟不修戒不修慧而復說如此豈為佛之弟子真外道徒黨耳。

【註】前斥比丘所計為非不苟然耳我實不得一法而坐道場也世尊大似抱賍自首。

【註】世尊於仙苑之中三轉四諦法輪而陳那等始初[菥-木+((拖-也+一)/月)]解其餘未悟于四諦法不了無生作有無戲論等見故世尊即諸四諦而示實相于諸法正性之後繼談四聖諦法雷揮電掃名相不存可謂正直捨方便者也問天台四種四諦此當第幾答一心頓教名相不收尚非其一何況有四詮指之間不無標的初云五陰名為世間等乃生滅四諦兼于無量後云知[1]若無生等乃無生四諦兼于無作末云真聖諦者出過名言雙遣虗實乃至無有言說論議教有所不收如來自償口債天台安能擬哉。

【註】由聞如來不得一法而坐道場則知無功德為功德讚莫能盡功德以無功德為功德則讚歎以無讚歎為讚歎一切會歸于自心矣。

【註】梵天恐眾中不解無得而得亦是表詮故此難問。

【註】凡夫著有為佛說無為以破其執二乘著無為佛說漚和以起其定有無既是對機所說于我何有故梵天知其為虗妄非實矣。

【註】此有四句分別是法謂有無為有有為邪是法謂無有為無無為邪。

【註】前品云觀我坐道場時不得一法是實是虗妄以至無言說論議而梵夫難云若不得一法云何而得菩提名為佛耶世尊貭其辭而告云我坐道場不得諸法但得諸法空性前云涅槃虗空特有名字而無實性。

【註】無所得故得者了諸法空得自心故無所知故知者煩惱不實知自性常妙故。

【註】如眼不能自見其眼。

【註】耳不能自聞。

【註】心不自覺。

【註】識不自識四者乃內證不可得之意也。

【註】如水中月鏡中像。

【註】如陸地焰夢中境。

【註】我不得而說。

【註】汝不得而難此四者外證其不可得也。

【註】內外既不可得則知是法出過一切法相無言無說證前無言說也無文字證前無論議也無言說道者證前無教化也。

【註】如是之辭世尊極力道之不盡引喻虗空為證未得一半若要完全公案須向自[A41]己體取始得梵天問既不得一法有何利益而得菩提世尊先答其無所得而得次難其無所得而得不應于中求利益也。

【註】實際之中無有一法雖無一法而不礙言說文字教人寂滅者不生不滅也謂不滅故而教人令得不生故而實無一法。

【註】前正問品中若于法生見則佛不出世於畢竟滅法中求涅槃則佛不出世又云佛出世故名為遠離戲論而恐眾中實謂有佛出世及梵天呈解并皆掃拂矣疑云若無佛出世何以現有說法者釋云他說個無說者若謂有可說則成戲論。

【註】無為則讚毀平等。

【註】此彰絕待一心結成難信也以絕待故非虗非實非生死非涅槃非善非惡非苦非樂萬法俱非真心獨朗皮膚脫落唯存真實是謂難信。

【註】煩惱中有菩提則不壞法性菩提中有煩惱則不斷性惡煩惱菩提若以相觀則如水火之不相容若以性觀則妙涵而不奪三乘人多以執相迷性則菩提煩惱勢相矛盾皆欲滅煩惱而取菩提一乘教中煩惱菩提彼此妙容曾無二至是謂難信。

【註】上句彰真空之性下句顯妙有之法真空故煩惱本如妙有故無法不得。

【註】由無法不得故不礙有所說雖有所說無定體可得。

【註】知契真如遠離戲論故無分別。

【註】涅槃名為滅度度煩惱生死故而此圓妙自心證法如是無生死可滅證涅槃也。

【註】如是法義遠離二邊所謂非實非虗等實即是有虗即是無有無二見疊成六十二見故曰諸見既離二見則諸見斯脫矣。

【註】脫諸見則心契實相契實相故是名親近是名供養。

【註】心契實相同道者所親。

【註】根大則佛地自許根厚則大法自荷。

【註】擔荷大法則守護法藏自許佛地則起真如善果。

【註】一念信解實相便名佛子不同三乘漸次熏脩猶誕生王子尊貴天然不同臣子久學乃成故曰菩薩一念發心便登正覺。

【註】小乘持作止之戒多生煩惱大乘心契實相便名道共。

【註】心境相對則嗔恚斯生心若絕待則無忍可忍。

【註】小乘心存有得故躭著不捨是謂惡心大乘存心平等絕無躭著。

【註】外道中無智慧違背實相著諸邪見若人能信是法則邪見離矣。

【註】實相之中兩忘損益故惡魔怨賊皆無能為。

【註】由信解是法故生如來家行佛所行故具六波羅蜜具六波羅蜜不為惡境所動不為惡境所動則其有所說不誑不妄不妄故其所說法相也真不誑故其所說第一義諦也實惟其真實故為諸佛護念與眾同止具足六和矣。

【註】聖財聖種皆依自心之所出生能信自心則聖種聖財于斯備矣。

【註】易滿菩提易養法身離貪故易滿離著故易養。

【註】上皆自信自行下乃利人之事。

【註】此中四句雙舉自他自則煩惱難度而能度他則未度煩惱而令度准此可知于自則成前自信自解之意于他則下所謂示人正道之意也。

【註】正道解脫乃所說之法醫王良藥乃所逗之機藥喻實相善療差別之病。

【註】智慧勇健則無疑不決堅固究竟則無惑不破自有主張則不隨他教三者由信解實相故能擔荷自他是名勇健是名堅固是名精進矣。

【註】無畏則善得其體調柔則善得其用隨順則善得其方便三者既備則善導大眾猶如牛王矣。

【註】前則魔怨不干此則能伏魔怨文互見也。

【註】無忌則不嫉無畏則不怯釋成丈夫無畏之義。

【註】如月盛滿則逈絕塵翳逈絕塵翳則智慧光明猶如日月日乃照晝月乃照夜炬乃照日月所不及處三者相繼用顯實相慧光無所不矚矣。

【註】心信實相則冤親平等憎愛斯遠矣。

【註】眾生惟實相為能淨動念惟實相為能盡障礙惟實相為能通能信是法則地水火風何所不該矣。

【註】外道議論不出有無諸見信解是法則諸見遠離故不能動。

【註】聲聞辟支雖證偏空未窺實際故不能也。

【註】輪王轉十善之輪信解行人轉實相之輪。

【註】根即五根力即五力七覺分八聖道總名三十七道品皆由說法所被之益聲如雷震驚動群機使之覺悟應機潤澤猶如時雨而增長道芽也。

【註】此上由度生死則近佛菩提近佛菩提則其學問出于三乘過于數量越數量故慧辨無礙獲得總持得總持故能知眾生所行正觀故所見不謬解達故示無差別此中自利利他莫不皆實相之功也。

【註】欲利安世間者先當自利先自利故超出于世不為世染猶如蓮華亦不為世法所覆以實相之理不如世間而行于世間不壞世間也。

【註】信解如是法義為眾所尊其誰能無仰學乎。

【註】實相法義尚非大乘所收誰貪小行罪福體是無生何藏何顯。

【註】前是說法音聲以至聲聞貪慕贊其口業功德是不貪小行至此贊其身業功德也。

【註】三忍即苦行忍生忍第一義忍亦名法忍義出法華。

【註】此上贊文前後錯出不能根其次第大意惟一實相耳毋以辭害意而出別解也。

【註】此品本四聖諦品分出而似有差上云我菩提是無貪愛相梵天躡其跡而問曰既不得一法坐于道場未審有何利益說得菩提如是番番徵詰以及汝欲于如是法中得利益耶應在聖諦品中血脉連接下文世尊諸佛如來甚為希有乃屬嘆功德品于義斯穩。