釋正論品

次釋正論善集兩品明人王弘經天王祐助文為二初釋正論品又為二初釋品題又為二初釋名世聖即是力尊相王此王即是轉輪聖王出世聖是三乘聖人覈(胡革切)者考實事也世間正法名為事實出世正法名為理實故下釋義明於四悉前三事實其意可見第一義悉既云世善本金光明豈非理實又此自就今品而說若以今品并下善集相對論者亦可謂之今品乃是世間事實善集品是出世理實故下文云上明世間正見感動天地此明出世正見感動賢聖況復今品經文自云何等名為治世正論豈非今品是世事實善集品中既明聞經成就菩提豈非出世之理實乎。

次此品下釋義文為四初約世界悉檀既云世世豈非世界次王行下約為人悉檀民用和穆故屬生善言百穀者輔行云穀者實也五種成實名之為穀五謂黍稷麥稻麻楊泉物理論云[A1]粱者黍稷之總名稻者粳糯之總名菽者眾豆之總名三穀各二十為六十蔬果之實助穀各二十為百穀也社稷者白虎通云王者所以有社稷何為天下求福報功也人非土不立非穀不食土地廣博不可徧敬也五穀眾多不可一一而祭也故封土立社示有土尊稷五穀之長故封稷而祭之也民用等者孝經云先王有至德要道以順天下民用和穆上下無怨注云孝德之至道之要也言先代聖德之王能順天下人心行此至要之化則上下臣人和穆無怨也三王用下約對治悉檀姦者私詐也尚書云寇賊姦究(音軌)注云群行攻劫曰冦殺人曰賊在外曰姦在內曰宄言無教之致也今文對於外敵故云內姦耳王用此法則外敵內姦不敢謀議驚駭於聖君也妖者媚也怪也字當為祅零落也四此之下約第一義悉檀世善之本是金光明如前解於四王品中世出世間所作國事所造世論皆因此經即斯義也至下文中復更料簡金光明是正論之本(云云)。

次從此文下釋品文又為二初敘意分文言冥聖者冥空之聖即上界諸天也。

次長行中下隨文釋義文為二初釋長行說事本經云灌頂之位者華嚴云轉輪聖王所生太子母是正后身相具足其轉輪王令此太子坐於象寶妙金之座張大網[1]縵建大法幢然香散華奏諸音樂取四大海水置金瓶之內王執此瓶灌太子頂是時即名受王職位墮在灌頂剎利之數即能具足行十善道亦得名為轉輪聖王。

次釋偈頌說正論文為二初何等下如來徵起次偈有下正釋偈頌又為二初分文次初一行下解釋文為四。

初釋集眾文為三初釋佛敘尊相欲為其子說先王本法次釋佛敘尊相誡聽三釋說論處所。

次釋發問文為二初標科次從一問下隨釋文為四初釋問云何呼人為天經四鎮者鎮謂鎮厭謂四天王鎮厭護於四天下也言起問者禮法凡有所問必須起身以表敬也次釋問非天所生而名天子三釋問處王宮殿何故名天四釋問以人法治世那得名天。

三釋結前生後可是字下注云云者令示成前起後之意謂雖可見亦須點出是故即云問既有四答亦為四一答天護等也因中說果者行善因也生天果也此文是釋成前起後孤山四明將此謂之答說正論先述文意恐不然也學者詳之。

從汝今下第四釋答說正論文為二初分文次釋義文為二初釋略答文為四初許答經文可見次略舉昔因今果答其問王義者前發四問雖問名天而問辭中既言人王故云答其問王義也因集[2]葉故者昔因也生於人中等者今果也言王領者王字去聲即統王也從答天舉三義下第三釋舉三義答其問天義者即以三義答其問天四義也故以第三義答前第三第四兩問也於中為三初總示三義未入胎入胎一義也分(去聲)德二義也力如三義也或先守護即未入胎也以護胎故下次釋以三義答四問言分德者分者分(平聲)也賦也施也布也謂諸天以自[A2]己威德分施冥資賜與是人故稱天子也神力所加等答第三第四問者以神力自在遠惡修善令生天等乃是處王宮殿正法治世名為天也答半名為天三義竟者第三結也言半名為天三義竟者以下經文云半名人王驗知上文是半名為天也從半名人王下第四釋舉三義重答問王義文為二初釋由三義故名為人王言執樂(五角切)者執者持也主也守也禮記樂記云禮節民心樂和民聲大樂與天地同和大禮與天地同節和故物不失節故祀天祭地京房易候云太平之時十日一雨擊壤者風土記云以木作之前廣後銳長尺三四寸其形如履臘節僮少以為戲也逸士傳云堯時有壤父擊於康衢藝經云擊壤者古之戲也竹馬者小兒所戲也次遮惡者應以經中亦名兩字以貫羅剎魁膾字上是則王者亦名羅剎魁膾等也天不亢旱地不洪流者明於陰陽不差失也亢者高也旱也陽亢則旱旱者不雨也洪流者大水也癘(力制切)疫也經云魁膾如下文釋又魁者[1]帥也首也膾者細切肉也王有勢力猶如羅剎魁[＊]帥之首細切人肉令一切人不敢為非若不爾者將何以伏無量諸惡能為下次明由三義故亦名為天白虎通云天子者爵稱也爵所以稱天子何王者父天母地為天之子也天子作民父母以為天下王以其言天覆地載俱王天下也故尚書序云古者伏義氏之王天下也。

從若有惡事下次釋廣答文為二初正釋又為二初釋非法六義俱失注云云者令將此意對文消釋其意可解故注云云經云三異者水火風等三種災異也又日月星三種變異也言三有者欲色無色謂之三於此三處因果不亡謂之有也從當正治下次釋正法六義皆成又為二初正釋言典軍者典者主也主軍即是魁[＊]帥之首也注云云者準前可解次此中下令思觀義注云云者令將六義明於觀心境智之義次文料簡既將六義對金光明是故觀心境智可解是以但注云云字耳孤山云境能發智即是天護智與境冥即天分德境智合故革凡成聖即神力所加此王乃是半名為天也又境能生智是父母義智能破惑是遮惡義境智合故轉迷成悟是執樂義此三乃是半名為王也又金光明既乃全是即法作譬故知此三不出三觀中觀金也空觀光也假觀明也將天護等六對三觀可解(云云)。

次料簡文為二初問應知此問因前釋題第一義云此之世善本金光明從金光明出此正論故今問云金光明是正論之本其意云何次天者下答文為二初正明論本又為二初約半名為天三義示之注云云者意令點示即法作譬從無住本立一切法故從法性甚深無量理體本具金光明事而為世間正論之本耳故知世間正論乃是所立之法也並由理具方有事用斯之謂矣又父母下次約半名人王三義示之法性為父母者須知法性有權有實權法性為父實法性為母權實智慧亦準可知復應了知權智法性是森羅差別即三千妙假也實智法性是寂滅無差即空中亡絕也(云云)以此下次結示以此為本即是法性為無住本故能正論即所三法世間正論出世正論並是所立之善法耳今此正論云末事必關法性之本理若不相關今茲正論從何而立本立而道生豈可不然乎孤山乃以出世正論而為本者如何消於四王品云世出世間所作國事所造世論皆因此經故知不曉世出世間之事皆從此經之理而立耳。

釋善集品

初釋品題為二初正釋又為二初約六度正釋又為二初正釋又為二初別約檀智二度釋涯(五佳切)水際也又魚羈切水畔也次檀智下例餘度亦然從行下次結名此六下次約四悉結成又為二初結六度成四悉從此下次結四悉以立名次此品下對前辨異注云云者世間正見感動天地如上[A3]已明出世正見感動賢聖如下具說天前正論非無出世今此善集非無世間故前文云正名為聖聖有二種一者世聖二出世聖論名覈實一覈事實二覈理實。

文為二下次釋品文為二初分文次釋義又為二初長行次從偈有下釋偈說文為二初正釋又為二初分文次釋義文為二初通明因地行檀捨珍寶者施外財也捨身命者捨妻子等外身也捨自[A4]己內身也內外並捨方得名為捨身命也次釋別明善集施財施法文為二初標科次從一六行下隨釋文為六初釋明事本次釋聖王請法三釋尊者宣揚經云廁者雜也填者塞也繒(疾陵切)帛之總名也娑羅此云堅固也合掌禮座者準大論中凡欲說法必須禮座灑水散華庶幾後德仰順聖模如或直登必乖法式故不可引淨名會中聲聞禮座而致誚[1]□□曼陀羅此云適意也曼殊沙此云柔輭也亦云小大白小大赤也四釋輪王行施經云熈怡者悅樂也璝(公回切)正作瑰亦作瓖石次玉也琦玉色也又琦瑋珍琦也瑋(禹鬼以貴二切)耳璫(多郎切)穿耳施珠也耳應作珥(仁志切)珠在耳也五釋結會古今六釋引因果以證以勸。

次就此下明善集之本前文既示正論之本故今乃明善集之本於中為三初就六度善集波羅蜜金者此如前以波羅蜜是第一義悉以第一義是所證理即是法性以為金也般若是智五度屬福故對光明也次就寶冥者窟屬所依即是法性以為金也滿月智圓讀誦外用故對光明耳三就二人者欲知智在說故以說為光也。

釋鬼神品

初釋品題為二初正釋品題輔行引爾雅云鬼者歸也尸子云古者名死人為歸人又云人神曰鬼地神曰祇天神曰靈有云飢餓謂餓[2]思也俗中有阮籍兄孫[3]膽字千里每執無鬼論忽有客詣之言及鬼神之事客乃理窟作色曰鬼神者古今賢聖共許君何言無即僕是鬼也遂變形而滅父阮咸有從子修亦執無鬼有論者云人死為鬼君何獨言無曰今有見鬼者言著生時衣若人有鬼衣亦有鬼耶論者服焉此亦論者不達鬼化為衣令似彼人生時所著俗雖說有非委悉知故俗教但見人畜少分不見餘之四道故仲尼云未能知生焉能知死未能事人焉能事鬼非謂無鬼也禮記樂記云明則有禮樂幽則有鬼神尚書云惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃周易云大人與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合吉凶又云精氣為物游魂為變是以知鬼神之情狀此皆儒宗說鬼神之文故不可云無鬼神也阿修羅下注云云者此有二義一者令辨修羅屬於鬼趣所攝二者令引經文示怖畏之相何者以阿修羅此云[4]無天常與諸天共相鬪戰而多怖畏是故觀佛三昧經云阿修羅與天帝戰時空中乃有刀輪下來而修羅眾身支墮落即便怖畏竄隱藕絲此阿修羅在餓鬼攝故在海岸若畜生攝則在海底又楞嚴經說四修羅一於鬼道以護法力成通入空此阿修羅從卵而生鬼趣所攝二於天中降德貶墜其所卜居鄰於日月此阿修羅從胎而生人趣所攝三者持世力洞無畏能與梵王及以諸天爭勝鬪戰此阿修羅從變化生天界所攝四者別有下劣修羅生大海心此阿修羅從濕氣生畜生界攝所感之處宮殿嚴飾良由因中行於五常十善故也常好鬪戰怕怖無極良由因中行於猜忌妬嫉賢善故也大論中問何故六道復言五道答佛去世後五百年中部別不同各迴佛經以從[A5]己義故使修羅一道有無(云云)神者靈也周易繫辭云陰陽不測謂之神也此品通判下次釋題名所以上[A6]已天者[A7]已字誤也應作既字既者[A8]已也即四天王等品是也。

此品是第三下次釋品文自分為二初敘意分文次從事別者下隨文釋義文為二初釋長行為二初正釋又為二初釋舉事別經文從初佛告乃至甚深行處既云三世乃是所供之事別也所供亦殊是則能所其體既異故云事別耳然此事別亦且一往何者經文既云欲以不可思議妙供養具供養三世諸佛世尊等豈非聽經即是妙供養乎是故次文更記別時重釋之義故知重釋雅合經文妙供養具允符應當聽經之說所以重釋良有以也三佛歷別者三世即是報應二佛甚深行處即是法佛經文既云及欲得知是則三世報應之外別有法佛故成歷別耳故上文釋讚歎品云竪總三世橫總十方世方是報應之事微妙寂滅乃是總於法身之理此三若乃縱橫一異則是今文三佛歷別若不縱橫方成圓妙則與次文圓供養義一體無差今云歷別亦上一往耳若修事供亦乃別者必須以財供養應佛能觀之智供養報佛所觀之境供養法佛故成亦別也次釋圓供養者經文從於是人應當下訖長行之文是也聽經乃是法供養者以維摩經法供養品月蓋王子白世尊言諸供養中法供養乎佛告月蓋法供養者諸佛所說甚深經典微妙清淨聞如是經信解受持以方便力為眾生說守護此法是則名為法之供養又於諸法如說修行離諸邪見得無生忍是名最上法供養也以法供養於諸供養為上為最第一無比是故當以法之供養供養於佛聽經若是法之供養如何供養法報應佛是故須知經典乃是能說文字文字復含能詮[1]所一論三不離文字故知但能聽此經典即是供養一體三身言能敬者即供養也亦是敬三世佛等者以聽經三佛但約一體而明然則十方三世修成果佛本從聽於大乘方等經典而生故知聽經敬於文字一體三佛亦是供養十方三世修成果佛注云云者其意如是又此分於事別圓供乃且一往故注云云耳。

又別時下次重釋意者此則總釋長行之文都為四願但是一勸聽此經耳不同初釋開為兩科也故知此釋妙窮經旨如文可解不煩餘辭。

次釋偈頌文為二初經家敘次偈有下正釋偈頌又為二初標科次一從若欲下隨釋文為二初正釋次翻名初文為六。

初釋頌上長行舉圓妙以勸修經云若入是經即入法性乃至是典金光明中而得見我釋迦等者如玄義云佛究竟此法性當體金光明法門故即有金𦦨光明如來等若爾何故名為釋迦邪然從別乃是釋迦從通即名金光明允同諸佛也故讚佛品云如來之身金色微妙苟謂不然何得經云若入是經即入法性金光明中而見釋迦乎。

次釋舉聽經能攘災以勸修經云隨所至處若百由旬滿中盛火應從中過者最勝王云假使大火聚滿百踰繕那為聽此經王直過無辭苦即是為法亡身之意也。

三釋舉聽經致靈瑞以勸修經云是說法者若下法座大眾猶見佛菩薩者以此經典常為四方四佛護持十方諸佛常念是經一切菩薩咸皆宗仰故聽經者致茲靈瑞耳。

四釋舉聽經有威力以勸修經云却者退也捍(音汗)玉篇云衛也若作悍字訓猛也。

五釋舉聽經能致天龍鬼神以勸修者孤山云經擁護四方下有本多令無災禍永離眾苦兩句乃後人妄加耳又云經云薩多琦棃多醯波醯阿伽䟦羅摩伽央掘摩羅四句亦後人妄加耳今謂若以旃陀旃陀利(句)大鬼神女□(句)鳩羅鳩羅檀提(句)三句為一行則須除於多醯波醯等四句存於令無災禍等兩句方有四十九行半偈耳經云令是眾生者令是兩字指召之辭耳閻摩羅亦云閻摩羅社此云雙王以兄及妹皆作獄主而兄治男事妹治女事故云雙王也又苦樂並受亦名為雙也那羅延此云鈎鎻力士難陀此云喜䟦難陀此云賢喜兄弟二龍風雨應時能令人喜賢謂性又賢善故也毗摩質多此云淨心正法念經翻為響高亦云穴居正云吠摩呾利此云綺[2]盡又云寶飾帝釋婦云舍支之父佉羅騫陀此云廣肩胛(音甲)六釋舉聽經能令國土安樂以勸修者從於諸眾生下訖即得增益有二十七恐剩如上所說無量功德兩句則有二十七行半耳更請詳之注云云者以此偈文六科皆以聽經為本故能攘災乃至國土安樂也是則偈頌但是廣申長行聽經之功德耳經云馚馥(上符分切下房六切)亦作馝馚(上蒲結切)皆香氣馩(音馚)馧(於云切)之盛貌也斜不正也戾曲也優鉢羅等是青赤黃白等四色蓮華也。

蠱道下次翻名者孤山疑此翻名之文是後人添(未詳)脫因等者此釋初段十一行偈頌上長行祗能聽經是舉圓妙以勸修文能令一切眾生解脫度無量苦諸有大海何者以由解脫度苦之言必度脫於三障故也。

釋授記品

初釋品題為二初簡示者首楞嚴有四種授記今此乃是二種所收注云云者令引楞嚴四種授記點示今經乃是二種所收之意然法華文句及淨名疏引首楞嚴四種受記不無異同何者法華文句云一未發心記二發心記三現前記四無生記若淨名疏中第二謂之密記餘同法華文句然若準彼經佛告堅意言受記者凡有四種何謂為四有未發心而與授記以有眾生流轉六道生於人間好樂佛法過百千劫當發心過僧祇劫行菩薩道供佛利生皆經劫數當得菩提(云云)有適發心而與受記是人久劫種諸善根好樂大法發心即住不退地故故發心與記(云云)有密受記或有菩薩未曾得記而行六度功德滿足天龍八部皆作是念此菩薩何時得菩提佛斷此疑即與授記舉眾皆知此菩薩獨不知(云云)有得無生忍現前受記以得無生法忍於大眾中現前與記者是也(云云)是則法華文句闕於第三密記淨名疏中闕於第二適發心記而法華文句及淨名疏並將第四無生現前一種受記開為第三第四兩種恐是誤耳然輔行中亦引楞嚴四種受記前三記名與經全同但於第四仍闕引於現前兩字耳由是而知此文謂之今是二種若準法華文句即第三現前第四無生二種記也恐是誤耳應云今此授記於首楞嚴四種記中即是第四得無生忍於大眾中現前與記也故十六觀經云得無生忍現前授記具[1]知往生說中委示(云云)孤山四明皆謂今文二種授記是適發心記及無生記者蓋未詳究諸文引經與經稍異故也(云云)。

授者下次釋名者法華文句又云授記亦云受記受決受莂授是與義受是得義記是記事決是決定莂是了莂應知此中乃是授於八相應身之記耳世諦故記第一義故不論受記(云云)大論以菩薩為大士亦云開士(云云)莂應作䇷謂分䇷也此是流通下次釋品文自分為二初敘意分文舉者行經等者前讚歎品舉信相昔為金龍尊王讚佛發願行經之因後流水品舉十千天子昔為魚身聞甚深妙法行經之因方將當成圓極之果言極果者近期初住分果遠在妙覺極果故舉此以證弘經持經功不唐捐以勸今人思齊大士流通大乘金光明耳一同緣下次隨文釋義文為二初釋與記又為二初釋與三大士記又為二初釋同緣者集即指十千天子從忉利來以為同緣者集耳四明云過去同緣此經不說或出彼經(云云)然讚讚品文句問云諸願皆剋何不與記答法伴未來來在不久即指今品十千天子從忉利來以為法伴同緣者集耳四明不曉遂致謬也次從二正與下釋正與授記中言應論四句此中是其一者一名轉體不轉即如今經世界爾時轉名淨幢但轉土名耳不改土體也二名不轉土體轉如古釋迦取土名娑婆今佛亦爾此則今者土名不改而土體有成壞轉變也三名體俱轉如觀世音補彌陀處其土轉名一切珍寶之所成就即名轉也所有莊嚴勝安養界即體轉也體若不轉何故十倍勝安養乎四名體俱不轉亦如今經次子銀光世界名字如本不異若望信相金照世界則是名轉若望銀相俱名淨幢豈非名土俱不轉乎今此且從金照世界轉名淨幢故云此中是其一也若從次子銀光世界名字如本不異兼前應云是其二也若準法華文句釋舍利弗得八相說經文有十今略對之一時節今云汝於來世過無量等二行因今文闕者以前讚歎品[A9]已說故也三得果今云當成三菩提也四國土今云金照世界也五說法六劫名七眾數八壽量今文並闕九補處今云銀相等十法住久近今文存略但云乃至是佛般涅槃後正法像法等。

次釋與十千記文為二初標科次一聞下隨釋文為二初釋聞經生解者問十千天子於何處聞而經乃云復聞如是金光明經答下文既云於忉利宮為聽法故故來集此又云聽是金光明經淨心殷重最勝王云來至佛所却坐一面聽佛說法此金光明既被利鈍以譬擬法即法作譬是故聞此金光明經分達無量甚深法性所以歡喜入於初住生殷重心等如下文中釋故今聞經生解例如法華信解品意也若不爾者何故聞經心淨而得授記乎次釋正與授記注云云者意指下文疑記之中自釋聞經生解之相既於眾中現前獲記當知生解正是初住之真解也經云青目優鉢羅者如淨名云目淨脩廣若青蓮也若約事解者西國有青蓮華葉形相修廣青白可愛似佛眼故以況之又解云非但青蓮形似佛眼而青雖在淤泥不為所染如來五眼亦復如是雖照世境不為境染故也。

次釋疑記文為二初分文次疑者下隨釋文為二初釋樹神問填者塞也剋者獲也錐(之惟切)針也謂無有容針之地不是捨身命之處也此執三教之權以難圓頓之實也次釋佛答文為二初分文次釋義文為二初釋舉現行答功德身者應身也般若身者報身也三德即三身故云三德圓成也復有無量功德者即一切種智而為根本無量功德之所莊嚴也若約正助分之則是三觀顯於三身而為正道屬於圓頓無量功德即是助道屬前三教如法華云又多僕從而侍衛之(云云)實相是體依體立宗而宗順於體故云行隨實相而修也即順性之修非逆修也遠緣實相而種善根不出依理修於緣了之善根耳從亦以下次釋舉遠緣答中言此中少文者少則對多以此中經文少但有三十五字耳故云少文也。

釋除病品

五釋除病流水兩品文為二初釋除病品自為二初釋品題又為二初通示所答即指廣答遠緣一句是也次由醫下別釋題名可見。

次通取下釋品文自為二初通分兩品之文次從佛告下別釋今品之義又二初釋緣本者謂過去寶勝佛滅後是遠緣之本也經云諦聽即聞慧也善持者思慧也憶念者修慧也最勝王云善思念之次釋遠緣文為二初分文。

次子請為三下隨釋文為六初明父。

次明生子。

三明國人遇病經文並可見。

四釋其子請文為二初分文次問為下隨釋文為三初見人遇病次思惟經云衰邁等者邁(莫[1]〔听〕切)往也遠也謂強壯之力[A10]已往邁也老耄(莫報切)者禮記云二十曰弱冠三十曰壯有室謂有妻室也四十曰艾服官政艾者老也六十曰耆指使謂指事使人也七十曰老而傳謂傳家事任子孫也八十九十曰耄謂老耄惛忘也七年曰悼謂憐愛也悼與耄雖有罪不加刑焉謂愛幼而尊老也百年曰期頤期者要也頤者養也不知衣服食味孝子要盡養道而[A11]已枯悴者枯朽憔悴也顫掉者四支寒動而振搖也几杖者禮記云大夫七十而致事(謂致其所掌之事於君而告老也)則必賜之几杖行役以婦人適四方乘安車自稱曰老夫(几杖婦人安車者所以養其身體也)困頓者謂困亂頓乏而止也三釋正問為二初分文次隨釋文為四初問四大增損經文可解次身火不滅下釋問飲食犯觸三水過下釋問治病醫方經云等分者止觀明四大不順故病云行役無時強健擔負棠觸寒熱外熱助火火強破水是增火病外寒助水水增害火是為水病外風助氣氣吹火火動水是為風病或三大增害於地名等分病或身分增害三大亦是等分屬地病四問病動時節如經可見。

第五釋父為說文為三初分文次隨釋文為四。

初釋答四大增損文為二初佛敘父醫欲答次時節有二下釋正答時節文為二初釋前二行又為二初依俗法釋中言或作趣作此言者最勝王云三月是春時三月名為夏三月名秋分三月謂冬時是則彼經先言春也並者始也仲者中也季者末也次依佛法釋中言為破弟子著常等者具如下文料簡中說佛法三時亦是三三說者所謂約於冬春夏三各有四月以明三時成十二月故云亦是三三說也若二二下次釋後三行文為二初釋初一行又為二初釋若二二說足滿六時文為三初依俗法釋白虎通云土所以王(去聲)四季何木非土不生火非土不榮金非土不成水非土不高土扶微助衰歷成其道故五行更王亦須土也五者金木水火土也行者言為天行氣也地之承天猶妻之事夫臣之事君也土王四季者謂季春季夏季秋季冬故下文列臘月三月六月九月是也各十八日者共七十二日也金木水火亦然乃成十二月也陰陽二月者謂正月四月五月七月八月十月十一月皆以奇數為陽偶數為陰也合成六時者文中從正月二月至六月九月乃是列於六時各有兩月合成六時也臘者接也新故交接狎臘大祭以報功也又臘者獵也田獵取禽獸以祭先祖也從冬至一陽生為陽遁故十二月三月是陽土寄王也從夏至一陰生為陰遁故六月九月是陰土寄王也欲論本月亦二二說者即正二四五七八十十一也若論土寄王亦二二說者即十二月三月六月九月也故言足滿六時者本兼於寄足滿六時故有十二月也最勝王云初二是華時三四名熱際五六名雨際七八謂秋時九十是寒時後二名冰雪既知如是別授藥勿令差次依佛法釋中皆言十六日為始者以西域用十六日為朔故也又云下三重依俗法釋者亦以奇數為陽偶數為陰也。

次釋三三本攝文為二初正釋為二初依俗法釋又為二初約本月攝後釋次又云下約主攝客釋土寄四季正時為本是則四時各有三月並攝於土所以名為三三本攝正時如主寄王如客次依佛法釋者以秋之三月各配入三時且從總說其實但配入於二時何者以八月十五[A12]已前是夏時後分八月十六[A13]已後是冬時初分故也既以秋三配入夏後及以冬初是則但成三時各有四月故也論本則三者即本時各三月也論攝則一者即是秋時攝入配於夏後冬初也次料簡文為二初問四時各有三月者此問前來依俗法釋三三本攝之文也既是四時各有三月此則乃是四三本攝經中那謂三三本攝次答意者實如所問但是以三而為一數故以三而數則三[A14]已復三是故經以三三而為本所攝爾若其然者三三何乖四時各三故四時各三即是三三耳若依佛法答此問者三三但是能攝之本耳論攝則[1]一且置末論況所攝秋三亦是三為一數也經中又云二二現時者即是上文若二二說也。

次釋後二行文為二初釋時節消息又為二初依俗法釋斟酌者益也挹也取也行也霑也次依佛法釋而言秋時發病者上文說時既乃有四下文復云其熱病者秋則發動是故乃問若依佛法如何釋之從八月去還依前文以秋三月配入冬夏而釋之也三法之間者冬夏之際也次釋代謝增損文為二初正釋面無光澤手足無汗是肝病相面青皅心病相面黎黑是肺病相身無氣力是腎病相體濫如麥穅是脾病相木主東方東方主肝肝主於眼眼主於春枝業枯燥是木之病故無光澤如木無潤春主脾脾主於身土王四季身徧四根如埠阜不平是脾病之相春既屬木木則剋土故春動脾病此則難以治也火主南方南方主心心主於舌舌主於夏火若失色不赤是火之病故面青皅夏既屬火故動心病則可治之金主西方西方主肺肺生於鼻鼻主於秋肺色本白而今乃黑故黑是肺病秋既屬金火則相剋故夏動肺病此則難治也若秋動肺病斯乃可治矣若動肝病是金剋木故難治之冬動腎病者水[2]者主北方北方主腎腎主於耳耳主於冬故腎流壅滯令體無力是腎病相冬既屬水故動腎病則可治之若動心病是水剋火此則難治也下文云眼是春時等準此可知也若對四大者春風夏火秋地冬水時節增[3]減(云云)皇帝秘法云天地二氣交合各有五行金木水火土如循環故金化而水生水流而木榮木動而火明火炎而土貞此乃相生也火得水而滅光水遇土而不行土值木而腫瘡木遇金而折傷此乃相剋也如金剋木肺強肝弱(云云)委在醫書中故言大略如此耳次料簡文為二初問意者如上所說春夏秋冬四時皆悉發動於病何以佛法但存三時沒去秋時邪解此下次答文中自有二意初破保常如文可見次云為開後安居立迦提月等者此又為二一者為開後安居人名為坐夏不得名秋二者為賞前安居人立迦提月不得言秋所言安居本名坐夏者此釋為開後安居也故南山云安居有三時初四月十六日是前安居十七日[A15]已去至五月十五日名中安居五月十六日名後安居前安居者住前三月後安居者住後三月中安居者準之故後安居者從五月十六日至八月半則三月夏方滿是故不得名為秋時也今文不釋迦提月者但是略耳南山云問何故但結三月安居答有待之身必假資養故結前三月開後一月為成供身衣服故也若四月俱結則四月十六日得成若有差脫便不得結教法太急故也故賞罰前後四月十六日是前則賞十七日[A16]已去結者並不得五利名罰也故四月十六日結者至七月十五日夜分盡訖名夏竟至明相出十六日後至八月十五[A17]已來名迦提[4]提月既名迦提月則亦非秋時故明了論云本名迦絺那為存略故但云迦提此翻為功德衣以坐夏有功故五利賞德也又云堅實等具如律鈔中言五利者一畜長財二離衣宿三背請四別眾食五食前食後至他家(云云)。

從有善下次釋答飲食犯觸猗渠綺切立也味子累切㿃(音帶)白虎通云府者為藏宮府也胃者脾之用也穀之委也膀胱(上步光切下音光)者肺之府也三焦者腎之府也上焦從頭至心中焦從心至臍下焦從臍至足膽者肝之府也大腸小腸者心之府也五藏六府即是此也。

三從多風下釋答病動時節如文可見劇奇逆切亦增也。

從有風病者下四釋答治病醫方文為二初分文次隨釋文為三初釋未病前以藥防次從飽食發肺病下釋正以藥治然此二行但明三時發病耳而言正以藥治者未詳所以(云云)三從風疎下釋病退以藥補呵梨勒者經音義云此翻天主持來此果為藥功用至多亦如此方人蔘石[1]斛無所不入也。

三從此中下示消之所出。

從善女下第六釋知[A18]已徧治文為二初標科一病輕下次隨釋文為二初正釋又為二初釋病輕聞說即差次釋病重服藥方除注云云者此有二意一如下文約觀心釋二令引於止觀之文何者彼止觀中病患境引金光明云直聞是言病即除愈即初觀意復有深重難除差者至長者所為合眾藥病得除差即後九觀意輔行云初意譬聞不思議境得入初住次意譬於發心乃至離愛亦入初住縱未入位得入五品名小除差。

次約觀心文為六初明藥病次明信法三明時節四明增損五明犯觸六明治法治覺觀下注云云者此亦二意一者慈心治嗔等具如止觀對治助開中委說二者此慈心治嗔等如章安云五品是圓家方便準小望大如三藏五停初品隨喜是圓家慈停心對治法界上嫉妬次品讀誦是圓家數息停心徧治法界上覺觀三品說法是圓家因緣停心徧治法界上自他癡四品兼行六度是圓家不淨停心六蔽初名貪欲若捨貪欲欲因欲果皆捨捨故無復報身非淨非不淨也五品正行六度是圓家念佛停心正行六度時事理不相妨無障可論大意如此(云云)覺觀者散亂也麤心名覺細心名觀以有麤細之心則是散亂故也。

釋流水品

初釋品題文為二初釋流水文為四初雙指謂指文云也與水者下次雙釋文為二初釋與水次釋流水言三歸者經中雖無三歸之文準義合有是故云耳良以必先歸依次方說法故也四明云讖本雖無最勝王有檢最勝王未見文恐四明誤指耳又授三歸者總舉也說十二因緣者別舉法寶也稱十號者別舉佛寶也既有佛法豈無僧寶乎況一體三寶即一而三即真三歸矣請父下三雙結四既有下釋疑文為二初疑次文中下釋謂經文中既彰舉與水之義號汝名為流水又言二緣名為流水一能流水二能與水山之二緣既乃俱名流水是故品題但須安於流水之名任運攝於與水之義故不煩於文則流水與水二義雙顯也自非出經者巧安能立題兼攝邪次釋長者子指法華疏中十種長者義者文句云世間長者備於十德一姓貴二位高三大富四威猛五智深六年耆七行淨八禮備九上歎十下歸具釋如彼(云云)。

此文是斷疑下次釋品文自為三初釋第三近由文為二初分文一行恩下次隨釋文為二初釋弄引文為二初釋行恩布德次釋國人稱美經文從於尊重[A19]已下即是圓人稱美長者子之辭也所謂國人尊重恭敬是長者子又乃復作歎如是言善哉等也次釋正近由文為二初標科次一明下隨釋文為三初釋眷屬即是妻子等也次釋見魚之緣緣者由也釋將二子次第游於城邑等也經文訖於多有諸魚方成見魚之緣由也枯涸水竭其猶木之枯朽故謂之枯涸耳三釋正救魚經文從於時長者子見是魚[A20]已生大悲心[A21]已去是也隨名定實者謂當隨於流水之名以定其實與此魚水若不爾者豈非徒有流水之名乎言幾所者猶幾許也曝(薄報切)正作暴晞也乾也宛轉者宛正作踠亦作𡖅謂體屈[2]由轉也故最勝王作此𡖅字謂旋身𡖅轉也陰涼者陰字應從草說文云草蔭地也捕(薄故切)捉也決(古穴切)流行也北史云旱則決講為雨水則入於溝瀆上無雲漢之憂下無昏墊之患墊(都念切)又音穴於決切穿也廐(居祐切)聚也象馬之所聚即象馬之舍也盛(音城)傍徉(上扶方切下以章切)徙倚也徘徊也。

次釋第四正結緣[3]之文為二初分文次隨釋文為四初發誓願即是誓於未來之世當施法食也次思惟說法經文始從復更思惟終訖說深妙法之文是也三正說法經文始從思惟是[A22]已即便入水等文是也此經既是方等所攝故十二因緣之法須該藏通別圓之義又玄義中既判此經屬於通教通教即得帶別明圓故十二因緣準判教可識如是方彰甚深妙法況前文云讀誦大乘方等經典宜熟思之就魚報恩文為四下第四釋魚改報生天酬恩供養文為二初分文次隨釋文為四初明魚改報生天經文始從善女天下終訖既命終[A23]已生忉利天是也報恩有二義下次釋天酬恩而下地經文始從既生天[A24]已作是思惟[A25]已下之文是也水乃飲食屬事可知因緣十號亦屬事者以因緣十號等皆涉有為故也與水等四既屬於事是故乃以四十千珠而報其恩況前發願既云未來當施法食若非約理何名法食是故約理乃引涅槃施食令他得命表常以若無食命則不存故以得命表於常德涅槃既是安樂之法所以得樂是得涅槃若未得悟未能自在故以得悟名為我德如法求財既離非染故名得淨施食之事既表四德是故天以四十千珠以報常樂我淨之德施食既爾餘三準知是則四種俱通事理文且從便故約施食以表四德之妙理耳經云樓屋者重屋謂之樓也三明王見光問瑞四明長者徵教定答徵者召也證也即是遣子審定其事以實而答也。

第五下三釋結會古今[1]苦佛疑魚數者以今佛昔為流水長者子也是則今昔各有疑判何者佛昔為長者子既疑魚數而樹神乃審定判之今樹神疑行淺記深佛乃為說有妙因緣既今昔相關故須結會也最勝王經結會古今與此稍別故彼經云流水長者子即我身是持水長者即妙幢是(今經信相)彼之二子即今銀幢銀光是(今經銀相銀光)彼天自在光王即今菩提樹神十千魚者即十千天子是也。

釋捨身品

初釋品題文為二初疑問者捨義甚多謂六塵之財及大寶之位并壽令等而今品題何故獨以捨身當名乎當者主也此從下次釋意者品題捨身斯乃從正從要得名耳以所受者虎飢所逼但須身肉餘財位等則非其要故也況能施者正在捨身以濟餓虎餘財位等亦傍捨之爾故品題從正但言捨身也。

次文為下釋品文自為二初分文次隨釋文為四。

初釋樹神問小人者國內之民也小蟲者池中之魚也二世者現在未來也災民飢魚咸獲現在安樂飽滿未來生天離苦獲記故云益也殞(于敏切)歿也苟迷下文觀解[2]誓願行相扶將何以明感深契極之事行苦而果樂邪文句記云以不二觀觀不二境成不二行會不二空作是觀時苦為法界若不爾者乃是成於無益苦行也佛有誠誡實可先思所以投巖無招外行之論赴火不為內眾之譏良由內有理觀外曉期心故也故勝熱息善財之疑尼乾生嚴熾之解篤論其道行方有剋心正行正智邪事邪行不可廢智不可亡後學之徒無失法利(云云)經云少說者例如法華云願少解說也。

次釋如來答文為二初分文一地塔下次隨釋文為二初釋緣起文為十初釋地塔涌經云神足者法蘊足論云妙用難測名之為神能為彼依故名為足佛有四神足定一自在三昧行盡神足二心三昧行盡神足三精進三昧行盡神足四戒三昧行盡神足委釋具如大部補注(云云)六種震動者六種者總舉形聲各三也震動者別舉形聲各三中之一也六者一震二吼三覺此三是聲也四動五起六涌此三是形也一中又三謂動徧動等徧動直動為動四天下動為徧動大千動為等徧動餘五亦然合十八種表淨十八界也塔者具云塔婆亦言偷婆此翻方墳亦言靈廟又言支提無骨身者此塔既有舍利則非支提以舍利翻為骨身故也增一中佛因手擎舍利廣稱歎[A26]已令於四衢而起偷婆佛言四人應起塔謂輪王羅漢支佛如來涅槃後分云如來塔高一十三層支佛十一層羅漢四層輪王無級何以故未出三界諸有苦故如來出世悲憫眾生支佛悟法因緣深入法性能為人天而作福田羅漢生分[A27]已盡能為世間福田輪王以十善化物以是應當起塔供養十二因緣經八種塔皆有露槃佛塔八重菩薩七重支佛六重四果五重三果四重二果三重初果二輪王一凡僧但是蕉葉火珠世人上未逮於初果豈肯下等輪王滅後起塔不知進否動即皆至三五七九近代所立縱云方墳而出擔者還成一級暗者雖昧豈非冥濫初果有於方墳邊云作功德塔者其義又失使愚者唯禮我師或復對高禮下況復鄰接尊卑不成不便之意不可具論供佛舍利福屬人天若供凡質生福事難善者從之不應習俗今經乃是大士舍利寶塔出現也二釋大眾生疑者經文既云生希有心故知即是生疑念也三釋佛起禮者大論既云聲聞入定則無所說佛在定中則能說法亦[1]亦能游行是故今經序品佛游無量甚深法性妙定亦能說法故序品中出敘經王亦能行住故此品內即從座起禮拜是塔恭敬圍繞還就本座由是而知口輪說法身輪現通起坐去來不妨甚深法性妙定至讚佛品樹神請云唯願世尊為我現身如來方乃從三昧起故知爾前十七品經皆在定中也四釋樹神問禮中言世雄者大夫也如前[A28]已釋(云云)五釋如來答禮六釋命阿難取中言乃是無量六波羅蜜者以初發心修行六度攝眾生時有五差故所謂人天及以四教一切諸行無非菩薩所修之行故有四土橫竪攝物故名無量六波羅蜜又復六度一一具六故名無量即是以五而嚴於檀乃至以五而嚴於智能所合說皆名具六諸大乘經楞嚴大論大般若等六度皆爾七釋阿難述骨狀八釋命示大眾經文既云持來豈非欲示大眾九釋阿難奉命取示舉者擎也舉函上佛即是奉命取示大眾十釋如來勸禮田者生義禮此舍利能主淨福故名福田。

次釋正捨身文為二初分文次從一明本下隨釋文為二初釋長行文為四。

初釋本眷屬文為五初釋本眷屬孤山云大度下注未詳二字者後人妄加耳今謂不然豈諸文中有注未詳皆是後人之妄加邪應知今文注未詳者但是莫究所翻之意耳非後人妄加也最勝王云國王名大車王子名勇猛常施心無悋王子有二兄號大渠丈夫故知大度即是大渠故渠度二字乃音之楚夏耳摩訶提婆此言大天此如下文偈頌中說故今經云大天即最勝王云丈夫也今云大心即最勝王云勇猛也次釋游行經云憩(去例切)安息也三釋各述相據(強魚其據二切)怯也最勝王云心甚驚惶於此林中將無猛獸損害於我故此乃是失於小弟薩埵王子之兆朕也所以第三王子謂之獨無怖懅也以第三王子能大布施於身命財無所戀著何怖何懅何愁何惱四釋見產虎中言適者近也產者生也悴(秦醉切)憔悴憂愁也五釋各陳觀見中言經常者經亦常也無幾者無幾何也即不久之間也時諸王子心大愁憂者且約二兄之心為言耳。

次釋捨身方便文為二初正釋今文又為二初標科次初述下隨釋文為二初釋述觀解然上句云當使此身作無上[2]葉於生死海作大橋梁亦兼誓願但下結云如是觀察甚可患厭故知乃是正述觀解觀即是解故云觀解又此乃是得解之觀故云觀解故禪門云觀有三種一慧行觀即是四諦十二因緣真空正觀緣理斷惑之慧行也二得解觀即假想觀九想八背捨等修成就[A29]已名為得亦名行行也三者實觀如事而觀即六妙門十六特勝通明等觀是也如眾生果報實有四大不淨等但以無明覆蔽心眼不開不依實見若能審諦觀審心眼開明則依實見故名為實也故前文釋空品中云從是身虗偽下明生法二空境次從善女當觀下明生法二空觀明二空境又為二初是身虗偽下明實法境次從水火風種下明假想境言實法者觀五陰無法觀十六無人空觀詣理故名實法亦名慧行緣空直入也亦名正道身雖未死虗假臭穢故名假想亦名行行帶事兼修也亦名助道然而助道終成正道良以助必助正故也故止觀明八背捨觀一內有色外觀色者不壞內色肉觀白骨皮肉而外觀死屍等乃至云若發此相深患其身厭之如糞何況妻子財寶而生悋惜薩埵亡身鹿[3]杖所害者皆得斯觀內不計我外不愛所低頭慚愧厭心相續輔行云薩埵等者明此觀法能助大乘菩薩之行故令薩埵自厭其身即金光明薩埵王子投身餓虎並由得斯背捨觀故又明八勝處觀中云若勝處成時身尚不惜況財物他身邪上古賢人推位讓國還牛洗耳皆是昔生經修此觀自然成性無復愛染不得此意食之至死何能忽榮棄位邪孤山四明不見此意如何說於薩埵捨身所述觀解乎兩家記文徒自相攻耳何益於道哉及生怨害者即空品云隨時增[1]減共相殘害也言行廁者革囊盛屎動轉去來也癕疽(上於容切腫也下七余切)瘭(布昭切)疽病也次釋起誓願者經文既云勇猛堪任作是大願故知乃是起誓願也然茲誓願文有遠近未至虎所名之為遠還至虎所作是誓言名之為近應知誓願不出上求及以下化與何者經文既云求寂滅等豈非上求又云諸眾生法樂豈非下化與樂是慈拔苦是悲故下文云大悲熏心又復上求寂滅涅槃永離憂患即斷德也智慧具足即智德也微妙法身即法身德也故大經云月性常圓實無增減因須彌山故有虧盈不增而增白月漸著不滅而滅黑月稍無法身亦爾實無智斷因無明故約如論智如實不智約如論斷如實不斷無智而智般若增明無斷而斷解脫漸離故約智德論增約斷德論損約法身論生約無明論滅約一月體而論增[A30]減喻約一法身而論智斷也又復斷德具三涅槃智德具三般若法身具於三德三九融妙乃是今文起大誓願願行相扶捨身飼虎方成無上菩提妙因若不爾者豈非徒欲效嚬不知嚬之所以美也大悲所熏者合部中云大悲不動若準最勝王云起式悲心不傾動當捨凡夫所愛身(云云)次適產下追釋前文適產七日。

三釋正捨身文為二初標科次一捨下隨釋文為二初釋捨身經云虎無能為者以由王子大悲力故虎雖飢餓不能食噉次釋感動天地經云如羅睺羅阿修羅王捉持障蔽者羅睺羅此云障持障持日月也是畜生種身長八萬四千由旬乃舉手障日月世人咸言日月蝕怪儉種種邪說或作大聲世人咸言天獸吼儉亂王衰種種邪說具如法華文句所示(云云)常樂住處者即清淨涅槃也䑛(神紙切)正作舐亦作𦧇以舌取物也。

四釋捨後悲戀文為二初標次先兩兄下隨釋文為二初釋兩兄愁惱各說偈共向捨所經言為第二王子者為者向也為(平呼)為(去呼)字訓具如大部補注中引慈恩章門(云云)被服者被(平義切)覆也勝(音升)舉也任也奄亦忽也又遽也忽謂[2]修忽滅亡也飼(音寺)食也設猶或也故最勝王云父母若問時寧者說文云願詞也併(音屏)合和也小王子者即薩埵也我天者侍從依於王子故以為所天也為何所在者王子既[A31]已捨身故侍從尋求不見也次釋父母愁苦中云鴿鶵(仕俱切)者爾雅云生哺鷇(音寇)注云鳥子須母食之又云生噣(音啄)鶵注云能自食者睫(子葉切)目旁毛也瞤(如倫切)亦動也青衣等者最勝王云時有侍女聞外人言即是青衣侍女也哽(古杏切)咽也抆(武粉切)拭也次釋偈頌文為二初經家敘次正釋偈頌文為二初分文次初如文下隨釋文為三初釋通明昔行經既可解是故但云初如文也。

次釋別頌長行文為四初釋頌上本眷屬上長行有五今不頌第三述相第五陳觀見(今文少一个見字)餘第一本眷屬第二游行第四見產虎皆頌之也次釋頌上捨身方便上長行有二初觀解次起誓願今但頌上初述觀解不頌第二起誓願也何者上述觀解既云我今捨身時到故今頌云我今當捨所重之身三釋頌上正捨身四釋頌上捨後悲戀文為二初釋頌上兩兄愁苦今文存略應云頌上捨身後眷屬愁苦先兩兄愁苦也經言故在者猶故仍初在於林中也迸(彼[3]〔諍〕切)散也躃(房益切)倒也慟(徒弄切)哭之[4]表過也噴(普魂切)潠也次釋頌上父母愁苦經言以喪愛子者何故痛如針刺愁惱以由喪失所愛之子故也有經本作似喪者誤也適我心者悅我心也薨(呼肱切)白虎通云天子稱崩諸侯稱薨薨者奄也奄然亡也狹(胡頰切)懷藏也圓者謀也鬼也直我無情能堪是苦者言苦之甚也如或有情則難當此苦矣直字經本或作值字誤也尋從(去聲)者隨行也惋(烏貫切)驚歎也須臾者猶俄頃之間也惙(陟劣切)疲也並復思惟者存亡俱念也分裂者分字平聲分猶開也。

三釋結會文為二初標科次一結會下隨釋文為二初釋偈頌結會人輸頭檀亦閱頭檀此云淨飯摩耶此云天后彌勒此云慈氏[1]謂達此云天授最勝王云第二王子即是文殊爾時虎者即大勢至瞿夷此云明女悉達太子有三夫人一瞿夷二耶輸三鹿野五比丘者陳如頻鞞摩訶男十力迦葉拘利太子舍利弗此云身子目連此云胡豆(云云)[2]釋長行結會塔願文為二初釋結會塔次釋結會誓願經文從於是時王子下是也。

三釋大眾得益。

四釋結成即是結成樹神所問之意也。

釋讚佛品

初釋品題為二初正釋又為二初大師釋三番菩薩者初番無量諸菩薩次番信相菩薩三番菩提樹神而言菩薩者若據諸經列眾而菩提樹神必屬八部交雜眾收然約迹說雖是八部雜眾所收從本乃是大權菩薩況復菩薩形不撿節迹不定處是故樹神名為菩薩也一佛世尊者釋迦如來也能所合標故言讚佛品者讚字兼能所佛字但在所而能所兼舉故言合標也次章安釋三番菩薩是能讚一佛是所讚不異上文大師所釋一佛是能讚三番是所讚者下文既云爾時世尊從三昧起以微妙音而讚歎言樹神善女既讚樹神可以例於信相菩薩及諸菩薩是故一佛却為能讚三番菩薩復成所讚三番是當佛等者釋疑也或有疑云若謂一佛是能讚三番菩薩是所讚者是則應云讚菩薩品何故謂之讚佛品邪故此釋云三番菩薩是當來佛故品題云讚佛品也皆是能讚者初則三番菩薩為能讚次則一佛為所讚也皆是佛者初則所讚是現在一佛次則所讚是當來諸佛既能所互通當現兼攝是故題言讚佛品也。

次第下次明來意中云大體大智大用者法性體具甚深無量名為大體智亦稱之故名大智智與體冥能起大用故名大用若三一異體名為隔別若三一同體名為圓妙也令(力政切)亦善也初中後者序正流通也稱揚教者諸菩薩云如來所說第一深義樹神亦云甚深妙法妙寶經典即讚教也。

此文為[3]一下次釋品文又為二初標科一經家下次隨釋文為二初經家敘陳列讚眾從此至彼但是稱讚今佛釋迦非謂讚彼山王如來若義淨譯最勝王云十方世界無量菩薩各從本土[4]謂靈鷲山至世尊所合掌讚歎應知今經是從此至彼最勝王經是從彼至此總而言之但是顯於菩薩之數多耳。

次釋正說偈文為三初正釋文為二[5]大師釋又為二初標科言合者三番菩薩說偈共合總有六十五行半也次從一二十行下隨釋文為三初釋諸菩薩說六種清淨者若依現文從其音下自列六重若最勝王則云八種故彼經云八種微妙應群機起超勝迦陵頻伽等言八種者法界次第云一極好二柔輭三和適四尊慧五不女六不誤七深遠八不竭迦陵頻伽此云好聲鳥故以比於佛音聲耳盡(津忍切)思(音伺)然諸菩薩讚如來相好文句不解釋者以前讚歎品具明生身尊特法身之義故也意令學者準例可知故不煩辭耳次二十七行下釋信相[6]說初經家敘中云即於此王城耆山法會也次正說偈中云如日千光等者四明云若據生身皆有齊限如云身光面各一丈今云如日[7]十光乃至悉能遠照無量佛土故知信相昔為龍尊讚佛尊特發願未來得值釋迦今日所讚豈忘其本是則大相小相皆寄尊特而讚也(云云)今問若爾何故不許龍尊所讚圓光一尋能照無量十方國土等對於生身及以尊特且圓光一尋豈非生身有齊限乎能照無量十方國土等豈非尊特乎既自立云生身丈光皆有齊限又云大小無非尊特不亦矛盾乎若謂千光照無量土名為尊特何故不許放光現尊勝乎三二十八行半下釋樹神[8]說初經家先敘次正說偈中云如優曇者此云瑞應又云靈瑞三千年一現現則金輪王出大海減少金輪路現此華乃生作金輪王之先兆也然金輪易值佛出難遇故且以優曇時現喻於世尊時出耳又泥洹經云閻浮提內有尊樹王名優曇鉢羅有實無華優曇鉢樹若乃有華世則有佛四明至此方乃委明性相二空亦猶[9]他人至勸發品方引觀經明三七日修行之相(云云)若準合部經文但齊快說是言是則但有二十七行半偈今云二十八行半者則快說是言下更有一切眾生等一偈最勝王經亦乃有之故彼經云一切有情若得聞者皆入甘露無生法門言樹神說者且通言之耳實樹神但說二十五行半也以最後三行乃是佛從三昧而起讚歎之辭耳注云云者令作此示之也若準合部及最勝王讚佛品後更有付囑品今既釋懺本故但有一十八品耳。

次章安釋文為二初約能所互通釋準前可知又是下次約印成讚教釋者讚教是口豈無於身故序品來既乃快說體智用三以為菩薩修行妙因是故上文捨身品內有佛果身禮於因身以由因身能修妙因成於果身故得果身禮於因身也今文有佛讚大懺大讚者四明云即前懺悔讚歎兩品佛讚大懺佛讚大讚也今問若爾則是上文有佛讚大懺大讚耳何故云今文有佛讚大懺大讚邪今謂文句上卷釋序品中敘述文云若聞懺悔執持在心是上善根諸佛所讚是敘下文讚佛一品所以然者以諸菩薩聞於懺悔執持在心是為最上微妙善根故名大懺也復能讚歎釋迦故名大讚也是故佛從三昧而起讚於樹神并諸菩薩即是今文有佛讚於大懺大讚也文義照然[1]千何不見妄為之說言能請者即指經云唯願慈悲為我現身也言能說者通指樹神所說偈讚也言能聽者亦通指於樹神能聽此經典也言能行者即指經云我常修行也既云修行豈非大懺乎又復樹神於授記品及捨身品皆請皆說鬼神品等皆聽皆行故云能請能說能聽能行也故知此等通是快說故佛讚云快說是言也快者稱心也喜可也故知乃是果人讚於因菩薩也樹神既爾諸菩薩等豈不然哉故此乃是果口讚於因人之口也其義明顯故云孱(士限切正作𠊩書傳云現也說文云具也)然身口既爾意可準知故云果意讚因意任運例成也以樹神云我今不疑佛所行處故知佛讚亦有果意讚於因意令如此說故注云云也。

次料簡文為二初問中云入定及三昧者輔行引大論問云三昧與陀羅尼何別答陀羅尼是慧性三昧是定性梵語三昧此方云定是故今文入謂之定起謂之三昧即綺文互現耳次答意者初序品中游於無量甚深法性即是入定良以法性寂然名之為定故也言首尾者即始終也此依涼世讖本而說若依唐時義淨所翻是則後皆是從於定起而說故最勝王初序品云爾時薄伽梵於日晡時從定而起觀察大眾而說頌云金光明妙法最勝諸經王乃至經末樹神偈云世尊所有淨境界慈悲正行不思議聲聞獨覺非所量大仙菩薩不能測唯願如來哀愍我常令覩見大悲身三業無倦奉慈尊速出生死歸真際同一梵文誰非誰是(云云)四明云最勝王經定起說者彼經乃是赴權小機是故是佛定起而說此經在於定中說者今經乃是赴實大機是故見佛在定中說今問若爾諸大乘經從定起說豈可皆是赴權小機邪四明又謂義淨先學小乘晚見梵本金光明經定起方說正符昔日所宗小乘今問若爾讖公亦先學於小乘何故翻此金光明經在定中說又如什公初亦學小後悟大乘釋法華經莫是法華定起方說亦是符於昔日學小邪嗟乎四明世稱宗匠如何[2]乘筆不異常徒妄生品藻孰能鑒之(云云)若作入法性者未論偈末從三昧起且明初後皆在定中故云若作入法性也法性自在者法性寂然不變經王統攝自在法性即是經王所以名為自在故前文云法性之理佛所護念文詮此理故言經王既言經王智歎體四佛五佛者東方阿閦等四佛并釋迦如來即五佛也同處等者體同故相即故四佛同一處所眾生共見也用異故常分故四佛五佛各各處所眾生異見也又前文云若見四佛同尊特身一身一智慧者即是常身弟子眾一故豈非今文四佛五佛同一處所眾生共見乎良以皆是約於界外法性身故所以名為同處共見也又云若見四佛佛身不同即是應化弟子眾多故豈非今文四佛五佛[3]各處所眾生異見乎良以皆是約於界內分段身故所以名為各處異見也如淨名疏云異質異見等(云云)四來四去等者四方四佛緣興故來釋迦一佛住王舍城耆山[4]之四方四佛機息故去釋迦一佛緣未息故猶在王城耆山之內然去來住在事用雖異法性妙理不遷不變實無所隔故云隨人所覩皆無障礙也以由法性自在體同相即故也。

三約觀心釋文為三初正明云諸菩薩三業者五體投地是身業異口同音是口業身口共暢於意則三業具矣讚佛三業者如來之身金色微妙等即身業也其音清[1]微妙如梵聲等即口業也世尊慈愍悲心無量等即意業也此事三業準經易了故云可解也此乃先明三業之事耳三觀心者下次約三業之事以明觀心顯理仍先標之故云三觀心者也孤山云觀字下剩心字此以觀字作去聲呼故云剩心字耳(云云)次從觀身不得身下正釋三業之事以成理觀於中先明觀身也觀身三觀乃如此口意亦然是故結云事理六法法者觀法也事理六法者事理各有六法也事六法者能讚所讚各有三業也理六法者觀自三業既即三觀觀佛三業豈不然乎故淨名云觀身實相觀佛亦然觀身既爾觀口觀意可以準知又亦可云事三理三共成六法若無三觀理本豈有三業事用能讚乎故云若無觀慧事亦不成也次舉例中云三衣六物若解其意等者三是別說六是總明若解於六亦識於三是則三六其義皆成若不爾者非但無六三亦不成良以三衣屬於六物所攝故也言六物者一僧伽梨二鬱多羅僧三安陀會四鉢多羅五尼師壇六漉水囊賞看病中則以針簡為第六物今準二衣篇首列之云漉水囊耳言若解其意者即是解其佛制之意也南山云三衣六物佛制令畜通諸一化並制服用有違結罪三衣乃是賢聖標[2]識(音志)斷於三毒五條下衣斷貪毒七條中衣斷嗔毒大衣上衣斷癡毒以至加法行護等具如律鈔中說(云云)出家人器名鉢多羅加法持用違者得罪(云云)尼師壇者為護身衣及僧臥具故制加法令受持之(云云)漉水囊者物雖輕小所為極大出家慈濟其意在此(云云)。

觀心亦爾下三結示中云若得理觀六觀亦成者結示向來若解其意三六俱成明前事理六法皆悉具足也若不解者非但無六三亦不成明前若無觀慧事亦不成也此大好者約觀心解菩薩三業讚佛三業不違經旨也甚廣下注云云字者指理觀之義備在諸文也。