金光明經文句新記卷第二
釋序品之餘
次明今意文為二初正明又為二初約理內三種三諦正釋文為三初正釋皆言若取者凡若取之言即不定之辭明其意通耳三俗三真三中者此文總略說者多端今試舉之相傳云慈雲約三部消之(以真諦將三德分割對當華嚴般若涅槃故今融之乃明三部皆有三諦故云三俗三真三中耳余昔甞遵此說為善今則廢之也)吳山記以通別圓三教為三種三諦真俗如常三種中道者謂通含真中別但中圓不但中(霅川破云一家五種三諦且無通教自立中名云云)孤山記以金光明三字為三種三諦純約圓融教理而說謂若取著能詮文字為經則金光明但是世俗文字故云三種俗諦若取著所詮理體為經則金光明離於言說故云三種真諦若不偏著二邊知文字即解脫則金光明是中道故云三種中道(霅川破云儻女義譯金光明最勝王經莫是六種三諦乎云云)四明記云三俗三真即前三教三種中道即圓接通別及圓當教(霅川破云初似七二後如五三云云)霅川章門云三種真俗即通別圓三教三種中道即圓接通別及[1]圓當教仍示攝法云三種三諦攝五種三諦(今輒難之文句但明三俗三真三中三種三諦何須約三種三諦攝五種三諦之義且三種三諦無通教真俗五種三諦欠別教中及別接通中進退既非故不可用)今謂淨名玄云二諦有二種一者理外二者理內初理外者若不約佛性明二諦者即理外二諦也若約佛性明二諦者即理內二諦也理外有二一不即生減二諦也二相即無生二諦也理內亦二一不即無量二諦也二相即無作二諦也更就理內復有三種一約中道合真明二諦二約真諦合俗明二諦三約不思議明二諦初約中道合真明二諦者猶是通教之二諦也非但通於二乘亦乃通於別圓何則以大經云佛性即是第一義[2]諦智者見空及與不空不空是中道空即是真故知中道合真為第一義諦也次約真諦合俗為二諦者即大經云我與彌勒共說[3]諦五百聲聞謂說真諦此即別教之二諦也三約不思議明二諦者前明理內二種二諦不二而二是不思議圓教之二諦也次去取者若理外二諦非但世諦非此經體真諦亦非也若理內二諦三種世諦亦非經體三種真諦即是法性實相正體問只應取圓教不思議真諦為體何得取理內通別真諦為體答若法華正直捨方便可得但用圓教一真諦為體此經猶帶通別二種方便故理內三種真諦皆得為體但有傍正不思議真諦為異耳([A1]已上彼文)理內二諦既分三種開二為三豈不然乎彼明經既約理內三種二諦簡俗取真今明經王豈不得論三種三諦簡示是非況諸經王乃是敘體故知王體名異理同況復今經與淨名經俱屬方等故知今文三俗三真三中例淨名玄即是理內三種三諦耳故玄義判教云四教明義則通教攝通教之中即得帶別明圓也文理合者真俗相即也合者即也例如緣了與性一合也然通別二種謂之文理合者例如釋籤云以附論偈且與即名其實未即也。
若說餘諦下次簡示者餘諦即是三俗三真也是經非王者例如三種世諦不得為體也中道是經是王者例如三種真諦是法性實相之體也若例淨名亦應更云此經猶帶通別二種方便故理內三種中道皆得為王也傍正之義可不然哉四明以圓接通別及圓當教消三種中道又謂大師就圓釋體判教屬通義當圓教入通中道以為此經法性王體乃至云名總三王教判四王等豈非謬說之甚乎。
於九種下三釋疑者或有疑云三俗三真若但是經而非王者何須明之故茲釋云夫王者以統王為義三種中道之王於三種真俗之經自在文中仍約能所合說故云九種耳問上下之文皆約四教今文何故不說三藏答理外之言既兼藏通何獨三藏然通教是大乘初門通於別圓中道合真仍屬理內若三藏教既是拙度故法華前顯露未論中道統王三藏小乘是故不說耳若一音異解則以四教分別故釋如是等不遺三藏也。
但經王下次明隨緣設教不同然向所明三種三諦既是約教今明一代豈非約部教部若明王體自顯故與真諦分割不同於中為三初正明但經王是一者約教雖分三種中道傍正之殊克論理體則無差別故但是一理雖是[1]一隨緣立號又復不同故華嚴等所稱各異般若能生三世諸佛故云佛母法華解髻與珠譬開權顯實涅槃謂之諸佛所師所謂法也皆是法性異名者此取顯實是同所以法華與今無別故釋籤云共位菩薩中有利根者能見不空即指不空為今經體若約部說猶帶方便是故不可濫同法華故淨名玄云若法華正直捨方便可得但用圓教一真諦為體此經猶帶通別二種方便理內三種真諦皆得為體淨名既爾今豈不然故上文云三種中道是經是王即此意也若妙玄中復取五種真諦及五種中道為法華體者此就開顯妙境之中復以權實相對簡之耳故與淨名玄云法華正直捨方便但用圓教一真諦廢權之義不同也。
次舉譬中云諸姓等者三皇五帝之姓也應運者應天五行相生之運也迭者更也興者起也太昊伏義氏風姓木德王始有甲曆五運[2]象日月之明謂之太昊授龍圖之瑞以龍紀官也炎帝神農氏姜姓火德王以火紀官黃帝有熊氏公孫姓子青陽立是為少[3]異少昊金天氏名摯字青陽金德王有鳳凰之瑞以鳥紀官顓頊高陽氏水德王帝嚳高辛氏帝堯陶唐氏名放勛姓伊祁火德王帝舜有虞氏姓姚名重華土德王隨時霸立者譬隨緣立名不同也統王是一者譬通為諸經作體明經王是一也。
法性亦爾下三合法者王體名字有興有廢皆隨機緣之所宜樂是故此經法性為王亦如大品法華佛母寶所之興而餘名廢息也然此但合隨時覇立名字不同而統王是一則可知矣。
次若作下總結既約三種三諦復明一代統攝是故上不違佛經王之旨下不增長眾生我慢以華嚴等諸大乘經明法身等與今法性名異體同皆是王體則非偏說不令無智[4]之於諸經起慢故也。
微妙下第三釋敘宗文為二初釋微妙又為二初敘他解次明今意因中性德深者徹三諦之源也若非佛眼莫能視之故云難見也不縱不橫者即一而三三非別體故不橫也即三而一非前非後故不縱也因果皆然。
次釋四方四佛護持文為二初約教義釋又為二初正釋言護持者亦護念也故下文云十方諸佛常念是經此一句下次簡示傍正。
次約觀心釋文為三初約四諦釋眼智明覺者苦法忍為眼苦法智為智苦比忍為明苦比智為覺餘三諦亦爾是故當知觀此四諦皆悉生於眼智明覺不局於小故四教觀並觀四諦生眼智等又觀下次約四德釋此止觀調道品中云法性之心本非是常凡夫橫計是名常倒法性實非無常二乘橫計無常今觀心即空一切即空空中非常何得謂心念念相續是名凡夫常倒破枯念處成觀心即假一切皆假心若無常何能分別無量心相是名二乘無常倒破榮念處成又觀於心非空非假雙非空假雙非常與無常非枯非榮中道理顯乃至觀法無我等準而思之東方乃至北方者以大經云東方雙者喻常無常南方雙者喻樂無樂西方雙者喻我無我北方雙者喻淨不淨(今文乃云北方無我等)四方各雙故名雙樹方而皆悉一枯一榮榮喻常等枯喻無常等如來於中北首而臥表非枯榮(云云)為破我字下少一个等字觀東方集諦下三釋四佛之名此中所釋四佛之名並約觀心附理而說是故不可單約事明如阿彌陀翻無量壽是約分段生身應長有量之無量以翻之耳何則以尊特報身乃約舍那翻之故也故盧舍那翻光明徧照即是尊特光明色像無量無邊矣今此乃約即事而理故觀西方道諦清淨法性壽命與虗空等名無量壽亦如荊谿解於釋迦具三十二相好等類同華嚴一一相好與虗空等故今約於法性雙非二邊不動故名阿閦良以阿閦翻為不動故也永寂為我者為四德中之我德也祕密藏名微妙聲者以三德微妙故名祕密藏耳注云云者令如此說也觀佛三昧經云北方有國名為蓮華嚴佛號微妙聲南方有國名歡喜佛號寶相東西二佛如常所明(云云)。
我今下四釋敘用文為二初分文次隨釋文為四初釋能破之勝法文為二初正釋分文為三初總釋境法法性者即下文云懺悔處也故下文明懺悔處云即是無量甚深法性法性只是諦理諦理只是妙境(云云)行法導法只是懺歎及空品耳故玄義明用中云空品雙導懺不得空惡不除滅讚不得空善不清淨文云一切種智而為根本即其義也若相資下次約教分別文為二初約別教資者助也顯者明也行即行法智即導法理即境法理顯盡苦即是經云能壞諸苦盡不善業智圓即是一切種智而為根本功德無上即是經云所生功德為無有上言相資者即相須也故妙玄云夫行名進趣非智不前智雖導行非境不正智目行足到清涼池而解是行本行能成智故行滿而智圓智能顯理理窮則智息如此論行相須非妙釋籤云相須之行正在別教藏通二教亦有此義而理淺近置而不論(云云)次約圓者亦如妙玄云此之妙與前境智一而論三三而論一故境智行各具於三釋籤云今明圓人境智行三一具三方名妙行此之三三不假相須復以境智行三用對三德不縱不橫(云云)雖圓別下三總結者此經通於三乘懺悔亦應兼於藏通二教故釋籤云藏通二教亦有此義也。
次舉新顯舊中云舊文語略者讖本唯有四佛說常果上根得益之文耳新本具有三周婆羅門說法身無舍利等者彼新本中壽量品後云是時大會有婆羅門姓憍陳如欲求如來舍利供養時此會中復有栗車毗國王子承佛神力即說偈言設便駛流中可生拘物華世尊身舍利畢竟不可得設[1]便龜毛等可以為衣裳佛身非虗妄終無有舍利假令蚊蚋脚可以作城樓如來寂靜身無有舍利事兔角為梯橙從地得昇天邪思惟舍利功德無是處鼠登兔角梯食月除修羅依舍利盡惑解脫無是處時憍陳如聞此義[A2]已即便說偈答王子言汝真佛子大吉祥人一切正覺真法為身法界清淨是名如來如是之義我[A3]已聞知為請如來廣演分別真實之義故求舍利開方便門是時會中三萬二千天子聞說如來甚深壽量義[A4]已皆發無上菩提之心(云云)三身分別品如來分別三身義[A5]已菩薩諸天白世尊言有四利益一切國王無諸怨敵二者大臣和悅無諍三者人民安樂富逸四者三時之中四大調適是諸人天增加守護慈悲平等心無傷害(云云)今敘中云懺悔等法即是敘下三周法者序中既云懺悔等法故知即是敘下正說三周之法而舊文正說既但明四佛說常果不言婆羅門說法身無舍利等故知乃是語略也。
次釋所破之惡罪言敘述空品者還附前科敘述下文十七品說故從諸根不具[A6]已下乃是敘述空品也於中為四初分文次餘經下與餘經對辨因時可救者煩惱與業名之為因可以懺悔救止轉除也果無如何者報果障隔難轉故也故成論云諸業因時可防果時無可如何是故諸佛常於因時教化說法不同閻王於果報時方乃訶責問三障何者重答有人云報障最重以不可化故有人云以隨人故一切皆重問何者可轉答皆可令滅若可轉者不名為障(云云)此經三障皆可轉者如下委說。
一往下三明三障之由由破五戒故也言一往者以佛意多含今且約於一義也然五戒是在家戒法受之名為清信士女若出家者亦須先受五戒方得受於十戒及具足戒以由佛法如海漸入漸深有於次第故也既云煩惱為根本故知由煩惱障方有業障也。
今直就下四釋所破三障文為三初釋所破報障文為二初約教義釋又為二初略釋又為二初總標次諸根外缺下別釋文為五初約犯殺戒釋初兩句又為二初正釋諸根外缺者此約五根而說也壽命內夭者一期曰壽連持曰命以初受胎具於三事一𤌢二命三識𤌢即是身以由𤌢故精血不壞壽名風息初託胎時有一毫氣由有息故連持此身識即是心故壽命內夭即息風斷也夭者折也次引經證者華嚴經十地品云殺生之罪能令眾生墮三惡道若生人中得二種果報(下去引文例略四句)一者短命二者多病偷盜二報一者貧窮二者共財不得自在邪婬二報一者妻不貞良二者不得隨意眷屬妄語二報一者多被誹謗二者為他所誑兩舌惡口乃至邪見六種之罪一一皆有二種果報如經具說至下應知。
次約犯盜戒釋第二兩句文為二初正釋次引經證又為二初正引同生同名者華嚴經人法界品初云如人生[A7]已則有二天恒相隨逐一曰同生二曰同名天常見人人不見天天龍輔佐之者蓋言二天既乃相隨龍亦輔佐耳功德天發願利益之者此非同生同名天也具如今經功德天品(云云)又先富下次以先後驗弃字古文今作棄字。
三約犯婬戒釋第三兩句文為二初正釋次引經證又為二初正引大論云人守人嗔法守破法(大論亦名大智度經)女人為父母兄弟姉妹夫主兒子世間法王法守護云何法守一切出家女人在家受一日戒是名法守次昔侵下釋成可見。
四約犯妄戒釋第四一句。
五約犯酒戒釋第五一句文為二初正釋此亦義加內虧禮度一句釋之耗(呼到切)正作秏滅也費(方味切)亦秏也樽(茲損切)節者禮記云君子恭敬樽節注云樽猶趨也騃(五駭切)癡也次引經證文出華嚴十地經論由飲酒故嫌恨彌增故得證之。
次問下廣釋文為二初問意者釋此大乘金光明經何得却以小乘五戒對論其義。
次答為二初總示開謂出十善等合謂合為三業等既云開合五戒大有所[1]關故知前文乃是略釋從此[A8]已去則是廣釋也。
次提謂下引經別釋提謂經者南山律鈔簡之為偽若準開皇三寶錄云曇靜於元魏北臺撰提謂波利經二卷其文云東方大山漢言岱岳陰陽交代故云代岳此有二失一者魏世出經應云魏言乃云漢言不辨時代一妄也二者太山是此方之言而以代岳譯之兩語相翻不識梵魏二妄也其例甚多不可具述舊錄別載有提謂經一卷與諸經語同但靜加足五行五方用石糅金致成疑耳今以一卷成者為定(云云)然天台所引亦不分於真偽但隨有相應則便用之耳亦如清淨法行經妙勝定經舊錄謂之偽妄大周刊定附入正經又淨度三昧經大周錄中編之入藏又九十六道經初教經像法決疑經乳光經等舊錄或謂疑偽今家亦引用之文義既正或失譯人如涅槃後分經本在偽目至大唐刊定始入正經又占察經大周刊定方入正經豈以時人未決便推為偽大師親證法華三昧位在初依不應錯引於中為二初約世出世釋次約事理釋初又為二初約世間釋文為四初對三才者提謂經中長者問佛何故但五不說四六佛答五者乃是天地之根太一之初神氣之始以治天地制御陰陽成就萬物眾生之靈天持之和陰陽地持之萬物生人持之五藏安天地之神萬物之祖是以但五(云云)言五星者東方木精歲星南方火精熒惑星中央[2]上精鎮星西方金精太白星北方水精辰星言五岳者爾雅云泰山為東岳華山為西岳霍山為南岳恒山為北岳嵩高為中岳又云江南衡注云衡山南岳也言五藏者肝心肺脾腎也孤山云以星岳藏俱配五行但以五行對於五戒則三義自顯不殺對木木主生長殺則不生不婬對火火主照明邪婬私隱不飲對土土則鎮靜醉則傾搖不盜對金金為刑殺盜則遭刑不妄對水方圓任器以彰不妄妄則反是違天者背五星也觸地者乖五岳也伐身者犯五藏也木主東方東方主肝金主西方西方主肺水主北方北方主腎土主中央中央主脾火主南方南方主心。
次對五常者提謂經云所持五戒令成當來五體順世五常五德之法殺乖於仁盜乖於義婬乖於禮酒乖於智妄乖於信又愍傷不殺謂之仁清察不盜謂之義防害不婬謂之禮持心禁酒謂之智非法不言謂之信此五不可造次而虧不可須臾而廢君子奉之以立身也。
三對五經者孤山云尚書斷(去聲)自唐虞以下尊禪讓鄙殺伐故對不殺也夫子以周室微弱號令不行乃約魯史而修春秋以代賞伐[3]便亂臣賊子懼故對不盜也禮有五禮焉周禮大宗伯職曰以吉禮事邦國之鬼神祗(事謂祀之祭之享之)以凶禮哀邦國之憂(哀謂救患[4]〔分〕災)以賓禮親邦國(親謂使之相親附)以軍禮同邦國(同謂威其不恊及僭差者)以嘉禮親萬民(嘉善也所以因人心所善而為之制)邪婬是不以禮交所以用嘉禮以戒邪婬也詩者善則頌惡則刺非妄言也易者窮理盡性之書潔靜精微之教飲酒昏亂豈能窮理潔靜乎又止觀云禮明撙節此防飲酒樂和心防婬詩諷刺防殺尚書明義讓防盜易測陰陽防妄語輔行云此與提謂對義少別故知凡對當之義並從一往耳。
四對十善文為三初正對十善殺盜婬是身三等者不殺不盜不婬是身三善不妄語攝口四善(一不妄語二不兩舌三不惡口四不綺語)不飲酒攝意三善(一不貪欲二不嗔恚三不邪見)惡既乖理善則順真故云十善也俗不能下次明制戒所以五戒正被在家士女故云俗也釋論問云何故優婆塞於口律儀中無三律儀答四種口業中妄語最重又妄語心生故作餘者又但說妄語[A9]已攝三事然十善是輪王舊法名為性戒若論五戒前四是性後一是遮性是舊戒不待佛制性是善惡故名性也遮是客戒是佛制止故名遮也故俱舍云遮中唯離酒為護餘律儀故今謂之若能禁酒是防意地三毒長養出世智慧也若論制[A10]已性上皆加一个制罪問若不飲酒是佛制者何得對於五常中智五經中易答禮云酒者因祭禮用非謂常飲是故得對五常中智五經中易非祭而飲尚違世禮況佛制邪又所對者防於亂耳故仲尼云唯酒無量不及亂也亂則乖智故對之耳三是為下總結性罪性善者性戒不問受與不受犯即是罪持即是善若受遮戒持則生福犯則獲罪不受無福犯亦無罪是故性戒以為遮戒之根本也。
又五戒下次約出世間釋文為二初約二乘法釋孤山云不殺則色質完具不盜則苦受不生不婬則邪想不起不妄則遷流淳實不飲則了別分明還束五陰為四念處所言開者開謂開通從四念處復生正勤乃至覺道三十七品復開通空無相無作三解脫門從此三門開通至於涅槃之城色能發戒等者戒是色法故色能發戒禪是正受故受受禪定慧是觀想故想慧悟虗孤山云虗字下剩通字進趣無怠方至聖果故行發解脫自知[A11]已證故識即知見言故云者撿文未見五戒既對五陰故轉五陰為五分法身即是五戒能成之也又五戒下次約大乘法釋言長生不死之符印者妙玄又云長生符者三乘法也長樂印者泥洹之道也故知彼此用與無在然妙玄中判提謂云長生之符住於戒中見諸佛母是不定教乳中殺人釋籤云提謂猶屬顯露未假祕密故至鹿苑方分顯祕束五戒為三[1]業者前三是身後二是口意即以三業三無失三不護等以佛三業無有過失不須防護現通說法鑑照無遺又非下地之所能測故此亦名真性觀照資成三軌乃至三德橫竪等具如玄義此不煩敘(云云)。
復次害命下次約事理釋者前雖約於世出世釋然而未分事理之相故作此釋方見幽深於中為五初明不殺戒文為三初總示事殺不殺其意可解具如菩薩戒疏中明(云云)理殺者諸文多以三藏為析通教為體若止觀中即以大乘通別圓三皆為體今文所明理不殺者須以圓教名為體法也若作意下次別釋文為二初正釋又為二初約偏小等明理殺事不殺文為二初明人天持事不殺文為二初明人中言百二十年者世壽有三上者百二十中者八十下者四十今約上壽言之故云百二十耳若任運下次明天中言性成者如尚書太甲篇云習與性成注云習行不義將成其性今借彼語不用其意今文意者習持不殺[A12]已成其性是故為任運性成此即簡於人道作意防護也報在六天極長等者南山律鈔引目連問罪報經云四天王壽五百歲於人間數九百千歲(毗曇云人間五十年為四天王天一晝夜即以此三十日為一[2]〔周〕十二月為一歲如是日月歲數四天王天壽五百歲於人間九百萬歲乃至第六天準而增之)乃至他化自在天壽十六千歲於人間數九百二十一億六十千歲今從第六天說故云極長等也若準毗曇云第六天壽一萬六千歲於人間九百二十一億六百萬歲然經論歲數與今文增減不同更請算之(云云)。
次明二乘菩薩用理殺文為二初明二乘無常無我雖是三藏等慧之言亦可兼通故知二乘即藏通也報在變易壽七百阿僧祇者此且用於他人之說非今正意故淨名疏明理八難中第五長壽天難云二乘名為淨天若入無餘歸第一義天豈可化之有人言入無餘是大滅定經七百阿僧祇劫有緣佛放光照方出始為說法若今家之意乃據大論云二乘出三界[A13]已受法性身則不言其壽有七百阿僧祇也四明云七百僧祇者必取爾許劫數之後方入實報者非也次明菩薩即別教菩薩也三藏菩薩伏惑同凡通教菩薩鈍同二乘故不別示下去例此思之可知於中為二初正明常無常等慧者等取非常非無常等慧也蓮華藏海即實報土受法性身即法身大弟子眾一也既云分得五眼常壽必約證道同圓說之比佛下次結成破戒此以分證比於究竟故名諸根不具壽命損滅耳是則唯佛究竟持戒自餘皆名破戒之者況前藏通及以人天諸根諸壽邪。
若圓教下次約圓人具明事理殺不殺文為二初明事理不殺持事不殺準向思之又持理不殺者即以不壞不斷體達即是無所毀傷為持不殺也此文出自維摩經中訶善吉章孤山云不得廣引彼說以釋斯文是何言歟淨名疏云二乘觀有作苦諦檢析推求假名實法方見[1]若理名為壞身菩薩觀無作苦諦體身實相如見鏡像不須分析是不壞於身而隨一相通猶偏真不名一相圓即法身無異見相故名一相故下經云觀身實相觀佛亦然見於一相則不同凡夫不壞於身則不同二乘是故觀於無作之苦見一實諦清淨法身二乘除八邪入八正起三明入八解此是斷癡愛起明脫即有作道諦菩薩修無作道諦只觀一切眾生即菩提相八邪之性即八解脫若斷而起則非無作以佛慧觀非明非暗雙游明暗不相妨礙顯出菩提即是行於非道通達佛道故云不斷癡愛起於明脫明則對癡脫則對愛故思益云以不二相而觀中道名道諦也經中又云不斷婬怒癡亦不與俱即無作集諦以五逆相而得解脫亦不縛即無作滅諦凡夫之人三毒與心俱生俱滅即是與俱二乘之人既乃斷集此是斷而不俱菩薩之人觀無作集諦婬怒癡性猶如虗空是故不斷亦不與俱故不同於凡夫二乘也二乘子果縛斷得二涅槃即是滅諦又二乘教五逆之人尚不得出家受具豈得說為解脫滅諦邪圓教不爾達逆實相即是滅諦涅槃經云解脫二種一者子斷二者果斷言不斷者諸阿羅漢[A14]已斷煩惱諸結爛壞[2]味斷果故名果繫縛雖未斷果必定斷故煩惱即是果家之子陰果即是子家之果今此圓人則異於小故云子果不生不滅故淨名云一切眾生即大涅槃不可[3]後滅又思益云法本不生今則無滅即此意也成就智慧即是自報智與體冥故居寂光以自在故耳見眼聞即是六根互用自在修應作脩長也以得非長非短之慧命故能作長短大小之壽命也即智與體冥而有六能之大用矣(云云)。
又圓教下次明事理之殺文為二初總示亦作事殺者前明圓人持事不殺即是自行故須秉報不可微犯今明大士見機益他是故得殺二乘雖見不許殺之應知大士有權有實權是法身不思議化如仙豫大王及央掘摩羅彌殺彌慈以雖斷彼命而與彼樂故也實是實行忘犯濟物若得物實不簡性遮是故菩薩自不畏罪但益於人即便為之故瑜伽云若諸菩薩安住淨戒方便利他於諸性罪少分現行由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生或復欲害大德聲聞獨覺菩薩或復欲造多無間業見是事[A15]已發心思惟我若斷彼惡眾生命則墮地獄如其不斷無間業成當受大苦我寧殺彼墮捺落迦終不令其受無間苦如是思[A16]已深生慙愧以憐愍心而斷彼命由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德殺既如此婬盜妄等準說可見行效於者審自思之世間小苦尚不能忍而能犯戒入地獄邪比見無慙者或稱性惡無礙或說理具融通若得性惡理具融通普現色身靡所不為應如央掘仙豫之流令彼悟見佛之壽眼若不能爾無礙融通其用不成但是無慙之大妄耳自誤誤他是諸眾生大惡知識也亦作理殺者殺即是斷即是不斷義也故四念處云別教唯斷教道說故圓具二義教道云斷證道不斷又前約即明理不殺今文約離乃明理殺凡云即者以顯於離如氷雖則不離於水理須融氷以成於水義同於離方乃顯即是故言離為成於即妙得斯旨斷與不斷殺與不殺其義炳然如仙豫下次別釋文為二初明事殺大涅槃經聖行品初佛告文殊我昔曾作閻浮提王名為仙豫愛念大乘時世無佛於十二年事婆羅門然後乃勸發菩提心時婆羅門不信誹謗我於爾時即斷彼命從是[A17]已來不墮地獄是故當知護持大乘有如是力至梵行品佛說修於慈悲喜[A18]已得住極愛一子之地見諸眾生同於一子迦葉菩薩白世尊言若如是者云何如來昔為國王行菩薩道時斷絕爾所婆羅門命若得此地則應護念若不得者復何因緣不墮地獄佛告迦葉菩薩乃至螘子尚不故殺況婆羅門我於爾時得一子地以愛念故斷其命根非惡心也諸婆羅門命終即生阿鼻地獄乃有三念一念我從何處來此即知自從人道中來二念所生為在何處即便自知是阿鼻獄三念何緣而來生此即知乘於謗方等經不信大乘為王所殺而來生此念是事[A19]已即於大乘方等經典生信敬心尋便命終生甘露鼓如來世界於彼壽命具足十劫我於往昔乃與是人十劫壽命云何名殺經中但言諸婆羅門今文義立云五百耳既生甘露鼓佛世界豈非與其見佛之眼次又作下明理殺云如樹神折枝不受怨鳥者故論云譬如空澤有樹名奢摩棃枝觚廣大眾鳥集宿一鴿後至住一枝上枝觚即時為之而折澤神問云鷳鷲皆能任持何以不勝小鳥樹神答云此鳥從我怨家樹來食彼尼俱類樹子來棲我上或當放糞子墮地者惡樹復生為害必大是故懷憂寧捨一枝所全者大菩薩亦爾於諸外道天魔諸[1]便及惡業等無如是畏而畏二乘以二乘人於菩薩道亦如彼鳥壞彼大乘之心論明三乘共位以大斥小故對二乘今但借彼文不用彼意以今文意乃取折蕩累著淨諸煩惱猶如折枝不受怨鳥耳所言折者此非小乘之折乃是圓人斷破為折耳故止觀云四教四門而生見著宜須正折蓋此意也如劫火燒木等者大論云二乘雖破三毒氣分不盡如草木薪火燒煙出炭不盡火力薄故佛三毒永盡無餘如劫火燒須彌山一切都盡無煙無灰言唯殺者斷煩惱也言唯慈者成就法身寂滅樂也又隨所宜示長短命亦唯慈也用缺具根者具根可解缺根者如妙玄云以病行故示種種身如聾如瘂說種種法如狂如癡(云云)。
前諸戒下次總結者前雖具明殺與不殺而今經意正明持戒是故須以不殺結之何者經意豈不以犯殺故諸根不具壽命損[2]滅故順經意翻犯成持以不殺結下去準此思之可知隘者狹也陋也宏者大也徑者步道也用殊體一故云徑異會同以事理各有殺與不殺故云徑異其體無別故云會同下去準知不殺之戒下三結斥中云縱橫者縱者竪也竪必對橫故云縱橫初釋約於世及出世次第竪論故名為縱次釋約於事理相望名之為橫云何而謂是小乘數者斥他謂之五戒乃是小乘事數不得釋此大乘之經也。
復次下次明不盜戒文為二初總示中云他物莫取者如阿含中佛告比丘當修一行謂他物莫取比丘白佛我[A20]已知解佛問汝云何知比丘答云他物謂色聲香味觸法佛言善哉善哉小乘既爾大乘準知菩提之道非佛菩薩天人所與而自發心修行取之故云菩提無與者而取菩提也翻此無取名為菩提乃是不盜故淨名云無取是菩提捨攀緣故。
若持戒下次別釋文為二初正釋又為二初約偏小[A21]已還明法門之盜文為三。
初明人天之盜言若持者止持也作業者作持也雖則持於事不盜戒而求人天一期富樂若望出世第一義天還成貧窮故名為盜非不盜也涅槃經云如婆羅門幼稚童子為飢所逼見人糞中有菴羅果即便取之有智之人即便呵云汝淨行種云何取此穢果而食童子聞[A22]已赧然有愧即答之言我實不食淨洗棄之智者呵云汝大愚癡若擬棄者本不應取章安釋云婆羅門者即譬初修般若淨道幼稚以譬解行淺弱三途苦逼譬之如飢無常之中有人天果如彼穢糞有菴羅果深行呵淺故云智呵童子聞去淺行懷愧非貪天樂為欲於中修道棄捨故云洗棄智者呵去菩薩勸令一切俱捨不須受[A23]已復觀而捨故知經意正譬三藏菩薩觀生受生名洗[A24]已棄況復三藏菩薩伏惑同凡故今[3]備用以譬人天之盜也設使得之心不甘樂等並是大經之文也貧窮四姓者章安云無主故貧無親故窮剎利翻田主愛民治國王者之類婆羅門翻淨行博學明文之類毗舍未見翻應是平民耕農販賣之類首陀亦未見翻應是底下客糞擔屍之類舊以四姓譬四生六道章安譬九法界今文備用且譬四生人天耳故此四姓俱貧如來無上[1]法譬(云云)洄(戶恢切)逆流也復應作澓(房六切)流也若作洑字洄流也言有流者輔行云有謂三有所謂欲色及以無色於此三處因果不亡故名為有流謂四流為此四法漂溺不住故名為流見流者三界見也欲流者欲界一切諸惑除見及癡也有流者上二界一切諸惑亦除見及癡也無明流者三界癡也孤山四明並皆斥云不得作於四流解義未知何意作如此斥(云云)言三障者且以三有為三障耳然能障雖近所障則遠故云障佛第一義天之所捨離又復凡夫三障全在(云云)。
次明二乘之盜四諦智者總舉也觀身受心法者別明觀於五陰成四念處即苦諦觀也涅槃心起為自為他等者正約大乘以斥[2]乘明於盜相也言介爾者詩云介爾景福鄭玄箋云介者助也景者大也言助爾之大福也今但借其語不用彼意故今文意乃取微細之念為介爾心生即取他物耳止觀云介爾有心即具三千亦此意也良以心不可得故三千亦亡以有介爾微細心故則三千宛然矣非時取證不待說所因者即身子領解昔日鹿苑依方便教證小乘果不待法華說大乘時也法華文句云所因二義一不受待對於前二不停待於後初照高山明三諦之慧是得佛之因以此待對於我而我不受是失之於前也諸佛法久後要當說真實我不停待於此兩楹之間怱怱取小(云云)焦種不生者即淨名中迦葉自鄙於此大乘[A25]已如敗種不復生也見苦等者即維摩詰呵身子云夫求法者無見苦求無斷集求無造(他作造詣之造今謂造作之造)盡證修道之求所以者何法無戲論若言我當見苦斷集滅證修道是則戲論非求法也以身子依三藏生滅四諦入道故今乃以衍門呵之若執生滅有諍論者即是界內有為戲論若實因此見斷界內愛見論者猶是界外無為戲論今身子雖斷有為猶存四諦即是無為戲論非求大乘三諦之法豈見佛性乎若有著空等者中論云諸佛說空法本為化於有若有著空者諸佛所不度今亦借之以斥二乘著於偏空之涅槃耳身長三百由旬等者此引大品文也菩薩出假通於中上若入七地即墮二乘故為諸佛菩薩所呵有大鳥身長三百由旬而無兩翅從天而[3]隨若死若死等苦菩薩亦然從初一向專修於空至于六地是為三空身肥假翅不生若墮二乘方便道名死等苦若墮初果名之為死[4]若見盡是死等苦無學是為死[*]若等於死名為死等而猶未死故名為等故以方便乃斷見位名為死等以初果人思惟全在義同未死三無為者淨名疏云一虗空無為二數緣滅無為(新云擇滅無為)三非數緣滅無為(新云非擇滅無為)但三無為一是涅槃二非涅槃今通舉之是故云三若別論者二乘涅槃但在數緣滅無為耳故華嚴云二乘墮於無為深坑又如淨名呵善吉云供養汝者墮三惡道疏中乃以見修無學為三惡道耳法華云飢餓等者四大弟子領解之辭也文句云不得大乘法食為飢餓無大力用為羸無大功德為瘦有無善上起見思如瘡癬(有無善者以法華云或有所得或無所得修有漏善即有所得修二乘善即無所得)淨名云不見佛等者此引淨名呵善吉文不見法身之佛不聞無作之法不入圓教賢聖之數以圓教十信六根互用二乘所無寧得在數邪。
三明菩薩之盜次第行次第學等者行謂布施精進學謂持戒禪定道謂忍辱智慧具如大論(云云)既皆次第故有淺深捨一取一來[A26]已更復來去[A27]已更復去等者淨名歎文殊云善來文殊不來相而來不見相而見文殊對曰如是居士若來[A28]已更不來若去[A29]已更不去何者來者無所從來去者無所至故偏小凡夫以來相來是故來[A30]已可更有來如凡夫外道修禪至非想[A31]已還墮三途乃至別教菩薩修別相三觀來求妙覺若聞圓頓復須改心此等皆是來[A32]已復來唯有圓人發軫無僻終不於中改心易觀乃是來[A33]已不復更來若去[A34]已更不去者此重述成來義耳亦約偏小凡夫以去相去非是善去此則去[A35]已猶應更去乃至別教思之可知唯有圓人從初發心正觀中道一去則無改心改觀更去之理故名去[A36]已更不去也此之兩語一體義異故轉其名耳是故當知別教[A37]已還悉是辱於真來去相真來去相即是平等真如法界佛所不能行故無有來相約此說來即無所從來名不來而來也又平等法界佛所不能到故去者無所至即不來而來來無所到也別教不爾故名為辱餘文可見。
次約圓人明法門盜不盜文為二初明不盜法華文句云不受凡夫之五受乃至圓教中五受生見亦皆不受此用大品五不受文故彼經云菩薩行深般若時行亦不受不行亦不受亦行亦不行亦不受非行非不行亦不受不受亦不受舍利弗問須菩提言何故不受答般若波羅蜜自性不受故是故當知未證實來皆名為受體教入理理無所受方名不受也不取是菩提障諸願故者此文誤也淨名經云無取是菩提離攀緣故疏云若知四教菩提及一切法皆無所有心不取著即圓菩提離於攀緣菩提之心及一切法也經中又云障是菩提障諸願故疏云平等法界佛不度生亦不能行即障方便諸教之願是法平等無有高下語出金剛般若經中如意珠者大論云出舍利中法滅之時一切舍利皆悉變為如意珠止觀云天上勝寶狀如芥粟七寶琳瑯非內蓄非外入稱意豐儉降雨穰穰修羅琴者大論云法身菩薩化無量身度生說法而菩薩心無所分別如修羅琴常自出聲隨意而作無人彈者。
圓人復有下次明亦盜中云菩提無與等者央掘經偈云不與者菩提無有授與者不與而自取故我不與取如地荷負四重擔者勝鬘經云又如大地持四重擔一者大海二者諸山三者草木四者眾生攝受正[1]法善女建立大地堪能荷負四種重任如彼大地何等為四謂離善知識無聞非法眾生以人天善根而成熟之求聲聞者授聲聞乘求緣覺者授緣覺乘求大乘者授以大乘是名攝受正法善男善女建立大地堪能荷負四種重任今文借喻四弘誓願又央掘經亦云大地荷四重擔菩薩亦爾為諸眾生說如來藏名初重擔重於大山惡人毀罵聞悉能忍名第二擔重於大水無緣得為國王大臣說如來藏唯為下劣而演說之名第三擔重於眾生窮守邊地不得住於豐樂之處名第四擔重於草木。
前諸戒下次總結文可知。
復次下三明不婬戒文為二初總示若關下次別釋文為二初正釋又為二初明偏小[A38]已還非不染欲文為五。
初明人界增欲事天台菩薩戒疏云戒是約義勤義禁義南山四分律疏云戒是警義警策三業又戒是禁義若解善戒善法禁惡若解惡戒惡法禁善故云關禁也擎一油鉢過諸大眾者涅槃經云譬如世間有諸大眾滿二十五里王勑一臣擎一油鉢經游中過勿令傾覆若棄一渧當斷汝命復遣一人拔刀隨之臣受王教盡心持行經歷爾所大眾之中雖見五欲心常繫念若放逸者當棄所持命不全濟是人怖故不棄一渧菩薩亦爾於生死中不失念慧雖見五欲心不貪著唯觀陰苦不生不滅五根清淨獲得戒根故今借喻受持淨戒防禁七支割捨觸樂即關禁也求於未來即是求於人界之報也增長欲事者以雖生人界未離欲事故。
次明欲天增欲事為生天故持戒者如難陀初出家時慕天宮故修行梵行如輔行第七具引(云云)羝(丁弟切)牡羊也觸鬬也却退也有人引百論云阿難語難陀云如羝羊相觸將前而更却汝為欲持戒其事亦然舍脂者是修羅女帝釋納為妻觀佛[2]海三昧經云帝釋有八萬四千[3]妹女有妻名悅意諸天見之視東忘西看南忘北。
三明色無色天染欲法蟄(直立切)藏也是為一難者且別取無想天是八難中長壽天一難也若從極至三有之頂即非非想為長壽天耳若禪定之樂則通色無色界也。
四明二乘染欲法四明云知苦斷集如怨如蛇修道證滅如親如寶但自調故直去無悲濟故不迴如八方風不能動須彌山者喻諸有色聲不能染屈二乘之心也孤山云四方四維名之為八喻於人天四違四順利衰毀譽稱譏苦樂不能動於二乘心也甄迦羅者即緊那羅也隨嵐風亦云毗嵐風此翻迅猛也此風在於大鐵圍山外若無鐵圍吹須彌山猶如腐草以此喻於菩薩勝妙功德琴聲能動迦葉而令起舞名為染欲耳故緊那羅所彈之琴閻浮檀金華葉莊嚴善淨業報之所造作彈時音徧三千世界宣說無生寂滅之法腐者爛也大論云甄陀羅王與八萬四千甄陀羅等來至佛所彈琴歌頌以供養佛爾時須彌山等樹木人民一切皆動佛邊大眾及迦葉等皆於座上不能自安天鬚菩薩問迦葉云耆年舊行頭陀第一何以不安迦葉答云三界五欲不能動我此是菩薩神通功德果報力故令我如是非我有心不能自安文句記引緊那羅經其意大同故知彼經部屬方等為彈訶故以大斥小故緊那羅奏於別圓絃歌之聲令諸聲聞受於彈斥耻小慕大耳故此乃是於同居土現於界外實報聲塵令迦葉等不能自安別結等義如下委辨(云云)。
五明菩薩染欲法惡涅槃如怨鳥如向所引大論之文起順道(句)法愛生名頂墮者捨邊求中名起順道心生染著名法愛生不破無明名為頂墮故輔行云別教頂位在十行中故無墮義於行向中縱起著心但未入地名為頂墮終無造過故大論明頂墮二義一者頂退名之為墮二者住頂名之為墮若三藏教煗一向退不名頂墮忍位過頂復不名墮於二位間住頂名墮何者五根忍位不復出觀上忍發真是故不墮於頂位中多生愛心則應入頂而不入者由退頂故造於重逆故名為墮通教頂墮例此可知圓教十信若生愛心不入初住而六根淨位定不墮小則以住頂名之為墮非謂退墮以六根中無退義故是菩薩旃陀羅者旃陀羅此云殺者以生愛著則殺法身常住慧命故成菩薩旃陀羅也既無方便此慧被縛等並淨名經文也疏云以愛見心修正觀時不能體達不生不生又無助道資發實慧實慧不發遂起愛見不能發真破無明障顯出法身自利利他是故名為既無方便此慧被縛翻此為有方便慧解又住三毒不修真慧破通別惑用不淨心而入方便萬行無導是故名為無慧方便縛翻此名為有慧方便解疏文分經譬如勝怨乃可為勇[A39]己所修治為無慧利乃是別教菩薩出假今引以為捨邊取中起順道法愛生者孤山云不可用彼淨名經意釋此文者今謂不然何則以十迴向義有多途或約說修但中之觀或但約於假觀所攝故今引用意亦何爽疏云愛見之心能化眾生入於魔外即是眾生入道之怨菩薩能斷見思愛見是勝怨也今文須以中道法愛名為怨矣從空入假修習佛法利益眾生若不如是眾生不得法施慧利於物則無出生死益是故名為[A40]己所修治為無慧利今文須以捨邊取中名[A41]己修治生順愛不破無明為無慧利也。
次明圓人染不染文為二初明不染三觀文中皆言何所者謂有何所染有何所淨等也即顯皆無耳以即空故一法尚泯何所染著以即假故萬象森羅何所蕩淨以即中故空假雙遮何所存邊以雙照故即空即假何所存中此乃明於一心三觀能治之法自無染著也從即空故無我人下乃是明於所治三惑無所染著耳即空所治見思愛著即假所治塵沙愛著即中所治無明愛著十六知見者一我二眾生三壽者四命者五生六養育七眾數八人九作者十使作者十一起者十二使起者十三受者十四使受者十五知者十六見者三諦清淨者無三惑之染也是淨亦淨者三諦自不可得也又即空何所染無我人等愛也即假何所淨無空無相願等愛也前約空於見思我人故名淨今約滯於空無相等名愛即中何所邊無佛菩提度生等愛也即空即假何所中如是方名三諦清淨也故知從於無我人下乃是釋於何所染等耳引經唯佛具淨戒者以圓人學佛又圓人即是佛界故得證之也餘人皆名汙戒者即別教教道[A42]已還皆有染愛也。
圓人又有下次明亦染者和(應作婆字)須蜜多此翻世友亦云天友故華嚴云次復南行有城名莊嚴善財至彼求覓此女此女在於城內市中遂詣其門見其宅舍種種莊嚴又見此女容貌姿美談說善巧入如幻智方便法門種種嚴身從身出於廣大光明遇斯光者身得清淨善財乃問菩薩之行女即答言我得解脫名離欲際隨其所欲而為現身各各令其所見不同略如今文所引者是歍者口相就也非欲之欲等者非同凡夫愛欲之欲但是菩薩達於性體本非染欲而具染欲乃以染欲教化眾生欲令眾生達於染欲見欲體性實相空中亡泯寂滅本非染欲而具染欲不思議假起於事用隨緣化物耳即是法身不思議化也然今家諸文皆判善財參諸知議未見彌勒普賢之前而諸知識並云唯知此一法門乃是教道歷別不融證道無隔豈得不知而今文引和須蜜女以明圓人染愛法門者然止觀中明別教四門得意通入實相不得意成伏惑方便次第耳今從得意而說故引證於圓人也輔行云若得意者即入初地名為見實若不得意但成地前方便位耳地前乃是事不獲[A43]已施設教道權接物機非佛本意又諸文中尚許引小證大何妨今文以別顯。
故和須蜜雖是隔歷不融無妨借用以顯圓妙矣故止觀云和須蜜多婬而梵行準例可識普門疏明貪欲法門引和須蜜思之可知以屑出屑者屑(先結切)字應作榍亦作楔櫼(子亷切)也大楔也木針也即以後榍而出前榍耳將聲止聲者大論云如執事比丘舉手唱言眾皆寂靜是為以聲遮聲非求聲也慧上菩薩經云過去世有燈光梵志在於林間行吉祥願經一百二十二歲又有摩竭國女見梵志端正即投其前梵志報言吾不樂欲女言若不能者吾當身害梵志念言吾常護戒若有犯者則非吉祥離之七步即起慈心而欲犯戒不然女死寧令女安我入地獄從其所願經十二年終生梵天此是實行忘犯濟物餘如前說(云云)。
前諸行下次總結。
復次下第四明不妄語戒文為二初總示事妄即是犯小妄也又大妄語不知不見言知言見亦同今不見言見故大妄語除增上慢法門解者即[1]增未得謂得未證謂證若準下文別教[A44]已還皆名為妄故法門妄非止上途(云云)。
次諸欲下別釋文為二初正釋又為二初明偏小[A45]已還非不妄文為四。
初明人中之妄下苦等者涅槃文也準諸論文應以三途名為苦苦即上苦也諸天衰相現天樂壞時生於大苦名為壞苦人間為行苦念念常苦故名為下凡夫橫計以之為樂依止斷常起六十二者章安云六十二見有二解一者身見邊見共六十二何者以身見有五十六邊見有六約於五陰各有四執即色離色亦即亦離不即不離餘四例然則為二十欲界色界則成四十無色闕色但說四陰有一十六是故身見有五十六邊見六者謂三界中各有斷常以足身見成六十二故大品云譬如我見攝六十二見也二者直就邊見自有六十二以現在世中即色為我則色滅我斷離色為我則色滅我常亦即亦離亦斷亦常不即不離則不斷不常四陰亦然乃成二十去來例然乃成六十雖有六十不出斷常故以斷常而標其首為六十二今文既云依此斷常起六十二當知乃是第二意也今云我即是色者恐誤應云離色有我也。
次明天界之妄三十三天黃葉生死謂是真金者此用涅槃同於人天嬰兒行文經云嬰兒啼哭之時父母即以楊樹黃葉而語之言莫啼我與汝金嬰兒見[A46]已生真金想便止不啼然此黃葉實非金也故妙玄云楊樹黃葉即同人天五戒十善嬰兒行也彼天之樂如楊樹黃葉但是生死虗誑而謂是真金之實豈非妄語邪非想自地具細煩惱等者以非想天雖無麤煩惱而具足四陰二入三界十種細煩惱故言十種者一受謂識之所受二想謂識之所想三行謂法行四觸謂意觸五思謂法思六欲謂欲入出定七解謂法解八念謂念三昧九定謂心如法住十慧謂慧根慧身凡夫外道若得此定謂證涅槃而不知是生死虗妄故云謬計也非想既然初禪[A47]已上他化[A48]已還其可知矣。
三明二乘[2]之競執瓦礫等亦涅槃文也經云汝等當知先所修習無常苦等非是真實譬如春時有諸人等在大池浴乘船游戲失瑠璃珠沒深水中是時諸人悉共入水競執瓦礫各各自謂得瑠璃珠歡喜持出乃知非真章安云春時適悅以譬欲境諸人譬於放逸之徒池譬生死浴譬恚慢乘船譬諸業游戲譬受果失寶譬無解入水譬初教求覔譬劣三修瓦石譬證劣三修各各謂生滅度之想內執在懷故云歡喜向佛稱[3]歡故云持出乃知非真去譬常解也(云云)生實未盡等者猶有方便實報生死豈得謂之滅度生於安隱之想而所作未辦更有進修之行豈得謂之安隱邪淨名云佛為增上慢人說離婬怒癡名為解脫者但是小乘之解脫耳故法華云但離虗妄名為解脫其實未得一切解脫即是未得圓妙解脫自在無礙也淨名云若無增上慢人者佛說婬怒癡性即是解脫以婬怒癡性不在內外及以中間當自有等所以謂之即是解脫二乘之人昔於三藏斷結證於思議解脫濫謂同於諸佛解脫故至法華乃敘昔云佛說一解脫義我等亦得此法今以大斥之故云未得謂得即是妄語也。
四明別人之妄執於一有隔礙三門等者不能以理融通遂執一而隔三也故各執一門乃成諍論耳夫實相言語道斷等者以第一義中一法尚不可得云何乃以四句字數字於實相之無字數於理性之無數邪是則定性四句各執一門皆不能通實相之道故成戲論虗妄之語也若曉四句是於假名乃可為門通至實相則是圓人非別人也廣如止觀(云云)。
次明圓人妄文為二初明不妄非內觀等者即玄義所引大品云非內觀故得是菩提等也非內者非內色也四陰亦然非外者非外色也四陰亦然非內外者非亦內亦外色等也非離內外者非非內色非外色等也以實相之理言亡四句理絕百非安可以內外等而觀之邪以若執內外等則成戲論諸法故也亦不以無觀等者即不離內色等而得也以理雖非四假立於四為能通門即得解脫若不爾者章安所謂斯並永執邪見之人何可論道也一切實等文出大論[1]通三教今意在圓一切實者有門也一切不實者空門也雙亦雙非即三四兩門也皆名諸法實相者以此四門但是假立能通實相妙道故也又諸法者權也實相者實也權則是有實則是空雙亦乃是中道雙照雙非乃是中道雙遮故三諦三觀及四門等只是諸法實相耳餘文可解。
圓人亦有下次明亦妄者無車說車誘戲童子即法華文本無三車假說三耳是故當知佛若不以偏小人天虗妄接引而諸眾生安能會於圓常妙道故因妄引遂悟真實施開會等即其意也然法華云我以方便令子得出非為虗妄今此但以本無三車假說三車名為妄耳則各從一意故彼此無妨也經言我是貪欲尸利等者諸法無行經下卷文殊云一切諸佛成就貪欲嗔恚愚癡名不動相佛問文殊是事云何文殊答云一切諸佛皆入貪欲嗔恚愚癡平等法中通達貪欲嗔恚愚癡性故貪欲嗔恚愚癡即是菩提何以故以知貪欲等實性故說名菩提即是不動相乃至云說是語時空中諸天子以天華散佛及文殊上而作是言文殊名為無礙尸利不二尸利無上尸利等文殊語諸天子云止止諸天子汝等勿取相分別我不見諸法是上中下我是貪欲尸利嗔恚尸利愚癡尸利我不出貪欲嗔恚愚癡凡夫之人分別諸法求出至到菩薩於法無出至到諸天子云菩薩不至十地不出佛法邪文殊云幻人能至到十地至佛法乎天子言幻人尚無住處何況從此地至餘地文殊云一切諸法亦如幻無來去無出到乃至云是貪欲嗔恚愚癡性十方求之不可得我以不住法住是性中故云我是貪欲嗔恚愚癡尸利也說是法時萬天子等得無生忍(云云)今文謂之然實非者即是經云十方推求三毒之性不可得也以不住法住是性中云三毒等即是不住而住名之為妄若住而不住妄亦非妄故云實非也天人龍鬼例之可見以虗出虗令得不虗亦應可解是故實相第[2]二義空中一法尚不可得況有諸法乎即實非貪欲尸利等也世諦之中尚具無量況一法乎即我是貪欲尸利等也斯乃無名相中假名相說故云妄說耳故云佛本無身無壽隨順世間論身壽等況貪欲尸利等而非假立妄說邪四明至此乃云即實之權是性具之法若爾即權之實具法之性何故却云相相宛然邪。
前諸行下次總結夷坦者平直也。
復次下第五明不飲酒戒文為二初總示眩(黃練切)瞑眩(瞑莫匍切)也若穀若草者酒有三種一穀酒二果酒三藥酒穀酒可解果酒者蒲萄阿梨咜樹果等名果酒也藥酒者種種藥草和米甘蔗變成酒味名藥酒也夫酒為下次別釋文為二初正釋又為二初明偏小[A49]已還非不醉文為三。
初明人天之醉文為二初別明世人之醉三十六失者沙彌尼戒經云酒有三十六失失道破家危身喪命牽東引西持南著北不能諷經不敬三尊輕易師友不孝父母心閉意塞[1]世愚癡不值大[2]通其心無識故不飲酒欲離五陰五欲五蓋得五通度五道應知經意以失道破家等十一并不離五陰五欲五蓋及失五通不度五道等二十五為三十六失也若大論中有三十五一現世財竭二眾病之門三鬪諍之本四裸露無耻五人所不敬六復沒智慧七應得物不得[A50]已得物散失八伏匿之事盡向他說九事業皆癡十醉為愁本十一身少力十二身色壞十三十四不敬父母十五十六十七不敬沙門婆羅門及尊長十八十九二十不敬三寶二十一黨惡人二十二遠賢善二十三破戒二十四無慙愧二十五不守六情二十六放逸二十七人不喜見二十八知識所棄二十九行不善三十捨善法三十一明智人不信用三十二遠離涅槃三十三種狂癡內緣三十四命終墮惡道三十五若得為人常狂[3]驗故慢刑失禮發出伏匿等即是略舉三十五失也於五百世中無手者梵網經云若自身手過酒器與人飲酒者五百世無手何況自飲戒疏云有五五百一五百在鹹槽地獄二五百在沸屎三五百在曲蛆蟲四五百在蠅蚋五五百在癡熟無知蟲今之五百或是最後與人癡藥故也晉世引滿稱藝能者孤山引舊解云晉在思蜀都賦云合樽促席引滿相罰樂飲今夕一醉累月注云酒將闌故合併其樽促近其席引持也持滿以相罰酒厚樂極故醉累月又晉書載記云引滿昏醉汗服失冠蓬頭僵仆以此為樂魏朝清濁為賢聖者三國志魏志列傳云徐邈字景山魏國初建邈為尚書郎時科禁酒而邈私飲至於沉醉校事趙達問以曹事邈曰中聖人達白之太祖太祖甚怒渡遼將軍鮮干輔進曰平日醉客謂酒清者為聖人濁者為賢人邈性脩慎偶醉言耳竟坐得免刑後車駕幸許昌問邈曰頗復中聖人否邈對曰昔子反斃於穀陽御叔罰於飲酒臣嗜同二子不能自懲時復中之然宿瘤(齊宿瘤女甚醜項有大瘤)以醜見傳而臣以醉見識帝大笑顧左右曰名不虗立矣畢卓自署為酒徒者晉書列傳云畢卓字茂世少希放達為吏部郎常飲酒廢職比舍[4]郎釀熟卓夜醉至其甕間盜飲之為掌酒者所縛明旦視之乃畢吏部也遽釋其縛卓遂引主人宴於甕側致醉而去卓常謂人曰得酒滿數百斛舩四時甘味置兩頭右手持酒抔左手持蟹螯拍浮酒船中便足了一生矣署書也部署也如唐元結自號酒徒彼日休自號醉士之類也鄭泉自誓為酒壺者壺酒器也三國志吳志云太中大夫鄭泉字文淵陳郡人博學有奇志而性嗜酒其閑居每日願得美酒滿五百斛船以四時甘脆置兩頭反覆沒飲之憊即住而啖肴膳酒有斗升滅隨益之不亦快乎臨卒謂同類曰必葬我於陶家之側庶百年之後化而成土幸見取為酒壺酒壺實獲我心矣竹帛載之者古者記言記事皆在竹簡繒帛以未有紙故也而後代稱其故實故謂史籍為竹帛耳竹帛載之是不應作而作古今歌之是不應歌而歌此非醉酒而謂之是何侜(張流切)爾雅云侜張誑也既引釋論法師為王說五戒罪福飲酒招狂乃至結云世人之醉故此一段之文但是別明世人飲酒之醉耳不可作於三界惑醉以科此文也又貪如海下次通明三界人天之醉黏(女亷切)者添也颺(與章切)攪(古巧切)動也次明二乘之醉九十八使等者見惑八十八謂欲界三十二色無色界各有二十八成五十六合八十八也思惑有十謂欲界有四色無色界各三成六合有十也見為一住思分三住名為四住瘧(魚約切)病也大經引醉歸之人等者涅槃哀歎品諸比丘白佛云譬如人醉其心眩亂視諸山川城郭宮殿日月星辰皆悉迴轉若有不修苦無常想無我等想是人名為多諸放逸流轉生死佛告比丘汝向所引醉人譬者但知文字未達其義何等為義如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想眾生亦爾為諸煩惱無明所覆生顛倒心我計無我常計無常淨計不淨樂計為苦如彼醉人於非轉處而生轉想(云云)今云大經引醉歸之人者孤山云後人妄加人字是也四明改人字作文字非也故涅槃疏云迴醉與之結過歸之故知今文多一个人字也謂大經中佛斥比丘所引醉人之譬未達其義反歸自[A51]己也文中從世間下乃是撮略大經之文以明醉歸比丘耳何者以世間人迷於二乘無常苦等無我不淨計我淨等及以常樂既如醉人視日月等皆悉迴轉而二乘人迷於大乘如來真實我淨常樂計於無常無樂無我及以不淨豈非自[A52]己如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想故知比丘所引醉人之譬反歸二乘自[A53]己故云大經引醉歸之乃至結云此二乘之醉也今文影略但云世間無常樂等具足應云世間無常樂我淨而言常樂我淨如來實我淨常樂而言無常苦無我不淨。
三明菩薩分破無明不了了見等者大經師子吼品師子吼菩薩問云十住菩薩住何等法不了了見佛住何法而了了見佛答文中約四種觀十二因緣一下智觀不見佛性得聲聞道二中智觀不見佛性得緣覺道三上智觀見不了了住十住地四上上智觀見了了得三菩提十住菩薩雖見一乘不知如來是常住法以是故言十地菩薩雖見佛性而不明了十住菩薩見少分故不能明了如來全見能得明了十住菩薩慧眼見故不得明了如來則以佛眼見故能得明了為菩提行故則不了了(今文乃云菩薩行故見不了了又涅槃疏第三亦云菩薩行故見不了了佛不行故見則了了)若無行故則得了了住十住故雖見不了不住不去故則得了了章安云若指住是地而言十住皆分見者此是別義若住非地十地則見十住不見此亦別義若十住即十地地住皆少見者此即圓義若十住非十地十住亦少見者此亦圓義若十住非十地而言九住不見十住少見者此乃別接通義若地前十住全不見性是故不論了與不了又云初住初地則能分見故言少耳如遠望大舶等者此引大經如來性品之文也經云菩薩位階十地尚不明了知見佛性何況二乘譬如遠觀虗空鵝鴈為是虗空為是鵝鴈諦觀不[A54]已彷彿見之十住菩薩於如來性知見少分亦復如是又如醉人欲涉遠路朦朧見道又如有人在大海中無量由旬遠望大舶樓櫓[1]當閣即作是念為是樓櫓為是虗空久視方知乃是樓櫓又如有人於夜暗中見[2]盡菩薩即作是念是菩薩像自在天像久視雖謂是菩薩像亦不明了十住菩薩見如來性亦復如是不大明了又止觀云譬如暗中遙望株杌不審人杌人應六分動相杌無六分是不動相久住視之雖謂是杌亦不明了輔行云文出大論如是等無量譬喻者以大經中更有多種譬喻之文故也迦葉云等者此引大經四倒品末文云迦葉菩薩白世尊言我從今日始得正見自是之前我等悉名邪見之人章安云別論乃取撥無因果名為邪見迦葉久無通取一切倒心為邪迦葉猶有須知迦葉猶有界外相應無明邪見之惑分破未盡故云猶有此且約於別教言之以下文中自明圓人故也。
次明圓人醉不醉文為二初明不飲初行佛行無明未斷名具煩惱能見祕藏故雖肉眼名為佛眼若云能知亦名佛智故此約位在圓住前所可見者更不復見即是文殊述成淨名歎云不見相而見也不可見而見者見其空室現疾表果地依正也若過此所表更無淨土法身之可見此語述成佛國之義若引眾生來入見淨土法身過此更無可見故云若見[A55]已更不見也所可見者更不可見即是平等真法界中無所可見而言見者佛眼見極更無可見即是述成不見相而見也。
圓人下次明亦飲央掘此云指鬘空瓶實酒者空中理體也變化宣揚者妙假事用也波斯匿此云和悅末利此云柰因柰得報故也未曾有經匿王白佛如佛所說心歡喜故不起惡業名有漏善是事不然如人飲酒心則歡喜不起煩惱則不殺害憶念我昔遊獵之時忘[3]時厨人山中覺飢走馬還宮勅令索食厨人答云即現無食今方當作我以飢逼嗔恚之故令殺厨人時末利夫人聞[A56]已即辨好酒美肉沐浴名香莊嚴身體將諸妓女來至我所我見夫人嗔心即息夫人輙遣黃門詐傳令勿殺厨人我至明旦深自悔責憂愁不樂夫人問我有何不樂我即答云昨日飢嗔錯殺厨人故悔恨耳夫人笑云其人猶在我大歡喜王白佛言夫人持五戒月行六齋一日之內五戒之中犯酒妄二戒八戒之中犯於五戒謂過中食服華香作倡妓高廣牀飲酒妄語破戒之罪重邪輕耶佛言如是犯者得大利益當知此約忘犯濟物若從本說焉知不是法身所為不思議化菩薩利物惡中有善是故末利唯酒唯戒欲從斯[1]倒宜自斟量若順貪心終非持相菩薩戒疏云末利后飲此約見機不同恒[*]倒波斯匿王初雖勅令殺於厨人復與夫人飲酒而醉即不言殺是故今云轉更多恩又波斯匿酒醉後應死判生故云多恩夫人飲酒既得利益是故謂之佛言持戒入于酒肆(肆者陳也)等者即維摩詰也逆者飲酒也順者不飲酒也得其門者實行菩薩則以忘犯濟物為門權行菩薩則以妙用不思議化而為其門故此約於逆得其門耳若論其順則須乘持以為門也柄者本也操(七刀切)者持也。
前諸行下次總結醉醒無二者逆順俱當也。
上觀四諦下次約觀心釋即以觀於五戒實相覺智清淨名為五佛非必論於五佛別號若以釋迦足向四佛為五佛者恐非文意。
次釋所破煩惱障文為二初標指上來下次解釋文為三初對報障辨異或約內身者諸根不具等也或約外報者貧窮困苦等也。
報障如上下次與業障對簡文為二初徵起次釋相文為二初引數人解數人即是薩婆多師次明今家意文為三初正明次若爾下釋疑文為二初疑都不關心者不關涉於心發動身口也此乃下次釋疑文可見若煩惱下三對業報論轉不轉若煩惱業轉報未必轉者即前所謂餘經對緣報障難轉因時可救果無如何也若報轉業煩惱必轉者亦前所謂此經三障皆可轉也通論下三正釋煩惱障通論可解若別論者未見諦理故多愁憂屬見煩惱於事既礙故多恐怖屬愛煩惱其義可知故不具記此亦一往故注云云。
三釋所破業障文為二初標指次業將下解釋文為四初明來意凡論相現皆是表發今相表於業將感報也。
次惡星下消釋名相言客星者忽然而現名之為客以常現者名主故也亦是等者以五星二十八宿(秀音)雖則常現若違度數失其分野亦名惡星故也一方有七等者東方七者謂角亢氐房心尾箕北方七者謂斗牛女虗危室壁西方七者謂奎婁胃昴畢觜參南方七者謂井鬼柳星張翼軫周禮周官云保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶以星土辨九州之地所封域皆有分星以觀妖祥鄭玄注云星土星所主土也封猶界也大界則曰九州州中諸國中之封域於星亦有分焉其書亡矣今其存可言者十二次之分也星紀吳越也(爾雅云星紀斗牛郭璞注云牽牛者日月五星之所終始故謂之星紀也)玄枵齊也(枵許嬌切爾雅云玄枵虛也注云虛在正北北方色黑枵之言耗耗亦虛意也)娵訾衛也(上子須切下子斯切爾雅云娵訾之口營室東壁也注云營室東壁星四方似口因以名也)降婁魯也(降戶江切爾雅云降婁奎婁也注云奎為溝瀆故名降也)大梁趙也(爾雅云大梁昴也西陸昴也注云昴西方之宿別名旄頭)實沈晉也鶉首秦也鶉火周也(爾雅云柳鶉火也注云鶉鳥名火屬南方)鶉尾楚也壽星鄭也(爾雅云壽星角亢也注云數起角亢列宿之長故云壽也亢音剛)大火宋也(爾雅云大謂之大辰注云大火心也在中最明故時候主焉)析木燕也(爾雅云析木謂之津注云即漢津也)此分野之妖祥主用客星彗孛之氣象(爾雅云彗星為攙槍注云亦謂之孛言其形孛孛似埽彗也攙初銜切槍初庚切又云奔星為約注云流星也約市若切)春官又云以十有二歲之相觀天下之妖祥(注云歲謂太歲歲星與日同次之日斗所建之辰也歲星為陽右行於天太歲為陰左行於地十二歲而少周其妖祥之占甘氏歲星經其遺象也太歲所在歲星所居春秋傳云越得歲而吳伐之必受其凶之屬是也)以五雲之物辨吉凶水星旱降豐荒之祲象(注云物色也視日旁雲氣之色降下也知水旱所下之國也以二至二分觀雲色青為蟲白為喪赤為兵荒黑為水黃為豐故春秋傳云凡分至啟閉必書雲物為備故也)以十有二風察天地之和命乖別之妖祥(注云十有二辰皆有風吹其律以知和不其道亡矣春秋[2]〔裏〕十八年楚師伐鄭師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功是時楚師多凍其命乖別審矣)熒惑火星也麻彗者爾雅注云彗星又類散麻故云麻彗也蠱毒者蟲也物病害人也腹人也腹中蟲也行蠱毒也首楞嚴云貪恨為罪是人罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼又以三毒為蠱則害法身慧命也靈謂神靈潛謂潛隱密謂微密通者悅也。
夫諸業下三正明表報。
行者知(音智)解下四結正斥邪知解推之者結正也何須折篾鑽龜問管公明者斥邪也孤山引舊解云禮記云龜為卜筴(音䇿筴或作著音尸)為筮(市志切)卜筮者先王所以決嫌疑定猶豫也今云折篾者篾謂竹篾為爻也管公明者魏志云管輅字公明平原人也容貌醜而嗜酒無威儀善卜筮應知惡報由罪結罪由心苟正于心罪報自落普賢觀云我心自空罪福無主儻不修德卜筮何為昔宋景公有疾司馬子韋曰熒惑守心心宋分野君當可移於相公曰相股肱也除心腹之疾置之於股肱無乃不可乎曰可移於人公曰人可為國無人何以為國曰可移於歲公曰歲所以養人歲不登何以畜人子韋曰君善言三熒惑必退三舍延命十一年視之果[A57]已次止他辰也孤山云況能內觀法性達罪本空均生佛於自心起慈悲於法界惡星之變何患乎不滅耶四明記潛用孤山大小法門非止一處而於序中乃云借於孤山索隱記中俗書以為裨助庶不以事相之關情但思理觀之為益耳豈非內心抑他長致使秉筆前後矛盾況大宗匠內明三學外曉六經儒釋兼通方順開化豈大師所說有涉於儒宗而傳弘者棄之不習邪請讀止觀輔行等文(云云)。
三釋舉行法勸修者此取初文分科之說故謂之舉行法勸修今取次之分科之語是故云舉方法能空於惡即前所謂能破之方也於中為三初總明來意禳(汝陽切)者除也却也事者三業也理者三德也次洗浴下正釋經文緘(古咸切)者閉也合也鄭重者殷勤也漢書云皇天所以鄭重頻降命也至心之境者甚深行處也夫人身下三結示所以文為二初正結示人身本於不淨者父母遺體種子不淨住處不淨在母腹中生熟藏間自相不淨從尿道出九孔常流自性不淨其中唯有菌尿之聚究竟不淨捐棄冢間如朽敗木旃檀生于伊蘭世間理見者旃字誤應作栴觀佛三昧海經云譬如伊蘭與栴檀生末利山中牛頭栴檀生伊蘭叢中未及長大在地下時牙莖枝葉如閻浮提竹筍眾人不知言此山中純是伊蘭無有栴檀而伊蘭臭猶如肨屍熏四十由旬其華紅色甚可愛樂若有食者發狂而死牛頭栴檀雖生此林未成就故不能發香仲秋月滿卒從地出成栴檀樹眾人皆聞牛頭栴檀上妙之香近因等者現今三業也規矩者方法也遠成等者彼岸三德也法喻昭然孰敢不信次洗浴下對禳三障注云云者對文雖別意實融通四釋。
結成文為二初正釋言理數者道理次第任運故也問三障轉者文句記中何故謂之障體即德不待轉除答若得前文斷不斷意何須疑哉前寄事下次明前後互顯文為二初正明前寄事者洗浴著衣等也將淺表深者淺者近也深者遠也以近三業遠成三德也將深[1]結翻此可知經文下次斥遠繡密等者如錦繡之稹密故見之者寡少也注云云者具說如上也。
護世下第五釋敘教相也言敘流通者如上[A58]已辨。
金光明經文句新記卷第二
校注
[0386001] 異無圓字 [0386002] 異無諦字 [0386003] 諦上異有世字 [0387001] 一下異有理字 [0387002] 象異作[竺-二+豕] [0387003] 異異作昊 [0387004] 之下疑脫人字 [0388001] 便異作使 [0389001] 關異作開 [0389002] 上異作土 [0389003] 便異作使 [0389004] 分準光明記合作及 [0390001] 業下疑有脫文 [0390002] 周異作用 [0391001] 若當作苦 [0391002] 味當作未 [0391003] 後當作復 [0392001] 便異作使 [0392002] 滅異作減 [0392003] 備異作借次同 [0393001] 譬異作寶 [0393002] 乘上疑脫小字 [0393003] 隨異作墮 [0393004] 若異作苦次同 [0394001] 正法下疑脫善男二字 [0394002] 異無海字 [0394003] 妹疑婇 [0396001] 增下異有上慢二字 [0396002] 之下疑有脫文 [0396003] 歡異作歎 [0397001] 通上疑有脫文 [0397002] 二異作一 [0398001] 世異作世世 [0398002] 通作道 [0398003] 驗異作騃 [0398004] 郎釀異作釀酒 [0399001] 當異作堂 [0399002] 盡異作畫 [0399003] 時異作將 [0400001] 倒疑例字次同 [0400002] 裏異作襄 [0401001] 結下疑脫淺字【經文資訊】《卍新續藏》第 20 冊 No. 360 金光明經文句新記
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-06-27
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