淨名疏卷第十

除物罪垢者罪垢之名須通四教或二緣集故此教門一部之內廣略相映觀其義勢逐而釋之應合廣者不由語略使義混和故見總略以廣別之或覩別文以總攝之所以惑體無二智非他[9]惑成從一開諸合諸歸一見合亦不少[10]離無所分身土惑智一切皆爾故此除見除垢為四土因豈直只云界內而[A1]已託疾為四意者問室內六品何但云[11]發問疾品耶答室內六品悉因疾生但標問疾自攝餘五寄言斥彼勸誡為便[12]見者如云是身無常等寄[A2]己身疾斥彼計常以斥為誡勸觀法身是則一斥義含[13]勸誡況復誡後即勸觀也生同居有餘等者以斷有為有盡未盡俱[14]為證解脫之遠[15]由生二土之近行豈敢輙述者慚昔愧今情兼蘊失誰能不命輙述屈懷被命上催恐重招[6A]恥雖圖俛仰[6B][A3]已招屈對佛述過勝俗頻[6C]誡故稱本而談兼宣化導是則賓主及以師弟咸權實益樂小執小者樂小即是小乘方便執小即是小乘見有果人云心折者折字(市結反)此下執字通上賢聖自鄙志[17]成名之為折知有大法名之為有慕爾時必能發於大心遠為至生果報土之良緣者為遠緣者若無彈斥不堪洮汰況復二味為見醍醐因得記捨生必招果報普令今日等者雖有三教正意以圓訶諸菩薩菩薩不任大旨見同小其藏通人[18]即別折其執方便者於方等中利者入實鈍者仍未故知此中折三語通或[19]但入別而[A4]已至法華會方乃見[20]有咸歸然經大途宗須[21]入以用真性為體四土為宗故也此中且從對極以說此之四意者具如前文列釋者是又總前四意又有四別一得[22]命二文殊論道三聲聞自[23]見鄙四菩薩進行故知前二為成後二後二復有近遠二意近遠復二一通二別所言通者近遠各有遠近故也聲聞二者遠成究竟近入熟酥菩薩二者鈍同二[1]見見有小乘利悟在即所言別者聲聞遠益菩薩近益今疏從別故聲聞自鄙菩薩進行意乃有四經文二段者四如前列所言[2]見二段者即[3]如文中折伏攝受亦可為二謂室內攝受[4]外折伏於折伏中有今有昔今謂問疾俗徒昔即被訶道眾於攝受中亦有二意能生所生能即室空所即六品又亦可分之以為自他他傳佛旨自述[A5]己情即從居士[5]所疾[A6]已下文是言室外者既無數千人皆往問疾爾時[6]未長者國王現難思事故見見有問疾時疾者雖復在於室內而所被[7]機形並疎且云室外從所被說復云室[8]之外又折攝[9]等亦用纓絡三方便意思之可知折中具攝受者折如析觀攝如體觀又折如觀身攝如勸求又攝中折者調伏如折慰[10]喻如攝又藏折通攝別折圓攝又權折實攝乃至非權非實下去[11]諸有品比說可知自體等者問前[A7]已破古自立二集今何更立[12]法界集耶答兼破論師立斯別稱今但只立一無為集故合標之又今文中先且[13]有依彼[14]雙立二名而暗奪之故從問答下重顯其失而辨大小得名少殊即正釋也然須得其正釋之旨兼為欲[15]折[16]見攝大乘師以內外塵沙與無明合說今言二乘與諸菩薩同有內外無為緣集既分出[A8]已[7A]即二乘[7B]人須從著於無為立名菩薩不著唯觀自體及以法界故別得名名為法界法界非緣以緣與彼法界體合從所障說故云自體法界緣集以是應須並置塵沙從無明立以塵沙惑並不牽於界內外生故且置之不從其立所以文云名雖有殊惑體無別故[18]見例學人與凡同有三界思惑問學人等者此問從[19]問答文而生若真若中俱得名理附中之惑[20]即名自體依真亦名自體惑耶前答既用攝論師名今還承茲以為進難答中意者二真既別真義乃殊故障界內全非自體不可同於障中立名況二惑體殊麤細永別二真元隔何須強同故知自體以對於中則顯偏真非自非體但對無為不合別立故依前破有理存焉其往者下說法中[21]六初明說法來意次淨名下明章來意三又若下明雙用章意四今約下依章別解於中復四初明章中用教次有師下述古三今釋下正明說門差別四一約下依門別解初門中云十想者具如法界次第言前三者即無常苦無我言中四者謂身不淨食不淨世間不可樂死言後三者謂斷離盡今勸諸人求者若入後三即入無為故不言之約二種念處者問何[22]意不約緣念處耶答緣非正觀但是分別諸門文字故且置之然五種中二行正助其相大同慧行是正行行是助故也今別立者行即能行道是所踐道行不同故別立之略出下明五條中前之四文三土具足何以不云常寂土耶答第五文云住不思議即常寂土何須別立但以寂光而為所成即以三土[23]以為能成故所成唯一能成有三是則能所事別故也問前三屬生於生成自寂光屬所於佛成自以自望他還成二他其義何耶答破自他義[A9]已如前釋今從所奪一往且然具足應如前之所破所契能契故有其四理還相即不別而別於中第三即是橫也同居即是同處淨同居也安養乃是異處淨同居也具如法華功德品明次引螺髻所見例淨同居也復云佛慧者見淨無濁良由佛慧即如法華由加而見引螺髻普賢亦證佛慧除濁之人二乘橫見亦由適聞佛慧故也三苦者如法華疏及止觀記九惱者三世各三可見問於空觀中即作衍門說法者何耶答此中明空空兼體析故於此明其義便也故十喻中義兼二教良有以也但大論至如幻者[24]且如幻化俗同真異一俗三真例意可見故於一幻所見不同所以通教三人見別別人次第滅幻見理圓人即於幻見法性利人即指別圓人也勸修觀者留意思之尋文[25]述宗謂之數寶離合等者假身即是諸法合成是故得云離合不定亦如婆沙釋[26]十二緣或云一法即有為也或云二法[27]謂因果也或云三法即三道也或云四法二因二果或說五法二因三因或說六法三世因果或說七法二因五果或說八法三因五果皆以三世更互比說因緣所成即假身也故諸經論法相離合悉皆不定今用三事者若根本禪多從息入若通明禪具觀三事若無漏禪觀不淨等及以三事是故今文但說三事攝大乘八譬譬阿梨耶(檢)沫譬中云此譬人空意顯法空未明者如以水投水水譬實法沫喻假名但破於沫故但破假雲等亦然若如幻譬全體是幻豈破幻人反存幻法影等亦然若如因藥因物成幻兔者義與沫同影等亦爾是身如炎從渴愛生者炎從渴生[1]如身從愛生以炎譬身故並舉之影與業緣[2]復如是如以四德別對四三昧者即二十五三昧中以無礙三昧破空[3]有處常三昧破識處樂三昧破不用處我三昧破非想處雖無淨名無礙即淨若定的對即別義也言破四種人者只是得於四空天處人耳三無我義者眾生無我法無我平等無我平等無我即第一義空具如後文觀眾生品具足三空[4]空即無我內地是四微所成等者此且順於外計以說即二十五諦中有此計故彼云四大之中微有增減者意云其力薄者須多微成其力大者由少微成故四大中風力最大唯一微成即水無香微火無香味一往觀之亦謂似爾然於佛法終無一微獨能成法但是[5]質礙皆四微成今欲破計故從彼計約四大破我者問何[6]不譬而云約耶答約者依成也依外破內故但云約今推外地乃至無主知身無主約外知內故云約也餘大準知外云依神內云是身依諸大者以大望身[7]身是實法外人迷之謂有神等四大不一神為依誰若並依四應有四我疏云四身正破四我我依身故故云四我內外俱有四大故也艸木瓦礫亦由陰陽轉變者問草木可爾瓦礫如何答草木隨於四時彫翠瓦礫亦有四時改動即如瓦炭能知晴雨故大集云等者心念牽風故並由心為增上緣故前諸義並皆由心與四大合生種種計為破外人及內計故故各破之非合時無若接前等者約前五雙今但五隻故於見修一雙之中接於見道即修道也此不定者於五雙中隨對一隻是何一隻更向前等於見修道一雙之中若更向於四行之中說此不淨則但成於五停中意故云見道方便以居七賢之首故云前[8]後與下六賢共成方便若一時者以助助正即是一時亦應云是行行故也菩薩若入等者且約當教近意通菩薩也若遠論者亦助別圓復次至作四苦者不必即是四念處中以無常觀通修道故故苦亦然即是三界皆苦故也雖免四趣七反人天具足生等況仍欲界人天往來是故亦可對於生等理四苦者剎那無常事四苦者即在修道以修觀時觀於思惑思惑屬事故云事也特勝及以九想具如法界次第中明餘皆生苦者自相不淨尚通胎內初託胎時何況性耶是故當知亦屬生也雖復澡浴等者有人云衣字平聲食字入聲今云不爾未受用時可以平入二聲呼之若正受用應並去聲若衣食二字從平入聲者澡浴但應云湯水耳未受用故丘井者丘墟中井朽敗無用腐草亦是葛藤耳業力所持無有定相若準人人各自有業亦可有定業有可破亦無定也又有遇緣及如藥師大小諸橫并大經中[9]八種枉死亦成不定況復只約人人有業彼彼相形業業相望俱名不定山海等者仙人空中死等乃至山海空市出大論具如止觀記如毒蛇等者出毒蛇喻經及大經二十四(檢)豈可勸求等者非是專令求於劣身既勸[10]撿捨於無常之身豈可還求無常之果引文雖復但云真實下文還約四種真實者實能兼權理無[11]闕也佛答梵志等者借彼破外證此先權若一向依彼豈得引之通勸四人者以依今部教寬機遍故也涅槃等者於三並為一實方便是因此經等者總第三時指於方等具足被機部會始末方有四也故云大部如大寶積四十九會並屬方等然於部內或一會唯小或大小相兼故使今文通指大部亦如今經隨品不定方便但二問疾及以不思議品則唯在大觀眾生去三品分三故亦大部方具四耳若從一音顯密異聞只方便品密解別圓顯密相對大部義足所以者何去亦名轉釋轉釋上來當樂佛身國王長者但見王宮父母生身故須勸云佛身者即法身也[A10]已下諸句雖復轉釋此句是總下去是別言偏真空理等者五分仍依有為之法空理即是無為功德[1]禪經及以須菩提為證大小自明須菩提見法身緣具如止觀記經文如是清淨法云多是通教者問下文既結一十三條但以清淨通途結之今那云通答文既不云三阿僧祗并無數劫及以一法攝一切法故且云通然亦可云是三藏教但三藏教不云清淨故不論耳勸慕果行因者雖對諸法不及緣了其名最顯至果仍存別圓二教以顯為生異藏通故其名別立[2]前之二教故戒定慧等者言從五分法身生者方便教中五分法身名唯住果又戒等三雖通於因二種解脫藏通唯果前四並從了了之後方受其名然今從圓故五通四教既列四圓義不局故後結云修五身也又云用此五身復生法身五身即是因五身也故初總云恐多是通非專通也[3]通也通教五分初之二分云如前者罪不罪等皆依前教五分為境故後後教悉觀前前若一音異解只於一五所見各別通教中云見真圓極者此非圓融之圓以極稱圓[4]故耳九種戒等者地持六度一一皆九名同義別故今用彼三九之文而為三分了了自知見法身顯等者自唯見理他通因果迷悟諸位位有隱顯圓教云一往亦與別教無殊者意云同至常住極果故也圓修境智因果大異然別教三皆云九種者通指地前乃至等覺證道且同故云無殊若欲去更辨別也以前三教無有一時修五因義事等等者以事況理故云事等即法身之大在煩惱之小小大常爾無所相妨況至果時大恒在小故能事用芥等須彌故不斷言只指凡鄙一念剎那具足難思法身之本本來相在非關事通是故方便教[5]門之人迷於相在不思議理縱聞常住解惑分流故使權人由教未實若至登地勝用無殊故教道中仍[6]在異解故唯圓教始末一如故使五分身不乖凡質慧行緣理名為慧身者修因之相戒定是助故且云事中慧具足偏門諸慧故以圓慧而為正道以正消助無處不融以具正助合行故也若初心等者所有諸意具如上說此文亦是寄通說之故云入空應知皆以眾生緣慈而為觀境是故向來一一教中皆云法緣所以藏通唯至法緣別教後心方得無緣圓教初心即修三慈四教六度[7]者如前說者如前佛國中說用此為勸求之行是故須示或開六為七十百等諸波羅蜜者七十具如止觀記中開為百者於十一一更互相資八萬等者對三昧煩惱陀羅尼等皆云八萬彼諸八萬悉至彼岸故得名也諸波羅蜜者一行一心皆至彼岸[8]故也方便如前者如釋方便品名者是也生果地法身方便者通至圓果故也因通自行果全利他六通是果而亦[9]云從六通生者習未盡時雖云五通但讓果耳其實[A11]已得無漏通也故從因六而生果六別圓亦是借果名也故知亦有因中分六以成果六一往見遠等者以從業來業為根本別圓即以迷於真如而為根本故云[10]界外亦應更云九世故也三明亦得從因為名即以時節不思議智而為其體此經下文等者若準此意唯在於圓尚不通別寄此通辨亦可知也緣理事止觀是能緣事理是所緣具如止觀所明正助即是諸教止觀不同止觀既殊事現亦別總而論之唯實名理權皆屬事證佛果法身定慧者即是果地報應二身亦寂照也亦二德也亦二智也亦二嚴也不二而二以分四教報應等別此三皆據等者四教佛果[11]一切皆有十力等三此三唯果故前通明因人具有是故今著一往之言從真實生者此從所入以為名也諸教真諦莫非真實如是清淨法者指向諸法並清淨故[12]前雖對通應知清淨其理不權又復應知此諸法門一一各有互相收攝如初二嚴攝下十二具如止觀攝法中明及以助道攝佛威儀即其相也總而言之不出常觀涅槃行道以般若解脫即二嚴故一音演說等者此乃重以一音結之令稱經旨[13]故也初云廣勸此云結勸者依於前章亦合云廣今不同者應是更於廣勸之中復離為二唯此初章應前先開二無重開者不欲煩耳。

淨名疏卷第十一

如佛說大品至未入位者捨所受[1]初(檢)若衍[2]等從共部說故云多也故大論云聲聞經以菩薩為似子[3]未斷惑故[4]以聲聞為真子以斷惑故大乘經以菩薩為真子求實果故以聲聞為似子不願大故一往至意同者法華三周亦以身子而為上根今亦居初法華即以迦葉等四而為中根今經亦次身子之後法華以阿難為下今經亦著九德之餘中少不同故云一往也但如來下例如初定社稷拓境立功事藉忠臣腹心輔佐密行持戒者波離雖為持律之上無密名者而於密邊不及羅云八座卿者即二僕射及六尚書對十心數者此中但依舊名列之若新譯云受想思觸欲慧念與作意勝解三摩地遍於一切心望此舊名但以觸為更樂受為痛[5]別餘名悉同然此二名只是名異義同而[A12]已佛為法王至善心數法也者問見修[6]道俱須正助何以於見道中即用正行於修道中即用行行答此有二義一者以法望法觀理觀事以判正助二者從人既入初果[A13]已得正位次從此後更修事觀助顯[7]正正理成後三果又於修道乃是從行修行故云行行復次至入涅槃者言十法門者此意何但直名世間心數而[A14]已亦成法門何者若在凡夫唯名為有至四枯[8]即名枯[9]中受想思等成枯法門榮及雙非準此以說於此方等不定漸頓[10]者皆不出於受想等故先似欲鉤牽等者此十心數更互通入今且從於通欲中說先用世間十心數欲後乃令其入佛十數對迦葉中一切善法欲為其本何以獨將對迦葉耶答義有通別通義可爾若別論者唯取於欲故今迦葉於善欲中最受其名以頭陀法善行中最更樂為論義者更樂是觸觸即觸對對彼往復故得名也且順古名而消釋之即如更語更聽故也其用念數者[11]能持義將對持律名最為便思云密行者思居內懷人無測者解脫對善吉者即此二字文分兩用先解字義對空第一次解脫兩字明空功用若不見空無由解脫作意於境界名憶數者作意方得名為憶也佛令起此數等者修天眼時憶光明等以為方便故云繫心於外境也凡夫皆有此定者舉心數定者如根本定一切眾生皆曾得之故云皆有若無[12]巳下證心數定以眾生下舉住心所不能進修若單心所但名決定受數四卷者阿毗曇心[13]文有四卷古譯受數名之為痛[4A]又云雜[4B]心為受所以雙引兩名者明痛是受恐人誤解故並列之上雖明等者上約十數以釋十人雖一一人略云枯榮即當人人經於五味味相未顯故云語少此中正用大經雙樹中間涅槃涅槃正表令物入中故云安置諸子自亦入中是十弟子等者如來所入意令弟子悉入其中此意始終亦用大經師子吼文師子吼言誰能莊嚴娑羅雙樹佛答之文及師子吼領解之語具如止觀記引而云如來方乃最能莊嚴故知至果方受最名當知弟子但同如來少分得於雙非枯榮若爾非唯涅槃名非枯榮八教所顯佛性之說皆得名也若行若證悉名涅槃悉名莊嚴此中須以法華大旨思之方見二千者意總五百所用法門雖復法相未顯法門通漫故更問之言未見五百法門者是故可以身因當之今尋乃至五百數者此但借數而對於數義之要者不出根境故用對之以消五百故引五百身因為證故知身因不出根境緣起具如止觀記皆由十弟子至佛事者明諸弟子具經半滿皆為成[5A]就輔[5B]弼法王故今具歷一代教法眾生至開佛知見者意指法華入祕密藏即是大經中間涅槃意明二經大旨同故六明生果報土者還指前文二乘之心是菩薩淨土以為問[16]答意也故彈斥及受彈者同時聞者重聞述者同入室者後時入者遠論皆當入於寂光[17]居分果報若雖入實未破無明但在方便有餘中耳今處中說及[A15]已入實故云果報所被大機即有顯益若於小行但有冥資今從意說故得言之生有餘[18]土者於諸味中無學之人便入滅度不到法華及無密益[1]者故作是說七明淨佛土者淨[2]正當菩薩之行他消經文都無此旨今此從於權行者說若從未顯本示為小乘實行說者爾前未曾與物結緣故使法華初得記[A16]已須更修於淨土之行次今取去明用法華[3]當知一往顯未究竟又用法華須有二別引汝等所行證開權也次引小欲證顯本也故釋此文方得云符成淨土故知淨名與諸弟子皆有實本故從是則下以本迹義對淨名本而用結之自古但作彈[4]斥等言永失符成佛國之理又復非但佛及弟子義當王數凡入道者心王心[5]所一切悉然施教本令凡夫修習義當王所共化諸心令成正覺又一一文云自他者化他心義似淨佛土也今自念是解脫知見法身者解脫知見了自得法今之淨名了[A17]已證位位居等覺既具三德自念亦是以解解德利益眾生念自解脫利他故也息諸勞煩等者煩是煩惱事即是業世疾亦須息此二事今亦二事表於惑業境智相應二事必息所以者何此二種體即是般若解脫二德之種故也而今淨名種轉事顯名之為息問淨名等者問[6]曰者只應愍彼何為自念答意者此表三德此三德中境智和合故云法身及以般若但解脫未暢於化[7]機中須云念耳大悲即是解脫之相託自念彼故云寄也三種緣集者[8]二緣集中加法界集方便品前皆但立二方便品[9A]初依攝師立法[9B]界者為欲消品消文便故若不爾者弟子菩薩但共為一無為緣集大小則濫故更順古離為三種若爾何以破他答名同義[10]異如前說左面等者如世左相用重故是故今文在前命之故大經下明莊嚴人者如來於中[11]脫表入中中體者何謂即邊是是故其枯即嚴於榮榮所以嚴謂即枯故故諸弟子自鹿苑來至般若會枯榮尚隔迹中化事相仍別故探取法華等者至法華時三乘被會三即是一邊方能嚴以法華會悉入中故故至涅槃重以表顯一代所歸非待涅槃方堪嚴樹却引法華秋收冬藏良有[12]由也諸方等等者至方等中若大若偏[A18]已有此事於小猶祕言不必者必亦是定即不定也若將下文訶義望者即準別訶之文故也既云不於三界等驗知以圓而訶於藏[13]前云六失者如下別訶三雙是也毗曇云滅盡等(檢)[14]誠論空心二處滅(檢)十種細想具如止觀記釋滅定名具有破斥如止觀記次明下觀練薰修如法界次第初背捨二勝處者於內有色外觀多少分之為二三四二勝處者文中略無謂內無色外觀多少亦分為二餘四勝處在淨背捨即八一切處中四色是也廣如禪門言八一切處者一切處有十八在色界故取四色二在無色故不論之即是空識兩一切處也今約下明五味相生者暫寄五禪明五味耳願智者應云願智頂禪文云乃至是重舉也此願智禪居諸禪上故名為頂於其禪中能起諸願及以智等故得名也十八變如止觀記諸禪極頂者一切諸禪若依觀等至於薰修皆得頂名問何以等者若單根本無此問也更有觀等四對根本成五以背捨等皆依禪地[15]別何故別立觀等四耶答意者只是[16]熏以觀等觀練根本耳三雙者悉是圓訶但體中名猶似濫小何者身子亦謂我入滅定不是三界而現於意後入無餘是不現身何以訶云現身意耶然淨名意訶其現在若云未來凡夫亦滅何獨身子餘之二雙一隻皆悉非其見聞之境次定用中正斥身子所入之定不能如是餘之二雙即是訶其定中無慧於第二雙仍更兼前定用以斥下[17]一雙一隻多皆屬慧又因果雙雖至第三方立其名然前二雙並約果訶下重云果者以對因故雖復立因並為成果以訶身[18]子不對餘人故但以大乘分證之果而訶小果故除因[A19]已餘之五法皆先直引菩薩次重舉法身菩薩以分證人對斥小果至訶目連緣對八百則盡以三教因法訶之下[19]之八人至文屬當身如木石等者雖如木石有此身故雖如死灰有要期故並名為有身子何必為邀名利由現此儀全似現相是故大士寄之以訶乃[1]是不思議等者問此真宴坐是不思議而云乃至者何耶答總以事定而訶身子故先令以佛慧之心入九大禪即別教禪也及同二乘者即是別人入藏通定次不思議中越一切出假諸[2]之故云乃至在欲而行禪者此亦約果地真滅定作此說意令入於不思議假故云在欲不以世人在欲而謂有禪今意云魔本以欲而亂世人既以魔界而為佛事故魔見之其心[3]惱亂復次菩薩下方寄因人不現身心之觀行也復次法身下正以因乘無生分果而往訶之大小俱果汝何以於三界而現身心若即理下恐推大果故以不思議事理而對責之事理俱不如汝所人於自無用等者得[A20]已有餘何復此定廢餘威儀於佗何益無用等者前訶無體正訶無用之體[4]與無何殊今訶無用乃成雙訶三業善不善事等[5]也者三業所作泛泛不善但名不善與三毒合方名不善根善及善根準此可見並在界內故云凡夫問凡起三業必通三毒何有通起而不名根要待別起方名根耶答根以能生[6]生後世為義泛泛起者泛與三毒俱不招來報不名根耳總而言之[7]亦是如彼凡夫有漏三業所作之事[8]成是菩薩定法之外用也故不須捨引物至淨土也者故知六法但有一法則能利生為利生故須取淨土具足如前二十九事今應等者四句之中第三所訶第四能訶餘之二句相從來耳故佛於須䟦等者師子吼者說有佛性八正道也不動不修者有身見故即有邊見有邊見故即有戒取及以邪見八十八足故云不動修四枯念處等者此是通塗道品具如止觀第七及記若有身邊即具五陰陰是四教所觀之境七十三人者上八地各有九品八九七十二人并取欲界具惑一人七十三人也(檢俱舍)八自在者如止觀記二斷而入中別教者此是別人十住之初用二乘法耳不能用煩惱為佛事者正約初住之位也雖云其入等者應云涅槃本來不動故細合此喻[9]所以身子非但有無定之智亦入無智之定以是義故從定訶之亦由身子智無於定又入無智之滅定言現身者由果人入而現身相故全從果而訶之也。

淨名疏卷第十二

次命目連為對居士全從因訶又從說法邊皆用教訶居士俗眾一切並具有為緣集故須兼通帶別入圓若但目連是則以三而訶於小[10]次所以次命目連者智既不[11]遠兼定應堪萊茯者未足表勝應如法華疏云古仙所嗜深求其致者從此至利益之義諸文是也勸勿忘本故曰深求下去悉然身子亦爾漸顯者漸教即第二榮也半滿相對者所破定半能訶是滿門中或三二一雖復不定三皆名滿以由此故得名相[12]待非唯至小益者說小法相被彼大機故俱失二故於上來總訶之云不當如[13]人者所說此中當字平聲呼之意明所說不當故也若去聲呼但可釋義即是所說不當理也若常讀經須依平聲況作去聲須以當字而為句末故不可也須略分引至三空不同等者先略標不同次前明下辨大小相三若是下明於小衍入法不同四淨名下結歸所用於辨相中二先小次衍於先小中五先略引二空不同次依阿含下明諸經論用空多少以立三空三若有人下釋平等空四止作下二三離合五雖復下結歸本宗次破下衍也於中先巧拙相形次此三下正明衍相三明入法不同中先小次衍衍中先正明衍相次若承稟下明通於通四淨名下明結歸所用略分文竟次更略消初小中云誰老死等者若云二空須加無字謂無是老死無誰老死具如止觀記次相形中二先法次譬無拳[4A]是生空也無指[4B]是法空也無空即是平等空也文作權字恐誤前二空方便者由入法空方入真空乃名平等當知但指所證之空即名平等若衍教等者名字之三無差別三即一故故但有名既是巧空即真即中不應別說[5A]三即中者不必皆[5B]中但云此[16]俗通至於中是故釋云皆通法性若承稟下明通於通先出鈍根不見法性唯住偏真故[1]云見菩薩上根通至法性即菩薩中利者故也故下文中皆通法性故云即見中道故也若不信有共空義者今問他云[2]具如經云法無眾生離眾生垢等豈不是無眾生我人壽命等四此之四法二乘[A21]已離何以還將用斥於小既斥於小小大須分於今應云所離無殊能空智別今家意[3]能離三中通真與拙所[4]離不別應知別圓能離永乖故釋義者諸皆[5]須具約三教俗同真異真體須分今疏從勝且從圓釋心法法性其言尚通下三空句一切皆爾善得斯旨方乃可言善消三空又復經文所列諸句凡諸法字及以釋中諸法性名悉須分別令具三真若獨圓者心外無境一攝一切莫不融通今兼斥俗[6]義通權實及以初心應知所觀不出界內一切心法以由即故義雜真殊問眾生空等者此依通中偏生空問答中並約通中利根利中圓教以釋[7]生空義引經證義一切皆然細得七重之中三真深意方了此中前後經文然約圓釋眾生尚乃即是法性況眾生空豈可非耶故使一切趣於我人次引大經者引於六法而為問者不即不離[A22]已如餘文於中但取我空而[A23]已故引六十二見即是答也向多處[8A]之文[A24]已料簡竟此何復疑如云[8B]三俱名字即真入中故於次文分上下根下根即真上根即中即中從深即真在淺深不失淺淺則遺深故覆淺從深一音通被況依經部理合隨機準經現文且從通釋如云法無眾生三教之法俱無眾生用智不同使成三異故法性實慧及以方便其言悉通但譬之以伊不通通別又復須知[A25]已下諸句方便慧中悉有二意自行化他又下諸句[9]皆云心及一切法者以此諸句歷心約法誰有見之不思[A26]己行一句專憑文字法耶如優波離心相等者下文正約犯[10]罪心本來無垢如優波離得小乘脫豈不見於罪心[11]脫心心性不別故約理性一切無垢勝天王者引自相空以證理法無眾生垢引自相離以證理中離眾生垢皆約法性並云自相次實慧中亦先牒法性者由性無故慧方[12]令無雖復性無而猶有者良由無慧不可自無但云若法不云心者心法相攝舉一自通下去諸句一切悉然法性[13]至垢者此中具二一者全不了知真中無我二者縱了真諦不知中道由此[14]教令我猶有垢以有垢故並名妄計[15]次若了下明稱實之慧乃契理無下去諸句一切悉然類前作者前二易類於方便中皆有自他如伊字等下去悉然不同凡夫至際斷者且據此於二邊便故具足應云不同七種方便人也此非獨圓不[16]復得說之下去例爾次八番正明體法入空者前明衍門人即是法不應別說但於前來生空之上以示法空故體法言通人法也故於所空人法還別約所空說故重言之故所空中人空但對眾生壽命即彼能空體常寂滅諸相[17]恒滅即名法空若不說者何以得知下去皆然讀者體之行者察之消者了之教意前後相望皆爾數數融會無令迷旨十相者涅槃云色聲香味觸生住[18]異滅及男女相但離此十未足以顯大涅槃德然經意者云大涅槃中無此十相非唯破此成大涅槃智識者分別識也亦是分別智也於今正當空假二相故云分別故中道理無分別境必非智識之所能緣問曰亦有一智而緣多境如以俗智照真照中及以真俗更互轉照其理何耶答若論通相入空境智即以一俗對於三真互照轉照非此所論法無有說等者以諸言說皆從覺觀生凡諸有言皆從覺觀法性俱離能說所說法性本無實慧照之方便無著故使然也非六七八識者識名分別故說皆無問何不亦云無五識耶答以根對境不可無也況五未能分別諸法過在六七五亦何辜若爾八亦何失答是無記報含雜染故總而言之俱生死故若爾五亦生死何以不列答當觀境故若爾六七及八亦是觀境何以云無答所言無者明法性無故法性之理不可見聞覺知故耳若爾何以不云無眼識等答一往須立下文亦云法過眼等謂無為性此即不可無等即性理必如之此下七番及諸句者下去仍合有九番也似平等者以準絕待及同法性[1A]同如[1B]同實際等言全是平等但諸句勢如離好醜及過眼等亦欲同前生法二空進退兼含故且云似又不同前七故云不屬因緣無去來等既三空體一故得言之又似平等空與法空雜[2]雜者亦是兼共異名所以可句句兼釋故名雜非即合雜故知生法狀似有待故以平等而重絕之初云無相待者無亦是絕絕彼待故故從心絕不從事絕事絕無窮絕還不絕心約實理理即法性法性本無尚亦無絕有何不絕相待之惑自然而滅者智稱法性方乃名滅是故法性亦滅於絕平等之理猶有所存者故得二空即名平等言所存者意令成絕必無所存當知平等自無平等名平等空若不然者何名衍門三空俱時欲顯功能三無差別故列所存顯無所存欲得平等生法亦無豈更存於平等之見故云[3]即無平等但三藏下更引小三以形大三縱有平等終無別理況復小教二空成時猶未平等況更修空空於平等是故大小三空不同智障心滅者有智障時仍屬相待[4A]二障[4B]亦是空假智耳雖因共乘至初住位智障必滅非六因不在四緣者略如止觀記及俱舍文若欲粗知其名字者名有新舊舊云所作共自分普遍相應報新云能作及俱有同類與相應遍行并異熟四緣者舊云因緣次第緣緣緣增上緣新云緣緣名所緣緣次第緣名等無間緣餘二名同大體[5]亦是法性不從因緣生耳以在因法必屬緣故因緣必是有為法故及十二等者四緣六因及以[6]並是生死生死即三道三道即三德三德是法性三德之外無復三道言亦可者以十二緣名同事同十二[7]亦是四六而[A27]已故知但是離合說耳且如無明即是行家之能通也即同類因行必四相即俱有也行中五部亦同類也無明行中心心所法共行共感所作必同行[8]支必招識等異熟此行必有遍行五部之惑若四緣中論云增上即能作因緣五因性比六因說可知然疏文中因緣中所作及增上云與相待同者如增上中有力無力並是能成望彼所成能所別故故名相待況能所中俱有長短大小等也我法性中都無是事故為平等之所破也為的當故者此方便中唯以隨緣應物為[9]壞若世間法屬因緣者因假定緣方乃可成如泥成瓦必假火緣如土為泥必假於水一法入一切法至法也者既云諸法悉有安樂即是本有義云相入既本相在更云互入者示相攝相令知相在法即法性等者法雖本[10]即必須實慧而遍入之方了諸法互入之性理智合下即是方便三密應機故云應入法即智慧者即是境智不二故也然小乘中[A28]已破因緣得入真諦今云法性不屬因緣故殊小也如不異者法性中如一如無二法住實際等者法性實際及以如如名異義等故無四邊義亦通三今文且一意在略耳理智合應云四教等者理具故後方遍起不依六塵者依者著也若爾三藏小乘豈著六耶答有即有離離仍同著以著[11]二中之無故也塵離二[12]著名無殊如金鐵鎻被繫義等今摩訶衍二俱離也以見真俗法界故爾法無去來等者問言不住者[13]亦是去來何得去來釋無去來答不住則不去不住不去則無去來故可以釋無去來也意明法性不偏住故故云不住為異二乘有去有住若聲聞經至十六行等者空謂空無我無相謂滅四無作即餘十依諦各別三不相收若衍門中三法相收若真若中俱無異趣一法性中三亦何別引思益者眾生[14]者即理性滅定[15]滅定尚具足三故知理性不殊無相無願故也故一理中最可相即尚即眾生諸何可異實慧具三昧中云復宗者復彼眾生身中滅定之三理也理為本宗故云復也應用即是方便之慧亦有三也雖同他有有常同理無可愛果等者問可愛不可愛俱有生死何以分對生死涅槃耶答為異好醜故重對之亦可果從酬因立名生死涅槃始末翻對是故別也增損等者問增損之中亦云生死及以涅槃與前何別而此復云答好醜約果報增損約功能二門雖別生死等同名異義同重論何爽下去準知法過眼耳等者與不依塵能所別[1]不然法性中無眼等名一一根中俱是法界故云過也若實慧者得慧故過若方便中入假故過文略不述高下比知異三藏者理俱異三何但三藏今沒二者應知能異必異三教今經文中通教似顯故且從之義解之人須令圓顯文之旨故應修門故深收淺故佛元意故故令思擇令義歸圓唯大目連至方可說乎者故知不應唯作三藏說也言如是者法相應如向來所釋豈可唯如目連說乎目連豈不能說三藏之中法無眾生離眾生垢等而為淨名之所責耶法既含三[2]連尚不能說三中之幻俗何能說於即幻之三真即真之圓中中理之諸法故結示云法相如是豈如目連以三藏說乎夫說法者等者然準次第應先訶解後訶於說今先訶說後訶解者正訶目連說法相故也說不如法良為無解故[3]於說後方更訶解如是解者方可如解而為他說故前結云解應如是豈可輙為居士說耶四不可說者當知法性尚不可作圓教說之況復三教寧當可說引法華者以證從極三教名餘通別尚迷況復三藏其聽法者無聞無得等者此亦斥於說示之謬[4]亦由說示不示無聞無得之體故令聽者有聞有得若目連下以有說示正結訶其不能於法性中忘其師資之道目連豈不能於真諦體中忘師資耶準於出定真亦不忘譬如幻士等者問前文多云幻隨三真今那云四[5]四理如幻耶答過涅槃幻類之可知問文初但云約通教訶前後釋義皆作一幻隨三真轉[6]釋乃成於別圓接通對通即三豈會經旨獨通教耶答通為能通別圓是所通有能通別圓之功故先但約通教釋之能所相對即具三也若從接邊通是所接別圓是能[7]亦緣所有可接之理則令能有能接之功況義在通並含能所若其不以接義釋者何以明於通中利根根生待接接候機成今存三釋為順接入圓別教也此文前後少明接義亦得縱容兼含判之故委料簡通上下文況今責目連若解若說不稱法相正當不得二種入通通入二種之深旨耳當令目連依於中道觀解之意而說法也況復說接然須知機目連復無觀機之智故令說解不當於機若入如幻等者此引二十五三昧中如幻三昧故令依圓不思議理而說法也當了下至隨病授藥也者問前[A29]已約圓此何仍別答前正在通通中真理雖含圓別但[8]屬未是知根之智目連[9]之可中自因此門入圓入別尚須勸以中智照俗使成妙俗況前泛為利根通論機緣不同尅仍須別故以別訶良由此也一訶不知根二訶有滯者訶滯仍與通教略同以通教中先真後假故也故先訶其不知根緣[10]況訶有滯正是不知根緣之由文在後者文後意前故也如來至利根也者文中但作藏通相對以論利鈍亦且寄通一往而[A30]已今[11]亦一切利鈍皆悉不知目連但泛對他以說拙教而[A31]已既不知小鈍亦不知大利況十六門六十四悉之利鈍耶故利鈍之言有通有別通約十六別但衍門與而言之亦可容知三藏十六故今所以斥小被大三空悉然故須曉此以悲至所說耳者問前[12]以用別理合有悲今此亦以大悲為訶何得判云是圓訶耶答前對真空且以滯空不知根訶非全無悲今云悲者加報佛恩即是無緣大慈悲也故以念報佛恩之大悲而訶其偏但是被俗之慈悲耳況八百居士宜須在慈故更進訶雙被故也以不可[13]重而為悲境具如華嚴人法處等有量則非菩薩大悲一一須云廣大如法界等如是運懷通於初後作意任運並可云也運無緣悲即念報佛恩之大悲也若報佛恩即不斷種當知二乘自既斷種亦斷他種良由不知小三空中無無緣悲雖[14]眾日說非報佛恩維摩至菩提心者準此亦須略說三空以結淨名巧說之德以訶說法不應法相不知根[5A]緣且[5B]至大機居士發心者故上破古斥小逗大非關人天又發心語通諸居士中根緣不同或是唯圓或是通別或有圓機宜先通別或唯通別同座異聞次命迦葉者身子[A32]已約果訶目連復約因訶今此文中約因兼果而為訶也寄大因果訶其小果寄小因果示其大教大因者示乞食門大果者示正食法小因者集道諦也小果者滅諦也大教者頓教也初釋因緣文列三大文意具有法華疏中七大義足初從所以然者下釋也有人去復是位大次知[1]僧即住持大無欲者即是德大棄金色婦即是捨大頭陀者是行大慈悲等印可大得四枯善欲者以大善地加於通數準此餘人並須加之但大善名別今略不論法華疏中即具對也頭陀三意者半滿[2]亦是約教而[A33]已法華疏文具廣分別今難下破他解中今以二門對於二人意略可見今更助一釋二門[3]雖得飯義一即涅槃是恐人謬作觀行等者問大師恒用何以匿他答非[4]為不許但斥乖文一家消文皆先事次教後方觀門縱為觀門依文附教堪資至道以益行者直爾理解恐迷經宗欲使現世轉報者凡施聖眾皆蒙現益如阿那律拔現貧苦有慈悲心等者抑揚之妙事在於斯以歎有悲抑之令普故也若言下縱難何但下遮於總中一言故也亦具訶於自行化他於中先自次[5]俱別訶中立四意者從始至末次第訶故元知迦葉建意欲往乞食之所標心既謬故後訶時至入聚落其心必非故不能體空聚之想入[A34]已得食食必有非非由觀諦俱不合理若欲訶之為用何法故辨漸頓以為訶法事窮理盡故結勸之次破其昔心所契者證滅諦也故次標之約證滅也事果乖心者據所契滅未入事時元知出散行事難當及至乞食果然[6]隨非具如訶中廣明非相行生修者引大品文具如止觀記意明次第心中使應般若[7]云常與薩婆若相應次即不次故也迦葉何不將如此心次第行乞而但懷於去取心耶若迦葉下次將身子入定之果寄釋其因故知不離薩婆若心尚[8A]能於食見於八邪即八解[8B]脫善達機理豈令行事捨富從貧事行尚虧安會至理一一禪中皆有三智者具如止觀禪境之中觀諸事禪皆成妙境此是圓人觀於根本乃至別教九種大禪一一禪中皆見佛性若別教人自性禪但在地前而[A35]已二苦諦去次下三諦一一諦中皆先於無學法上以破迦葉次若在學地去以學人未足而形迦葉三迦葉結漏下重以應入無餘為難四若為[9]迦下以利他法而為難也若菩薩下以大示之乃以菩薩利他結之四食者觸思識段揣是古譯新不用者云飲粖等豈可為揣凡云食者取能資長滅壞身者不得食名如毒藥等雖食非資觸如冷等思如意思能延報命識如分別令報命住古人有章不能廣[10]述敘今意但取段食為語餘者相從訶其有心等者淨名訶[11]意云既有取捨信知入聚不免有心[12]不能四儀常住諦理當知六根至之失者滯有等也問迦葉證空先[A36]已袪有何須還以有心訶之答此有二意一者訶[13]其無空心入聚二者無[14]分空分別貧富欲知迦葉入聚心散但以分別貧富驗之信知不見聚落圓理信無不捨滅定現儀信知小空迦葉[A37]已得今以事理不空訶之故一一文皆以體空入位並之見色盲等例之可見六根本是塵識所依生諸分別及於六塵而得斷空故以如盲訶令會理意令迦葉得無出入之大盲[15]也迦葉但得入觀時盲出觀猶見不殊凡俗有見不見則非大盲[16]故借世盲譬無分別見而無見無見而見故雖曰盲遍[17]觀法界能如是觀空有貧富常會一如迦葉未然故招訶折然又應知盲非盡理故從耳去但云如響不云如聾次引大經正當似位次引大品不見等者當知如盲語局不見乃通鐵輪者用判上文下去五根語別位同所以引銅輪為證得至初住方有一分如盲故也如智證者疏文亦對有出入定而訶其觸令入聚時身如滅定又如智者如[18]契境以證得理佛答德女等者如大品中德女問佛無明內有不乃至非內非外有不佛初皆答云不也次云如是有今文甚略具有其意如幻非內外意者即佛初答意也現一切事即佛次答意也文有譬[1]喻合初文譬也次無明下合也四句檢等者凡云如幻必四句推之令空理[A38]已復辨大小今一一文皆以圓文對訶三藏既以圓教而訶於小所列菩薩道理[2]應圓豈雜欲食等者正明食時須稱佛慧故非佛慧皆名雜欲故知迦葉散心食時及昔所得捨邪入正悉名雜欲既無佛慧觀必出入令食成雜[3]不應食若以欲界釋雜[4]去欲則以迦葉同凡非邪非正者雙非凡小邪正故也不捨味禪等者於一一支見禪實相名真背捨成常[5]現解脫訶令[6]目連見真佛性以一食施一切等者義雖通因此約果人能用食者以訶迦葉無此勝能故引香積以為誠例若論其意雖在果[7]用必由因驗知迦葉初行亦偏因果俱失是故招訶令得不思議雙遊二諦者由得中故故能雙照世及出世世即穢土人間之食以為施也出世即指界外諸塵如香積例即中道也問曰前示至事前理後等者前釋體中分之為二初事次理今牒答如文菩薩無上食因者圓門之人發心觀食若受若施法界平等方乃堪為一切[8]食因故云無上此即正當以圓訶小而訶迦葉故凡施受因獲大益不為損之復損之者易損卦云損之又損之以至於無損今引意者不取無損但暫借於又損之言損於煩惱[A39]已得有餘復損生死入於無餘菩薩不然故不為例若不了義等者準此意者若[9]一代五時相望唯有法華得名為了故許聲聞得是漸也若當部論諸大乘人皆有了分但有兼帶經云斯有家名者斯此也云在家士也經云我從是來等者恥小也故知彼時雖慕而不能取此時雖恥而不能捨故但冥資而無顯益[10]此時能取也故不直用彈訶亦得顯名望彈斥意故云密耳。

淨名疏卷第十三

見空得道者即是空解脫門者以依於空門得解脫故五種利益者即當前文深求其致此中云理即道理也亦內實也亦教旨也亦化意也莫敢闚其門也者然十德五百四[11]十八千豈皆不曾造其舍耶欲顯善吉恃空之謂傷[12]其說耳其存有者等者此述善吉乃謂一切小乘之人及諸菩薩悉皆以為存有之人則謂一切無近其門我既解空徑造何懼今與至示理等者表義眾多且出一轍為訶之式以妙有飯點但空鉢示令知空即不空也若爾其時[A40]已是求於不空得不空耶答此即求[13]也即得也何者心相體信入出無難因聞大教即當其機亦名冥求亦名冥得然其置鉢表尚存空是故於舍心仍住小然善吉迦葉皆因乞食不稱上田約所訶邊二人各異各有所歸但迦葉從貧其心猶下善吉自恃空解勝他況復以身直造其舍狀當干忤不護人心須以隨宜悲敬兩屈又此二人其事雖別於理大同何者若堪為敬田乃可取食此同迦葉道滅心非自謂真田而生謬解其心既僻入聚必非於食等者同於迦葉無正食法挫同悲田亦是訶其唯有苦集菩薩常於五道現身聞同悲田情猶未愜如與外道天魔同流而欲自謂無上乞士[14]須是眾生福田一事不閑福田何在本不了悲敬平等理性聞茲抑挫置鉢忙然復同迦葉被斥自鄙二取二捨有失義同彼此咸招四諦之屈故與迦葉大旨略同餘非乞食隨事不定然法能成人者若曉於法何須問人下更問人良由暗法事中復云於法等者於食亦等者事中食者貧家富家及所得食事中法者於家於食悲智之心食法互形失一俱喪故知於食起平等者於食必懷不二之心驗知善吉二事咸闕如何得成淨土之行於食既爾諸法亦然復次下復約二門約食對法而訶其偏故法於食亦成不等故知善吉於乞屬非菩薩不爾者示大而訶空有並是一法界故故皆可破及不可破不可破者立一切法俱可破者破一切法遍破遍立安得以之同善吉耶善吉偏以空破一切破即非遍唯立於空立亦不遍有能有所有待對故乞食既壞自他不成今大乘人雖以空有而為言端破立皆遍一切諸法若能至於食無諍心者向破善吉空不成空今破無諍翻為有諍貧富[1]破異諍豈過斯以其不能如菩薩故若能至真乞士者反其善吉當如淨名之所說故二明約理者約行立觀仍名為事今此唯論乞食法界如智論剎那中三相者今借喻於同時三諦三諦方名於法理等若是聖人至取食者前以人驗法今以法格人人法互無即俱無也故知前既無法[A41]已知無人故重驗之還須約法恐其生念至敬田取食也者前迦葉章中以小四諦難之令於大乘成失今於此中約大四諦難之使於計小有僭故以四諦總別難之故知善吉以小四諦而為所證淨名以大四諦而為訶詞大小永乖豈能酬答若凡夫下心是心王常與毒俱此下亦應須以四句分別今但三句斷而與俱無此理故若義立者即諸常見斷惑外[2]見全與見俱於理亦得今第二句正是所訶次第三句即是能訶今菩薩等者此中所明即是中道佛性即真性也次通達下即實慧也見一切法即方便也不壞至不縛者對諦可知有人作不解不縛解字古買反何往不得但反上解脫不合言之何者若正運功上可作古買反下可作恥活反功成之日上應作戶買反下應作徒活反縛無兩音義實通二以縛竟時亦只名縛二乘觀有作苦諦等者小乘可知菩薩下此中亦應具作四句以偏對實有壞不壞今文闕別但有藏通圓三也初以藏通對於圓真論壞不壞故通文中不語不壞以濫圓故故不立之不云別者但別教人先壞後隨濫三藏故雖具四句但成二句謂壞而隨不壞而隨以界內外各有壞與不壞故也若為成於四句義者壞身不隨苦行外道不壞不隨常見外道又通教中文亦云不壞而隨非今經意經言不滅癡愛至方入者體集以為無作之道故云不如此也雙遊等者理性相即故曰雙遊豈可俱存事中明暗名雙遊耶今以此文從果用故得云雙遊任運體暗即明明能[3]乘暗暗亦恒明如是方可名曰雙遊豈可障智無明猶存不破而得名為明暗相即今乃通於因果之位事理相即義不相妨故脩觀者理亦相即豈可一向推功聖人故知行者恒住事中觀理明暗暗盡明成亦無所滅故應於事明暗照理明暗而於觀行亦曰雙遊是則事暗非暗理明非明雖即事理位殊亦曰事理不相妨礙由因雙遊成果雙遊故也行於非道理亦如之故得證向雙遊[4]句[5]巳則三千世間皆名非道所示癡愛不離空中明暗理同方名佛道是則事理因果皆不二也問何以明脫而為道諦答三明具有正助二道無漏正也過未助也道諦不出正助之行又可三明正也八解助也又八解者若於事禪達實相理而能化用實理正也化用助也於如是等方名道諦聲聞教至即是滅諦者今意滅諦而從解[6]脫五逆為名者五逆即是極苦之因因必招果苦即滅故故小乘中為十三難障戒不發定慧不成定慧不成無得果義今大乘教體達心性即是解脫何障之有若爾何故梵網七逆成遮答小遮障戒而復障果大雖障戒不遮進道故阿闍世得無根信殃掘摩羅獲無生忍若爾大何須戒答若也自知宿世有乘遮猶得法此世新入薄助來生乘種[7]既微遮牽惡道實假乘戒人天值佛又大乘障不同於小一生永棄以大乘中許懺逆故此土行事盛用斯宗依大懺𠍴還投小檢況本大學懺重何妨梵網明遮未懺者耳具如下文波離中說豈有哲[8]仕避戒從乘尚戀[9]除遮焉求[10]志道如調達等者此須從權迹示邊說在逆[11]恒不妨違斥小不[12]關非道為道準理應說體逆入滅體逆滅[A42]已方稱實行善吉不能如是等者此更舉果而斥於果引權調達意亦如之權迹即是果地之用故也初雙非[13]中釋者初約法中且消經文以無作諦遮二邊故若[14]言等者又恐善吉內心遮云若破有作豈全無耶故即示云無作四諦豈亦無耶故以上[1]來所說酬之唯大無小何須置惑次又解下約人釋者但以不同凡夫二乘大乘自有無作諦也雖[2]作二釋其約法者其理稍強法通屬人雙釋無咎次約去取者但以三教而斥於一問去取文中去一取三為用三教訶善吉耶答小衍相對尅如下文外人過論主云若破一切法者出論主過却謂論主破一切法汝是俱破四種四諦此是外道以[A43]己量人當知此是大可畏處論主反質者反以此見而還外道汝計是見破諸因果今雖云破雖表不盡即破即立如我所破破小立大乃至遍立一切因果大小竝立故云宛然與此相符者破外立小破小立大正符此文俱破俱立故更以衍而對於小三約四不可說者問若訶小乘只合用大而云四不可說為不見諦善吉正得有作滅理亦云不見何名為訶非不見諦亦指大經有因緣說善吉[A44]已稟生滅之教亦能說之何名為訶答前文先作雙非釋竟[A45]已屬無作更去取釋復用大小相對門訶即明善吉非但不見無作四諦意顯衍中三俱不見今引大經四不可說及四可說明四四諦俱是聖法一心中具見此具理而能具說若破若立俱說俱泯但須菩提無斯證用則二俱失何名聖田但二乘下更破小果今彈意者以向去取四諦之文其文既通更立圓極以為能非若如是者方名得果降斯[A46]已外如破化城[A47]已下其文具歷四教尚以圓教等覺為非得果善吉何人自謂得耶言[A48]已破化城者[3]雖草菴入出無難義[A49]已冥當破於化城[4]言十地若別教至果也者問準圓別教皆應以等覺之位為非得果何以只云十地未滿答由等覺位有無不定及以等覺為等覺佛此約不立等覺位者於別教中十地義當菩薩位極若望於圓地仍屬住故云未滿下文等者雖初住中[A50]已成佛道亦非得於究竟佛果以云非離凡夫等展轉比望亦以佛果方名非凡也永離凡故引五凡夫論者亦證五凡唯佛方非凡夫故也而離至取著者四種四諦只是權實四種因果理性唯是平等法界故云不取著也即是見中道至定慧莊嚴者三昧是定三智是智諦只是境即法身也即定慧莊嚴法身故知此中具三德也不聞摩訶衍三教等者此文斥意雖多在通圓舉不聞邊須云三也故知尚[5]不通別何況圓耶彼外道六師下至得也者前不見等[A51]已是極問既不見佛是邪見人雖復總問猶恐善吉因循推託不受泛言我親見佛安云不見故更的指不見佛者必見六師故知六師既不見佛不聞佛法善吉亦然與彼何別何以知去以事驗之即以善吉解空之時望於六師元學之日六師在前善吉先見又言下明不修意八萬劫定何須修習禪定者四禪四空停河等者略如止觀記四韋陀如止觀記又彼師所墮明有生死生死義同大道理等何得具有見思等者亦以體異名同為訶善吉具有界外[6]凡鄙凡鄙是賊何名殺賊賊必是生故非不生是賊是生安堪應供無此三德羅漢不成言邪見者徵起釋出若界內邪此則易知外邪難識即指善吉故欲釋之先須徵起次釋若作含中即[7]無無見攝意明此邪仍預二諦三諦之內二則指俗為有三則指真為無雖為二諦三諦所攝並不見中即屬界外之邪見也若界內邪悉為二三俗之所[8]破故知內外邪見永殊今以界內既不見中具有無明變易生死界內能破賊義仍存言含中者於七重中藏通即是無中二諦別圓接通名為含中別是顯中顯中或時復指於圓涅槃疏中亦以七重名為單複真俗二諦今於此意明二諦之中有於中道中道共真而為真諦名為含中若顯中者亦是別及圓入別之二諦也故準今意含亦得[9]名顯言真諦[10]含俗者即二乘之真合在俗中俗亦名有故云有見若離為三二乘真諦亦得名無故云無見以不見中並名為見見故名邪以五種中別圓入通者正斥於真豈論接真故五種中唯圓非見餘猶名見故大經下證二屬邪何者下釋同外道屬邪住於八難去明淨名訶意本以理難而訶善吉言中[1]意事抑同悲田故釋斥辭皆兼事理聲聞等者明聲聞人難之分齊既破思惑明難定無今以難訶明具理難是則身住界外八難何能入於大乘見道若菩薩則不定者即界內聖為界外障境達界外難方名無難故於此[2]不境有障不障言不障者菩薩通四前二成障未能善巧觀於內障成外無障後兩善觀方乃非障又前二事理一切俱障別教教道猶不免障圓人前後一切非障正約此文以斥善吉又復前二能知內障不能知外故二乘人義當前二是故被訶忙然不識故使小學住內外難不得免難彈斥之意意在於此此即行於非道者內外八難俱名非道從今明去釋出內外而分事理此即善吉不識界外理難而能障於中道有師去破古者今但破小既大小二乘共有三空是故不得三空為釋又三空位在見道前猶能發心故亦不用今明見等三道是[A52]已死故於義便故故引正位即見道也見道尚爾何況修道又從實說入三道者猶可得發入無餘者準小乘教無有發理餘國之言亦從實教菩薩下明二乘心尚是惡道中之極重豈不名為三惡道耶如大論等者二乘之人為菩薩怨怨家豈過惡道之因證惡道也因緣具如止觀記中四諦中有滅諦等者此取法華譬喻品意彼品東西馳走視父而[A53]已彼疏釋云東西者苦集也南北者道滅也故以北對滅用證滅諦若入無餘八六四二如定壽也縱現有餘定[3]無餘故亦得名定故俱舍云北洲定千年西東半半減西東亦定今取極長自謂永滅長豈過斯佛前佛後出處不定故無當也俗後真前俱不見性何者真諦之後應須見中而便照俗義同在後又約諦論亦可名為俗前真後如二乘人初觀俗諦佛意元令於俗見中而便取空故如俗後外道不見理等者見慧即是一切智外道故神通韋陀多皆先脩一切智也故小乘謂真於大猶俗俗故名世真俗二諦俱不見中但成世智所以屬難喑者大呼聲也啞者失喑也無大聲故故名喑啞所不能斷者折挫之言據未發心前耳問若以事難而為理境者菩薩住於惡道等處及以根壞云何[4A]今無[4B]根名無難答此有二義一者入位二約觀行若入位人何妨有之[5]俱斥小乘無此事耳若觀行者亦容不障何者初心菩薩乘急戒緩在三惡道天及北洲乘種不失乘戒俱急縱在佛前宿願所牽或在佛後稟教無廢根缺[6]正智何損觀門況體難之言言兼事理事難如前理難只是一念小心小心即中何難可得況復大願無處不至何得隔於難處難時難根難智住之體之化之用之是故大乘理須體事故知因果並異小乘變易三界者前之見惑亦通三界以通屬故故不云三[7]念今明三別故須言之即是欲色無色思也離於自性清淨等者自性畢竟言異理同悉皆只是大乘理也從圓說故九皆依理故皆須加畢竟之言故云自性乃至清淨小乘無此故云離也四無量心無諍等定者有漏慈悲不與世諍亦名無諍何足為奇有見思砂鹵者此寄世田釋出世田所言非者但有砂鹵非良田耳故二乘人猶有塵沙無明砂鹵供養至道中者以小乘人無願牽故無化物心故施得福先在人天此明施者自無願故菩薩不然[A54]已如前釋又解去據薄聞[8]小者自無小益唯能謗大自行等者同樂生死如同一手界內天魔本意但令眾生樂有有即生因內外何別生因同[9]故一手作勞侶者文作靳者應作此犖亦可云累勞累之侶於我為勞俱相帶累相累類同故云侶也善吉亦具故言等也等者然八萬等言通於大小故俱舍云牟尼說法蘊數有八十千乃至如報恩經列多八萬此等皆是界內八萬如對四分一分各有二萬一千四分只是界內惑耳如大乘中三昧波羅蜜等之所治者皆界外惑故知善吉具有界外名同類同故大士訶之云無異也如群賊等者應云閹賊又取他閹自滅滅他不可治也又害等者害即怨也前釋害相此釋所害又前唯正因故云種子此據三因故云身命及眷屬也謗有二種者雖對二種只生死一言亦兼二謗若有生死必無常住為成損相須對常住不入眾數者亦可云事理二和方名為眾眾[10]名和合即是事與法界眾生和理與真如法界和善吉並無故不人數不入數故終不能得大般涅槃大般涅槃即大滅度縱有入數尚未得滅況不入數焉能得滅此縱斥耳終無入數而不滅度唯谷者此舉譬言所向皆谷故云唯也故應合作此唯字耳忙然者總相不知不知佛法權實開遮若使知者即應答云世尊知我實機未發是故遮實而先施權大士何得輙以實斥至後機成方可遮權而用於實如來尚自觀機逗物大士何以損我機宜密意雖然善吉可中能作此答乃涅槃會上聲聞豈更招於大士之折大士正為方等不知作入醍醐遠方便耳以不[1A]能知故[1B]默無答即是法身等者即法身如來所作化事作此釋者但是從理[2]二應更須從事以釋假使如來化為一人還自以此而詰難之所化之人豈有懼色一切諸法等者陰界入等一切法也此法尚爾何獨悲敬卒鬬忘拳雖從觀出卒用不稱如自有拳用之不瞻聞後安慰如[3]約幻之說者準此即是昔曾於餘方等中聞不可至此方乃聞之而去易悟。

淨名疏卷第十四

大品等者雖於法華而[4]為下根[A55]已堪受命轉般若教故於今教非後非前故知大權引機何定是三乘初心者此諸比丘在彼三藏三乘眾中始欲學小現雖暫居三藏之眾宿根非小而滿慈子見在小眾便為說小不逗宿種無四悉功又或可在於通三乘[5]眾滿願見與二乘同止便即為說析法小[6]乘尚失小機寧生別善故為大士之所彈訶言機[7]在者即宿習也引法華經念何事等者何言表諸即七方便亦是借於法華之意何得偏以小法教之應當為說大乘因果三德是果發心為因世間者釋世界字亦可通論衍三因果亦應更問所以世界在於為人對治之後何以不同五章中意利在第一鈍居第四耶答為人對治逗善惡因世界即是善惡之果觀果知因驗因識果竝是隨便何所疑耶若是利人乃至亦可全不[8]同三準此鈍中復應有此因果前後若不入定等者此豈不誡後來說者縱不先有知根三昧亦須觀人然後說法等是[9A]下根依安樂行弘大乘[9B]者即是其人為說大乘第一義者若準下文得不退轉應以第一義悉而居於初若爾於諸比丘乃成不用下之三悉何得以四而訶滿願答逗諸比丘現世根緣只應用一通往具四故列餘三況復因茲通明被物理須具足列四不疑以諸比丘曾修此四具如疏文所列者是聞淨名說即是世界破見思惡生俗諦善此竝在於相似位中若將不退而為相似為第一義節級向前而為三悉即行不退之四悉也通別不退義準可知障通無知者亦應云見見屬知故[10]故知以通是知故以不知而為通障通教慧俱二種解脫二解脫後竝云亦爾者亦如小乘有不得禪及得禪者然當通教豈全不知意明未是任運真化未知內外一十六門六十四悉[11]之知見也是故唯取別圓菩薩然於別圓不判位者必須判屬下根位故以下根者其位定故具如次文問答料簡任運即是真出假位即初地初住圓照者是此智無為照機故也問若爾淨名何得等者而下文云當知比丘心之所念[12]答凡欲利物先藉知心一切眾機不出心故昔有此志[13]亦方成機或為破為勸者即破小勸圓自無所入為他[14]入故故云方便雖分圓別乃是[15]兼菩提即是法性者明彼比丘昔之曾發正當法性之菩提也大乘器世間者大乘者通標也器謂堪盛大法者世間即是器世間也教二弟子具如止觀記是故至有障者此障應合用大治之故非小治之所對也未有念著小乘法瘡者勿傷令成小乘瘡也大智論云聞法之人須有宿世種子信心為瘡如臥毒屑身若無瘡毒不得入論元喻大今借譬小本無小瘡縱臥小教[16]比毒不入何以用小為身作瘡亦是以小損大法身彼本發大法身全具故也此中至性也者明根若成即不可改今諸比丘心猶可發是故先以三義斥之雖餘文中三世更互得用其名今此定須釋諸比丘改小入大即是對境生欲意也若過去善根牢固下更以性欲更互得名助釋斯意習欲成性性在未來由性成欲性在過去是則欲必現在根定過去故向文云根一向也欲又對緣必須現在性名深心等者問其心既深何不名根答得名處別故不云耳根名能生性謂不改以不改故亦名深心未有可生非根也義兼於深亦應名性正酬問也欲性相關者由與欲對辨故性通過未欲顯法身等者智為能行道為所踐故知所踐即實相也故知大道亦小所行小乘於中取真諦耳故以能行用顯所行之大道也欲修等者行大由心故云大心大心導行萬善歸之即緣因也前智為了其意可見若言下以防伏難恐伏難云見真不殊即舉譬遮云無以等也故以五義而為別之言五義者一蟲寶異真中異故二停不停極未極故三多少殊有界內外四自及他分作無作五益無益化之遠近必成三德者以三德名通於小外故以法身而辨別也對上三文相可見此四心者大四悉也不取今世近知者今現在世三乘眾中聞小聞共誰不知之若深[1A]計者既云中忘須深[1B]計其元結緣時必非小乘之所知也雖報障所障者報障即是退大[A56]已後在三惡道既云流轉多非善處若居人天不名報障是故應云同法華中三千塵點過是[A57]已後今始得悟故宿世人未入正位既於方等得遇淨名赴往機緣開導當解入正位者必至法華今引法華良有以也問至為失為不失答云不失前云久廢復云中忘故須更問失與不失若其失者為說何益又失不失有緣[2]了了如今文若緣因者事關生公善不受報彼義尚[3]似一毫不忘何況了因菩提之心理合於此廣明失與不失之本意也受及不受之大旨也寄海寄[4]人之善喻也我觀下譬也有法喻合可見此智力不能斷塵沙至名微者上廣明塵沙約法藥也知根即是破向塵沙圓照照上無明塵沙無明塵沙即是所破知根圓照即是能破須約圓別分此二故猶如盲也者先約法明無故無兩眼次約人明無無菩薩根等者[5]塵[6]之名雖通凡夫此圓菩薩根塵三諦又如生盲下至鈍也者當知二乘全無大乘五眼所見故說如盲此則五眼俱奪意也問前三眼兩教二乘亦能得之法眼三教菩薩亦能得之如何五眼併奪云無答隨教依理其相天殊若云諸佛菩薩之所見者即是帶理之四眼也地住分得佛方究竟故[7]云肉眼一時遍見十方天眼不以二相而見慧眼乃云第一淨故法眼佛眼[8]元來永殊是故文中不更別辨具如前文[9]也[A58]已委辨竟若爾五俱屬佛豈成五別答不然諸佛如來法身菩薩約體分用五相不同且如肉眼見於麤色於麤色處見於中道從麤色邊名為肉眼約見中處即名佛眼故見色處名之為用佛眼正當中道體也餘之三眼比說如向若如初釋與而言之二乘但盲法佛二眼今從奪說故五俱盲況以佛地五眼望之菩薩尚奪況二乘耶法華眇目仍從與論三淨名入定者加諸比丘借宿命智借字(子夜反)以此助彼故[10]得名也而今淨名住無垢位豈須入定然後知耶今示八相令比丘知則令比丘䘖恩致敬五百佛所者既[A59]已中忘若依法華五百之初或依今佛若準大經四恒之後五百佛所誠為不多雖無塵點之言及標一佛之號今既獲益從於淨名當知淨名或是本時眷屬師資將非淨名亦於五百助其令發凡一句益悉不徒然故眾[1A]生聖化[1B]儀或共或兼或正良為宿緣不同故也碎身莫報者日捨三恒未酬一句豈更計於小教之[12]儀欲[13]行豈存形儀檢大小二[14]儀開遮異轍忘犯之教不在聲聞故梁朝祐公不禮大士尚獲輕報豈聞大[5A]教端拱懼違捨衣大[5B]提能泯相禮俗小吉何足可除圓教等者從似至真即三不退似[16]位中二不退也即[17]行位二準餘可見或是至未可定判者若準斯文既具三[18]教可定判故[19]判前四心通三何咎雖三不定望圓五品須皆外凡雖在經文無的位相故使不可專在一文次命迦旃延中出須陀耶沙彌論議之相具如止觀記十仙論議者沙彌最初涅槃居後以此準知中間可見信知彼亦經於五時此是見機得道之論議也即於彼天般涅槃者明佛滅後及以天中論議亦為解脫之業論議無窮盡者雙存之妙故使爾耳總相說苦即名略不多解釋即義略者總相但云有身皆苦無可愛樂即義略也名廣義廣準說可知若爾至第二義方稱經文經自列五不多解釋準列五名亦[1]可為名廣義略故使旃延廣敷演之今所訶用不訶義廣但訶用小不應機宜然經但云說於法要即名略也略名之下含於大小旃延不達以小演之問旃延等者旃延何得以五行名解佛五義佛五義意何必爾耶答意者義行及[2]門所依別耳苦四行等者四行只是四念處耳同緣於苦故名為總大小入道莫若於斯故云要也若爾何故不立不淨念處而却云空答不淨故空若爾何以不云別相念處既有總言今從親入燸法邊說故且云總隨用一行者具在玄文及釋籤中具留二行以對二人二中隨對愛見不等又此下對三印者夫開合者適物所宜一切經論文無不爾今此開合亦但於類例同者合之為三若開為五為五法印有何不可如地持中四優檀那優檀那者此翻為印於彼四印又合不淨或復合空是故小乘三不可闕生死之法與涅槃異故別印之生死須存初後二故故生死印不可一也大乘法印即唯一也又此至解脫門者印異名也恐著語者此且從法行者說信行不爾宜讀故又著即是亂何關多少一橫二豎者三界應豎今云橫者且從一世三界之心諸見應橫今云豎者歷於三世四句[3]別故又諸見由身次第相生故亦云豎又亦可云諸見為橫瀾漫起故三界為竪淺深別故理須細約諸見委論五義見轉皆以五義逐之使成後人入道之相異於數寶唐喪功故凡諸入道皆多從竪[4]也具如止觀破見遍中諸論廣明為令正法久住世耳若說四念處[5]者明[6]門功能門中皆悉迷悟雙明義當有無兩門故也三聖行者無貪等三聖人所行名為聖行若不善通三藏等者意明有無但是述其所入之門傍學能於四門通贍故使傳於南天竺國毗曇下四門皆五者莫不皆具苦等四義寂滅只是四義所歸青目至鈍根人者青目全破是故兩少猶為鈍人此恐下今判論意四門相望展轉互得為利鈍也方用第四為最利人出沒多端者或沒大義兼用小名即如今教或沒大名而用小義即如迦旃延此非佛意或先大名後用小義如通二乘亦非佛意或先小名後用大義如今淨名所用者是此得佛意或先小名兼用小義如通菩薩別教亦然亦非佛意或先後俱小如三藏教固非佛意或先後俱大即通教中利[7]鈍菩薩半有佛意於一音中竝有上來眾多意趣其中雖有非佛意者莫非一代逗機之教逗不得宜故云非耳但旃延用不稱佛意於機無益反致譏訶是則以生滅等者此中意明說由心生心既生滅安說無生說從心生證隨[8]心證信不餘塗故以心驗法知法必如心終無生滅之心能說大乘實相實相名通須以理定意訶所說尚非通教實相故耳於中先約四教訶說心非又旃延下重訶不知根緣之失初約教中初三藏教總有五重先約二諦訶次又四下約五義訶三又出下約觀用訶四又旃延下約[9]二門訶五又聲約下[10]觀體訶此則總含四門一切行理行理等異莫非生滅引中論者證第五也但迦旃延所說心非不過此五是能訶所訶相對也是則下約衍結非初通教云八地[A60]已上等者意明徒有雙流之名而實無有雙流之理雖不生滅有教無人以其雙流無實果故別教初地理雖是實地亦無人雖用通訶通非教意況復文意亦非專通故至別教尚云無人又迦旃延非但等者語其機教之功用也應知訶意正用通真諸法等者五義皆與藏對辨者正斥三藏名同義異以由境同觀別故也諸法究竟等者小亦名空而非空義小空無旨真義不成乃至寂滅同異準說三藏析假入生法二空者或一或三具如目連章中[A61]已辨衍明真如實相者義通真中此正用真密兼中道故此正與目連章意及為國王長者所說并下釋觀眾生品大旨略同餘非全無不及三處此中意亦正明通義故顯說通故知此之四義稍隱不彰於寂滅中偏顯圓別是故文中指大涅槃若三藏與通通結五義大小二釋此是通塗者只以此章義含三意故曰通塗前後文多皆含於中道之說故此中云亦得即是等[1A]也教法通深故也[1B]問意只[2]緣含是故問答欲令意顯故問意云為顯四榮應以榮折雖著義字苦等仍存故云枯也但是四枯顯榮何在答中意者破拙入巧巧拙自殊意顯破拙即入中也借結此拙而成枯意巧自成榮故先入巧入[A62]已見中雙遊之義枯即榮也故引二鳥其[3]理善成故居士訶即名榮也苦等一一皆云[4A]義故可結為非枯非榮義字不[4B]簡真中故也故立不生不滅我與無我不二等言況此通門元通妙理淨名結真等者正出答意具[5]如述真即是中雙遊之言必相即故不生不滅[6]雖即結苦不必專苦苦義仍通故宜斥於三藏二乘令於此座成生酥益彼比丘益雖不因[7]佛[8]與淨名得通教利當知緣在二聖故也具如前說得羅漢者前云真我後云實相及以雙遊今結得羅漢者驗前進明別圓理者明教功力非正訶相心脫是俱慧脫是慧次命阿那律中云報得天眼者亦有生得如鬼神等及發得等(云云)大辟支佛等者問支佛元知十方佛不答亦知[9]不答亦知若準所見百佛世界豈可無佛理應合知只恐見處不知有佛又容知者只知一界唯一佛化知亦何妨故二十部中亦有許知十方佛者此亦宜為大教梯漸問若爾定有何異者如向但聞抑小同[10]凡為同定爾不問異難同答中答出異意者一往所見遠近雖同然復報等因亦不一如文三別報修不同及以總別通明復異總言禪智者五事禪中願智禪也天眼開闢者肉眼雖見廣由於天大品等者明大乘肉眼不假開闢故欲奪天先辨肉異大小既別因果自殊與圓教等者即同圓教六根淨位父母所生肉眼齊也正當初依具無明惑假使作相等者羅[11]漢滅不應有見故云假使與外道等者亦是抑詞有為功德具有三明安同外見而云與等故且挫其出觀時也雖與等者與而又奪[2A]殊即與也[2B]有即奪也入觀等者若約那律失眼出觀但同世人壞根者不見有佛世尊等者有人以有字為上句末深不可也何者所言誰者本問其人兼及有無故須還以人為答也是故疏中但釋答人即中見色等者應云即中見麤細色言無偽者辨佛眼家之功用也常在至深禪定窟者三法名異其義必同亦可義異其體[13]不別而別者理通因果事用非因首楞在因涅槃指果三種生死加自體耳非偏非圓等者亦可應云是偏是圓即別教也約地前後而分偏圓。

淨名疏卷第十五

次命波離中云六念者且指一日之別行耳多日相續皆由念故願解疑悔[14]者罪輕重悔葢覆心疑悔罪[15]重何由可滅復本上懺不出無生今此波離不達機理專輙為其依小解釋[16]悕免咎者悕蠲重𠍴輕尤易除何[17]果見佛或教集僧者集僧唯二羯磨通三滅與不滅如常所辨無重罪者第二篇去僧法可除未妨真修何成擾心當是疑重及重方便依教作法緣具難諧若學悔所加懼一世無用義須心殄乃令事除彌助疑情名重增罪罪從至其想者[18]語意玄善須得旨然知其罪而隨其治縱有治者皆擇其易焉[19]力其難故須觀時藥病相扣不可一向併云無生故天台大師明懺淨中小教有者令依事滅非小所[20]迷方投大宗竝應先斷相續之[21]想不應觀理而令續行況復須窮逆順十[22]法觀成法順方滅重瑕然此中辭但存大旨使成淨名訶小之相欲[23]集行者不可徒然應當專於四種三昧不思議境九法資成遠近方便解行兼美[24]故須[25]於止觀大部一切行者之妙津梁作法等三中第二用定門者意[6A]明專[6B]注非禪定也戒慧相藉次第[27]說之具如法華三昧中辨根本者生罪妄心總而言之煩惱業也故觀相者即事一心雖云戒等其實約慧然除圓定無滅重方圓定即慧故如日也違無作者具如止觀辨業中明作法紛動者舉難從易令習無生意明下三尚自紛動況復上二[1]乘二安可遂情釋觀相中依經作法故非禪定況云取相心動驗知非定者也亦是擾心者既不欲令修前二懺所以列者為逗物機及以竝決知非無生悉成紛動何者一七三七多七九旬一年[2]兩年或云長作如斯等例豈不紛動耶意復兼勸前二懺者進慕觀理一體妙除況消訶文非前二義是故觀相緣罪心境對滅罪境生重懺愧不惜身命改革元心故知其人理觀全昧次釋無生中云觀成者指初隨喜非必證真或隨喜前始[3]集觀道前既悠漫故須尅之指觀行也末代行者自揣其心幸非利根何辭觀相觀相重滅無生可成勿辜其心空云理是相應之語不在於他善格內懷安[4]負眾聖無勞等者結懺功能此無生門懺於三道一念除滅消苦道也畢故忘新袪[5]結業煩惱[6]能必滅故[A63]已不造新既不造新豈應習故一剎那頃名故[7A]新不懺墮非尋即名故設懺[7B]罪畢故忘新新罪既除何新之有便不落謝新故竝忘故大論下示悔初後於此初後謂罪定有而生重憂罪定不滅以此心起不順無生應滅憂心[A64]已生無主方名罪性本自無生罪尚無生豈計憂悔捨憂悔想相續永忘了自性心本無生滅如是悔者名真無生憂亦悔之別名而[A65]已故一切大教皆為眾生示滅罪相如禮[8]二十五佛聞文殊等名更云有罪即名謗佛散心尚爾況復無生又若下重釋罪心罪體[9]未忘不獨由執世人作罪常謂罪無可由此心令罪自滅若如是者豈不增於諸見計耶今云不執從悔心說若設悔[A66]已信[10]解佛云無尚執有𠍴公違佛教故知觀罪本為滅心若反執心與滅相反若能等者復滅心宗顯懺功著事即事懺性即觀相根本即是無生懺也罪心是心即罪根本能達心者根本永忘又見理者貪等[11]之無生此則以理破於心執故此心執通能障於三種懺也三種懺內無生為首無生生執罪尚不滅況於前二而生執耶彼罪性等四句推者本推於共具如止觀等諸文所明(云云)若十八界等者內根外塵中間識也此十八界從緣而生尚自不實何以更能保罪心耶又罪下觀心者前對外境此唯觀心造罪由心不作罪時尚須觀照豈況作罪而不觀之引普賢觀者心謂罪心法即罪境心境成[12]菩提全[13]是心是故更令觀於心[14]也作是懺悔明懺悔之體嚴謂眾法助體所行所嚴即是中道實相無罪謂罪本無破壞是捨離想心識謂執心家之分別行此至心如流水等者意明不住能滅所滅心相[15]者心境也見罪福有無念念無生前兩解至小疎者於無生中自有三釋初解以心境相對次又解下以根塵識三事對辨而此二解竝是無生非不滅罪但不與經中佛語相應佛語唯令觀心故也故云心垢故眾生垢等破其疑執者疑罪執小小乘之中但有作法若準憂波離作此執者尚違小教何況大耶大士下淨名引佛正教無生除滅[16]以小執仍不違小若心見有眾生等者眾生只是執[17]心宰主故有執者即名不淨以不淨故即有罪也此即能知所知等者心為能知即無生心眾生罪垢即是所也二心俱無不在四句一一推之皆不可得何者無生之心既非四句罪心無生安屬於四是則無[18]心下以心況罪由心有罪心無罪無諸法尚然何罪可得不出於如下具如目連圓教三空故下文中用如幻等譬假相者假文具三皆用如幻等亦得入圓真者既是體法能至圓中以通屬故故云亦也所以三釋之中前二釋雖亦衍門不及第三唯觀心性故[19]前兩釋多寄通真析假者三假之義既在成論三藏豈無但諸阿含名多不顯所以三假之盛在弘教者故廣在於成論文中言析[20]法者非無其理何者如云因無常故緣亦無常前念後念悉皆生滅長不住故短亦不住既俱無常即破常倒不假更用自他等名故四句推唯在衍教便令成於生即無生故用衍門以破藏拙隨情者假非即理故得情名理即是空[1]隨空隨理三倒三陰者心倒受陰想倒想陰見倒行陰心王[2]識四陰是心皆依於色今順所引佛語易故置色存心更有同異具如止觀記引婆沙文即是無生等者無心者牒上無生故此三假竝約罪心及以罪境以此文意遍通諸文我見等五者即身邊等四皆因我生五及三倒皆因成故皆對境故故俱舍云受領納隨觸想取像為體行攝多心所[3]所除不相應行及以無為法皆有所緣故一一文中竝闕推句至下二假方乃具[4]足顯迅速者幻猶似住相待中有二者異時[5A]豎也同時[5B]橫也相待之文皆具此二[5C]不能用衍通別圓者以四句推通三教故賢愚經明出家功德之利(檢)十智具如俱舍智品謂世智比智法智他心苦集滅道盡及無生略如止觀記引婆沙文此形服出家等者應以形心對於偏圓及以信法作多四句今文正當令圓心出若利他者於無利中而行於利方乃得於不思議空空心出[6]假以赴物機令物推理二約理訶寄密行名以依理出家而為訶也密積功德之利方名無利無功德也有為法者又訶羅云雖見偏真同於有為故大經云空者等者意引不空即無為中具一切法若爾於小乘真空之中但是於空不具諸法故不合說即是平等真法界等者此中寄之以斥古師而成今解真法界中尚無界外出家度人豈有形服度人功德又亦得名大小名同體異而訶亦是況訶前後竝爾即如羅云小乘中密小乘之理尚不可得況平等法界畢竟真空而云利耶引彼真諦以證無為大乘無為具諸功德故不同[7]妙若有若無皆不能具一切諸法問淨名等者經中只云無為無利此即問前引大涅槃虗空佛性平等法界此名自足何以名之為真密行與無為義亦不相應答中[8]意羅云正說小乘無為功德之利又稱小中密行第一淨名以大折其二事令俱不成大乘無為如如意珠珠即諸物密豈過此無為之語其理未極故云一往故知大乘無為非無勝利以其羅云[A67]已得小乘無為故以大乘無為折之既破小[A68]已方述大乘無為法遍以明小乘有為無為竝不能具一切諸法若如是者方是密行中之上品故十人中皆以其行而為破立以為半滿深[9A]求之致若觀至名真無為[9B]者即真密行下去一一皆結以為真無為中具諸功德一一義當密斥羅云處於涅槃等者故此無為密行之理即具三德此即性德三德明文此是大師之深旨也一家學者願善思於百界因緣一念三道降伏眾魔度五道等者由降故度乃至離惡皆由降魔得菩薩道等者文雖別說然須約圓故得菩薩道時[A69]已得法性初住之道故具二時[A70]已得不動即是究竟餘[10]準可知又此不動應知不是二十五三昧中之不動此借三藏降魔之時別立之名破他化等者赤色三昧也故知不得有前後也故引大[11]乘經證成圓位圓家降魔之分齊也又一一文義通始行可為行者之初[12]始也度五道至三種意生身也者於中雖不[13]別立界外五道之名[A71]已引大經二十五三昧經既名為三昧中王能度二十五有三諦之惑具足三[14]智身三脫尚成十種破二十五有即是十種度五道也即能度界內等者正出分段及以變易二處五道況復下句云淨五眼言淨五眼者雖五對五非謂體同重明能度之體用耳破諸惡業對肉眼者欲指人中是肉眼故明四趣眼不及人天故為所破此亦一往亦有龍鬼過人肉眼終是惡業從道以判破諸亂心等者亂既云諸即指欲界以天眼法在色界故破欲方有四禪天眼應知從教判為別圓得五力者力既由眼眼由度道故釋根力亦在別圓進退明之或具四教問約於道品何以不列三四七八何故五根復居力後答此乃別圓果地諸法七料一一獨頭為門何以用因法相生難耶問眼不分教力何以分於分仍有判權實耶答此亦成於眼家體用若淨五眼根力必全一往文中似相生相莫不皆以降魔所成故用降魔以為本也下去文相竝本竝生何但獨頭迭生迭本是則一心具足萬行者撮前自他悉一心故故前四科必同體也今得值得聞等者諸長者子初聞大乘出家功德信於佛法都未曾霑故知曾聞只聞向說若不聞者如三億人四句者應具如前辨多四句以判於心若不爾者何殊於小故云各有大乘等也言各有等者既云善根即是宿種非於淨名始勸發心故也對前出家故云正觀觀念界外諸功德也菩薩戒品隨心即發者非謂發心即具戒體且以[1]小大相形言之然於大乘亦假緣具在家緣具父母咸聽以不妨於色養故也但小乘教以色及非色心而為戒體菩薩雖亦身口為助增上在心名隨心戒雖大小別上品咸心但大律儀四弘為本立心緣境三聚為懷佛道但是三聚之果故四弘三聚更互相資故淨名云是[2]出家是即具足次命阿難中三因緣得名者亦可此三義立四悉本願世界也父母對治也從見生善及第一義亦可三文即是三悉歎文即是第一義也言本願者從佛本[3]說耳九惱具如止觀記引是則下明方等意若從本說正當符於半滿之文若實行者應但依今具[4]此二途即是教意而說有苦因者疾是苦果果必由因身小有疾者只此一言咸招二傍所以借金剛者三德具故此破三藏教等者具如止觀縱橫三德大小各三衍教約究竟法身者越於通教直述別圓然四時五時家之所計竝不以前四時三時有常住理是故不受今釋[5]顯榮榮即大故故違他解楞嚴七百阿僧祇者具如釋籤大威德諸天者通論諸天皆有威德悉皆無病他方淨土等者且指安養下至十念臨終一念皆得往生故云小善界內外三漏者此準二種三界說之毗盧遮那等者問此是何佛之法身耶答十方諸如來[6]同一法身何得問言誰法身耶然不別而別應物由聲緣別聲殊即是釋迦法身之聲問法身無聲何得有聲答法無應有問既云法身今那云應答無色曰法聲即是應應即法身何求異耶故云吾今此身即法身也法華空聲準應可見五濁具如法華第一經疏為化婆羅門者此明現疾意也乳光經中七聖共化慳婆羅門牛母牛子𤚼者阿難淨名如來空[7]聲此婆羅門生來不施鐵網其舍飛鳥不過阿難造門淨名訶者為顯如來常住法身阿難欲去因空聲勸此婆羅門施心似開仍擇群中不受𤚼者令自𤚼取阿難言我大比丘不應觸乳佛便[8]化小婆羅門輙於傍立婆羅門見乃令𤚼之纔觸牛身受無量樂於是牛母而說偈言若𤚼右邊兩應留左邊兩若𤚼左邊兩應留右邊兩盡𤚼奉世尊犢子應須養犢子聞[A72]已復說偈言我本不布施今來畜生道盡𤚼奉世尊我自噉水艸於是婆羅門驚異歎訝畜生尚爾何為慳耶因茲發心傾財大施乃隨阿難至如來所佛為說法授記作佛號曰乳光此空聲勸具足權實故一安慰利及二人不勞恥愧者有大機者本自悉之若小機聞疾亦何妨元知宮室父母生身因既非常果[9]疾何爽各說身因者如前十數但述半教之身因耳藉今彈訶即成常住之身因也[10]而實行者此會未知據共化慳何恥之有。

淨名疏卷第十六

二約聞得道夜至般若者此大論中明說般若有顯有密定及不定約顯次第唯在第三於當部中橫豎不定且復未明今通豎論以明密教故成道後中間常說故今用之以至方等故方等中以大訶小大義正當始終般若故於通別所益不同皆來至今須待彈斥菩薩別聞者不在鹿苑對二乘說至方等會對大聞小然非秘密之般若也此仍方所論不定耳言方所者十方相望又此亦名約行五味而論不定三明稟華嚴等者於彼處會未能獲益來至鹿苑密利全無至此會中待別彈斥又前下重釋前文顯密五味於五味中而辨訶意明乳等四方便真實須訶不訶何以故下釋訶所以恐失訶意問何意如此者問向訶及不訶之意答中先且約教次示品內文之意也或可至與疾俱訶者明俱訶所以約法病相對者[A73]已如前說方便教也若實教者即具[1]二意也依方等教方便菩薩者於方便教復約人法辨訶不訶以存方等之教故也若封教至海也者大師正以圓頓之教是華嚴經之元旨是故彼教不同二酥二酥[2]乃有遠近二意乃俱得遠論唯頓故云此即法華弄引問亦云至此意也者既通初後亦應具四四中方便及以真實有斥不斥何不出之答雖有此意未見明文者問此引佛答迦葉之文此即是文乃云無者但未若華嚴其文分明復是智論之明文也亦曰有文故從若欲去即以義推名異義同以為答意問從得道夜等者[3]答中雖云名異義同華嚴般若悉涉方等不知亦有異部名為名異為當同部立異耶答中分二若不共者即是異部若其共者即是同部若爾還是以教望教論同異部復次大智下意明何但名異義同論部亦得有同有異部異理等於義不失何況但是異名而[A74]已問自淨名等者亦應合有方等生酥通乳酪耶若其有者何不說之答文雖爾應須具如法華玄文第十卷中今若復欲論理有者鹿苑理須密說彈斥又華嚴中四何須更論亦是其例既其一切俱通初後豈可方等不通於初準此問前亦應問後文無者略若爾一音之教非無小得但失於鈍以歷五時故不全用玄文所引二明轉觀等者對教但是信法別耳顯密次第一切同教依前諸義隨觀待訶但加殺人以為不定用顯行相以此為別故引大經殺人為證復次往昔下重明今昔教觀之益必定不虗以成利益問訶諸菩薩等者問大士訶辭意皆在圓而諸菩薩豈皆圓益答意者如詩三百一言以蔽於方等中縱未入圓亦得圓益故云一道言詩等者如論語注云曰思無邪故知諷刺之道[4]意令輔正降斯[A75]已外諸無所云第三符成等者兼出諸意此用初文如來答於淨土之意若見空室入自益位若見燈王及以香積即得入於利他位也次又見下明被訶者自淨土行成入無生位亦得生於同居等三又隨福慧下示被訶者淨土行成所攝眾生來生其國次此是下總結前意故知如來明淨土行元令具於上來諸文意也至法華成熟酥者問一家諸文咸至法華悉成醍醐今何得云但成熟酥答教旨無他人自前却況顯露教指二乘人來至法華悉成醍醐諸菩薩等無處不入般若同異亦復如是五千起去三變被移捃拾之言良由多意如是熟酥即名醍醐故使法華之後更說般若良由尚有生酥之名並是涅槃入法界者佛化施設一期事畢前後小別大體無違尚置餘國傳說之言何必全在靈山之席若以不盡入於法界則令法華部非終極爾前諸教有得入者部應圓融問曰上來等者此約上來多五味義並以涅槃對於法華而為上下故二乘眾皆至法華而入法界法界性論何以然耶答法界性論唯約菩薩入一乘機故云一乘人也若二乘人在於法華而為上也說二乘者明大小共問玄義等者問意者準此亦應問云亦有[5]至法華如乳者不答如所問也準問為答即是亦有準此亦應更須問出亦有以方等教為上上根不答道理然也三藏之後即入故也別教大乘者驗知前二一切俱小又四種菩薩皆云䟦致者初舉發心次入䟦致此則具舉初後故也又被訶者皆不退位從前不退入後不退三種不退相望說之以四菩薩中先訶彌勒不退之行是故預標不退之言四教明菩薩等者諸波羅蜜即橫行也觀理入智即豎行也前之三教但明豎[6]唯有圓教俱明橫豎若準前文亦可具如佛國品中一十七句即橫行也一十三句即豎行也雖不霑藏義立何妨法身眷屬者上來多文皆云深求其致者是問三萬等者明被訶者多在同聞信知同聞竝非下位既是同位不應有訶雖復有訶不妨高位雖曰消文意兼斥古以佛事為魔事者作魔王者多是住於不思議也問破彌勒一人等答中意云悉有故也共行弟子者此是彌勒同事機也既能遍同斥於能[7]化自整眾生緣慈取眾生相者生相樂相(云云)四教皆云與道滅樂不[8]云苦集者且消慈邊未即拔苦圓慈之體理無獨運若從事說不無二別故無樂言一途而[A76]已彌勒為說等者具如疏文釋[A77]已委悉今私助一釋凡得記者多在不退既自獲記復為他說故為天子說得記位因茲而為大士所訶記雖被訶不訶不退者既訶授記是訶不退因中得理等者在因證理故且云也若從彌勒應云果由因剋故云行也入燸等者應引俱舍燸必至涅槃頂終不斷善等若通教明三不退中云六地功齊等者以與小共故得齊名所言皆者顯乘顯地見地[A78]已去皆不退也十信初心等者以十信位但分初中二心之別八信至[1]十以為中心聞訶彌勒說至得入者益時別故所因異故一先總定者對下生滅等文故世成[2]別一生記等者亦應云二即人天也亦應云三兼此生故小彌勒經明三藏得記(檢)大彌勒成佛經及大品經竝明通教彌勒得記(檢)正習俱盡者仍小為名即是先得五分亦名法身以次第人先同小故示斷一品等者前不云示至此方云者易濫實故大乘諸經多說示故[3]況教無人故須說之問若爾通亦易濫何不說示答觀名雖濫彼與小共共不共異極成難濫又亦可云示者顯示義耳準此而言餘文亦有華嚴善財入彌勒閣及見彌勒未來作佛(檢)迹表本者圓是實成若準實成境智合時唯佛見佛故法華云唯佛與佛等也若為[4]在菩薩寂場者故知迹也迹中圓說但可表本此亦體用論本迹耳此意亦與示義大同故以寂場共表二教亦如華嚴者問何以一文用表兩教答機眾教共令經部含豈測高下者或是古佛久[5]近難知有四種者問前文[A79]已云沒實用權今何以云權實俱用答云多者不專權故以圓教中失旨等三亦須訶故縱示圓教三不退位但訶彌勒餘者[A80]斂蹤通教中云因果事理無生者滿果正顯事滿故也信事滿時理[6]亦不滿而不單從理為名者理濫初故得繩義如止觀記若現在生現在生無住等者破毗曇人三世不成破曇無德二世亦失復次三世下通約二家所計以斥彌勒此約計三世心而為破也若依薩婆多明三相等者還約小[7]宗以破於小故約有門用破無門問三相四相等者若但立三則無異相此亦兼破計常故也即是摩訶衍等者令諸執方便教者而自[8]驚言彌勒不退尚自被訶我等初心安敢固執故須求實而棄於權若如[9]是即除障也三藏伏結等者此正破也更引三藏者明但有於首楞嚴三[10]昧尚自須破故三藏教未得無生不合求記故權無生非正記位雖復立之正即尋破與而論之出三相耳故下歷教皆先引前三教非真次方破於權實得否乾慧至性地等者正出通位與三藏教三祇百劫其位齊也若聞授記心則等者[11]即破彌勒者令餘息心若破諸天恐濫破餘悕冀者耳常住佛果為異者此是究竟法身記也若通教中唯有八相無法[12]本故不名也故望法身此為永別若智若斷名為別者借通教名通途用之將窮三教無生之源者即補處位名之為源以理而彈即圓理也金剛般若云等者然其三教跨節言之皆有此義為兜率天王等所作兩釋約諸天子及彌勒耳。