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維摩經疏記

No. 340-A 刻淨名疏記序

智者淨名經疏部帙廣大與三部殆比駕焉隨部各有荊谿之記猶五經之有正義也但記之為文三部則廣淨名疏則略均是大部而其記有廣略者蓋亦有說三部俱是九旬敷演章安所錄不得不略其記須委悉釋成而義意始彰矣此其所以廣解也若淨名疏大師親令侍人筆錄是故文廣義備其記止箋釋其難文要義則足矣此其所以略釋也雖廣略不侔然其精揀教門辨明觀道以扶翼宗旨則未初不一致也(余)曩講疏深見此記妙解巧釋第全書久散逸不得復覩斷簡殘篇僅窺一斑耳近橫川雞頭慈瑗特索諸南都興福果獲全帙而還靈空和尚一見而喜遂使(余)謀參訂梓行(余)適病冗交沓不能從事乃囑南谿寶積求公公乃參訂命刻完璧復瑩乎世矣寔盛舉也學人苟藉斯記而商究疏文藉斯疏而講求經文則不思議解脫當下薦取與古文殊老毗耶一鼻孔出氣哉爰書數言於卷端為之序云

旹元文戊午仲冬望日天台山東溪沙門亮潤謹撰

No. 340-B 刻維摩經疏記辯語

智者維摩經疏文古義幽旨趣淵哉大矣故學者窺測實難矣然其所難不在佗而在[A1]己不在遠而在近也其果難邪其果不難邪欲知其所以實難而得其近在[A2]己不難者舍毗陵之記何塗之從惜乎全函流逸存而行者僅斷篇畸冊而[A3]已蓋天之未喪斯文邪獲復覩全帙寔是時也(清求)謬當拔正之任亦時也不校刊以傳乎但其書乃本國傳寫疑誤不少無貳本可校(求)之浮昧惡能任其事也雖然勉強為之猶賢乎[A4]已哉可[A5]已而不可[A6]已乃遂徵諸世行殘簡與垂裕記中所引用校彼訂此參互仇拔者數矣稍稍得定鉛黃命刻梓人其間尚有疑似若差升者標諸頂上不敢輙改彼全是者巨細悉皆標之彼全誤者槩弗取兩可難裁者則亦舉之使以知異同覽者其察諸嗟乎記之為釋使學者知文字與解脫可以即而不即可以不即而即膏火相助經疏之宗而用即即之不即永免說食數寶之支不即不即之即高超暗證無聞之狂不即不離二病互救之妙焉則窺測其實難哉其或不藉記解者不支則狂不狂則支則窺測其實不難哉偉矣記也救弊正偏羽翼斯道此蓋吾宗看教之常亡適不然記旨特在于此誰難乎知常而常之言末之難矣末之難矣唯是為難矣非知常之言難實得乎心之難者籍記解者終令難者難而不知其近在[A7]己不難也則窺測其果難邪其果不難邪

元文丁巳臘月朔天台山南谿寶積教院沙門清求妙乘謹撰

No. 340-C [1]維摩經疏記序

原夫三才方判一氣生於道上三春殆回一陽復乎地中三軸將行一卷顯于格下此世出世間自然之數也葢荊溪述作之為維摩疏記也固有三卷廣大悉備有三諦焉有三觀焉有三千焉一代時教八萬法藏卷懷同在一性一心一念巾帙觀心為經諸法為緯織成部袟不與他同斯之謂也廣矣大矣不可得而思也甞稽羣書疏有廣略者各從機宜所好也記有眾寡者葢由後人析卷也通慧僧傳所載略維摩疏十卷維摩疏記三卷雖無廣言而對上略下的指廣是以孤山垂裕敘於疏三十四卷記三卷疏廣記略所由而出後學執廣疏記尋繹略疏文義迴互慈雲函錄舉略疏十卷廣疏記六卷竟云記對廣疏指文少殊釋義宛合東湖統紀荊溪本紀列出略疏十卷記三卷廣疏記六卷其三卷似略疏記而至山家教典志不載於記三卷舉廣疏記六卷紀之與志何自反也叡山證真雖不載數而決記主云妙樂記消廣疏道暹記釋略疏由是觀之荊溪不記略疏明矣至其編數但是開合異耳何其致疑惑焉猶言兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也又由一月分為白黑則三春月成六數也夫一心者萬法之總也分為戒定慧三學開而為檀那等六度也義真座主撰維摩堂記云不經三祇頓滿薩埵之行不逾一念直進遮那之果三身究竟無有過上良以淨即真身名即應身真即所證之理應即所現之身一體三身或時分為理智自他勝劣六身或時一一文字皆現金粟如來今斯記數不是妙乎厥天台廣疏我孝謙御寓鑑真和尚帶來東大傳教大師寫得南京請益巨唐而傳荊溪之記復命本朝以置睿嶽之藏是故慈雲云唐時有日本國僧最澄多取教卷往於彼國惜乎諸說今無得而聞焉嗟夫教有夷隆書有隱顯非惟震旦日域亦爾廣疏與記韜晦于世不知幾載今夏曬陳編於螢雪軒時偶從書架下敞篋蠹簡中得茲首篇不禁踊躍方思繡梓以公同好會書商主齎一故策來謂余曰某有願刻維摩妙記旁叩諸剎求未應手屬推洛北禪門如落樞臼不勞獲焉雖卷不完鋟木流行以為他日擊發希聲之一椎耳庶蒙倭訓并一校焉余聞領之啟卷頂讀菩薩品去記而性具法門昭昭乎若大明麗天置書几案語曰夫壽書木也者莫良於梓百木長故梓為木王董子所謂古之造文字者三畫而貫其中者謂之王三畫者天地與人也而連其中通其道也為是義故我山王明神曰我名山王表三諦即一也山字豎三畫者空假中也橫一畫是即一也王字橫三畫者三諦也豎一畫又一也二字三畫而有一貫之象故我立為號也一心三觀一念三千亦復如是是以我護持台教鎮覆國家云云伯陽又有言道生一一生二二生三此必然之理也我貯斯記一冊今方生二聖語信有徵矣兩加點較共𢍉於子異日會當成三全本流布天下商主大喜而去自時厥後且點且較時時與夫關中注解方以融即匹以圓理豈得同日語其優劣智者大師不言乎若尋什師生肇注維摩同用通意陳梁諸法師講此經文今家往望皆是用通教意釋此經耳聖師之語豈虗也哉是以寶雲道威云四注淨名既將[A8]己見注釋佛經猶難取信今則不然深可取信依憑有在者即智者大禪師疏也月柏庭亦云所謂什肇釋經多附通意雖得通意之權而失圓頓之實苟為失實則權實俱非斯言至矣哉緬懷有隋煬帝潛龍之時閣什肇注請智者疏大師滅後向疏呪願夢感智者有悟疏旨以故逮登儲貳宣令慧日道場道莊法論二師於東宮講淨名不據關注全用台疏判釋經文副君臨聽以為心要弘通宇內天挺睿智深哉朗矣加旃華嚴六祖大統清涼國師性自天然解從上智才供二筆目視九行大曆十年習學天台止觀法華維摩等經疏于荊溪大師凡歷唐九朝為七帝門師撰華嚴疏完用天台判教相文及三觀三德一念三千性善性惡等又宜矣乎繇是皇明宋濂著華嚴古庭法師塔銘云清涼大士學無常師習維摩等疏于荊溪賢首之學雜華為尊至若天台性善性惡三觀三德之旨一念三千之文又曷甞不引之而示人況修門之注釋乃止觀熏習次第亦不外之實惟吾祖智者妙譚解行所以抗折百家獨拔兩朝者以由三千性惡法門故也雖然陽春白雪唱高和寡義疏雖存而隱不行吾甚傷之今時講釋維摩者眾陞座握塵辯河馳電談玄說妙不過什肇通意惡知今宗圓具豈不見無盡燈師云肇公觀談雖善苟不明乎性具亦恐有言而無旨也肇師聖智尚爾況叔世淺識乎故荊溪云忽都未聞性惡之名安能信有性德之行弗知天台性惡融通寂滅魔界即佛之理濫唱毗耶煩惱即菩提生死即涅槃之說非但墮鼠唧鳥空之責誚抑亦為眾魔羣道之嬈固吁可畏者其在茲焉點藁既成投其書肆乃使筆生淨寫登梓將得一序以安篇端俾人起信頻請不[A9]已因拭老眼呵硯冰而敘疏記顯晦之顛末云耳

旹元祿龍輯重光大荒落律中黃鍾月念有四蓂台宗沙門秀雲筆于叡岫西塔東溪螢雪軒之寓居

No. 340

維摩經疏記卷上

淨名疏卷第一

於釋經度不盡為三初正明不盡次意下明不盡所以三問答料簡初又二初引古今五本次何以下正示不盡文處可撿古本以資新見慇懃無量者凡有二意一者當時佛語詞多二者通述不盡之相如世人云無量無[A10]已之類故知文殊粗宣佛旨不事餘辭堪可承[1]佛旨良有以也爰者於也于也爰至只是至于耳震旦者如止觀記即是摩訶般若諸方等等者此明共部非關共教故此二共俱共二乘謳和俱舍優婆夷(出舊華嚴)始乎淨土終法供養者言淨土者指佛國品肇師意謂淨土法供養皆屬正宗故正宗中皆不思議以此一意冠之即足雖然諸品既異不無別旨如觀眾生佛道不二豈無殊途[A11]已如疏破傍經開科等者意欲俱異二師故也傍經故異諸禪師不執故異諸法師夫佛說法至備矣者五時不同逗機差別故曰殊源源即水之濫觴用譬契機之始雖五時不等無失機之辜故得善始令終具有三意序既元序於正流通通於正宗三不可虧故云備矣必先現瑞表發等者問何不述於序述之序用為表發而獨云述現瑞序耶答序述還只述於現瑞及以二由故不須也若爾經初何故著敘述耶答無亦何失故亦有經無敘述序如欲說大品等者般若照也故光表之所以彼經數數放光如法華[2]經中放光表中故法華經三段俱中如涅槃經常[3]光表常三亦竝常故知今經現國表國三俱佛國深會斯旨眾教炳然若爾法華何故不以中為宗耶答取理同邊無非一乘堪聞聖旨者故知由現瑞故動物機緣發起之名良有以也亦如斥小訶大事在往時雖非瑞相亦表今經吉兆預彰助成今事義既輔正理合先陳無滯無壅者滯隔內法壅遮外事流至像末莫不沾濡故無壅滯悉如來力助佛揚化者從人及以未印定時方乃成正者法可印成正經人豈印成化主心心寂滅者從名附近義當流通觀門亦爾故作斯解起盡者章初章後意也如文所分二序三正正中室外室內出室出室復分空假中等寶積請問佛國因果者願聞得佛國土清淨問果也唯願為說淨土之行問因也總明者未分四故於中為五初明來意次所言下佛國得名三亦名下出其異名四佛國下分於事理五或有下破四性義初來意者文雖未有義[A12]已具足今但重示其旨而[A13][4]分事理者常寂屬理餘三在事若但[5]云應報二身俱名為應次事即下先略述也而至理下明有事之由然非本下明事理相關體亦相即無因而有土者計雖性過本是理土生佛理具凡聖一如計者成過土體何失若計成過性執須破破性仍是從事以說破三可見不假別論[6]言從事者若云一向無有自他故使[7]計者成無因失思益論染淨至遊此土[8]撿之問穢土至殊別耶者其因既同果不應異如穢土善因報人天果諸淨土中亦有十善何故報與此土永乖答意者名同事同解異願異如止善是一對於止善加修願行故使諸土階降不同人天名同隨土義別言二處者且以淨穢相對而論攝大乘七種生死者如止觀記即因陀羅網者既一土攝一切土故得此界徧攝下二唯不能攝上品寂光其義既通理何隔異準此以說上能攝下有餘亦應攝於同居體內外惑其相異故斷界內惑者與未斷者報不相收別圓二人地住[A14]已前觀道雖通未見理故論其報相優劣尚隔修因無定者以修因時淨穢境融不可以一異名之故云無定別教初地等有七淨者此是今家義立七名前五體滿者體既居初故從[1]初四皆成就體此但成於正報而[A15]已故須第五依報住處依正具足故名體滿復由前四莊嚴於體故[2]初體有相有用三五屬相三正報相五依報相二四屬用二利他用四自利用若爾相用應次何以間雜答依正雖復[3]通自他一往從便故別對耳六七雖云因圓果滿既許初地具於七淨還是初地望於地前以立因果即此因圓名為果滿常寂光者本是真境意明境智其體本融故云即是常寂智性智是能照以能釋所意欲顯同次不同去明體異者境異智故故云偏真引涅槃經亦證同智次此經下證同所以指無明性而為智體此智是境此體方同以無明性亦境性故不思議去結成境名以向所釋皆通智境故今結境還從[4]境立亦名下列上異名次但真下明身土一細思此意至下諸文及以教門所明土義皆以此意而往申之其理方盡智集等者四智和合故名為集識轉為智故名為通唯識之名猶通於惑故成智[A16]已方顯通名如是取者方曰寂光故此淨土唯法身居法身非形得名第一以諸行願莊嚴之身方感法性寂光身土竝得名為非嚴之嚴此乃方曰滿足身土宛然相似者經有土名兼所化等名目雖異釋使宛同問曰此經等者釋義違經其理何在答意者應約密教一音異解即通顯祕二不定也橫解者如前所引法華經文只於此土而覩上二故小被斥見淨不驚足指案地即其事也縱對大豎說於小解仍橫準其正理不聞為勝華嚴十種淨土(檢之)有人云經明二十七種淨土(檢之)此經非但至之因也者故知直心乃至十善亦名正因亦曰依因依因二種自行利他今此正當為他取土自他相成土義方具隨機別說時不同耳故利物依因由加[5]別願故菩薩行一因兩向上求自為下化成他於下化中分於兩異自行利物之依正也故知自行依之與正一因[6]成故云正因感四佛果依因復云感四依土所以其因不殊而義兩別故使寂光法身異而常一小妨者若四教因對於四土雖有此義不無小殊何者藏通對於同居淨穢別對有餘似如稍得若於土中辨教多少是則不便故更對土用教增減委悉論之別圓眾生來生其國者[7]仍彼有餘用教之時云別圓耳若至實報失別教稱唯一圓常以當土名盡未來際引法華經壽量者引於實果以證權果所以過去若常未來必常如從本果以垂於迹示淨土行以取眾生至論諸佛至可見者仍以三土從[8]常光論寂光無相故三皆泯由不可見故得有見問曰經言去總問也先引經立宗此為是[9]下難也難意者為元只是一種飯色見自異耶為元有多色見有異耶準下答文既有四句豈但多一兩句而[A17]已此中問答總有三重四句分別既云於不可見而得有見即是寂光對於三土先以有餘攝二同居對二同居而立四句[10]以二土竝有實質而辨同異故得約質以辨有無次以實報對於下二以立四句以實報中色無障礙對下二土質礙辨異三以寂光對於下三以為四句以寂光中色質永寂故以有無相對辨四是故向辨第二四句約有色質論障不障初四句中復更約障以辨四別若爾亦應更於初四句前立四句淨質穢見如身子等淨質淨見如安養人穢質淨見如大梵王穢質穢見如五濁人即二同居相比望也今初四句中云別圓菩薩用天眼者見土不應用餘眼故即此二人賢位眼也此約身居此土以論若在方便見二同居必無異質次於一質一見之中明五種人共見有餘更無別者五人之中雖兼別圓且據三藏二乘通教三乘共見故爾此之兩教三乘之人共稟近教故於有餘所見未遠故[11]使但以二同居土共彼有餘而為一見若於彼土發別圓心便即同於別圓所見問那約有餘等者一質與一見皆云有餘若二同居各各自見亦得名為一質一見何必要須約有餘耶次答文中云三人者當知前釋第四句中三種意生須指通中利鈍菩薩但不得指利根見中以此菩薩但斷通惑與二乘同以其適從通中來故是故答中且指三乘同見第一義諦此等本異今皆成同故且言之若指二種同居之人當土自見何往不得但為辨異故須此明言無漏五陰至一往同者據未發於別圓之心論未見中其事亦等故於真諦同一見也大品亦名往生亦名來生者互相望故(檢之)次二土亦然者二同居土相望既爾有餘實報相望亦然言然但橫豎之殊者二同居橫望餘二土名之為豎若爾只可娑婆而往於淨何以從淨却生此耶答下之八品不可來生上品上生或可即能到彼土[A18]已獲通故來故法華云是人自捨清淨業報而來樂此多怒害處唯常寂光文無往義上品可爾中下義通若中下無實報亦無若不立於中下寂光中下猶屬實報故也又若義立不往而往上品亦通何但中下善逝之言良有以也如來之義信亦不無方便往來者往義可知所言來者但有願來應在菩薩小從得記義亦同之次淨土中云人天者彼土具有欲色諸天但無須彌地居而[A19]已一切皆依虗空而住具如釋籤別教十行及圓十信後心者準理別教應云住向今不云者住[A20]已同於藏通五人十向修中雖亦同生有餘之土非為正意故取尅體但云十行而[1]立圓信復云後心者七信[A21]已上亦可得生但是略耳一者三昧正受乃至伏無明者釋三意生皆云恐者尊重聖典兼示無執三種階降經文義含為是何教三昧正受若約通教七地[A22]已上或至九地言自性者別住同通應取十行圓教既云伏於無明即七信去所以別教云自性者若不見中則不見於諸法自性未發真修者真緣之義義通通別若約別教則有二義三俱名意三俱入地一者但是未極名意二帶教道挫之言意若通教十地判三種意等者準此即知前之所明一質一見即是二乘及當教中三種意生異質一見而云即是別教菩薩當知消於楞伽經文即別圓人有三意也故今別更從通菩薩而說之也問曰分段至果報土也者以通見思難別見思見思既同捨身應等問實報受生等者[2]遠取上文三土有生唯常寂光無往來生則應不合更有此問答中意者但欲重顯從名消義亦約中下在果報內約報論生是故有邊論於果報約所入邊則非果報但所入邊即是見真故云不生上品無報唯真無生而云生者不生而生故果報中見真亦有果報不生生義究竟而論寂光唯真永無果報義而言之亦可得云不生生義此則不復更有生也問若不生生等者此問意者從名作竝以不生生與不常常言勢欲同其義似反故以反義以問勢同答中意者名異義同[3]何以云似故許斯理以諾竝辭何者下釋出名異義同之相究竟而論唯名常常及以不生不生故引聖位即是不常之常不生之生四十一地真理不生不生而生餘無明在名為不常見一分常故名為常思之可見次問可見答中云本願說者上品淨土不須開漸故[4]云因願乃可有說香積無願故不得說不說不聞故來問也如安養界樹說苦空人開羅漢既不云願驗土非高故法華等者此有二意一者通證一切開權二者別證二乘之漸皆法華意是故引之若別教意但是開教不開理也或亦開理以示圓中若約果報至所說法[5]者果報邊須云苦集以有苦集須具四諦於果報中分論寂光須從理說故唯實諦義亦當於寂光說法下兩土類此分別者有餘同居俱得橫論即寂光土若有餘中亦說無量以對一實或說通以對一實故有餘中若說一實即有餘中寂光說法實報例之亦應可見然約橫論同居具四餘三漸減例之可見若兼體同一切皆四觀心四土者先立心性為理寂光而眾生下明迷寂光而見三土或失一諦而見四諦於中先通明起由次無明下別示迷境次中道下正明觀心以成四土此一品經文玄旨者此一品文義兼序正序中表發入正宛然故下正說玄旨在茲界內結業未斷等者(上都管反下徒管反)但未斷得生非全未斷二種眾生來生者從方便品及斷有為緣集之人故作是說以方便品但用二教故復亦但二教斷盡來生其土弟子品中以三教訶故亦但有三教來生是則三教來生至彼但稟二教菩薩品中但云一種來生者從所至說從實教說下卷天女住室十有二年正引[6]經文以證同住常寂先耳不取十二通佛道品者即於不淨而現於淨具如釋所化意是也然於此中且從橫說引淨名偈者證初住去淨土之行不得不修因人果人皆悉爾也若不精解等者若不始末解佛國義此品但云菩薩佛土及眾生來生并淨土行如是等文何由可識室外現土者現妙[1]壽時不云室內但云眾見於內見外理亦何妨摩訶般若等者若爾定應用序標品問若爾者何以不同彼大品經從序[2]顯名答意者引金光明由藉之序與正同品非佛非阿難者序品一切結集家置正宗諸品安則不定如法華疏初及記所述高位弟子者如歎寶積神智高明況復或是化佛示逃化佛亦復通於因果難測其本故亦具諸今因別名有別序者如因維摩不思議名得有合葢等不思議事因於經字得有如是我聞等言若因下約行約理明通別者若無行理何須此教[3]況此三事同魔說故一切經皆具此三及以通別具如法華疏記問曰若以觀心等者心通觀別今云觀心乃別前通後如何得例通別二序答意者準世名便不可即云心觀故也然亦且順此土之言若從西方心觀何爽

淨名疏卷第二

初安如是等者自此[A23]已下釋通序文義具四悉少標名目準法華疏比之可見今於此中指一兩節[4]便下比決則易可知今文初是世界又如是者善信去是為人又大論去是對治又古來去是第一義如百論意者具如法華疏記問毗尼明食時等者為異外人暫時權制不應於此而求實理教意唯在求解脫果真如玅理因緣假名中引般若華嚴者且從歷劫以證假名非謂二經部全在假彼多說故故借用之佛法有四種如是者欲約五時故且通途云佛法耳如用金錢買銅錢等者聖人稱我人無怪者阿難[5]陀食得聞持緣(出大論撿)阿難從佛乞四願三如大論(更撿)又云阿難亦結集不共二乘人說者據此應引大乘經證今云正法念者且據迹中多種之文非謂小乘所明阿難能持大小既有多種不可共持一小乘藏故小多名密擬縱廣別教者然別所明非無諸部釋我等義但非正意故不別云今從勝說故云自在問若爾何得等者此問意者隨俗說我四教並應我是世俗何得更立自在之名及以不二答中意者三教隨情從多屬俗別雖自在望圓仍俗別教地前未觀不二後心雖證從教不得名永自在圓教明我我即是聞者能聞所聞皆法界故故使我外更無別聞大經生生即十二因緣相續不斷者以生生法是世俗故通教不聞聞別教聞不聞者若準諸文二句對教與今文相有迴互者何耶以義互通故可通用於經本文皆不爾也竝是隨義故得互論以大經中生等釋聞生句與聞次第亦等以至釋生亦復如是故大經云生不生不生生生生不生不生是故從義迴互無在言義通者何以通教作不聞聞雖 而色聞不聞者色即是空作別釋者不聞聞者從 出假聞不聞者如空種樹雖種而空二義俱通守名何益問若無聞相等者從第四句引大涅槃而為問也恐不了者見第四句不聞不聞復云相盡謂永不聞與聞相違故須問起以生後答此意欲顯二死聞盡自在聞生是故答中若相似盡能相似聞若究竟盡能究竟聞問大論等者前問俱應名世流布有何真我今問應令一切俱無何得此中更論於有即違問也若爾下結難答中意者若定有者不應有四若定無者亦不應四若其不許下則有二失一者壞佛方便教失方便對實則有四種二者增於不信之人破正教失以不信者不信佛有逗機眾教今還不許佛法諸教義正當於不信之人所不信境三藏教中尚有三文以明於我假實不同更互破立顯我不無及後三教竝明有我是故當知不可無也雖然許有不可定一意欲竝存權實諸說以酬難者佛法無我故知任彼各立其宗方便教中三藏[A24]已多況復三權[6]一實相對其名不一何得一向云無我耶故知有無無非佛法大論至陰持入等者持謂執持各有自分如山中物各不相収陰入等是實是故不攝假名時數戒序者古梵網經經初有序如苦忍一剎那者既不出觀無聞法義藉於前聞得入見諦此以剎那而為一時世善機發名多一時者不同苦忍一剎那故以有漏心時節長故以世間善其心雜故下之三門亦復如是故前三門皆具四悉唯第四門獨論時也約教者法無別時必約實法以論一時攝大乘明數世識者若從分別數之與世以辨識者數世事廣故屬別教況攝論中不明小乘復少圓義故此世數必屬於別一時入一切時等者具如華嚴剎那三世九世具足況復七日對一劫耶華嚴十一切(撿)佛在者在即住之異名者一切經初二名互用名異義同譯人參取佛所得法等者佛以無依而為所依無所依者即常寂光現三土者皆為利物住表無住故居此城世釋佛住唯用世土此乃以佛同於世人今欲通明故通天梵況佛所住[1]兼天梵等次用至對法門者亦依四義以立三身所依之土是故前三約性三德後一即約修得三德從七覺華起慈悲者因相成時依之起誓大經明摸象者汝存事釋不許法門如各據象互失其實故一家釋義事理二圓豈非得象之全分耶如華嚴中十城十園豈可[2]准是世城園耶

淨名疏卷第三

內無得道等者內無得道簡異二乘外闕化他簡異菩薩如大論者引此釋者小則唯小大[3]不定或並或單竝是部意單從譯者故準論意金剛豈可是小乘譯人存略故單列耳發迹等者問發本發迹同異云何答具如釋籤此四種僧前二至非事和者不能分別定慧二藏猶可事和戒藏不明持亦有闕故雖持戒猶名愚癡況啞羊耶開士者心初開故始士者始發心故問曰前兩教至二乘者依前藏通[A25]已下文為問也答中意者前云不得名薩埵者以無別圓薩埵義故今云少有慈悲等者藏通菩薩亦有慈悲但異二乘得名菩薩前斥云非薩埵者意令別起別圓慈悲方乃別受薩埵之稱但藏通菩薩觀行同小故別斥之通得名者各從當教今用前問答意者[4]欲還取藏通菩薩合成四種非正意者今經在衍故斥菩薩有通有別通乃斥三別唯訶藏故使通別有歎有斥三藏唯斥圓教唯歎通斥語[5]見非教正體總歎為五初正標章門者下去但是初德之別德耳次若無下釋歎意也三此諸下釋知識義也四聞名下釋知識名五但眾生下約教釋也於約教中二初來意次正釋釋中復更約位而分別者至此位時方可通為眾生知識若正歎者如下結文即補處位從今[6]此下正結所歎位中功用言同居等者有本有迹本則教教發為三土之知識也迹則隨教隨位各各隨土細分對之可以意得解此去釋大智本行四字所以二釋者於他用義初似持業次似有財於今即當離合釋也故法華下引證初引法華中上句證本下句證[7]迹依本修行故必作佛既云大智即是本行亦可本行即是大智故但云本行即具大智次云從無住本以證於本立一[8]切以證行也南北二釋未見本文什師雖云從下[9]向上漸漸轉勝諸句未必後勝於前近無等等者[10]文約定義唯在等覺言相待者是約通義即以住前待於二住以之為遠待於初住以之為近初住待[11]二住二住為近若望三住名之為遠乃至十地比說可知皆以玅覺為無等等橫豎諸德者以種智解歷一切行行名為橫以智詣理望行名豎[12]豎理深行廣故也又亦可云解橫行豎解初心具行漸方成又亦可解行各有橫豎故知但語行解攝無不周亦得傍成化他者化物必假諸佛加故內雖自有四大者如種子中四大具足不能自生若外無下假外生長外四大者即如文云地是地大日是火大雨是水大風大可[13]知大鵬等者明感應理玅不至而加無緣慈[14]悲也華嚴八地沉空等者舊經二十一云入八地[A26]已十方諸佛作如是言善哉善哉善男子汝[A27]已得是第一忍故[15]慎諸佛法諸佛皆有無畏不共之法汝未得之故勤精進此正釋前者正釋自行此指觀心即名事釋亦可即名觀心釋前諸佛放光加方得說者乃至十地尚須請加何況初心而欲[16]揣拱是故自他俱須請也大經云言佛性者[17]亦師子吼三昧者若見佛性方決定說如師子吼故云住此三昧[18]耶能師子吼如師子吼具十一事(撿大論)菩薩善巧至四種四諦等者以四四諦各為當教無畏所依一切智依苦說欲障道依集盡苦道依道漏盡依滅各隨教依名同義別圓教菩薩能以四悉而作四說如師子子三年能吼菩薩亦爾得至初住方能分吼若野干子雖復百年不能作於師子吼也如諸外道兩教二乘及二菩薩雖至極果永不能說眾生佛性以不聞故自未行故然此觀解不必初住五品即能觀行說也若開等者若開權者指法[1]華教觀心中而云四心不請三觀者指心為境境雖須觀義不名請以不請故勤勤觀之方與觀合言令住者安是住義如經月喻諸教不絕是異體義故不得以月愛為喻法如月體佛如智德僧如斷德思之可見觀心紹隆等者此中觀心先列事者以事為本故也復以紹隆之心而共為境恐世昧者唯信觀心兼勵君[2]主樹立像教紹隆無觀尚成漏緣況迷紹隆相從心耶能表若失所表自亡故一一文皆令觀於相從等也二王造像緣具如止觀記明出家等者出家之徒[A28]已在相從三寶數故且云在家其實四眾咸須紹隆及觀相從況紹隆事大非王力不辦敬像如真佛者大論引經云不於泥木生難思想安能知像性等虗空三身宛然四德無減是則第四觀於相從之心若能如是是則相從即真佛也此明觀於相從佛寶心也從無離去觀相從法見真法也賢愚經者觀相從僧心見真實和若不如是豈見常流如身子耶如是紹隆真紹隆也若不如是但於三寶縱見取心何由可見真三寶耶以是思之有德未免大經八魔華嚴十魔具如止觀記如云迦葉是界外外道訶須菩提意亦同之菩薩云何者問前兩教菩薩也故三昧魔住小涅槃今謂下正釋今師更約以近喻遠但枝葉異其名必同

淨名疏卷第四

大論出異家解王三昧者雖有異釋不出此四依衍但三三陀羅尼一一簡之皆令異別問此經等者既約三觀復屬圓教義在初心故有斯問聲聞等者凡云持者一者一攝一切二者生生不失小教無此故不合論大品七辯具如止觀記大集二十四辯者準第五卷乃以五重釋此四辯即有二十華嚴四十辯(檢)還從定慧開出者大開合者隨事不定若通六度而為開合具如止觀記今且論於[3]三法開出巧拙者只是方便若爾方便無拙何以言之相對故來非謂有拙慳及以愚亦復如是逮之言及者得七度[A29]已及得法忍即無所得之法忍也不起只無生異名而云無所得者此中二意一者去大寂近二者寂名不壅重言無所得者即寂滅之無所得也又復恐[4]畏都無故云非是等也仁王明五忍者謂信伏順無生寂滅瓔珞四忍闕於信也復言逮者下別釋逮字與前不同故作自上及下釋之及是兼義隣果即是佛地所兼今歎所兼故云及也問下文等者此問後前初釋生也前云究竟寂滅故云不起法忍及以此中別圓兩教皆以等覺通名寂滅等覺正是今之所歎何以後文而違前耶答中乃用通別二意故大經云涅槃言等者故引此文證於不生不生者只是寂滅故得通用相好嚴身等者約教釋中前之三教[5]第一者且教奪邊用跨節說[A30]已過量者重顯無量前雖約所化今重約能[6]教捨復入力者有入下力故云入力捨初所得須入下位下法門也釋十力等文者[7]約因緣也從今但下約教者名同義異依諦不同分得力無畏等具如止觀記列名者初三菩薩可對三觀次第屬對亦應可見合體用得名者體即是等用即不等體用不二名等不等前二乃是體用別論實論三人體用悉等隨順物機得名不一即一一人皆具五十一人德也故云乃至文殊等也此既三人合為一釋下四十九多二二合或三或單今文為欲一一成觀故不作對今順對文復不失觀應以次三共論體用次光相等三能所相對光相即所嚴之體光嚴是能嚴之用大嚴即欲能所相稱雖云能所莫不皆具觀法故也下去悉爾次一雙亦約體用相對但寄積言之以此為異寶積體也辯積用也寶譬辯法也次一雙權實與雙非相對實相之印印雙非也次一雙上求下化相對次慈悲相對次內外自在相對喜內辯外也次能藏所藏相對空能寶所也次得法見法相對得故勇也勇故見也次[8]約差無差別相對帝顯差別明無差別次積散相對次人法相[1]雖俱在人得名別故次破立相對壞魔破也見理立也次外內相對外用內嚴也師子吼一獨顯無對佛性不與諸法共故次二音相對以譬內照及外[2]他也次二象相對譬二諦也亦事理也次始終相對精進有始不休有終次智斷福慧相對玅生智斷華嚴福慧此乃二雙共為一雙次西方二[3]待為對即折攝也次教法行儀為一對梵網淨教法也寶杖福智行也次依正二因相對無勝正也嚴土依也次權實二智相對次內慈外德相對亦可云本迹相對彌勒本文殊迹亦可云古果今因相對

淨名疏卷第五

今傍涅槃經者彼唯一句舉勝況劣今附一句離為四句於中先列句若通下別判也三即分為七門解釋後六雖殊莫不皆成初乘戒也所謂乘戒之信法乃至乘戒之自他亦可云信法之乘戒自他之乘戒中五展轉更互論之若欲生起此七門者初為成根具立乘戒為成乘戒須開信法又由信法種子別故感於大小兩乘不同由乘大小有漸頓化能引之人須垂應迹為成受化須示觀心以觀心故化物機熟婆藪來者具如釋籤大經鬼神來者具如大經列眾文明大品放光至來聽法(檢)舍衛三億具如止觀記聽講講說為信乘者善自斟量勿失其旨言善得其意者如佛意故既言為種種有明昧若微遠種畜生道中久遠一句尚得為因況復聽講講說者耶故知佛意不以但令聞[A31]已說[A32]已端拱待發若如是者精進徒施必欲為種佛意欲令分起行故[4]菩提故為利他故伏煩惱故隨照了故厭生死故達文字故遠眷屬故為乘急故為俱急故無悕取故遠名利故亡彼我故折憍慢故敬求者故不請友故請加被故讚他說故遠雜語故離戲笑故捨如是等二十法[A33]已略可微為信行乘種若不爾者為種實難木叉等者木叉戒也念處乘也故云等者如止觀記以由造逆雖現墮苦未造逆時為種[A34]已定藍弗生天由無乘種福盡墮苦若爾調達尚乃得為乘種何須上來二十法耶答調達未逆[A35]已得𤏙法尚不與向二十為儔何得却以調達為比若不畏墮苦任如調達何須更論乘戒四句況教門引逆勸進詞耳以此義故須善取意瓔珞禪禪有梵王者(檢)處空浩漫者初禪覆於一箇鐵圍二禪覆小千三禪覆中千四禪覆大千皆以下擬上略知方所不同於空不可擬故但諸天身量壽命長短於此非急故不具列問勝天甚多者何故於色但列初禪僧護經僧護比丘為四龍說法等者龍有視觸氣噓等毒有視者閉目有噓者閉口有觸者遠住文云開口恐字誤也事相具如止觀記十寶山如止觀記夜叉下諸部因緣略如法華疏記未可定用者依餘經文但云近佛得善宿名不可定云男女不同宿也一發起者至應土也者具表三正三依雖兼表正意正在依若準此意說普集時身相[A36]已勝但未論勝土今於勝身加以合葢表說諸土問寶積是何時來答準此經文似普集末何以知然經云爾時毗耶城有長者乃至合成一葢此文既無聞經之言但云持葢來供養佛驗知只是普集竟時云爾時也準下歎於勝應法云說法不有亦不無等似如聞法何妨爾前曾聞勝法以不云聞普集經故但是至此見勝應佛約身擬法於理無妨復次下引法華意具騰五時者所以此中騰五時者全借法華意明今部[5]中五第三若不具騰焉知近遠既表淨土法身等者既[6]見勝應必表法身土既表境境必有智故云豈不等也離身無別土者此法身身土不二之明文也諸部文中雖有此意文相不顯不得此文將何以消諸部碩[7]妨通前說普集經等者準此亦知寶積普集會末始來既云彼時驗在前也例如先說無量等者彼乃由開故合此明由正有依開意本合依正不殊不二而二為物故爾如海水非等者此山乃是四寶所成依阿含經東青南黃西白北頗而隨山變本無四色亦表等者即為辨前後具如前說五種性者習種性道種性[8]聖種性等覺性一性有百各以十善互嚴故也十善以為眾善之本故通淺深或可表器世間者然前文中[A37]已表依土依土即是器世間竟故知此中但表依中小世間耳即如一山一洲之例

淨名疏卷第六

神智高明者位居極故高以高故故云明也若準經文與五百俱自非相亞豈堪隨從若非所將其位必下至下請說仍云是五百等皆[A38]已發心至下得道方云得忍準此復似五百未與寶積同位縱述[A39]己身在五百數寶積豈可與彼全同況在數外仍須有本焉知本位不廁名淨故今乃以高明通歎若不高者焉知所表所現之瑞以擬淨身淨土之相智人知智故能冥合淨名之情既了淨名亦可依俙裁於佛智述歎者以述為歎故云述歎既現二身必依二土故述兩應竝得為由故云述歎現相表發至遠由者勝應之中別標法身而文但云尋應得法未云應身即法身者猶帶方便劣應身故又以劣應色相劣故不可尋之見法身也滅色即色方之可見況復即色所表復通故法華云等者雖引彼經仍有三意一以劣為由二以勝斥劣三引小歸大著脫之語不在今教此乃直用塵土坌身狀有所畏釋所畏相具如釋籤引成論文問何以至為遠由及答文者一者遠借法華經意二者近用當部之文在昔必無為由之語於今方可分置其言何以得知等者經既未來以現往驗況復自有歎劣之文身勝法[1]身勝劣法劣大經云佛[2]在者亦色亦非色者至無畏等(檢)歎勝攝劣者準凡歎聖耳況應身之相教門自分故聖相中莫若毫髻今從眼說故云眼勝況具五眼從名復勝故且歎之以形於劣肝悲等者亦且準凡而擬於聖問[3]自縱有淚安知肝悲答肝實不悲若目欲淚必由於悲所以目淚先動於肝其目既其非悲不淚驗目若淚即是肝悲開佛目無淚豈可無悲答亦以聖準凡凡悲必淚淚必在目如來即以利物表悲利必在智故眼表智肝表於定智動於用故云肝悲則目淚也大論等者既悲生於智智由於定定用即悲智用也肝悲目淚況之可知問法身亦有相者既尋勝應以得法身勝應有相法豈有耶答意者佛眼[4]為四眼之體四眼即是法身之相故[5]便尋相見無相也況無相之相諸相中上故引法華即其事也法華意者佛具五眼四不獨立故三十二即法身相吾今此身即是法身斯言有在但眼去總別釋之故別釋中最後佛眼而能雙照乃至事理故[6]知但是體用而[A40]已若從修觀肉眼居首今從歎佛體用同時前事釋者當因緣竟今約下當約教也於中先略標教數次金剛下引證五眼不可分張三今寶積下略以五眼用消經文四此但下略約教判五問下料簡六今寶積下結歸寶積以消經文於中又二先通次別初於通中先消法次消喻別中云今略等者前通釋中悉從極判故云窮源及遍法界今從別說故分五差雖復五差仍以教分屬別圓也何以知然肉[7]見有頂天見界外慧眼能破內外見思既能過於兩教三乘驗知義當別圓教也唯圓不應別說五用唯別不應天慧通外但是為令五相區分故於圓中而兼別說次略約教中正以別圓収前次以形斥通藏別圓但成次不次別藏通但四義立於五況復依禪依真不同具如法華疏記那律中明今寶積偈歎不乖佛心等者如向即是依佛心釋既云不乖佛心故知其位不下後得無生唯在五百以權覆實迹近何妨次約觀心釋者既云一心五不應別不別而別暫屬對之故此應云只[8]分麤細境即中道也釋心淨中先略判文凡約教前多屬因緣上下多然對下觀心即四釋中唯闕本迹或時義立釋[A41]已度中先通次別初若通論下先義立之故涅槃下引通難別今約別下立別通然用消[A42]已度若從果者則不可云佛心名禪不可過故問下次難別中從因所以既有通果何事立因答中引大智論及以涅槃竝證從因則為因果各有文也且[9]因翻名助從因義故棄惡言定不唯果次約教中三藏亦云永離[10]法愛語通此中但是於禪離愛但當教佛於禪自在故云離愛所以羅漢但云無間超入超出然論自在猶不及佛又今約教者皆附前文從因義邊佛無所斷故云自在及以無明永盡等也即於[A43]已度義便故也又藏通中一時之言但約當教真諦以說別圓九禪義須約位分別故知名同其義永異所以兩教竝有重玄及以真緣不約位消何由可判從自性至此世他世等者第九既對等覺之位亦名為禪諸名在九佛心過九故云[A44]已度此亦從別九唯在因故也是則雖淨仍未名淨以未盡度諸禪故也依清淨禪至出過清淨者清淨之言即指第九清淨淨禪此約地前修自性禪者未入初地未具佛法未名一切當位別修故名自性昔在華嚴等者所言昔者一家五時皆有結教以瓔珞經結諸方等故指華嚴以之為昔猶隔鹿苑瓔珞在後道理必然故知他釋非但八禪不成昔義未允次觀心中取本有理名為心淨能觀此理得[A45]已度名故諸禪語攝別地前及[1]第二教歎化他中云形聲兩益者準前開章只合云聲今加形者形未必聲聲必有形開章依別釋義從通況復經文久積淨業及以導眾義兼身口故得雙明稱無量等者文中雙約身心兩果二業相成方具相好無畏等故故重引相好釋成心淨應云無量不思議相但云三十二者且欲順前居相首等又解下重釋導眾句者自行釋上句前約自行後約化他此句前約他後約自自他相藉故也是則下示[2]教成相又上形益中兼出心德以顯於形故知聲益亦依於心故以色釋色以心釋心聲從於口三輪具足故知以能導眾必專於心故用二義以釋兩字若用此以字以字向下若用此[A46]已字[A47]已字向上約色為神變者然其神變通於一切具如止觀記釋種種神變中今此且從所變事釋既引一切悉趣於色而為神變豈隔於心方得名為一切法趣以此神變有法身本故也問今應歎土何以歎形答形必依土驗正知依況事[3]以隔從理必同依事似殊其理無二此一行釋成色用者色心[4]言之聲亦屬色況舉說驗形其形方實若不驗說雜魔外故問聞佛說法乃是聲益何名形耶答言形聲者須從化主今此但是化事所現況復見佛及佛說法皆屬於色況復說法亦是色用是故可得釋成於色從若非是釋於得益之相非辨形[5]益問曰此即是等者此既現土親能表土何名為由由但正報[6]何分近遠答中意者然此頌中先歎於由次頌表發故不可以由為表[7]發故於答中便破他釋法王法力至歎佛心用者前標章中形益色用今云心者此有三意一心有用故色方有用如前略中亦以心釋形聲兩益一切諸法皆趣於色不隔於心色方有益益如前釋得三昧王三昧者以法在人人方稱王法力等者法不出諦力即自在於諦自在法方有力超過者三昧是斷諦觀屬智二俱超過是故云也既出十界三界通外常以法財等者今以道諦名聖財者其實財通一切諸法亦以無作聖財理通如云聞等不可局故其實通四[8]咸是所證苦集須破故不言之問法財二字為屬色等者聲教屬色屈曲藉心況復答中引無盡意色即是心故云通也但約能施是心者此語尚通方便教意應云施由心玅財方有法是知由於能施心融方乃可云施由心也能善分別等者言權智是世諦者此約跨節指一實理為第一義諸教淺深皆名世諦問上多約三諦等者如略歎形聲仍約五眼及九大禪故此禪眼三諦具足言此經者非部對部既云上釋多約三諦但釋上文今文為此答中但是用開合異者只是一往今應以一期佛法事理相對通論二諦亦得名為合真入俗故此方等具有五種三諦離合次又解下以情智言之者應如法華玄文七重跨節也俗諦離合並屬分別上現尊勝等者先以形表[9]聲俱正次以正表依正為依序說法不有等者文既雙非又云說法當知雙非即是中道恐人不了又更從說何等法下於所說法釋出其意不可說於所非之法故知能非即所說也能非即是中道法也何者下更舉所非釋出所說所說必非凡小法也且舉凡夫二乘便耳亦應更云異於三教出假菩薩多說中道者方等四教前二無中前[10]二非正意故得云多問上用二諦等者指上善能分別等文智既照諦說必依智何得前後二三不同答意如前問曰外道等者欲簡諸教眾多雙非顯[11]雙非圓故設斯問答中具答雙非不一若得方便等者此約奪邊但云非有雖有四門奪但成無故云非有三藏教去雖復與之有此滅故亦得是有但成有無尚無第三何但雙非故前二教必無雙非次別教云藏性者須簡別圓緣起有二種如前說者如前歎菩薩德中明有迷悟二種緣起迷即十二因緣無明為本悟即觀於十二緣智能滅無明今亦二種苦集是迷道滅在悟悟兼利物迷全[A48]己愚迷乃可盡悟必須興皆約中道雙非理也然體非去結前二句不有不無結說法不有不無雙照有無結前以因緣故諸法生此但疏家結其義意無我[A49]已去經中自結文相可知四教明三種至云云者若有我者則有造作若有造作當來有受故知無我則無造受但前二教約界內真後之二教約界外真此中正約作時無我非謂不作方名無我故知作時作體本無雖曰本無業不敗失只緣本無得論約觀修令無我故約佛說作受本無而眾生作及佛菩薩作不敗亡故得用結不有不無因緣生此中歷教先約界內及以二乘二乘義當藏通二教故次列於無量無作論不敗亡然道諦中但云善業集諦之中論善惡者道中唯善道理應然集兼二者如三界集善惡各三若無明不了染真之集真俗竝善無明為惡若無作無量地住之集於位位中皆唯法愛亦名為善亦名為惡唯佛獨善唯善不亡歎劣應中言體用者劣應既無理性之體但以應色而為其體以依色之聲而為其用魔王等者具如止觀記菩薩中夜入四禪者一切應佛成道入滅轉法輪等皆在此禪知一切有常無常等者常即定法無常只是不定之法於三學中如毗尼藏有心犯重定為業障名之為定餘戒不障故名不定無心意等者心意只是識想兩陰受即受陰行字平去二聲俱得俱屬[1]於陰能所別耳大品明五受五行者有受必行五門者只是五受以門為名門從教立受在內心於內受中由受故行故皆有五具如止觀記長爪尚受第五不受以受不受亦名為見故為佛責低頭默然用止觀記第五記意細消此文言眾人者正意指於諸起見者小小避就但云眾人問長爪是後時事者將於長爪及以身子得道之時望佛初坐樹下之日所以長爪却在後時答文可見五行六甲如止觀記陰陽曆數具如大論非此所明三轉法輪具如法華疏及記曇無德解三轉法輪者具如成論(檢)但四諦各十二行他有法輪章於今非急引大集者引甚深理證本來淨陳如但見小深理耳但拘隣一人不成僧寶者此破古也若餘四人非見諦者陳如一人縱是比丘不名僧寶何名三寶現世間耶先具此三然後依之立相從三不用一體者有二義故一者漸化之始未須一體二者以一體三消經不便以斯玅法者今問他人若從名定應同法華故須簡於名義同異今無漏真智斷結等者非但無漏過於世智於無漏中佛必異於三乘弟子三十四心無間斷故佛無退緣[2]受更不超是故得有一受之言大涅槃云等者此引治他證自不退治他既爾驗自可知案婆沙及曇無德有退無退者取無退邊以證不退然婆沙中具有二文今舉退邊成論依空一向不退兼雙引之非即雙用又復婆沙約修道邊有漏智斷即無無生但有盡智者則有退也見諦不退二論則同以大悲三念之德者一切諸佛皆具此三謂得供不高逢毀不下於不毀供而不生癡此意多在應化佛耳文中但引女毀梵讚第三略無八風亦但舉違順後文自列故此未具須彌者此云安明入水最深故名為安[3]等諸山上故名為明所言玅者新譯云獨有茲山四寶所成羅睺三摩等者因身子駈而安慰之訶身子云汝何以輕大龍之子語羅云言莫啼莫啼訶調達者具如釋籤一香塗下此約色心具出二種三念相者雖即由境方具三心義但成一今各明者欲顯二相令後行者因外識內正述歎表發等者前[A50]已破古故由前二由方有表發因小果大者五百各各俱獻微葢葢微曰小合表寂光大中之極豈[4]過此未達表旨故云莫測此乃為後淨土因果之先兆也何者由獻故受由受故合由合故喜由喜故請由請故說由說故聞由聞行因由因感果復有種種因果差別即成種種淨土之行今從勝說故云無方又從總說但云因果應身之事者之事兩字主彼所說之事故也譬之如月方圓隨器者非但多少任器亦乃方圓遍臨多少譬物類不同方圓譬機情非一方圓只是偏圓不同四悉四門咸隨物應佛尚非梵音等者大音無聲梵音只是隨於國土一類而[A51]已梵尚非梵餘何所論舉勝況劣他皆準知稽首十力等者只由具力方能外用此即同體權實之體用也稽首住於不共法者以不共故故能導物此從不共為名以導物故故有不共此從導物為名左右共論故成二義即是化他權實為智斷者斷縛到岸其名既通義分偏圓即權實也況復眾言理含權實或斷眾結為權權到彼岸為實據答問文通釋為便稽首能度等二句云結三權實者三中一一皆有能度永離之義自度度他自他相對其義並通結上三者若自度世亦自永離結自行也能度結他永離結自即自他也度他令他永離[1]世間竝結他也

淨名疏卷第七

是五百皆[A52]已發心者問此之五百何處發心疏既不云此難定判或是此生此會[A53]已前或普集見聞勝報人法或復適來覩佛神變或當聞向寶積述歎或可具經上來諸處或再或三但所聞見悉屬方等含於四教發豈不然但機宜聞淨土行教是故復須更請問耳何者發心之中上求唯一下化猶通不出權實歷教[2]行理取土攝生是故更須問淨土教是故寶積述發為請令得聞於淨土因果如來對大眾復宗等者復猶複也佛初自說佛國因果而以為宗今重明之故云複也況對淨名彈訶文殊往復皆順佛旨是故如來重更說之亦得稱復從所以下具足騰之問如何得知訶皆在昔五百八千皆云憶念我昔曾於故是[A54]已前今說淨土去命時近故知訶時悉在前也何必一一須待詔者若非涉情先行後奏彌副聖懷此聖臣也對佛述時契故默印昔日彈訶等者當彈訶時佛國因果其言未興普集同席尚自未說故使爾前但助二緣況今經中具足依正又普集前諸大乘經但多說正故彈斥日總助成之該於二緣故云通助問曰此半品等者問意言前云淨名助佛揚化近聞向來通助正依若爾此中應當別在依報依報既是別意所為應須處處盡明依報淨名所說品數雖多若論依報其義未幾葢不足言者非謂全無唯有空室現玅喜等葢少許耳答中意者何必說於土名方是淨土因果行即是因因必招果即是其義何固守名問始終等者始即佛國終謂菴園前問猶通與其少分故云葢不足言乃由答中但以行因而為答問其行猶總未足決疑今九品中二義不成一非佛說二無土名而淨名說何者是依答中意者從義非語理出常途豈執國土之名而亡方便之說故從此下乃至宛然即其事也答至皆有其義者如問中三義淨名一訶具其三理乃至九品意亦如之況淨名始終悉成三義故從如法華下[3]釋出其三初引法華舉佛自淨佛土成就眾生永永不[A55]已化主既然以勵諸下是則下正明淨名但符成於如來淨土即釋初意次淨名既能下釋出第二意次弟子下釋出第三意弟子即指弟子品也菩薩即指菩薩品也問菩薩可爾等者淨土之行必須願生小乘亡生生滅義反何得引同菩薩事耶答意者引法華者從本說之方有其事故示受折者皆是能同又問疾品去至之宗也者別酬問意即更通引顯成佛國為宗義也故因此往復往復乃是通指九品若不許下破古意者此將[A56]已釋以難古[4]非以空室用表極淨之佛土也以破古釋所生諸品意斥古人雖見經文十方佛土皆空之文亦未肯以宗為佛國淨名意以十方三土亦復皆空良由室表常寂光空當知古人未曉經旨問此經等者此經雖即人法雙題恐單人名表法猶濫故從法稱以為其問答中還從別名以答故不思議最顯佛國但今意明不思議義有總有別總冠一部故名為通以法對人亦復如是是故人法二意不殊翻云無上正遍知道心者恐剩心字心者西音質多菩提云道若加心者西土應云阿耨乃至質多故也文中此音[A57]已在心音但發心至分證者問既通列菩提六即之中不列理即及究竟者其理可然何以不云觀行即耶答今此發心對佛述行觀行功薄故不足論況觀名通相似等別故相似分證非無觀行從勝別立方稱所述若欲通收理何不可只恐長者位[A58]已過之今言下更從教簡於此三中但云相似者相似居中名字無位分真正當無生之位故須正約相似位判通別二教雙標二名通教之中不列地位但列別教三十心者比說可知又別賢位皆能發故通家十地有發不發有因有果故後答中唯約通教簡初二地初地只名觀行發心故也二地於通雖名相似於別則非故不用之[5]問者長者但云發菩提心今準何據云相似耶答中意者亦簡無生及觀行故故知爾前發義不成前[A59]已論竟今重問者欲簡異耳如通教中相似初心尚未能發故知名字雖有發義去無生遠兼復通漫此亦約於次第者耳所以引三教者諸長者子義通衍故念之生修慧者念前聞思所依之境當如聞思而修行之通於四教應此方等問何故法華疏以念為聞答夫云念者通於通別彼聞此修者帶通從別故也若唯別者則從別立唯論聞等若唯通者俱名為念無可簡別而於念上別誡聽思故以念之別對修慧是故聞[A60]已必須思修故書云思而不學則殆學而不思則罔其義則內修身慎行恐辱先也俗但有名無出世實然土不在至如前具說者問既非四句土定在誰答只緣定屬以成性過故四句中皆云不在言四句者破凡非聖凡理本來亦無性過眾生業力不可思議佛菩薩應亦復如是豈兩難思合成性過離二無別不可思議應知思議即不思議況不思議理可思議耶若離若合皆不逾理作此觀之諸土永寂無可說示四悉示之隨聞獲益餘何可論言有為者諸緣積集有為無為一切悉然應知有為即緣名有為緣集若以無為為緣集者名無為之緣集此三土眾生者若作都迷即二同居及以有餘若兼分迷即指同居有餘果報若全取分迷即是果報及中下寂光是故文中上句云乃至中下寂光土也故全取分迷皆在無為緣集故也問何故不依四種緣集者此問意者論師既立四種緣集今家又立四種眾生何不以四而對於四有為生滅等次第對之答中一往亦暫許之言有妨者因斥論師自體法界不殊無為名異義同何須別立若於無為義分三者容有是理然此三集竝在別圓住地[A61]已上故不以三對三眾生欲離無為以對三者無為即是初地[A62]已上自體即是第十地也法界可對等覺地也然實不及直[1]在無為無為悉是障中無明故須總合為一無為觀心者為對二種緣集分明故今且以二種緣集次第以對三觀觀相粗存緣集未盡故也應須更論一心三觀一時俱破二種緣集即約六即及緣集盡今明菩薩至調伏等者準[2]此意教化屬初句調伏屬次句故前二句竝後二句之方便也故知教化調伏本為佛慧起根四隨諸下釋起根句意亦如是言起菩薩根者既云要因六根起根取土當知下文光明寂默佛菩薩等竝在同居淨穢二土以今文中亦且在前二土故也具如下文菩薩行品者彼品佛為阿難廣說佛土謂佛光明菩薩化人佛衣服等總十七事以此四句在於二土故名為橫一一別對故名為豎二豎對中隨土體別對惑增減得有諸土多少不同故名為豎四起根中云總別見中以根對境得總別名根六慧一隨宜不等非即有於總別之土答因果與奪等者因之與果俱得無生寂滅種智與則寂光而通於因通[3]中下奪則寂光別在極地以上下位俱[4]行無生寂忍種智別則寂忍不通[5]為因如前等者指前橫釋同居具四復當今文通為四教故令四釋通於同居其中寂光唯用中下[6]教化調伏佛慧漸深起根成就入於究竟常寂光故觀心中云多少者即是因緣及空假中對論多少如初觀心未敢遍緣且緣因緣於因緣中隨對隨照故云少也觀境稍熟[7]恣心遍攬即名為多次空假中多少準說境即如土或增或減次及不次準例可知釋教化句竟次若緣去釋第二句次隨觀去釋第三句次起菩薩去釋第四句[A63]已約豎釋觀心竟復次下更約橫初對初句調與不調下即第二句得入不入即第三句若起不起即第四句次深識下約觀明起誓橫取四土以對四心但約二種緣集作之緣集在因最宜對觀次若但下結上觀中必須行願事理相資故豎屬行橫對屬願今行人下事釋橫豎本在觀心故將向文以觀行者既云[8]觀心須在於[A64]己以諸眾生不出心故[A65]己心既爾他心亦然是故文云意在於此引大集者證事須觀觀成心淨心淨必能事淨故也[9]亦約教中於一一句皆約四教各歷四土至果報中有別教者存教道耳至寂光中云圓教者通中下耳又從有餘以取果報用別圓者用別地前及教道耳下文多倒釋者菩薩行品具足述前四義不闕而不次第第一釋第四第二釋第三第三釋第二第四釋第一下文雖是章安續補亦不違於先聽之旨初開成譬等者所言空者四不可說[10]言虗空者謂都無說是則失於四不[11]可說旨故須依於四不可說有因緣說具足悲智取土利生能於空中以見不空教化調伏入慧起根乃於眾生有所成辦故云空地隨意故有無礙故空故云空者四不可說之理也地者即為悲願所依空即地也言[1]空室者生之所依為生取土土成物益有因緣故下雙證空地若純用下此經斥二乘而云通教菩薩亦入滯空數者何故復云通教菩薩有淨土因然為遮其取空證耳廣長之相正表此也者廣表於橫長表於豎竝現於葢正[2]顯相資橫豎不二而橫而豎又十方諸佛以表於橫諸佛說法亦可表豎竝在葢中不二亦然論橫等者所[3]釋文須達文旨廣長相在身土亦然故表不二問淨土是菩薩行等者此問意者經云直心深心是菩薩淨土等既此二心是二乘心[4]行菩薩何以行二乘心答中雖借通教義仍未顯故引法華而通釋之雖為攝物行二乘心元期淨土故得引釋問曰此中等者經文但云直心深心如前所釋竝是菩薩行願[5]大體若消文中淨土又無二乘之心乃似妄加二乘之語答中意者但云直深不云二乘者赴小則避大就小赴大則避小就大不可一向專小唯大故云不指的也作此旨者亦可通用言準望者今經此言[6]宜有其旨未可即得彰灼說之此座二乘頭角之輩元是修於淨土之人故[7]云菩薩修二乘行為攝生法若欲顯說須依大品法華經意問準望法華可有此理大品如何答一切諸法趣於諦緣是摩訶衍會法之言良有以也故有諸法趣二乘心問雖作此說亦未消於大品之文大品但云三乘共位菩薩十地皆學皆行何曾云是淨土行耶答既[8]云不取證理在攝生修淨土因而為攝法所攝亦通二乘心也通教尚爾別圓灼然次引大論者既云有土純聲聞僧即是聲聞來生其國既有所引豈無能引四諦下結難也即是能引之人行也從多為論者若望諸土道理合有未開顯者故云十方不無此事但開顯者多是故前消教化等文雖有橫豎通約諸土於中豈無未開顯者故此經文理須十方橫豎消釋然雖猶有未開顯土忽若[9]合時移入他或用密教當土開之若法華疏釋照東方一切開者為引同故但照於同證經意別不可一準無三差別等者故約三心以明三德又此三心義雖通於別圓二教然亦不可前後竝別言三德[10]者異名者大乘即解脫深心即般若直心即法身大乘但從悲願得名故對解脫即是初心住於三德者既對三德理合各三若昔論等者昔指普集今明至三土四者爾前諸經但明正報唯說三身對於四教前二教佛俱名應故若以依因對於四土者同居有餘俱名應土故[11]合身土或四或三依因[12]者利物因也若對緣集有為無為及以生死分段變易國須分四即二同居方便實報二集二死各分二故次觀心中云空假二觀三心等者還借前來通別二釋至此文中共成觀義三心別者具如別釋若作通釋空假三心亦含於大以通菩薩亦入空觀[13]乃以諦緣假三心者藏通菩薩自觀諦緣亦具三心中三心者而云一三三一者二未即中中必即二凡[14]覩萬境皆不二故若分圓別對此二教初心後心別教初心義當空假與前兩教三乘義同此十七句直居於初故於此中應知起盡是故於中大分為八初從一釋下分於今昔以辨異次從問下料簡通別三正釋四此五下判權實五今圓教下明淨土行相六菩薩下明淨土行人入於似位七若入下明分真位隨分果相八其義下結斥故後成佛使修因時眾生來生前約教明等者前普集經準教修行取法身果今非無教但於教行更加悲願成淨土因問此前後文皆云此經並約依因此中何得還引光嚴以證彼正答道[15]場處義當依因亦可用表能依法身況復今經雙表依正故列諸行並具二途問何故等者此還用前別釋為問直通緣度豈獨諦耶答中二意一者從便二者攝他是則二俱用彼別名以成通義直心有五等者一往似豎如下布施以望持戒亦名為橫一一復通五種直等亦得名豎是則豎中以五望五復可為橫亦名為豎然終是橫專對於橫良有以也一世間直中應有多種如三界中見愛各別諺云癡直者但世間諸直以癡為本以是而言亦具貪嗔下之通別具如前釋若得無作四法皆實者苦集尚實何況道滅故無作四皆稱實也於正釋中先列次釋依此方等必具五故此五直等者釋權實也顯為方等當教菩薩密為此中兩教二乘密但探用法華之意非今部體若論用教不無其理次菩薩下明淨土行相者一切菩薩具此四心方名大行今具後極故是圓也收下三故四心之相闕一不可具如止觀記引大論文也故於五直亦具四相成淨土行道理雖然識其旨故若實行者前二教人以前二三而為權也別圓準說可以意得各誘令入當教之實若本圓人但以同體之權而攝取之又復通人亦云修於淨土行者若任當教雖有其文乃寄利人堪被接者又成佛之言不必玅覺通取別圓地住[A66]已上從此位去皆八相故悉以十界身土取生或復古佛埀迹利物今文正在菩薩實行故成佛言必須通曉下去諸文大旨悉爾從似入真以成化相分真果中三土不同以常寂光無成佛義若開中下準說可知無二邊等者當地中惑名之為[1]諂斷名直最後復次是也深心[A67]已下分文悉然下文或必須知大體餘有闕者皆應準此為說緣覺者通中存別意仍在通次但具有二種下分於橫豎通別兼具具於四種四土故也菩提心至大乘即是四教等者問前別釋大乘唯在別圓直深二心唯在二乘今此文中何得通四答前別此通理數然也故通釋中雖皆五釋於大乘中復除世間思之可見

淨名疏卷第八

若無等者真實是直高是深心廣即大乘前辨亦指普集經也具足攬前總別二釋布施有五者亦是菩薩心二乘人所行施等為淨土因故離為五思之可見世間至六道者然知世間直深亦合離六及於六中各更委分擇覺等者擇法屬慧今在施者為成施故施不得慧不成出世阿蘭若至沙彌呪願者如是方免摩訶羅之因也出世行者可以仿之各為鹿王具如止觀記中彼經即是大拏經也華嚴十施(檢)地持九禪具如法界次第華嚴經如來檀(檢)大品等者具如廣乘[2]中品又云趣等者具如發趣品中具歷諸法四教修相具如止觀記三十二相竝忍為本者夫為忍者為端正因故出世忍能感相果故得以為一切相本問曰凡夫等智等者問意者等智有漏依根本禪若正定之言義通五者後四正定位在內凡世禪全在有漏凡夫何意名為正定聚耶答意者分別方異合說何妨正定望散亦可通用豈有行六度行等者如向六度菩薩非不用之化人但法屬自行今四無量非不自行法屬化他於今四六皆成大行咸具自他一事至法緣者非謂三慈之中法緣慈也法名既通故[3]云皆法但是眾生緣之法耳故云事法下之三教準說可知謂無生無量等法耳於無量中著法字者即四無量家恒沙佛法耳即三諦中恒沙佛法若是此法三慈中法法字何得亦在世間故知法字亦可通五若在三藏但成生滅所緣[4]之下三準知圓教獨當無緣名者從勝說耳此四攝法非凡夫等者如前三心直深通大大不通小以名局故是故通中亦須別也但可通諸大乘而[A68]已今亦如是如前六度及四無量理通大小故此四攝及以大乘并下方便迴向之文不通世間及兩二乘彼教必無其事故也又四無量及以四攝歷教別釋修相證相不易分別不可具存故竝略列言四攝者布施愛語利行同事約所同邊諸教似同細尋智願高下永別以其上能兼下故也乃至位位節級不同即如本迹高下四句今多分從下劣凡夫難化者說其名必通理不可壅解脫所攝眾生等者能攝則有四教之脫所化雖通世間之法菩薩化人無不皆令至解脫故彈指合掌其例可從故今從於攝之本意自行方便等者問自行等三及破等三有何差別答有同有異從名則異從義故同雖此異同離合復別言義同者自行等三名雖有三法但成二自他相對無別體故破立等三亦有三名亦但二義破立二種通成自行教化化他故但成二若爾何須重列答經論逗機各有其旨此法二乘有分者以四諦法二乘初心即須觀故況復四四各各不同生滅具用二乘之法故云有分三十七品具如止觀及記并法界次第非此可具若準婆沙有漏道品例前[1]九五有何不可但凡夫外道所修行者亦是佛法行者所修未發無漏名有漏耳但外道法無念處名故令來生至具足也者若不迴向施福有限唯感富樂迴向極果及與眾生令福具足福智乘戒體用事理一切無闕若爾施等六度皆悉具五豈不具足何須別立此一門耶答必須方便方乃具足若爾迴向復還託於諸行諸行雖皆不云迴向迴向又亦不云諸行存沒雖異誠無別體何須別立答雖相導引所治各別得名又殊施為慳治乃至智為愚治迴向自為自利近果之治所以有願無行令修六度則以六度為名若有六度無迴向者令修迴向即從迴向為名故也至善吉等者彼章亦只對於二乘辨界外難亦不更約方便果報若欲略明則有餘中三十心人為三惡道住無我法名為北洲地前法愛如長壽天未有初地十種六根名諸根不具地前智淺如世辯聰不窮中理如佛前後若實報中位位相望節節作之此竝障於中道理也是故結云約四土簡至具足者以向來意一一思之此非容易不可濫述四句者準經正用四中第二是淨土因譏他得宜第三通用初心菩薩未全自守故不論之第四句中不譏一半理亦可通由不自守故亦不應唯於初句都無所取次引大經證第三句故初句中既不自守譏何益耶其身不正雖令不從故第二句不令而行若見機者定用第二第三句也第二自行第三利他利他即是淨土行也後四種十善者止惡義通從願行別問此十善與前尸羅同異云何同何假列別相如何答尸羅相通對一人說今離為十以對多人十三番相資成淨土因者初資第二乃至十二資於十三細尋具如下解釋中上從直心等者上釋諸行諸行相望故名為橫一一皆從世間至圓其義雖豎但經一往直列而[A69]已終成橫行況雖豎釋但約教判淺深不同是故窮源研於心念令從淺行直見深理方乃名豎第一須約四教通釋成豎行者令出圓教窮源易顯耳問三藏既無云何言四答[2]即是釋以有對無即名四釋若言有者即成身子之疑者三藏教中無淨土教但以煩惱潤業而生故於穢土成佛無爽忽聞衍門說有淨國故使身子由是致疑又依衍門方有變地故用案地以斥身子豈成助於身子之疑若三藏中立淨土教與昔教反佛無可以釋身子疑無行無人者有六度行無淨土教教無行缺終無成佛無淨土因無行之佛有教無人六度之行有因無果行既無果反成無行問若爾何故前釋直心等文而皆具五世直尚成菩薩之行三藏何失云無行耶答從本則有據迹說無有教無人良可信矣須泛論等者通別二教猶非正意只可泛論以為挍捔次約通教釋於中初以直心對於見地而云登地發真者何耶答於通教中上根菩薩初地見真義當三人共位見真入第三地為深心者此十三句中云深心者非前三心之深心也故前深心但是初發之深心也望聲聞人得名深耳第四去云事理俱行乃至智慧以對十地皆從成就別別言之通教初心既事理俱行亦應合有教化調伏乃至起根得名處別故別對之以成豎義通教尚爾況復圓耶言善慧者借別[3]詺通故所列地不標地稱但云初地乃至十地唯此第九暫借別名至第十地攝後三句併結成地借此十地者正借別也經文但云從初至後雖無地名既云登地[A70]已見真理豈可專用乾慧等[4]者名通教初地未名直故故可借別以名於通初地斷見仍成通義又復通教地前無賢故第十地含於三句初之兩地俱名為直故使第十含於三句問通教菩薩有淨土行者菩薩[5]知十方諸佛二乘如何答雖同一教大小義別二乘道理不合知之雖與二乘同坐解脫自鄙不發永不求故又菩薩雖知佛猶永滅永滅乃與取土義乖故知此佛無人有教教既權施不稱因行故於權教不須苦窮二別教中用二釋者初釋[A71]已將諸句對地次復更下約十四般若者對開合邊其名便故以理合故名通初後故下法雲含取地前及等覺也依十四般若然欲解釋出其理者即如向來消文者是故一家釋義以義消文必不以名而局於義故云無往不通故知以名局義無處不壅寂照之智等者若從初地至於等覺但名照寂玅覺一位方名寂照橫說則竝備眾門者於十二句句句遍攝前十七句及以十方一切佛法故句句下隨其之言義通橫豎發心正行等者圓人初心既在初住始得無生既斷無明理合唯在果報土中傍為取機化下二土即是方便及以同居何妨亦得化分寂光下二非正故名為傍事理相資者事即如前十七句也理即指今直心是也事理不善者事理二惑也佛土淨故即是境界淨者境界即是所化生也所化境淨則說法淨說法淨故內心智慧增明者由物機生令所說穢故使未堪用淨智化化道未周未見四淨故使說等未受淨名即於二土自行等者穢淨二種同居土也謂住觀行相似位時修淨土因若入銅輪還於二土以攝同類乃至令入有餘果報故下用經四句結云教化眾生調伏等也即用前文橫豎對土釋於淨穢二同居也若以上化下即有餘同居多是文字者文字指前別釋文也別釋即對三教文故故前通釋三心之中唯指自性清淨之心方近於觀餘皆言教是故約心圓頓釋之以[1]門深詣譬如非日等者但詣理釋義當於橫對文字釋義當於豎其實圓釋不當橫豎圓別俱教尚成橫豎互有資益況以教觀而為橫豎[2]亦以橫豎更互相資故以橫等對於三德即非豎而豎般若德也非橫而[3]德解脫德也即此橫豎雙非之理法身德也故云非日無以等也日如橫行月如初住歲等即如四十二位三土四土者於四土中合於方便及以同居皆應土故故云三也直心即是前圓教觀中道者圓教如前教觀中教觀二圓方是圓門真淨土義言帖釋經文者向約教觀非不消經未是逐句消文故耳眾生正報至佛土淨也者此中分於止行二善但對依淨及佛土嚴者非獨依及土嚴而[A72]已正報亦合清淨及嚴但今正為明於依報故耳正報止行即是惠施及以願加名為清淨如[4]感五度乃至十善一切皆然如四無量本是利他尚有止行如治嗔等豈非止善為攝生故豈非行善自餘諸行一切準知又如世人等者還是宿世以法相關方乃感應只如尋常散心講說何必能令聽者爾耶佛土淨等者依此經文初釋及以四種之文所以具二種者前約當分[5]從四下即約跨節自行約理性化他約悲願願期皆令至自性故正意皆是淨心故也此有二意一者句句名異不出淨心二者雖十二句意在十三淨心句也故知淨心者先淨自心方淨他心他心若淨於成佛處心淨眾生來生其國次跨節者只由自性清淨心淨即入初住能現四土攝取眾生四土四心皆悉清淨眾生四心分別[6]殊雖究而窮之不出一體故淨自他只是自性清淨心淨事理惑除者至此方始兼論正報事理只是障真障中之惑耳障真為事障中為理二惑俱除感常寂土四教四種眾生者緣但有二從解分四如有為緣隨於界內析體解異界外亦爾故成四別故止觀中云惑隨於解集則有四解隨於惑但感二死二死為酬二種因耳四土相望互論淨穢具如前釋四句中明前不許立四緣集者惑體無別故也今立四者從解分耳大乘方等至淨土也者自方等前不云此土穢中有淨純小乘人爾來未知故云秘密良由爾前顯露未堪至今經中方顯昔密以斥小宗故云有也約教暫無附道理論所以云有未能稱機疑問者且從迹說乘佛力故若從本論自力亦能自力雖能終歸讓主故引法華以證發迹又若不蒙加無由能疑加為疑由可加由智三藏教去立其疑宗三藏教宗三祗修時是淨土行與十方佛正報果同作此下因聞置疑若三祗行是淨佛土釋迦之土今即應淨此疑釋迦為菩薩時其心不淨若不以下結疑言翻覆者以土疑佛以佛疑土彼中有諸天子等者天子譬真身宮譬真[7]而云真應二者但是文略應云雙標身土故也四德成身常能照於四土眾生者明真能起應故合標之真應法身之所依者真是法身通云所依及以所照即是同居淨等四土又譬等者前總日月及以天子但作能照所依之譬今置天子又離日月作真緣譬譬能成就及照顯也盲者二事俱皆不見故真緣合時破一分無明即有真身依於真土而能照於三土眾生成就即譬正報說法照顯即譬淨土攝生以真緣合故此有四種淨土者有為[8]置同居穢也為二緣集等者此乃雙舉所除故也身子雖除有為緣集猶有無為不見四[1]諦又復身子縱除穢中有為緣集亦未能見淨同居也故總二障障於五眼以責身子又有為無為者釋通諸盲所以故也對曰等者身子亦未悟於日月譬之深旨且依於事而為答耳眾生至不見同居淨土者雖先從近說正以此文斥於身子不見四[2]諦是故且以同居言之豈可即令身子見於有餘果報以從道理故文兼以有餘等合故從界內罪去次第合之言界內罪者即以界內真諦之執[3][4]以同居淨土之障此罪即與無為集合共障五眼故使不見四種淨土若只單訶不見同居之淨土者則不須云二種緣集以通責故次第釋出若爾同居淨中亦有執真與無為合何以得見同居淨耶答以彼生者[A73]已除界內二種障故今從穢責故云障彼同居淨土若從同居淨中責者只得責云不見有餘果報等三正為前四種罪障故者界內有為緣集障界內塵沙障界外塵沙障[5]界外塵沙障界外無明障而此四障障於四淨故知身子具四種障身子雖除惡有為集然由有於淨有為集不依佛慧故使於垢不能見淨是故四淨悉皆不見生聞信之善者初聞未信覩相方伏伏[A74]已方信所聞不虗是故二種俱名生善梵王證者欲顯如來案地之奇其寶猶如第六天寶者(檢)問若同居淨對穢為橫者香積亦判為淨同居何以在上如許恒沙答夫論豎者約理淺深未必重累勝者居上若以二三同一處見故說為橫上下相同豈得為豎若準其相不殊安養但以無小稍不同耳雖安養兼小義亦唯大問寶莊嚴土為在何許答只是安養但六天至舉近況遠者一往比之不必全同梵王言故螺髻至但見垢也者此文且準明依佛慧則見淨土應知佛慧理通衍門平等之言復兼三教言不可思議佛慧者別在於圓尚通三教則是相待不思議也故不思議只釋於佛慧尚通諸教則通斥身子但見於穢不見四淨答曰有二意者第一則別唯一同居二者理通通於四淨與前日月譬意亦同大眾悉有生此淨土之理者坐華具表同居之淨仍通四淨若至法華四淨[6]因具足蒙授記後分破無明豈非一分常寂光顯故寂光中三土具足自力[7]生當故云之理前說諸方等經等[8]於前縱見佛勝應身不謂此身別有淨土今藉佛力亦未了知佛常寂土及以果報隨機見者置而不論故此隨機仍屬於密不同[9]華嚴一切皆見皆聞故也飯色異等者常寂即器同居有餘果報為二并身子見理應有四同居淨穢二土合說故但云三不得云四十番者初之一番別斥身子後之九番通密斥之與盲者譬及案地譬其意大同第十文云諸土非垢等者應將寂光却對前九應云前九非垢非淨名之為垢常寂光土[10]亦垢淨而名為淨初同居淨穢云五濁重輕等者亦得輕者名為五清彼見思輕眾生壽命劫量[11]著相一切勝此故名為輕三四五可見六果報與下品寂光竝者問下品寂光猶是果報何故復與果報相比答既分出[A75]已還將所分屬果報者而為比耳亦可初住[A76]已上為下寂光寂光是理還對當地果報而比下品下品純將寂光以比寂光以中比上不同亦然第十雖即一切俱非垢淨而垢而淨亦成差也問何故皆云非垢非淨答有事理故理論不當垢之與淨約事唯有寂光永淨又寂光異諸土故非垢即諸土故非淨諸土即寂光故非垢異寂光[12]非淨問前釋天器中以寂光譬器諸土如飯今那乃以寂光譬飯答不可以譬譬真解脫若用譬者通別竝通別[A77]已如彼通即如今彼此俱譬理何晦沒諸土寂光竝非垢淨而垢而淨以之為飯若寄辨者果報望寂光器色入飯色令飯色有異故一飯色上有器飯二色亦名飯色異下中上寂光展轉復相比器上有多色並皆入飯色展轉互相比亦名飯色異若更以寂光而對諸土異雙非淨穢別論飯色異者飯器俱四微各各非飯器雖各非飯器而能成飯器故通別[13]二其理皆善成若通途往論既以通許三教無生故應將前展轉入後以論於得或超或次或從博地凡夫中來或從小乘方便中來八萬發心亦復如是或在前教[A78]已曾發心聞於後教重能發也若超若次凡來聖來準說可知

淨名疏卷第九

初此品下總明來意次方開[1]三總明中正為破有等者且據婬舍酒家等處正當有為緣集之事既云欲顯法身即指前經所明符成即指今經之說一往雖爾不及云破有為無為緣集以成四土大聖於前普集等者此經宗異體與彼同故亦真性而為其體所以還用前經體者[2]此法華[3]顯獨尚與一切大乘同體況俱兼帶體同何爽然但須以宗對簡之故云體是宗家之體宗是體家之宗體為所取宗是能取故將今經以望普集依正自分故使法華一乘因果宗之所取不同諸經此經乃是佛國因果宗之所取故使體家之宗永異諸說以體望宗同而且異以宗望體異而復同深得此意可以判諸教可以會諸部今為迷者依正各論其明了者豈聞正報而昧於依故今明依應須重述故於[4]文下問出其旨令離諸緣集者總語諸緣集也略釋方便名者初通明來意次方者下別釋二字法華疏中為顯實故分為三釋謂法用及門并祕玅也今此廢二但取法用者門論趣入祕玅開權今未開權故闕後釋不取門者菩薩可入二乘闕之於菩薩中且約當分復置傳入故且不云據理亦合用門一義以當分入與法用同故且唯用法用一意又通祕教亦可具足用彼三義方便是智所詣之偏法者今文且指三偏之法彼法華疏俱指四教並名法故以未融故乃屬今經方便不[5]同中乃約四教次約四教辨不同者即是經論所出不同前文皆但列於有無二門而[A79]已闕三四者若了一二則曉三四雙用為三雙非為四是故不復列三四也又後後教望於前前若實若權說教說證若他若自自他相對[6]聞名權者既非當教之所行用望從說邊故皆是權又當教中自他相對皆以前教若證若說皆為權他者以互奪故奪前之實成後之權當教亦得名為實者為欲對辨一雙故立自他如大經云世人所見等也如毗曇有門至實智者問此中既云無常事理事可無常理何故爾答照理所無亦名無常故使成論以有門中事理俱權以有門理不即事故法障者界內塵沙也次通教中亦可引大品若有法過涅槃者證於實智亦名幻也是故文殊等者此正引證自行實也亦應通引三十二人各各自說以證化他門門不同即是權也門門不二化他實也亦可文殊以證自他以有說故名為化他說於無說得名自行三方便下明方便不同者先引當文次引瓔珞但先總述瓔珞三種方便重釋方便所以故也意明此品大士種種善巧方便備如瓔珞三種方便方[7]今令正法久住於世言久住者謂見佛性云遠近者室外處處婬舍酒家如[8]是事去今時遙故名為遠望為諸來問疾者說去還菴園印述時促故名為近遠近皆是助化之緣莫不為令正法久住是以中論等者即與中論末代觀法大旨全同經論遠近不出此三故此下引今經文隨方便言必含破立久住之意言助佛者佛之大化亦不出三約三方便所用法中初文通釋即是自行本無三業及以十界故非一[9]異而以三業十界化物如是等用他所不測藏通下攬向通釋以示今品用與不同故於三業以明方便又云密者一一界中各具十故不可以一界測[10]不以多界測即名為密次此品下正示此品得名之由先正示經文以對三密次此三下釋密異名三從良以下正示同居現疾得名名方便品一切至可[11]知只是初修三業十界諸根之相若破若立諸教諸觀元意只是令成此觀問答者答中三意者此具三意而不及初何妨一品是集經者以諸經中爾時等言悉是集者所以不[12]同次家釋者豈有寶積不云白佛便於佛前述淨名事乃專輙云毗耶離等故知今解深得經旨以加阿難本願等言有來處故功成者往益今益私益眾益斥益熟益現益當益大益小益偏益圓益始終收束疾無不攝疾為法界功之極也維摩義如前者具如玄文釋名中明今明下分門解釋彼解長者離為四義今亦具四初世長者借喻事理法身長者事理相符名同理異觀心長者即法身長者之行相也亦是法身長者之因果也帖釋長者即是因果長者之誠證也亦顯經文次第有在問既云因果今修十法即獲淨名之十法耶答依經修觀道理必然淨名既一德具九修時必諸句互融若修一德尚具十德何況修十不具十耶但以一德而為言端應修十德共成一德餘德亦然方名具德故使修時一句遍攝則令至果一德通收問若爾此之十德即十號不答名殊義合何者從如實道故名姓貴堪應供故所以位高以遍知故豈非多財既具通明即是威勢善契祕藏由於智深解三世間必在年宿士中之上由三業淨丈夫屈伏乃關禮備是天人師諸佛方歎世間之長而為下歸故此一號亦具九德問淨名即是果佛德不答從本必然迹為因化觀心十德尚得名為觀行如來發心畢竟豈逾於此爵位者爵封也因官得祿故云爵也寵者愛也若不寵民則無威德故知不愛故物不敬不威故他不畏斯者惡也折也折壞者惡之極也玉是貴質而內有瑕則不任用若是長者具上六德而行有虧則無上敬下歸之理證無生忍為位高者但讓佛寂滅則於無生最居其極降魔制外者應云降制界內界外權實魔外即是同體權實故也記莂應云授法身記釋梵且揚隨近以說人天須約四教凡聖故能為釋尊等者應云能持十方四土佛法淨土之言不局同居穢土而[A80]已觀心釋中一一皆附下文帖釋以為觀相教理有憑故與他人明觀有異但異於果並名觀心今引法華初隨喜文正是觀行四位之觀觀心灼然通於隨喜之前符契者符合也契當也如世[1]人符所行之處上合主心下契黎品十法亦爾上符果理下稱物機供養諸佛為種姓者如世父母所有子息自非所生焉能供養眾生理等故能發心三慧與理者由圓賢位得入初住乃至等覺故云相應從佛智生名佛真子從理法生名法王子咸依佛慧是故爾耳深植者如世孝子存沒無違父在觀行父沒觀志故知父母為德本也真性以為眾善之元依之植善善有本也咸[2]依本名真供養觀畢竟空種大智者能觀屬智真空是境大智觀境故名為種從解行者智為能觀故名大解從此立行行方稱境境智既冥萬行具足引大品云諸法雖空等者智應於空方令行足此義猶通者通上下地也今淨名位別而不通別中三位有本有迹迹因本果故也因中又有二位別者隨諸經中有立不立故存沒異若居中下者立三品者通總言耳等覺所存如向所明三業功德者即是三乘家之所有故屬財也總持一切意業功德者且從別說若通途論只由意持身口方持言逮諸者良由此也言及餘者三業之外無復餘法今云餘者寄方便教從別說之故云餘[3]也圓三業兼方便中一切諸法如世大家必具小家之資產也勞怨者最能勞累於我故也所以約害權實父母者如世禮云父母之讎不同天兄弟讎不同國故害智度善權父母即害內外一切權實[4]莫若內外天魔外道故能降者其力稱大所以不云內外者內外則有四及八十其義兼故故不言之具如止觀記入深法門者門教也由門深故所以智善正用善字而為歎也明了眾生心之所趣所趣不同故云為權今為釋實者趣有二種近遠別故具如法華藥草喻疏釋終歸於空約七方便皆有二趣遠趣唯一近趣不同今從遠說故云一也此若非實何須更立久於佛道等歎修行者上句序上二句見理序決定大乘年耆喻上二句見久喻下一句諸有所作者三業隨智名能善思量智者慧也由慧善思令三俱善三隨於智故次文云前智後作若前作後智雖名為覺即是[5]本覺地住諸聖悉皆如是除地住前及諸小乘不入觀者但此不與下地同耳歎形心者上句形也下句心也學佛象王迴者且寄應佛之儀式也世人倣此未必全然不思議佛法亦爾者具如下文此室所現八未曾有即佛性海諸法具足今文且用不增減一眾流等者九道常投而佛界不增種智常煎而生界不減應具以前二句合之九道雖投而由心無取故不增種智雖觀而由心無捨故不減此則具於事理二釋咨嗟者歎美之聲也此[1]借事以表聖儀弟子釋梵者舉形服同及二界主總而言之應云九道及七方便等覺[A81]已還無不歸敬居廣嚴國者如前四釋並須至此以合淨名所居之處資財等者就此為三初總示本迹次問答下料簡三資財下正釋初資財等者六度之名近本故也故從本六以垂迹六二十九[2]事以[3]為末也故云[4]從迹資財等事是末故也垂此末事攝取眾生令歸於實問意可見答六度等者此據從理對事以問故六度滿亦名為身[5]密之處身口具足所以六度事理名同而本迹各別故下文云從於本六以垂迹六若從事說身口是[6]未元[7]為同凡先同後異方示其本三資財下正釋分為二段先序舊釋次即今解若舊等者淨名非不世財攝生但直云世財歎意不盡故應須約四土等也下去例然故云有事理次今言下為四[8]略釋文二約四教釋三大士下別示今文大士之化以明淨土因果四故知下斥他解初略釋文先釋上句次攝諸下以釋下句於中先總次若是下分文別釋約教中三藏菩薩長時六度故得富名別教橫豎知如來藏更富於前圓教一切無非秘藏富中之極雖並名富展轉互奪是故[9]準歎富中之上大士等者述本也能[10]起者舉迹也了斯則曉又約頓者但是八相成道之處皆須八教以顯一乘唯除獨顯大乘之國如香積等觀心者為二先須事施以為觀境次方觀事為施法界次運大悲成淨土行隨其方所有受化者先為施主方乃為其取土豈同世人自謂高深但令他施為施所墮故知斯等現闕攝生之始當無淨土之終必願學宗說者行者細思易解之教以裨難行之行於中先正出行相次是諸下明攝生取土[11]三即下明結歸行人就行相中先略立次若是下為後學者示無盡燈先法次譬後合法中即是自行等四於取土中先權後實故前文中令用八教[12]次為實道之方法也若聞法華下亦為聞法華之遠因也下諸文中但闕料簡耳此行者之要術故委分之以為行軌觀心文中[13]下云不見施慳者即行施時不獨治慳見慳法界而行於施施亦法界而用攝生攝生之時生亦法界如是亡泯能治所治能度所度無非法界如是方[14]便不見慳施常途[15]但亡三行施亡何等三凡修觀者但云無施而無無慳縱似無慳非施法界況復更能利物為懷三界有二種等[16]者變易分段開合以對四土者開變易合分段開變易者離出有餘果報二土合分段者不分同居淨穢之殊問分段既合那云二土答分雖有二莫非分段但論惡道五濁有無分淨穢耳變易開者良由無明有斷不斷真應有無寂光見[17]否須發心及不更發又有功用及無功用有此多別須更分二此[A82]已下例諸句等者以一觀門通該諸說然於此中及以前文豎觀心源不同他文觀心釋義他文觀心並寄近事以明遠理因名用義借數[18]辨從人顯法約法通智今乃豎明即觀通事是故此品約事淨名密勸後進修於觀門自行勸他加願利物權實雙用望果行因我即淨名何須遠討故並寄白衣公私文武以為興致雖暫寄之然應知之發心即是何簡黑白故行效者真觀行之大士也是以四眾悉須欽風可思齊焉可自軌矣然論菩薩雖遍四眾出家理順在俗義違故云俗流立行特出具足眾德一切中尊斥奪提蒙辯[19]財無盡欲使後代莫不歸之常用四忍修相好者此意如前淨土相好來生故立此門以招四土博塞者博戲雙陸等也塞謂波羅塞戲以黑白子如鬬戰勢[20]他化物[21]今不著等者凡示俗儀皆現堅志世以混和合雜醜行欲引淨名深未可也無記者四無記中即工巧也故論云異熟威儀路工巧處通果直爾為之似屬無記因之得物況陷初篇況復道陌定歸無救淨名示為意令不作今不曉者反欲效之內長散[22]憍全隨[23]貧結不思來報倚託聖蹤為欲伏彼初[1]應受學者小乘破外稍通一時大乘標宗初心明制妨入妙道故不令為五地菩薩方修世業是斷佛種障道因緣今出家人戒定慧心一無所修而云伏外義等倒裳散染易流道法難寄增長慢[2]集反輕學宗深可悲也甚為謬也況坐常住院著信施衣飡淨眾厨踐無價地而三業[3]泛俗四儀拘迷若欲倣之當思十德[4]從縱譬金示人無行於中點理後必殺人此一句通下十九句者後十九句皆令生敬得最後益若隨句消皆使成於見敬中最準此中意前文雖為白衣句中乃有二總[5]一總冠二十九句句句皆著雖為白衣而有律行二者別在前八句首身口別故方便與奪者禮以與之刑以奪之又行禮刑各有與奪禮則奪小人而與君子刑奪重罪而與輕𠍴故今俗官皆有大權寄之行事非是捨道等者此明淨名非親職掌而善禮刑大論有三十六失(檢)復次酒是煩惱等者準此句中作觀心義前文諸句亦應例之如安樂行十[6]纏惱亂尚作觀心但不及前釋資財等文相周備策勵道俗令成真實淨名之行田主具如法華疏釋王子中尊等者如太子未紹王位不得安眠然是子是臣盡忠盡孝孝名為戒戒名斷惡是故戒孝通四通五誨以勝慧者如禪觀支是[7]名慧非勝梵亦曾得不以為尊故示出世四種[8]慧勝淨禪觀等及無垢禪通明特勝帶根本修而無所著為說無常十五種觀門者具如大論智度中明(檢)別教金剛[A83]已前皆無常者此他所計今因判之令屬別教又梵王保常過於帝釋自謂眾生之父母故今梵不以無常為治者諸梵[A84]已得深根本禪但以勝慧奪其有漏剎利婆羅門等通皆保常此亦置通而從於別各別說之良由此也又復欲示教門種種不同令遍識故以各各說

維摩經疏記卷上


校注

[0870001] 此一章元祿版所載序也今移揭于此以資參考 [0872001] 佛一本無 [0872002] 經垂裕記所引無 [0872003] 光上準垂裕恐脫放字 [0872004] 分上一本有二字 [0872005] 云下準一本恐脫應則二字 [0872006] 言垂裕無 [0872007] 計者垂裕作所化 [0872008] 撿之準下合作小書 [0873001] 初下垂裕有至字 [0873002] 初上準一本并垂裕恐脫令字 [0873003] 通上準一本并垂裕恐脫俱字 [0873004] 境立垂裕作於境 [0873005] 別一本作行 [0873006] 成下準垂裕脫二字 [0873007] 仍恐誤當作依 [0873008] 常一本并垂裕作寂 [0873009] 下字下垂裕有結字 [0873010] 以下準一本并垂裕恐脫此字 [0873011] 使但垂裕作便且 [0874001] 立一本并垂裕作云 [0874002] 遠垂裕作還 [0874003] 何以云似四字垂裕無 [0874004] 云垂裕作須 [0874005] 者下準一本并垂裕恐脫有字 [0874006] 經準一本并垂裕誤當作住 [0875001] 壽準一本恐誤當作喜 [0875002] 顯準一本并垂裕誤當作題 [0875003] 況下準一本并垂裕恐脫無字 [0875004] 便準一本并垂裕恐誤當作使 [0875005] 陀準一本恐誤當作施 [0875006] 一字一本作權 [0876001] 兼垂裕作通 [0876002] 准準一本并垂裕誤當作唯 [0876003] 不上準垂裕脫則字 [0876004] 欲上準一本恐脫意字 [0876005] 見垂裕作寬 [0876006] 此一本作諸 [0876007] 迹準垂裕恐誤當作行 [0876008] 切下一本垂裕竝有法字 [0876009] 向字垂裕作至 [0876010] 文約垂裕作約文 [0876011] 二住二住垂裕作於二住三字 [0876012] 豎準一本并垂裕恐剩 [0876013] 知下一本有如字 [0876014] 悲垂裕無 [0876015] 慎垂裕作順 [0876016] 揣一本垂裕竝作端 [0876017] 亦下一本有名字 [0876018] 耶準一本恐剩 [0877001] 華下一本有實字 [0877002] 主垂裕作王 [0877003] 三準一本恐誤當作二 [0877004] 畏疑誤當作謂 [0877005] 第上準一本并垂裕恐脫非字 [0877006] 教疑誤當作化 [0877007] 約準一本恐誤當作初 [0877008] 約一本無 [0878001] 雖上準一本恐脫對字 [0878002] 他疑誤當作化 [0878003] 待疑誤當作侍 [0878004] 菩上準垂裕恐脫為字 [0878005] 中五準垂裕恐寫倒 [0878006] 見垂裕作現 [0878007] 妨垂裕作異 [0878008] 聖上準垂裕恐脫性種性三字 [0879001] 身勝準垂裕恐寫倒當作勝身 [0879002] 在疑誤當作性 [0879003] 自疑誤當作目 [0879004] 為上垂裕有既字 [0879005] 便字準垂裕恐誤當作使 [0879006] 知下垂裕有五眼二字 [0879007] 見垂裕作眼 [0879008] 分疑剩 [0879009] 因垂裕作引 [0879010] 法愛下疑脫法愛二字 [0880001] 第準垂裕恐誤當作前 [0880002] 教準垂裕恐誤當作釋 [0880003] 以準垂裕恐誤當作似 [0880004] 言之垂裕作之言 [0880005] 益垂裕作聲 [0880006] 何垂裕作仍 [0880007] 發下垂裕有也字 [0880008] 咸準垂裕恐誤當作滅 [0880009] 聲下疑脫形聲二字 [0880010] 二準垂裕恐剩 [0880011] 雙非圓垂裕作圓雙非 [0881001] 於準垂裕恐誤當作行 [0881002] 受更不超垂裕作極更不起 [0881003] 等準垂裕恐誤當作出 [0881004] 過下垂裕有於字 [0882001] 世間垂裕作度世 [0882002] 行宋本垂裕竝作詮 [0882003] 釋宋本垂裕竝作義 [0882004] 非下準宋本并垂裕恐脫故字 [0882005] 問下垂裕有意字 [0883001] 在垂裕作名 [0883002] 此下宋本有文字 [0883003] 中上疑脫於字 [0883004] 行垂裕作得 [0883005] 為宋本垂裕竝作下 [0883006] 教準宋本恐誤當作釋 [0883007] 恣宋本垂裕竝作次 [0883008] 觀準略疏恐誤當作勸 [0883009] 亦準宋本恐誤當作五 [0883010] 言虗垂裕作名為 [0883011] 可宋本無 [0884001] 空準宋本并垂裕恐誤當作宮 [0884002] 顯垂裕作表 [0884003] 釋下疑脫經字 [0884004] 行準宋本并垂裕恐剩 [0884005] 大宋本垂裕竝作本 [0884006] 宜準垂裕恐誤當作冥 [0884007] 云準垂裕恐誤當作知 [0884008] 云宋本垂裕竝無 [0884009] 合時宋本垂裕並作時合 [0884010] 者準宋本并垂裕恐剩 [0884011] 合垂裕作今疑竝誤當作令 [0884012] 者下垂裕有取土二字 [0884013] 乃疑誤當作及 [0884014] 覩垂裕作觀 [0884015] 場下準垂裕脫是字 [0885001] 諂下準宋本并垂裕恐脫惑字 [0885002] 中品準宋本恐寫倒 [0885003] 云皆準宋本并垂裕恐寫倒 [0885004] 之下準宋本脫法字 [0886001] 九準宋本并垂裕誤當作為 [0886002] 即上疑有脫字 [0886003] 詺宋本垂裕并作名 [0886004] 者準宋本并垂裕恐剩 [0886005] 知下準宋本并垂裕恐脫有字 [0887001] 門準宋本并垂裕恐誤當作明 [0887002] 亦宋本并垂裕作只 [0887003] 德準宋本并垂裕恐誤當作橫 [0887004] 感準垂裕恐誤當作成 [0887005] 從下垂裕有又字 [0887006] 殊雖準宋本并垂裕恐寫倒 [0887007] 而上準宋本并垂裕恐脫土字 [0887008] 置上疑脫且字 [0888001] 諦準垂裕恐誤當作淨 [0888002] 諦疑誤當作淨 [0888003] 及準宋本并垂裕恐誤當作乃 [0888004] 以準垂裕恐誤當作為 [0888005] 準宋本并垂裕剩一箇界外塵沙障五字 [0888006] 因準宋本并垂裕恐剩 [0888007] 生準宋本并垂裕誤當作在 [0888008] 於上宋本有者字 [0888009] 華嚴宋本作法華 [0888010] 亦下準宋本并垂裕恐脫非字 [0888011] 著準宋本并垂裕恐誤當作等 [0888012] 非淨上準宋本并垂裕恐脫故字 [0888013] 二下準垂裕恐脫譬字 [0889001] 三下宋本有初字 [0889002] 此準宋本并垂裕恐剩 [0889003] 顯獨恐寫倒 [0889004] 文下垂裕作下文 [0889005] 同下準垂裕脫彼字 [0889006] 聞準宋本并垂裕恐誤當作皆 [0889007] 今準宋本并垂裕恐剩 [0889008] 是下準宋本并垂裕恐脫等字 [0889009] 異下垂裕有為化眾生四字 [0889010] 不下準宋本并垂裕脫可字 [0889011] 知下疑脫者字 [0889012] 同準宋本并垂裕恐誤當作用 [0890001] 人宋本作文 [0890002] 依下準宋本并垂裕恐脫善字 [0890003] 也下準宋本并垂裕恐脫故字 [0890004] 莫上準宋本并垂裕恐脫能害權實四字 [0890005] 本準宋本并垂裕恐誤當作不 [0891001] 借下疑脫凡字 [0891002] 事垂裕作句 [0891003] 為末宋本無為字垂裕作末故 [0891004] 從垂裕作是 [0891005] 密上準宋本并垂裕恐脫意字 [0891006] 未疑誤當作末 [0891007] 為字宋本作是 [0891008] 略上宋本有初字 [0891009] 準字準宋本并垂裕恐誤當作唯 [0891010] 起下疑脫等字 [0891011] 三下宋本有此字 [0891012] 次準宋本恐誤當作以 [0891013] 下準宋本恐剩 [0891014] 便垂裕作名 [0891015] 但下準宋本并垂裕恐脫云字 [0891016] 者宋本無 [0891017] 否下準宋本并垂裕恐脫有字 [0891018] 辨下疑脫行字 [0891019] 財準垂裕恐誤當作才 [0891020] 他準宋本恐剩 [0891021] 今字疑誤當作令 [0891022] 憍垂裕作漫 [0891023] 貧準垂裕恐誤當作貪 [0892001] 應上宋本有心字 [0892002] 集垂裕作習 [0892003] 泛垂裕作從字 [0892004] 從宋本無縱下有未相似觀行如何黃葉置毒等者具如大經嬰兒行中黃葉二十三字 [0892005] 一下疑脫者字 [0892006] 纏垂裕作種 [0892007] 名準垂裕恐剩 [0892008] 慧勝垂裕作勝慧
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