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楞嚴經指掌疏事義

No. 309-A 首楞嚴經指掌疏事義序

余丁卯秋炙 老人於遺光聽講正脈疏中有矛盾處俱蒙辨晣兼示[A1]己意甞有製疏之言但未遑及耳繼而戒期畢是年庚午老人禮臺迴退遺光遷嘉興余亦告假省師自里歸過西山棲岫雲光陰荏苒歲月蹉跎沿至辛未冬老人膺命主席香界次年壬申夏余從岫雲來謁見老人製疏過講喜不自勝今符昔言矣閱明年癸酉春啟期傳儀範講新疏時余右弼座旁聆之多有啟發次年甲戌請應道場竣老人入城行化委余安居過講時展卷以玩味日臨眾以敷宣較觀舊疏別是一番新面目也竊思欲探奇珍須涉巨海遂輟講禁足禮華嚴閱龍藏寒暑迭遷業經三度經雖禮圓藏未閱畢無何迫以漕河之命抵歲暮方歸待來年歲次戊寅正月吉日老人公同兩序諸山外護囑余權席理方丈事余思蚊負泰山有慙力之弗及第師命難違不得[A2]已而應之老人自此入城就於嘉與恭建講期三載訖切念疏本草創修飾未經取益來今宜加刪補是以重竭心思再易韋編務雖冗而著為急年未滿而訂過半非資神加亦借聖被緣事來山命余參閱余曰欲辨正訛之義還須講論之功爰茲披文過講日事窮研間有字句舛差處不無點竄但疏中引古事蹟及諸典語多有疑兕未見的據者以故徧討羣籍潛詢博達不期年而彚集成本用佐經疏流通目曰首楞嚴經指掌疏事義斯乃借古人有據之事蹟眾典可法之詞句以證今疏樹立之義則疏可發明而經無疑滯矣其行遠自邇登高自卑者聊為一助云爾

No. 309

首楞嚴經指掌疏事義

○懸示

指掌

或問禘之說子曰不知也知其說者之於天下也其如示諸斯乎指其掌言明且易也見論語上

勿輕間然

子曰禹吾無間然矣註云間罅隙也謂指其罅隙而非議之也見論語上

掛一漏十

語見普陀新誌蓋言其所取者少而所遺者多也

旭日先照高山

華嚴云譬如日出先照須彌山等諸大高山如來亦復如是成就無邊法界智輪常放無礙智慧光明先照菩薩摩訶薩等諸大山王出第五十卷

敗種

維摩經迦葉自責云我等何為永絕其根於此大乘[A3]已如敗種釋云敗種者[A4]已壞之種不能發生二乘身泯智不能發生大乘善根亦復如是今疏取喻中下小機

黑山暫明

華嚴云次照黑山如來智輪次照聲聞緣覺

摸象唯得象似

涅槃經第三十二云譬如有王告一大臣多集眾盲以象示之時彼眾盲各以手觸王喚眾盲各各問言象為何類其觸牙者即言象形如蘆菔根其觸耳者言象如箕其觸頭者言象如石其觸鼻者言象如杵其觸脚者言象如臼其觸脊者言象如牀其觸腹者言象如甕其觸尾者言象如繩善男子如彼眾盲不說象體亦非不說若是眾相悉非象者離是之外更無別象今疏取之說喻諸家異說紛紜唯得乎相似之義

說乳誰辨乳真

涅槃經第十四云如生盲人不識乳色便問他言乳色何似他人答言色白如貝盲人復問是乳色者如貝聲耶答言不也復問貝色為何似也答言猶稻米粖盲人復問乳色柔軟如稻米粖耶稻米粖者復何所似答言猶如雨雪盲人復言彼稻米粖冷如雪耶雪復何似答言猶如白鵠是生盲人雖聞如是四種譬喻終不能得識乳真色是諸外道亦復如是終不能得常樂我淨今疏取之以喻諸家但有言說都無真實之義

狐疑

狐乃狡獸其性多疑冬渡冰河且走且聽冰下水無流聲即進有聲即退因其進退不一以喻疑者見金剛心印

鳳子初生便欲凌雲

易林曰鳳有十子同巢共母又曰鳳生五雛長于南郭宋玉對楚襄王曰鳳凰上擊九千仞絕雲霓負蒼天藩籬之鷗豈能與之量天地之高哉見事類賦

典型

孟子曰太甲顛覆湯之典刑伊尹放之於桐三年太甲悔過自怨自艾註云顛覆壞亂也典刑常法也桐湯墓所在艾治也芟草也蓋斬絕自新之意見萬章篇今疏易型者蓋取先聖之成法為後學之模範也

百城烟水

爾時文殊師利菩薩告善財童子言善男子若欲成就一切智智應決定求真善知識善男子求善知識勿生疲懈見善知識勿生厭足於善知識所有教誨皆應隨順於善知識所有方便勿見過失善男子於此南方有一國土名曰勝樂其國有山名曰妙峯彼有比丘名曰德雲汝可往問菩薩云何學菩薩行修菩薩行乃至云何於普賢行速得圓滿德雲比丘當為汝說爾時善財童子聞是語[A5]歡喜踊躍頭頂禮足繞無數匝殷勤瞻仰悲泣流淚辭退南行向勝樂國如是展轉經由一百一十餘城參禮五十三員真善知識最後於普賢菩薩毛孔剎中次第得普賢菩薩諸行願海與普賢等與諸佛等乃至不可思議解脫自在悉皆同等詳見華嚴經六十二至八十卷

法彼曲成

周易繫辭云天地之化曲成萬物而不遺今疏條分縷析隨順機宜即取法於彼天地曲成之意

說食不飽

六祖慧能大師自黃梅夜半印心傳衣之後展轉流至廣州法性寺值印宗法師講涅槃經延至上席徵詰奧義言簡理當不由文字次日韋使君請益師陞座告大眾曰總淨心念摩訶般若波羅蜜多復云善知識菩提般若之智世人本自有之只緣心迷不能自悟須假大善知識示導見性吾今為說摩訶般若波羅蜜法使汝等各得智慧志心諦聽吾為汝說善知識世人終日口念般若不識自性般若猶如說食不飽口但說空萬劫不得見性終無有益詳見法寶壇經

數貨常貧

昔有窘人路獲遺[A6]見其所載田園宮室金帛米粟種種數目大喜過望自云巨富不知數他人寶[A7]己何涉所謂雖知即心即佛判然心不是佛者也見彌陀疏鈔

梵音楚夏

秦洛謂之中華亦云華夏亦云中夏淮南楚地非是中方楚夏言音呼召輕重今西域梵語有類於斯蓋以中天如中夏餘四如楚地故見華嚴懸談

此方聖教稱經

此方聖教即孔子之教也稱經者如詩書易禮春秋稱為五經修多羅乃西域聖教故亦譯為經見華嚴懸談

雜心五義

一涌泉義注而無竭故二出生義展轉滋多故三顯示義示理事等故四繩墨義楷定正邪故五結鬘義線能貫華結鬘故

一十八家

一後魏菩提流支立一音教二姚秦羅什法師亦同此立三西秦曇牟讖三藏立半滿二教四隋朝遠法師亦同此立五隋朝延法師立漸頓二教六唐初印法師立屈曲平道二教七齊朝隱士劉虯亦立漸頓二教八武丘山岌法師立有相無相常住三教九真諦三藏立轉照持三輪之教十玄奘法師亦同此立十一後魏光統律師立漸頓圓三教十二隋末唐初吉藏法師立根本枝末攝末歸本三種法輪十三梁朝光宅法師依法華第二立四乘教十四陳隋二代天台智者立藏通別圓四教十四唐初海東元曉法師立別通分滿四教十五賢首弟子苑公依寶性論立異執分半分滿具滿四教十六波頗三藏立四諦無相觀行安樂守護五教十七上元道場寺僧慧觀立有相無相抑揚同歸常住五教十八賢首國師唐則天時於王宮講華嚴經感五雲凝空四華垂地因賜以賢首之號師以如來所說之法而有淺深不同乃約義立為小始終頓圓五種之教詳見華嚴懸談並三藏法數

甲順乙違

彌陀疏鈔云此萬慮者甲滅則乙生演義云甲滅乙生者約彼此說如貪滅瞋生等今疏謂甲順乙違蓋以諸家判教彼此不同如甲之與乙若從彼則違此順此則違彼也

依六識三毒建立染淨根本

彌陀演義云小乘不信有八識獨有六識三毒為能熏六識為所熏三毒熏六識流轉生死為染根本三毒不熏以戒定慧熏六識即證涅槃為淨根本

初地即為八

楞伽經第四云初地則為八第九則為七七亦復為八第二為第三第四為第五第三為第六無所有何次註云頓教不立階級故許互為末言無所有何次者謂一切俱遣何論次第

淨名默住

維摩經云於是文殊師利問維摩詰我等各自說[A8]仁者當說何等是菩薩入不二法門時維摩詰默然無言文殊師利歎曰善哉善哉乃至無有文字語言是真入不二法門

擔麻棄金

昔有二人入山與業各擔麻一擔偶於中路見無數布帛一智者云吾棄麻擔布帛一愚者云吾擔來路遠只是擔麻前行不遠又見白銀智者棄布帛擔銀愚者依舊擔麻前行又見黃金智者棄銀擔金愚者依舊只是擔麻自負所見不肯從人者大率如是見彌陀演義

食金剛喻

華嚴經第五十二云譬如丈夫食少金剛終竟不消要穿其身出在於外何以故金剛不與肉身雜穢而同止故於如來所種少善根亦復如是要穿一切有為諸行煩惱身過到於無為究竟智處何以故此少善根不與有為諸行煩惱而共住故

一音聲語言體(至)十海印炳現體

一音聲語言體謂言音語業為教體也故佛唱號言辭評量論說是謂佛教二名句文身體名者依事立名句者眾語合成文者聯合眾義皆言身者集聚之義謂此三者次第行列安布連合而能詮顯教法之體也三通取四法體良以音聲一種正就佛說容為教體流傳後代書之竹帛曾何有聲豈無教體故通取聲名句文四法而為能詮教體也四通攝所詮體謂經文通攝所詮義理為教體也蓋文是所依義是能依文是能詮義是所詮此明文義相成也十住品云文隨於義義隨於文是也五諸法顯義體謂但能顯義理一切諸法皆為教體淨名第三云有以光明而作佛事有以諸菩薩而作佛事有以佛所化人而作佛事有以佛菩提樹衣服臥具乃至八萬四千諸塵勞門而作佛事六攝境唯心體謂以前五種一切諸法唯心所現故攝為教體也起信論云所言法者謂眾生心是心則攝一切世間出世間法是也七會緣入實體謂會前六門緣起差別教法同入真如一實之體也蓋諸聖教皆從真如流出故因緣事相本空全是真如體性也八理事無礙體謂真如是理教法是事此二無礙為教體也蓋一切教法雖全體即真如而不礙事相宛然雖真如全體為一切教法而不礙理性明現二互交徹無礙融通也九事事無礙體謂一切法文義圓融以無障礙法界為教體也蓋所起教稱性融通事事無礙遂令一言一音一文一義一因一果一毛一塵含攝法界圓融無礙遞互交叅重重無盡十海印炳現體如前差別無盡教法皆是如來海印定中同時炳現設所化機亦同緣起炳現定中是故唯以三昧為斯教體此約果位若約因位圓信亦得印現賢首品云如是一切皆能現海印三昧威神力詳見華嚴懸談並三藏法數

得房相家筆授經函

唐京師[A9]崇福寺惟慤法師俗姓連氏九歲割愛冠年受具徧參諸方略無倦色年臨不惑尚住神都因受舊相房公融宅請未飯之前宅中出經函云相公在南海知南詮預其翻經躬親筆授首楞嚴經一部留家供養今筵中正有十僧每人可開題一卷師坐第四位舒經見富摟那問生起義覺其文婉其理玄發願撰疏疏通經義見宋高僧傳

受扶宗之付囑

長水法師諱子璿嘉禾人也自落紺誦楞嚴不輟從洪敏法師講至動靜二相了然不生有省謂敏曰敲空擊木尚落筌蹄舉目揚眉[A10]已成擬議去此二途方契斯旨敏拊而證之然欲探禪源罔知攸往聞瑯琊覺道重當世即趣其席值上堂次出問清淨本然云何忽生山河大地瑯琊憑陵答曰清淨本然云何忽生山河大地師領悟禮謝曰願侍巾瓶瑯琊曰汝宗不振久矣宜勵志扶持報佛恩德勿以殊宗為介也乃如教再拜以辭後住長水承稟日顧眾曰道非言象得禪非擬議知會意通宗曾無別致由是二宗仰之見五燈會元及指月錄

思應肉身比丘之讖

林間錄云天台聞西天有首楞嚴以世主秘嚴不肯傳布天台常遙禮願早至此土

又清涼云此經吾不得而見之矣當有宰官菩薩以文章翻譯佛語又數百年當有肉身比丘以吾教釋此經見佛祖統紀昔孤山舊筆思應者或是指此

尋羊覔跡自惑多岐

楊子之鄰人亡羊既率其黨又請楊子之豎追之楊子曰亡一羊何追者之眾隣人曰多岐路故及反獲羊乎亡之矣奚亡之岐路之中又有岐焉吾不知所之所以反也載列子說符篇

○卷一

名者實之賓

堯讓天下與許由曰日月出矣而爝火不息其於光也不亦難乎時雨降矣而猶浸灌其於澤也不亦勞乎夫子立而天下治而我猶尸之吾自視缺然請致天下由曰子治天下天下既[A11]已治也而我猶代子吾將為名乎名者實之賓也吾將為賓乎鷦鷯巢於深林不過一枝偃鼠飲河不過滿腹歸休乎君予無所用天下為庖人雖不治庖尸祝不越樽爼而代之矣見莊子內篇逍遙遊

嵐毗尼林神

時嵐毗尼林神而說頌言我在金華園見彼初生日我時為乳母智慧極聰利諸天授與我菩薩金色身我時疾捧持諦觀不見頂出華嚴經第四十七卷清凉判此神為九地菩薩見華嚴疏鈔

東方應持菩薩

東方思夷華佛土有菩薩名應持來詣忍界欲度如來身限上方去此百億恒河沙諸佛國土有世界名蓮華嚴在上而立欲見頂相永不得見沒彼佛國發意之頃到此佛土禮釋迦足以偈頌曰欲解達佛身猶如喻虗空樂得知邊際以捨所造作過此百千億無量恒河沙上越若干土欲見佛身頂過到無限土至蓮華佛界樂得身邊限不覩見佛頂此係略引詳出大寶積經第十卷

鵬飛萬里培風於未徙之先

齊諧言曰鵬之徙於南溟也水擊三千里搏扶搖而上者九萬里去以六月息者也乃至風之積也不厚則其負大翼也無力故九萬里則風斯在下矣而後乃今培風背負青天而莫之夭閼者而後乃今將圖南註云必有此大風培送方敢遠謀圖南之舉風小則不敢輕舉也見莊子逍遙遊

龍驟千江奮力在將行之際

名義集云那伽秦言龍鱗虫之長能幽能明能大能小春分登天秋分入地別行有四種一天龍與雲致雨二地龍決江開瀆三天宮龍守天宮殿四伏藏龍守護伏藏今疏云龍驟千江似是地龍然欲馳驟千江必先奮迅其力而乃得行若不奮力則不能也

蟻山蠖樹

莊子云君子之居世得時則蟻行失時則鵲起註云蟻行逶迤有序鵲起凌風即飛言難進易退也

爾雅云尺蠖曰蟲屈伸而行一名蝍𧑙形小多足生桑上其長至尺行則屈腰使首尾相就今疏言蟻子登山尺蠖上樹者皆喻漸教修行用力多而成功遲也

道安雄判雅合於親光

秦主請諸德入內講楞伽經[A12]問曰朕聞佛法幽深至理玄奧向觀所談都無科次何也諸德無對時道安至襄陽聞之遂將華夏大小諸經科為三分當時舉朝不許後唐三藏譯親光菩薩所造佛地論釋佛地經科為三分教起因緣分聖教所說分依教奉行分見會玄記

私淑

孟子曰予未得為孔子徒也予私淑諸人也註云私猶竊也淑善也人謂子思之徒也言予雖未得親受業於孔子之門然聖人之澤尚存猶有能傳其學者故我得聞孔子之道於人而私竊以善其身蓋推尊孔子而自謙之辭也見離婁篇

讀古

齊桓公讀書於堂上輪扁斵輪於堂下釋椎鑿而上問桓公曰敢問公之所讀者何言也公曰聖人之言也聖人在乎公曰亡矣然則公之所讀者乃古人之糟粕也公曰寡人讀書輪人安得議乎有說則可無說則死扁曰以臣之事觀之徐則甘而不固疾則苦而不入不徐不疾得之於心應之於手口不能言有數存焉於其間臣不能喻臣之子臣之子亦不能受之於臣是以行年七十而老斵輪古之人與其不可傳者死矣然則君之所讀者古人之糟粕也精解云餔糟粕者豈知酒味讀古人之遺書者豈知道味哉載莊子天道篇

風行草偃

季康子問政於孔子曰如殺無道以就有道何如孔子對曰子為政焉用殺子欲善而民善矣君子之德風小人之德草草上之風必偃註云為政者民所視效何以殺為欲善則民善矣故君子之德如風小人之德如草草上加之以風莫不從風而偃仆也見論語下

子期不遇伯牙絕絃

列子云伯牙善鼓琴鍾子期善聽伯牙鼓琴志在高山子期曰善哉峨峨兮若泰山志在流水子期曰善哉洋洋兮若江河伯牙所念子期必善得其意伯牙遊於泰山之陰卒逢暴雨止於巖下心悲乃援琴而鼓之初為霖雨之操更造崩山之音音曲每奏鍾子期輙窮其趣伯牙乃捨琴而歎曰善哉子之聽夫志想象猶吾心也吾於何以逃聲哉莊子云鍾子期死伯牙終身不復鼓琴蓋無知音人也

如時雨之化

孟子曰君子之所以教者五有如時雨化之者註云時雨及時之雨也草木之生播種封殖人力[A13]已至而未能自化所少者雨露之滋耳及此時而雨之則其化速矣教人之妙亦猶是也見盡心篇

啐啄無違

鏡清禪師示眾云大凡行脚人須具啐啄同時眼有啐啄同時用方稱衲僧如母欲啄而子不得不啐子欲啐而母不得不啄有僧便出問母啄子啐於和尚分上成得箇什麼邊事清云好個消息僧云子啐母啄於學人分上成得個什麼邊事清云露箇面目所以鏡清門下有啐啄之機見碧巖集第二卷

正脈音義云行人以自慧為親因以如來威力為助緣因緣凑合如雞抱卵時至將出小雞往外啐大鷄往裏啄同時用力無少違也

先以定動後以智發

潮州靈山大顛寶通禪師韓文公一日相訪問師春秋多少師提起數珠曰會麼公曰不會師曰晝夜一百八公不曉遂回次日再來至門前見首座舉前話問意旨如何座扣齒三下及見師理前問師亦扣齒三下公曰原來佛法無兩般師曰是何道理公曰適來問首座亦如是師乃召首座是汝如此對否座曰是師便打趁出院文公又一日白師曰弟子軍州事繁佛法省要處乞師一語師良久公罔措時三平為侍者乃敲禪牀三下師曰作麼平曰先以定動後以智公乃曰和尚門風高峻弟子於侍者邊得箇入處見五燈會元及指月錄今疏云發字略變其文耳

華嚴表根本智

華嚴綸貫云善財童子於福城東際大塔廟前叅見文殊文殊作象王回顧師子嚬呻是時六千比丘言下成道五眾益友頓啟初心善財悟了文殊告云汝今見我得根本智未得差別智可以南遊經歷一百一十城叅見五十三善知識差別門庭一一透過成等正覺

上行下效

萬菴曰草堂弟子唯山堂有古人之風住黃龍日有智恩上座為母修冥福透下金二錢兩日不尋聖僧才侍者因掃地而得之掛拾遺牌一眾方知蓋主法者清淨所以上行下效也見禪林寶訓

須達東坡耶舍龐公

名義集云須達多此云善施勝軍王大臣仁而聰敏積而能散賑乏濟貧哀孤䘏老時美其德號給孤獨

東坡姓蘇名軾字子瞻眉山人得法於東林聰官至翰林後築室於黃州城東因號東坡居士見寶訓筆說

因果經云爾時長者子名曰耶舍聰明利根極大巨富閻浮提中最為第一服天冠瓔珞著無價寶屐與諸妓女常相娛樂後厭離心生尋光度河遇佛接濟得證無學

襄州居士龐蘊者衡州衡陽縣人也字道玄世本儒業少悟塵勞志求真諦唐貞元初謁石頭和尚忘言會旨後之江西叅馬祖問曰不與萬法為侶者是甚麼人祖曰待汝一口吸盡西江水即向汝道士於言下頓領玄要見傳燈錄

引領以望

[A14]孟子曰今夫天下之人牧未有不嗜殺人者也如有不嗜殺人者則天子之民皆引領而望之矣註云人牧謂牧民之君也領頸也蓋好生惡死人心所同故人君不嗜殺人則天下悅而歸之見梁惠王篇

體色量三皆應法故

發軫鈔云應法之器也謂體色量三者皆悉與法相應體有二泥及鐵也色者用麻子杏仁搗碎塗其內外竹烟熏治熏作鳩鴿項色孔所熏者為何夏天盛物不餿不染垢膩有此功用故當熏治量者分上中下若准唐斗上鉢一斗中鉢七升下鉢五升故名應器

翼三寶備六德

達觀大師云夫鉢之為器翼三寶備六德何以名其翼三實蓋微此則僧無所資僧無所資則慧命斷慧命斷則佛種滅矣彼其能清能容能儉能廣能尊能古則六德之謂也古由佛授尊由天獻廣則普利一切儉則過中不食容則施受精粗而福利平等清則舉世不忍以暈投之如是故吾曹敢不寶重哉見毗尼彚集

畫鵠類烏

馬援誡兄子嚴敦書云龍伯高敦厚周慎吾愛之重之願汝之效之杜季良豪俠好義吾愛之重之不願汝曹效也效伯高不得猶為謹勑之士所謂刻鵠不成尚類騖者也效季良不得陷為天下輕薄子所謂畫虎不成反類狗者也詳見漢文今疏變騖為烏者取喻大不相類也

從井救人

宰我問曰仁者雖告之曰井有人焉其從之也子曰何為其然也君子可逝也不可陷也可欺也不可罔也註云身在井上乃可以救井中之人若從之於井則不復能救之矣仁者雖切於救人而不私其身然不應如此之愚也見論語上

從容中道不思不勉

中庸子思引孔子之言曰誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也註云聖人之德渾然天理真實無妄不待思勉而從容中道則亦天之道也

覆轍

彌陀疏云行人雖悟一心尚餘後有正宜求生彼國親近彌陀喆老青公皎然覆轍鈔云喆老耽戀富貴青公多歷苦憂皆由不慕往生自失善利演義引賈誼曰前車既覆後車當戒今阿難示墮準思

萍水

王勃滕王閣序云萍水相逢盡是他鄉之客貫通解云浪跡如萍分流似水喜今日之萍水相逢雖貴賤異等然孰為故土蓋盡是他鄉之客豈不為一時之幸遇哉見古文快筆

風帆順水

蓮宗寶鑑云嗟乎初心信淺非他力難以進修我佛願深但有緣悉皆攝受須信餘門學道如蟻子上於高山淨土往生似風帆行於順水

毫釐千里

永嘉大師證道歌云非不非是不是差之毫釐失千里是則龍女頓成佛非則善星生陷墜

彌滿清淨中不容他

圓覺略疏序云彌滿清淨中不容他鈔云彌然畟滿無有邊涯是一味之覺無不清淨於真覺境中無別一塵有體之法何以故色乖空故如火乖水水不容火故云中不容他此即法界觀中真空絕相觀也

茅塞

孟子謂高子曰山徑之蹊閒(音戞)然用之而成路為閒不用則茅塞之矣今茅塞子之心矣註云徑山路也蹊人行處也介然倐然之頃也用由也路大路也為閒少頃也茅塞茅草生而塞之也言理義之心不可少有閒斷也見盡心篇

習矣不察

孟子曰行之而不著焉習矣而不察焉終身由之而不知其道者眾也註云著者知之明察者識之精言方行之而不能明其所當然既習矣而猶不識其所以然所以終身由之而不知其道者多也見盡心篇

東觸西觸

功輔自當塗(太平州也)絕江訪白雲端和尚於海會白雲問公牛湻乎公曰湻矣白雲叱之公拱而立白雲曰湻手湻乎南泉大溈無異此也仍贈以偈曰牛來山中水足草足牛出山去東觸西觸見禪林寶訓

龜鑑

寶訓妙喜謂子韶曰近代主法者無如真如喆善輔弼叢林莫若楊岐嗟乎二老實千載衲子之龜鑑也筆說註云龜知未來之禍福鑑照現在之妍

周官土圭測景立標

周禮大司徒以土圭之法測土深正日景以求地中鄭註土圭長尺有五寸以夏至日立八尺之表其景適正與土圭等謂之地中

阿伽陀遇病即除

名義集云阿伽陀此云普去能去眾病又翻圓藥華嚴云阿伽陀藥眾生見者眾病悉除

覔心了不可得

初祖菩提達磨大師寓止嵩山少林寺終日默然面壁而坐人莫之測謂之壁觀婆羅門有神光者久居伊洛博覽羣籍善談玄理母歎曰孔老之教禮術風規莊易之書未盡妙理近聞達磨大士住止少林至人不遙當造玄境遂詣祖叅承祖常端坐面壁莫聞誨勵光自惟曰昔人求道敲骨取髓刺血濟饑布髮掩泥投崕飼虎古尚如此我又何人值大雪光夜侍立遲明積雪過膝立愈恭祖顧而憫之問曰汝久立雪中當求何事光悲淚曰惟願和尚慈悲開甘露門廣度羣品祖曰諸佛無上妙道曠劫精勤難行能行非忍而忍豈以小德小智輕心慢心欲冀真乘徒勞勤苦光聞祖誨勵潛取利刀自斷右臂置於祖前祖知是法器乃曰諸佛最初求道為法忘形汝今斷臂吾前求亦可在祖遂因與易名曰慧可乃曰諸佛法印可得聞乎祖曰諸佛法印匪從人得可曰我心未寧乞師與安祖曰將心來與汝安可良久曰覔心了不可得祖曰我與汝安心竟詳見五燈會元並指月錄

此土謝罪順命則肉袒

楚子(莊王)圍鄭克之鄭伯(襄公)肉袒牽羊以逆曰孤不天不能事君使君懷怒以及敝邑孤之罪也敢不唯命是聽云云出在傳

不可諫猶可追

楚狂接輿歌而過孔子曰鳳兮鳳兮何德之衰往者不可諫來者猶可追[A15]已而[A16]已而今之從政者殆而註云鳳有道則見無道則隱接輿以此孔子而議其不能隱為德衰也來者可追言及今尚可隱去[A17]已止也見論語下

見賢思齊

子曰見賢思齊焉見不賢而內自省也註云思齊者[A18]己亦有是善內自省者[A19]己亦有是惡見論語上

目擊而道存

仲尼見溫伯雪子而不言子路曰夫子欲見溫伯雪子久矣見之而不言何也仲尼曰若夫人者目擊而道存亦不可以容聲矣出莊子外篇

把手相牽行不得

石屋禪師山居詩曰圓顱方服作沙門便是牟尼佛子孫止惡防非調意馬忘機息見制心猿鍊磨道性真金淨涵養靈源美玉溫把手牽他行不得為人自肯乃方親

天龍一指

婺州金華山俱胝和尚初住庵時有尼名實際來戴笠子執錫遶師三匝曰道得即下笠子如是三問師皆無對尼便去師曰日勢稍晚何不且住尼曰道得即住師又無對尼去後師歎曰我雖處丈夫之形而無丈夫之氣不如棄庵往諸方參尋知識去其夜山神告曰不須離此將有肉身菩薩來為和尚說法也逾旬果天龍和尚到庵師乃迎禮具陳前事龍竪一指示之師當下大悟自此凡有學者恭問師唯舉一指無別提唱有一供過童子每見人問事亦竪指祗對人謂師曰和尚童子亦會佛法凡有問皆如和尚竪指師一日潛袖刀子問童曰聞你會佛法是否童曰是師曰如何是佛童竪起指頭師以刀斷其指童呌喚走出師召童子童回首師曰如何是佛童舉手不見指頭豁然大悟師將順世謂眾曰吾得天龍一指頭禪一生用不盡言訖示滅見五燈會元並傳燈錄

放過即不可

韶州雲門山光奉院文偃禪師示眾云光不透脫有兩般病一切處不明面前有物是一又透得一切法空隱隱地似有個物相似亦是光不透脫又法身亦有兩般病得到法身為法執不忘[A20]己見猶存坐在法身邊是一直饒透得法身去放過即不可子細點檢將來有甚麼氣息亦是病見五燈會元並指月錄

依俙似曲二句

高駢夜聽風箏詩曰夜靜絃聲𩐿碧空宮商信任往來風依俙似曲纔堪聽又被風吹別調中

肘後具符者

憨山大師頌曰莫道夷門薦狗屠一言然諾許全軀提鎚直入中軍帳奪得將軍肘後符

吐舌耳聾

洪州百丈山懷海禪師福州長樂人王氏子四歲離塵三學該練叅馬大師為侍者一日侍馬祖行次見一羣野鴨飛過祖曰是甚麼師曰野鴨子祖曰甚處去也師曰飛過去也祖遂把師鼻扭負痛失聲祖曰又道飛過去也師於言下有省師再參侍立次祖目視繩床角拂子師曰即此用離此用祖曰汝向後開兩片皮將何為人師取拂子竪起祖曰即此用離此用師挂拂子於舊處祖振威一喝師直得三日耳聾未幾住大雄山以所處巖巒峻極故號百丈四方學者一日謂眾曰佛法不是小事老僧昔被馬大師一喝直得三日耳聾黃蘗聞舉不覺吐舌師曰[A21]已後莫承嗣馬祖去麼[A22]蘗曰不然今日因和尚舉得見馬祖大機大用然且不識馬祖若嗣馬祖[A23]已後喪我兒孫師曰如是如是見與師齊減師半德見過於師方堪傳授子甚有超師之見[A24]蘗便禮拜詳見五燈會元並指月傳燈二錄

老婆禪

鎮州普化和尚者不知何許人也師事盤山密受真訣而徉狂出言無度暨盤山順世乃於北地行化或城市或塚間振一鐸曰明頭來明頭打暗頭來暗頭打四方八面來旋風打虗空來連架打一日臨濟令僧捉住曰總不恁麼來時如何師拓開曰來日大悲院裏有齋僧回舉似濟濟曰我從來疑著這漢凡見人無高下皆振鐸一聲時號普化和尚或將鐸就人耳邊振之或附其背有回顧者即展手曰乞我一錢非時遇食亦喫臨濟一日與河陽木塔長老同在僧堂內坐正說師每日在街市掣風掣顛知他是凡是聖師忽入來濟便問汝是凡是聖師曰汝且道我是凡是聖濟便喝師以手指曰河陽新婦子木塔老婆禪臨濟小廝兒却具一隻眼濟曰這賊師曰賊賊便出去詳見五燈會元並指月傳燈二錄

觸藩之羊

周易曰羝羊觸藩不能退不能遂註云壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也

一點水墨兩處成龍

越州鏡清寺道怤順德禪師因新到僧叅師拈起拂子僧曰久嚮鏡清猶有這個在師曰鏡清今日失利學人啐請師啄師曰還得活也無若不活遭人怪笑師曰也是草裏漢問如何是靈源一直道師曰鏡湖水可煞深學人未達其源請師方便師曰是甚麼源其源師曰若是其源爭受方便僧禮拜退侍者問和尚適來莫是成褫伊麼師曰無莫是不成褫伊麼師曰無未審意旨如何師曰一點水墨兩處成龍見五燈會元

出廐良駒[A25]已搖鞭影

世尊因外道問不問有言不問無言世尊良久外道讚歎曰世尊大慈大悲開我迷雲令我得入作禮而去阿難白佛外道得何道理稱讚而去世尊曰如世良馬見鞭影而行見宗門統要並五燈會元指月錄

沈水俊鯉須設香鉤

潤州金山曇頴達觀禪師上堂曰諸方鉤又曲餌又香奔走猶如蜂抱王因聖這裏鉤又直餌又無猶如水底捺葫蘆舉拄杖作釣魚勢曰深水取魚長信命不曾將酒祭江神擲拄杖下座見五燈會元

不是上天堂定將下地獄

南嶽芭蕉庵大道谷泉禪師性耐垢汙撥置戒律眼蓋衲子所至叢林輙刪去師不以介意造汾陽謁昭禪師陽奇之密授記莂南歸放浪湘中嘉祐中男子冷清妖言誅師坐清曾經由庵中決杖配彬州牢城盛暑負土經通衢弛擔說偈曰今朝六月六谷泉被氣𡎺不是上天堂便是入地獄言訖微笑泊然如蟬蛻見指月錄

悲二仙而[A26]已逝喜五人而猶在

釋迦如來成道記云既成佛[A27]觀所化緣悲二仙而不遇雷音喜五人而堪從法化註云二仙謂阿藍迦蘭并頭藍弗也念此二外道垢薄根利欲先度之彼死七日嗟其不遇五人者一憍陳如二䟦提離三婆沙波四阿奢輪五摩訶男佛次觀此五人在鹿野苑根緣僅熟可以化度今疏云[A28]已逝猶在者亦略變其文耳

舉一三反

子曰不憤不啟不悱不發舉一隅不以三隅反則不復也註云憤者心求通而未得之意悱者口欲言而未能之貌啟謂開其意發謂達其辭物之有四隅者舉一可知其三反者還以相證之義復再告也見論語上

無相光中常自在

寶誌禪師金陵東陽民朱氏之婦上巳日聞兒啼鷹窠中梯樹得之舉以為子七歲依鍾山大沙門僧儉出家專修禪觀梁武帝曾師禮之嘗作十二時頌平旦寅日出卯食時辰禺中巳日南午日昳未晡時申日入酉黃昏戌人定亥半夜子雞鳴丑亥時頌曰人定亥勇猛精進成懈怠不起纖毫修學心無相光中常自在超釋迦越祖代心有微塵還窒礙放蕩長如癡兀人他家自有通人愛詳見指月錄

○卷二

回也見新交臂非故

物不遷論引仲尼曰回也見新交臂非故(舊也)疏云此文小變南華之文彼云仲尼謂顏回曰吾終身與汝交一臂而失之可不哀與交臂二說一云少選也猶言掉臂之間[A29]已失矣一云臂相執也孔顏交臂相執皆令勿遷[A30]已遷去豈能留之故郭象解云夫變化不可執而留也論意變化密移新新非舊既唯見新新不至故豈有遷耶

莊生喻夜壑負舟

夫藏舟於壑藏山於澤謂之固矣然而夜半有力者負之而走昧者不知也出莊子內篇大宗師

憨山大師註云藏天真於有形如藏舟於壑藏有形於天地如藏山於澤謂之固矣此常人以此為定見也然造化密移雖天地亦為之變而常人不覺如有力者負之而趍昧者不知也

孔子謂不知老至

葉公問孔子於子路子路不對子曰汝奚不曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至云爾註云未得則發憤而忘食[A31]已得則樂之而忘憂以是二者勉焉日有孳孳而不知年數之不足但自言其好學之篤耳見論語上

河漢

肩吾問於連叔曰吾聞言於接輿大而無當往而不反吾驚怖其言猶河漢而無極也見莊子逍遙遊

所之既倦情隨事遷

王羲之蘭亭記云夫人之相與俯仰一世或取諸懷抱晤言一室之內或因寄所托放浪形骸之外雖取舍萬殊靜躁不同當其欣於所遇暫得於[A32]快然自足曾不知老之將至及其所之既倦情隨事遷感慨係之矣見普文

佩珠作丐親友見傷

法華經五百弟子受記品云譬如有人至親友家醉酒而臥是時親友官事當行以無價寶珠繫其衣裏與之而去其人醉臥都不覺知[A33]已遊行到於它國為衣食故勤力求索甚大艱難若少有所得便以為足於後親友會遇見之而作是言咄哉丈夫何為衣食乃至如是我昔欲令汝得安樂五欲自恣於某年日月以無價寶珠繫汝衣裏今故現在而汝不知勤苦憂惱以求自活甚為癡也

憐兒不覺醜

圓悟禪師小參云憶得曹山和尚辭洞山洞山云向什麼處去曹山云向不變異處去洞山云不變異處豈有去耶曹山云去亦不變異師云大凡衲僧佩肘臂下符具頂門上眼向一切萬境萬緣當頭坐斷豈不是個無變異何故金剛正體湛寂凝然曹山雖得此意爭奈洞山憐兒不覺醜若是山僧待地道向不變異處去只向他道這漢未出門早變了也見本錄

眉毛拖地

圓明居士垂諭云其餘緇侶未受付囑者當念佛祖留此法門原為眾生生死若不以了生死為念披袈裟何事要了生死須明心地勿守一知半解得少為足勿墮學識依通未證謂證勿但圖妄囑出頭悞人勿苟合世法求名損[A34]所謂業識茫茫無本可據上則孤負佛祖眉毛拖地之深恩下則孤負自[A35]己本來具足之面目長受沈淪永依苦趣誠為可憫豈不惕然見本選

知法者懼

蓮池大師云予未出家時乍閱宗門語便以情識摸擬與一座主書左縱右橫座主憚焉出家數年後重會座主於一宿庵勞問間見予專志淨土語不及宗瞿然曰子向日見地超卓今反卑近何也予笑曰諺有之初生牛犢不畏虎識法者懼君知之乎座主不答見雲棲法彚

種種問橋為智者所訶

宗鏡錄第四十六引方等云種種問橋智者所訶今亦如是為學道故修此四門三十餘年分別一門尚未明了功夫纔著[A36]已老矣無三種味空生空死唐棄一期如彼問橋有何利益此由著心著無著法而起邪見今疏取責疑問之不當也

南郭子綦謂喪我

南郭子綦隱几而坐仰天而噓嗒焉似喪其耦顏成子游立侍乎前何居乎形固可使如槁木而心固可使如死今之隱几者非昔之隱几也子綦曰不亦善乎而問之也今者吾喪我汝知之乎見莊子內篇齊物論

旋嵐偃岳二句

肇論云然則旋嵐偃岳而常靜江河競注而不流野馬飄鼓而不動日月歷天而不周新疏云連引四事皆流動中至大至速者而云常靜等皆不遷爾旋嵐大風之名此風起時偃妙高猶如腐草江河易見野馬者南華云塵埃也或云白駒游氣亦運動中駛埃者日月於晝夜中周四天下此皆常靜不流不動以妄見非真緣生相假苟達兩虗萬物頓寂也

○卷三

首鼠藩羊

漢灌夫傳云首鼠兩端言鼠性多疑出穴觀望前却不果故持兩端者曰首鼠

藩羊如前初卷所引

兒語空拳

涅槃經第二十云又嬰兒者名物不一未知正語雖名物不一未知正語非不因此而得識物如來亦爾一切眾生方類各異所言不同如來方便隨而說之亦令一切因而得解

宗鏡錄第六云佛言我說三乘十二分教如空拳誑小兒是事不知號曰無明又偈云佛坐道場時不得一法實空拳誑小兒誘度於一切

綸音

禮記緇衣篇云王言如絲其出如綸王言如綸其出如綍故大人不倡游言註云王言之出雖小弘之而大也

日種甘蔗

菩薩本行經云大茅草王得成王仙壽命極長老不能行時諸弟子出求飲食以籠盛仙懸樹枝上獵師遙見謂鳥便射滴血於地生二甘蔗日炙開剖一出童男一出童女占相師立男名善生即灌其頂名甘蔗王女名善賢為第一妃又以日炙甘蔗出故亦名日種又見名義集

千難殊對二句

肇論云萬機頓赴而不撓其神千難殊對而不干其慮新疏云不撓有二一由機感故如水澄月現二由無思故如摩尼出生千難例同今疏變言均赴不勞其形者取義稍有不同也

焦芽敗種

永明心賦云履實際地冲涅槃天掘眾生之乾土涌善逝之智泉聲聞之焦芽蕊綻華王之極果功圓註引淨名經云二乘如焦芽敗種不能發無上道心後於法華會上深入一乘得受真記重發圓信之芽結菩提之果

得旨忘筌

莊子外物篇云筌者所以在魚得魚而忘筌言者所以在意得意而忘言吾安得夫忘言之人而與之言哉釋云筌取魚竹器喻此能詮之言意所詮意旨合彼所得之魚今疏言得旨忘筌者蓋法喻互影也

○卷四

循循有序

顏淵喟然歎曰仰之彌高鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後夫子循循然善誘人博我以文約我以禮註云循循有次序貌誘引進也博文約禮教之序也言夫子道雖高妙而教人有序也見論語上

楖栗橫肩直入千峯

天台蓮華峯祥庵主示寂日拈拄杖示眾曰古人到這裏為甚麼不肯住眾無對師乃曰為他途路不得力復曰畢竟如何以杖橫肩曰栗楖橫擔不顧人直入千峯萬峯去言畢而逝見五燈會元並指月錄

蛇足

史記陳軫見楚使昭陽曰人有遺舍人一巵酒舍人相謂曰請畫地為蛇先成者獨飲一人先成舉酒而起曰吾能為之足及為足其一人奪酒飲曰蛇無足今為之非蛇也

五行生剋

禹曰於帝念哉德惟善政政在養民水火金木土穀惟修註云水火金木土穀惟修者水克火火克金金克木木克土而生五穀或相制以洩其過或相助以補其不足而六者無不修矣出書經大禹謨

相生者謂金生水水生木木生火火生土是也相剋者謂金剋木木剋土土剋水水剋火是也

徑庭

肇公答姚嵩書末章云諸家通第一義諦皆云廓然空寂無有聖人吾嘗以為乖殊太甚徑庭不近人情若無聖人知無者誰疏云徑庭二句文出莊子林希逸云疆界相遠也今言太甚蓋遠之又遠見涅槃無名論

凝心化石

神異記武昌山有石狀如人俗傳貞婦之夫從役遠征婦𢹂子送至此立望其夫而死化為石故名焉按後賢題望夫石云一上青山便化身巍然翹首望江濱古來節婦皆銷朽獨爾不為泉下塵又云山頭怪石古人妻翹首巍巍望隴西雲鬂不梳新樣髺月鉤猶掛舊時眉衣衫歲久成苔蘚脂粉年深化土妾意自從君去後一番風雨一番啼

釋種遭琉璃之誅

波斯匿王太子名曰流離年向八歲王告曰可詣迦毗羅國學射遂往摩訶男舍集五百童子共學新起一堂猶如天宮應先請佛供養流離戲坐佛座諸釋罵為婢子流離顧好苦行梵志曰釋種辱我後紹王位汝當啟我太子嗣位立梵志啟王王集兵眾往征釋種世尊在枯樹下趺坐太子遙見上車作禮曰更有好樹何以坐此佛言親族之廕故勝外人王曰今日世尊故為親族吾不應往梵志執奏王復興師諸釋亦集兵眾逆流離王遙箭射之王大恐怖告羣臣曰汝觀是箭為從何來彼若發心欲害我者必當死盡令還舍衛梵志曰大王勿懼諸釋持戒虫尚不害況害人乎今宜前進王乃從之諸釋果退還入城中王曰汝等速開城門若不爾者盡當殺之城中童子年尚十五名曰奢摩登城獨戰傷殺眾多賊軍迸散藏土穴中時諸釋種告童子曰汝辱我門戶誰不知戰諸釋修善虫蟻不殺況人命耶我等一人敵萬為殺害人命死入地獄若生人中壽命短促汝今速去不須住也奢摩即自出國王軍復至門弊魔波旬作一躶形喚速開門諸釋開門王曰釋種既多悉皆埋脚使暴象踏殺選五百釋女將諸王所時摩訶男從王乞願王即聽之摩訶男曰我今沒水隨我遲速並聽諸釋隨意逃走若我出水隨在殺之王曰大佳即入水底以髮繫樹根而自盡命城中諸釋四門競走王告臣摩訶男父至今不出即入水中出之死[A37]王心生誨我外祖父[A38]已命終皆由愛親族故若早知者終不攻伐流離所殺九千九百九十萬人流血成河軍兵去後佛與諸比丘往迦毗羅至東門見城門中烟火洞然佛語比丘我昔與此中說法今無人民不復更至還祇園中告諸比丘流離王及兵眾却後七日盡當磨滅王聞恐怖梵志曰內外無塵王俱自娛王使人數至七日旦王大歡喜將諸兵眾及諸綵女往阿脂羅河側共相晏會大雷卒震非時雲起暴風疾雨傷損漂溺一時俱盡王生入阿鼻復有天火燒蕩宮室比丘白佛諸釋何因今遭此苦佛言昔羅閱城中有捕魚村時世饑儉人食草根以一升金貿一升米村中大池極自饒魚人民捕食有二種魚一名拘璅二名多舌各相謂言我是水性之虫不處乾地而此人民皆來食噉村中有一小兒年向八歲雖不捕魚見則歡喜羅閱村人今釋種是拘璅魚者流離王是多舌魚者好苦行梵志是小兒見魚笑者今我是取魚之罪無數劫中受地獄苦今對見之喜笑今患頭痛如被石壓出釋迦畢罪經長阿含經並經律異相

金剛藏全難有三

金剛藏菩薩白佛言世尊若諸眾生本來成佛何故復有一切無明若諸無明眾生本有何因緣故如來復說本來成佛十方異生本成佛道後起無明一切如來何時復生一切煩惱爾時世尊告金剛藏菩薩言善男子譬如幻翳妄見空華幻翳若除不可說言此翳[A39]已滅何時更起一切諸翳何以故翳華二法非相待故亦如空華滅於空時不可說言虗空何時更起空華何以故空本無華非起滅故生死涅槃同於起滅妙覺圓照離於華翳善男子如銷金鑛金非銷有[A40]已成金不重為鑛經無窮時金性不壞不應說言本非成就如來圓覺亦復如是善男子一切如來妙圓覺心本無菩提及與涅槃亦無成佛及不成佛無妄輪迴及非輪迴善男子有作思惟從有心起皆是六塵妄想緣氣非實心體[A41]已如空華用此思惟辨於佛境猶如空華復結空果展轉妄想無有是處見圓覺經

穿鑿

孟子曰所惡於智者為其鑿也如智者若禹之行水也則無惡於智矣禹之行水也行其所無事也如智者亦行其所無事則智亦大矣註云天下之理本皆利順心智之人務為穿鑿所以失之禹之行水則因其自然之勢而導之未嘗以私智穿鑿而有所事是以水得其潤下之性而不為害也見離婁篇

桑間濮上之地

禮記樂記篇云桑間濮上之音亡國之音也註云桑間濮上衛地濮水之上桑林之間也史記云衛靈公適晉舍濮上夜聞琴聲召師涓聽而寫之至晉命涓為平公奏之師曠曰此師延靡靡之樂武王伐紂師延投濮水死故聞此聲必於濮水之上也

技經綮肯之未嘗

庖丁為文惠君解牛手之所觸肩之所倚足之所履膝之所踦砉然響然奏刀騞然莫不中音合於桑林之舞乃中經首之會文惠君曰譆善哉技葢至此乎庖丁釋刀對曰臣之所好者道也進乎技矣始臣之解牛之時所見無非牛者三年之後未嘗見全牛也方今之時臣之神遇而不以目視官官知止而神欲行依乎天理批大[A42]導大因其固然技經肯綮(骨肉連結處也)之未嘗而況大軱(骨也)註云任理用刀從骨肉小小連絡處亦不見有齟齬而況有大骨為礙乎見莊子內篇養生主

行遠自邇登高自卑

中庸云君子之道譬如行遠必自邇譬如登高必自卑註云君子進道有序盡性至命必本於人倫日用之常位育中和必基於隱微幽獨之際君子之道如此譬如行遠必自邇處行之譬如登高必自卑處登之求道者可不知所從事哉

知所先後則近道矣

大學云物有本末事有終始知所先後則近道矣註云明德新民皆物也然必明德方可新民物不有本末乎知止能得皆事也然必知止方纔能得事不有終始乎本始所先末終所後若曉得先後次第則進為有序自然由本以及末自始以至終而於大學之道不遠矣

不是劒客休贈劒

鎮州臨濟義玄禪師到鳳林林曰有事相借問得麼師曰何得剜肉作瘡林曰海月澄無影遊魚獨自迷師曰海月既無影遊魚何得迷林曰觀風知浪起翫水野帆飄師曰孤蟾獨耀江山靜長嘯一聲天地秋林曰任張三寸揮天地一句臨機試道看師曰路逢劒客須呈劒不是詩人莫獻詩林便休見五燈會元並指月錄

洛神湘妃

離騷經云吾令豐隆椉雲兮求虙妃之所在集註云豐隆雷師虙妃伏羲氏女溺洛水而死遂為河神

楚辭九歌目云湘君湘夫人集註云湘君堯之長女娥皇為舜正妃湘夫人堯之次女女英舜次妃也舜陟方死於蒼梧二妃死於江湘之間俗謂之湘君等湘旁黃陵有廟每常祭焉韓子以為娥皇正妃故稱君女英自宜降稱夫人也

心悅誠服

孟子曰以力服人者非心服也力不贍也以德服人者中心悅而誠服也註云以力假仁而得人之服者外雖順從却不真心愛戴特屈於力之不足不得[A43]已而服之也若以德而得人之服者非是強從乃中心喜悅有發於至誠而無所強也見公孫丑篇

醉翁之意不在酒

毆陽修醉翁亭記云環滁皆山也其西南諸峰林壑尤美望之蔚然而深秀者瑯琊也山行六七里漸聞水聲潺潺而瀉出於兩峰之間者釀泉也峰回路轉有亭翼然臨於泉上者醉翁亭也作亭者誰山之僧智仙也名之者誰太守自謂也太守與客來飲於此飲少輙醉而年又最高故自號曰醉翁也醉翁之意不在酒在乎山水之間也山水之樂得之心而寓之酒也見宋文

○卷五

出息不涉眾緣二句

二十七祖般若多羅尊者因東印度國王請齋次王問諸人盡轉經師獨為何不轉祖曰貧道出息不隨眾緣入息不居蘊界常轉如是經百千萬億卷非但一卷兩卷見宗門統要並禪宗正脈等

幹蠱之力

周易幹父之蠱有子考無咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也註云幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱者前人[A44]已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣

權輿

詩經秦風權輿章云於我乎夏屋渠渠今也每食無餘吁嗟乎不承權輿賦也夏屋大室也渠渠深廣貌承繼也權輿始也造秤自權始造車自輿始故謂權輿為始謂康公待賢禮意䆮衰不能繼其始也

佛昇兜率毒龍為障目連化身大小

難陀䟦難陀龍兄弟居須彌山邊佛常飛空上忉利天為母說法龍便瞋恨吐黑雲暗霧隱翳三光以身遶須彌七匝尾拖海水頭枕山頂目連乃倍現其身遶須彌十四匝尾拖海外頭枕梵宮龍猶瞋甚雨金剛砂目連變砂以為實華輕軟可愛猶瞋不[A45]連乃化為細身入龍身內眼入耳出耳入鼻出龍受苦痛其心乃服見彌陀演義

外道移山制之不動目連平為大地

外道師徒五百用呪移山經一月日山根[A46]已動目連念言此山若移多所損害即於山頂結跏趺坐山還不動外道相謂我法動山計日必移云何安固還若于初必是沙門使爾如是自知力弱歸心佛法見鈔演定本

天祠焚身

昔者外國王有女名曰狗頭有捕魚人名述婆伽途中遙見王女在高樓上窗中染著心生不肯暫捨彌歷多月不能飲食母問其故以情答母我見王女心不能忘母言汝是小人王女尊貴不可得也兒言我心願樂不能暫忘若不如意不能得活母為子故入王宮中常送肥魚以遺王女而不取價王女怪問汝欲求何事母白王女願却左右當以情告我惟有一子敬慕王女情結成病命不久遠願垂愍念賜其生命王女言曰語彼月十五日於某天祠中住天像後母還語子汝願[A47]已得告之如上沐浴新衣在天像後住王女至時白其父王我有不吉須至天祠以求吉福王言大善即嚴車五百乘出至天祠既到敕從者齊門而止獨入天祠天神思惟此不應爾王為施主不可令此小人毀辱王女即魘此人令睡不覺王女既入見其睡重推之不寤即以瓔珞直十萬兩金遺之而去去後此人覺[A48]見有瓔珞又問眾人知王女來情願不遂憂恨懊惱婬火內發自燒而死出大智度論

六祖延頸

僧志徹初名行昌姓張少任俠自南北分化二宗主雖忘彼我而徒侶競起愛憎此宗既自立秀師為六祖忌祖傳衣天下所聞囑行昌刺祖祖心通預知其事置金十兩於座間昌懷刃入室祖舒頸就之昌揮刃者三都無所損祖曰正劒不邪邪劒不正只負汝金不負汝命昌驚仆久而方蘇求哀悔過願出家祖以金授曰汝且去恐眾或害汝他日易形而來吾當攝受昌稟旨宵遁見指月錄

同氣相求同聲相應

周易子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也註云凡聲同必此唱彼和而相應氣同必此施彼受相求

跛驢

楞伽經云復次大慧菩薩摩訶薩建立智慧相住[A49]於上聖智三相當勤修學何等為聖智三相當勤修學所謂無所有相一切諸佛自願處相自覺聖智究竟之相修行得此[A50]已能捨跛驢心智慧相得最勝子第八之地註云修行得此者謂通教利根觀空不空知一心中本具此三相也能捨跛驢智慧者謂超通教二乘所有空慧也二乘體空智慧但行於空不能雙行空有故名為跛見楞伽義疏

○卷六

妄竊神器

駱賓王為徐敬業討武瞾檄云踐元后於翬翟陷吾君於聚麀加以虺蜴為心豺狼成性近狎邪僻殘害忠良殺姊屠兄弑君鴆母神人之所同嫉天地之所不容猶復包藏禍心窺竊神器見唐文

博施濟眾

子貢曰如有博施於民而能濟眾何如可謂仁乎子曰何事於仁必也聖乎堯舜其猶病諸註云仁者心無窮而量有限博施濟眾豈止仁而[A51]必也全體仁道而造其極之聖人然後能之乎然聖如堯舜其心猶歉然常若有所不足也見論語上

親親仁民

孟子曰君子之於物也愛之而弗仁於民也仁之而弗親親親而仁民仁民而愛物註云君子隆一本之恩以親其親而因推親親之念以仁民自不得以待親者槩施之民也擴民胞之度以仁其民而因推仁民之心以愛物自不得以待民者概施之物也見盡心篇

三台輔相

朱子小學集註云周以太師太傅太保為三公東漢以太尉司徒司空為三公天文志云三台六星兩兩而比西近文昌二星曰上台次二星曰中台東二星曰下台在人為三公位正字通云三台星名又台鼎三公之稱如星之有三台鼎之有三足也又秦武王二年初置丞相又輔弼疑丞謂之四輔比我而相之謂之輔拂我而相之謂之弼疑擬其前丞承其後又四輔星名四星輔佐北極

三從四德

孔子曰婦人伏於人者也是故無專制之義有三從之道在家從父適人從夫夫死從子無所敢自遂也出朱子小學與禮記家語大同小異

四德者一婦德貞順也二婦言辭令也三婦容婉娩也四婦功絲麻也出禮記昏義篇

詩云之死矢靡他

詩經鄘風柏舟章云汎彼柏舟在彼中河[髟/冗]彼兩髦實維我儀之死矢靡他母也天只不諒人只註小序柏舟共姜自誓也謂衛世子共伯蚤死其妻共姜守義父母欲奪而嫁之故共姜自誓以絕之也言舟既在河必不可離結髮成親豈有再嫁[A52]已成終身一定之儀吾必誓死無他然母生育之恩如天使我失義豈不信我心之所守也

刻舟

幼學云刻舟求劒固而不通註引列子云楚人行舟劒墮於水遽刻舟求之曰吾劒從此墮

羅剎向日不見

智度論云有人見異事皆審問之後時曠野中行逢羅剎執捉其人見捉必死然見羅剎胸白背黑怪問所由羅剎答曰我一生來不喜見日所以常背日行故前白後黑其人解意急掣其手遂向日走羅剎向日不見其人得脫因說偈言勤學第一道勤問第一方路逢羅剎難背陰向太陽

土地不見洞山

洞山和尚一生住院土地神覔他踪跡不見一日厨前拋撒米麵洞山起心曰常住物色何得作踐如此土地神遂得一見便禮拜見碧巖集第十卷

鬼使不見事僧

鹽官會下有一主事僧忽見鬼使來追僧告曰某甲身為主事未暇修行乞容七日得否使曰待為白王若許即七日後來不許須臾便至言訖不見至七日後覔其僧了不可得見指月錄第七卷

忘身及親

孔子答樊遲辨惑問曰一朝之忿忘其身以及其親非惑與註云知一朝之忿為甚微而禍及其親為甚大則有以辨惑而其忿矣見論語下

不孝有三無後為大

孟子曰不孝有三無後為大趙氏曰於禮有不孝者三事謂阿意曲從陷親不義一也家貧親老不為祿仕二也不娶無子絕先祖祀三也三者之中無後為大見離婁篇

勢如游刃

庖丁釋刀對文惠君曰良庖歲更刀割也族庖月更刀析也今臣之刀十九年矣所解數千牛矣而刀刃若新發於硎彼節者有間而刀刃無厚以無厚入有間恢恢乎其於遊刃必有餘地矣是以十九年而刀刃若新發於硎註言刀之所以不傷缺者以彼牛之骨節之間自有天然之空處且刀刃薄而不厚以至薄之刀刃入有空之骨節則恢恢寬大任其游刃尚有餘地又何傷鋒犯手之有所以十九年而刀若發硎也見莊子內篇養生主

聲名洋溢乎中國

中庸云溥博淵泉而時出之溥博如天淵泉如淵見而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不悅是以聲名洋溢乎中國施及蠻貊註云五者之德充積既盛而發見又當可是以休聲美名充滿乎中國而徧及蠻貊皆敬信悅焉

迷途未遠

陶潛歸去來辭云歸去來兮田園將蕪胡不歸既自以心為形役奚惆悵而獨悲[A53]已往之不諫知來者之可追實迷途其未遠覺今是而昨非貫通解云前之為令雖在迷途今忽歸去則喜迷途猶未遠也既出迷途愈覺今日歸去為是而昨日出仕為非則予之歸去無煩再計矣見古文快筆

若合符節

孟子曰舜生於諸馮遷於負夏卒於鳴條東夷之人也文王生於岐周卒於畢郢西夷之人也地之相去也千有餘里世之相後也千有餘歲得志行乎中國若合符節註言符節以玉為之篆刻文字而中分之彼此各藏其半有故則左右相合以為信也若合符節言其同也見離婁篇

猶勝一籌

舒州白雲守端禪師衡陽葛氏子幼事翰墨冠依茶陵郁禪師披削往參楊岐岐一日忽問受業師為誰師曰茶陵郁和尚岐曰吾聞伊過橋遭攧有省作偈甚奇能記否師誦曰我有明珠一顆久被塵勞關鎖今朝塵盡光生照破山河萬朵岐笑而趨起師愕然通夕不寐黎明咨詢之適歲暮岐曰汝見昨日打毆儺者麼曰見岐曰汝一籌不及渠師復駭曰何謂也岐曰渠愛人笑汝怕人笑師大悟見指月錄

索隱行怪

子曰索隱行怪後世有述焉吾弗為之矣註云索隱行怪言深求隱僻之理而過為詭異之行也然以其足以欺世而盜名故後世或有稱述之者此知之過而不擇乎善行之過而不用其中不當強而強者也聖人豈為之哉見中庸

乘願彌綸

周易繫辭云易與天地準故能彌綸天地之道釋曰既準天地而作易易中所說與天地理同故能彌綸天地之道持戒之人斷性既無意欲周徧利生隨願即得故曰彌綸彌綸者周徧義也

豐干饒舌

豐干禪師本居天台國清寺一日出遊適閭丘胤出守台州欲之官俄病頭風召名醫莫差豐干偶至其家以淨水噀之須臾祛殄因大加敬問所從來天台國清寺彼有賢達否寒山文殊拾得普賢當就見之丘胤至任三日到寺問曰此寺曾有豐干禪師否時僧道翹對曰院在何所寒山拾得復是何人豐干舊院在經藏後今聞無人止有虎豹來此哮吼耳寒山拾得二人見在僧厨執役丘胤入干房唯見虎跡縱橫又問干在此有何行業曰惟事舂穀供僧粥食如是再三嗟歎乃入厨見二人拜之二人起走曰豐干饒舌彌陀不識禮我何為遂攜手出松門更不復入寺焉詳見神僧傳

杜順示偈

法界宗初祖杜順和尚名法順敕號帝心俗姓杜氏雍州萬年縣杜陵人也生於陳武帝永定二年年十五代兄行營不舉鋒刃賊軍便退不樂官榮請歸養親至年十八即禮因聖寺魏珍禪師落髮時感地動地神捧盤承之後遊方演化於終南山作法界觀唐太宗詔謂之曰朕苦勞熱久而不愈師之神力何以蠲除師曰聖德御宇妖何能為但頒大赦聖體必愈帝納師言大赦天下帝疾遂愈賜號帝心於貞觀十四年坐脫於南郊義善寺春秋八十有四師未終前有一門人告假師問將何往僧曰欲往五臺禮文殊去師微笑曰汝必欲去吾有一偈可助汝行色當消息之偈曰遊子漫奔波臺山禮土坡文殊秪者是何處覓彌陀僧不喻旨遂去至臺山遇老士問子何來僧曰禮文殊來士曰文殊今不在山子來何益僧曰文殊今在何所士曰在長安教化眾生去也僧曰某是長安人今長安誰為文殊士曰杜順和尚乃文殊耳僧聞聳然失聲曰杜順是我師也奄忽中老士乃失僧審所告不妄兼道而迴至滻水水忽瀑漲凡三日方濟到寺和尚昨日[A54]已化矣以此方知是文殊應身也詳見會玄記

○卷七

無作戒體

毗尼儀範云於正受戒時發上品之心思業用力運想法界徧緣一切情非情境於彼境上現起不婬不殺不盜不妄等無作假色是色非四大合成故稱無作亦非青黃赤白等故曰假色自此現起之後恒依於心念念不忘時時守護是則色為能依心是所依心為能護色為所護心色和合名為戒體

乾之四德

周易乾卦象辭云乾元亨利貞文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞解曰元者乾德初發資始萬物萬物各得其生生之仁故為善之長也亨者生物之通嘉資長之流形運雲行雨施之潤澤故為嘉之會也利者乾道不獨發而與坤合德以成利物之功故為義之和也貞者保合太和凝聚貞固萬物之性命以存復發不[A55]已之仁故為事之幹也君子效元善之長則能體仁之端而愛人故足以長人矣行嘉會之亨則能以嘉美而會禮故足以合禮矣以當然之利而濟眾故足以和義矣以正固之守而中主故足以幹事矣君子行此四德者言君子能行仁義禮智之四德則合乎元亨利貞之乾道而人性與天性合而為一矣

蜾蠃螟蛉

詩云螟蛉有子蜾蠃負之註云螟蛉桑上小青虫也似步屈蜾蠃土蜂也似蜂而小腰取桑虫負之於木孔中祝曰似我似我七日而化為其子出小雅小宛篇

華嚴一字法門海墨不書一偈

華嚴經行願品別行疏序云一字法門海墨書而不盡一毫之善空界盡而無窮鈔云上句詮下句旨詮者即善財所遇第三善友海雲比丘云我從彼佛得此普眼法門受持讀誦憶念思惟假使有人以大海量墨須彌聚筆書此無盡廣大海藏普眼法門一品中一門一門中一法一法中一義一義中一句乃至少分尚不可得何況盡能具足書寫釋云乃至少分者即一字也以能詮一字全即所詮法界故即無盡不同諸宗能詮定非所詮也

永明心賦註云聚須彌山為筆未寫普眼經一句一偈

惠迪吉從逆凶

禹曰惠迪吉從逆凶惟影響集傳惠迪順道逆反道者也禹復申克艱之意曰吉凶之理惟人自召順道則吉從惡則凶猶影之隨形響之應聲也可不競競戒懼時存克艱之念哉見書經大禹謨

涅槃殺闡提

迦葉言世尊一闡提輩以何因緣無有善法善男子一闡提輩斷善根故眾生悉有信等五根而一闡輩永斷滅故以是義故殺害蟻子猶得殺罪殺一闡提無有殺罪出涅槃三十三卷

仙豫誅淨行

昔閻浮提有大國王名曰仙豫愛重大乘其心純善時世無佛於十二年中事婆羅門供給所須過十二年施安[A56]已訖即作是念師今應發菩提心門言大王菩提之性是無所有大乘經典亦復如是大王云何乃欲令人同於虗空王聞婆羅門誹謗大乘即斷其命以是因緣不墮地獄出涅槃經十二卷

大鵬比斥鷃

莊子逍遙遊云有鳥焉其名為鵬背若泰山翼若垂天之雲搏扶搖羊角(旋風)而上者九萬里絕雲氣負青天然後圖南且適南冥也斥鷃(斥澤小鳥)笑之曰彼且奚適也我騰躍而上不過數仞而下翱翔蓬蒿之間此亦飛之至也而彼且奚適也此小大之辨也

涅槃云八十神

涅槃經第二十四云所以復修八十種好世有眾生事八十種神何等八十十二日十二大天五大星北斗馬天行道天婆羅墮䟦闍天功德天二十八宿地天風天水天火天梵天樓陀天因提天拘摩羅天八臂天摩醯首羅天半闍羅天鬼子母天四天王天造書天婆藪天是名八十

華表生精

晉張華字茂先位至司空著博物志行於世時稱博物君子甞與一老人談論須臾告辭後遂大雨張華曰竊聞巢居知風穴居知雨此老必非人也問諸雷煥煥曰若非千年之木然火照燭不能知也因思燕昭王陵上華表柱乃千年之久遂往取之華表亦生精焉照知老人乃狐狸精伏於昭王墓中即與華表並皆燒死詳見晉書

望夫成山

如前卷四化石中引

○卷八

懸沙止饑

律中四食章古師義門手鈔云思食者如饑饉之歲小兒從母求食啼而不止母遂懸囊誑云此是飯兒七日諦視其囊將為是食其母七日後解下視之其兒見是沙絕望因此命終見宗鏡錄七十三卷

望梅止渴

昔曹操統兵征南陽張繡時值夏熱兼路乏水眾軍患渴不能前進操曰前有梅林可以暫止軍士聞之口皆水生遂不復渴見三國志

鴆酒

廣誌云鴆毒者大如頸長八寸毛紫綠色徧身是毒以蚖蛇蝮蝎為食雄名暈雌名陰諧其毛酒浸殺人沾唇即死用犀牛角解之昔王莽酒鴆平王是也騰空日月失色落地四方各百里草木皆枯蹲臥於山石如須彌之高廣破碎如塵糞墜於萬由旬高之石上如箭透之於底人見之眼瞎身瘡偶其影者氣絕況毛糞乎又偈曰三惡相逢遇鴆毒此鳥至處草皆枯翎毛浸酒生火𦦨入肚三分靛染塗見寶訓珠類

方長不折

宋程頤字正叔洛中人為崇正殿說書時哲宗戲折柳枝頤諫曰方春發生不可無故摧折上領之見發隱事義

庭草不除

宋周惇頤字茂叔舂陵人一日參佛印有省窗前草不除去人問之與自家意思一般遂有草深窗外令人看不厭之句見大成音義

欲寡其過而未能也

蘧伯玉使人於孔子孔子與之坐而問焉夫子何為對曰夫子欲寡其過而未能也使者出子曰使乎使乎註云與之坐敬其主以及其使也夫子指伯玉也言其但欲寡過而猶未能則其省身克[A57]常若不及之意可見矣見論語下

智周鑑而常靜二句

華嚴疏序云其為旨也冥真體於萬化之域顯德相於重玄之門用繁興以恒如智周鑑而常靜用繁智周者謂妙用繁興而不離如如真體靈智普鑑而常自寂滅相也

山徑之蹊間戞然用之而成路

孟子謂高子曰理義之在人心本無障蔽然要時時省察不可一息間斷也不觀山徑之蹊乎山徑可容人跡之處本非大路若使倐忽之頃往過來續遂成蕩平之大路及其既成路後少間人跡罕至則依舊茅草塞之矣見體註

潛幽靈於法界

永嘉大師答友人佐溪山朗禪師書云逍遙山谷放曠郊鄽遊逸形儀寂怕心腑恬憺息於內蕭散揚於外其身兮若拘其心兮若泰現形容於寰宇潛幽靈於法界如是則應機有感適然無準矣見本集

神妙無方

周易繫辭傳云範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方易無體註云此聖人知命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化無窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死鬼神之謂如此然後可見至神之妙無有方所易之變化無有形體也

執柯伐柯其則不遠

詩云伐柯伐柯其則不遠執柯以伐柯睨而視之猶以為遠故君子以人治人改而止註云詩幽風伐柯之篇柯斧柄則法也睨邪視也言人執柯伐木以為柯者彼柯長短之法在此柯耳然猶有彼此之別故伐者視之猶以為遠也若以人治人則所以為人之道各在當人之身初無彼此之別故君子之治人也即以其人之道還治其人之身其人能改即止不治葢責之以其所能知能行非欲其遠人以為道也見中庸

載華嶽振河海不重不洩

中庸云今夫地一撮土之多及其廣厚載華嶽而不重振河海而不洩萬物載焉註云今夫地指其一處即撮土亦是地若論其廣厚則華嶽載之而不重河海收之而不洩故凡萬有不齊之物無不在持載之中焉

黃流

詩云瑟彼玉瓚黃流在中與也瑟縝密貌玉瓚圭瓚也以圭為柄黃金為勺青金為外而朱其中也黃流鬯也釀秬黍為酒金煑而和之使芬芳條鬯以瓚酌而祼之也言縝密之玉瓚為宗廟之寶器則在中者必以黃流黃則其色正流則其芳遠也出大雅文王之什

甘露

宗鏡云有甘露樹中秋露滴葉上人取之為長生藥若入地中化成珠如人聞法入心化為菩提種子也

膠柱皷瑟

或曰以往聖之法治將來譬猶膠柱而調瑟有諸有之聖君少而庸君多如獨守仲尼之道是也聖人之法未甞不關盛衰焉出楊子法言先知篇

啟明東廟智滿不異於初心

華嚴疏序云啟明東廟智滿不異於初心啟明東廟者即第六十二經云爾時文殊師利菩薩勸諸比丘發菩提心[A58]漸次南行至福城東住莊嚴幢娑羅林中往昔諸佛教化眾生大塔廟處釋曰此即東廟時福城人聞文殊師利童子在莊嚴幢娑羅林中大塔廟處無量大眾從其城出來詣其所中有五百童子善財是一下文殊師利別觀善財[A59]安慰開喻而為演說一切佛法乃至令其歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心又令憶念過去善根復為眾生隨宜說法而去爾時善財童子從文殊師利所聞佛如是種種功德一心勤求阿耨多羅三藐三菩提即啟智明也智滿不異於初心者即第八十經云是時文殊師利遙申右手過一百一十由旬按善財頂作如是言善哉善哉善男子若離信根心劣憂悔功行不具退失精勤於一善根心生住著於少功德便以為足不能善巧發起行願乃至不能了知如是法性如是理趣如是法門如是行住如是境界若周遍知若盡源底若解了若獲得皆悉不能釋曰了知法性下即是智滿若離信心則不能得反顯由信心故得不離初心則信智無二若曰不動智為初即前後二智無二也見華嚴懸談

乾城

大智度論云日初出時見城門樓櫓宮殿行人出入日轉高轉滅但可眼見而無有實是名乾闥婆城輔行云乾城俗云蜃氣蜃大蛤也朝起海洲遠視似有近看即無一叡公乾闥婆城喻讚云世法空廓如彼鬼城凌晨敷影現此都京愚夫馳赴隨風而征終朝乃悟窮噭失聲見華嚴疏鈔

初步定千里之程

肇論云修途託至於初步疏引老氏云千里之行始於足下託至者仗初步而得至於千里意以千里喻果初步喻因也由初至千千里至而初步不化由行證果果道圓而初因恒明

一簣肇萬仞之山

肇論云成山假就於始簣疏引論語云譬如為山雖覆一簣進吾往也簣土籠也假就者假初一簣而山成就意以山喻果始簣喻初因也積土成山山成而初功益著運行招果果圓而先因尤存

準繩

孟子離婁章云聖人既竭目力焉繼之以規矩準繩以為方圓平直不可勝用也註云古之聖人欲制器以利天下之用既甞竭其目力以辨方圓平直之則矣然使無法以繼之則目力有時而窮故制規矩以為方圓制準繩以為平直使天下後世皆據之以為式是聖人制器之法不可勝用也

傳國之璽

蔡邕獨斷皇帝六璽皆玉螭虎紐文曰皇帝行璽皇帝之璽皇帝信璽天子行璽天子之璽天子信璽皆以武功紫泥封之一曰信也古者尊卑共之秦漢以來惟至尊稱璽後漢少帝遭十常侍之亂失此璽吳孫堅討董卓住北洛陽廢宮地界夜望東南角有光色令軍士尋光于井打撈得之問于程普對曰此乃傳國之璽昔秦始皇并吞天下得卞和之玉命李斯篆為八字其文曰受命于天既受永昌自此為傳國之璽傳于二世嗣漢高入咸陽得之相傳十二帝王莽纂位彼太后擊壞一角後以金補之光武中興傳至于今主公得之乃天意也堅遂匿之見三國志

猶豫

漢高紀諸呂老人猶豫未有所決猶豫二獸名皆多疑故借為喻一曰猶多疑慮聞人聲輙上樹久之無人乃下須臾又上如此非一故遲疑不決曰猶豫見增補字彚

請公入甕

唐武后時或告周興與丘神勣通謀武后命來俊臣鞫之俊臣與興方推事對食謂興曰囚多不承當為何法興曰令囚入甕以火炙之何事不承俊臣乃索大甕火圍如興法因起謂興曰有內狀推兄請兄入此甕興恐叩頭服罪流嶺南為仇家所殺出綱鑑

囊撲二弟

史記始皇囊撲兩弟乃太后與嫪毒私通所生始皇覺以皮囊盛舉而撲殺之又見列國志

倀鬼附虎

世傳虎齧人人死魂不敢它適輙隷事虎名倀鬼虎行求食倀必與俱為虎前導遇塗有暗機伏穽則迂道以往呼虎曰將軍死則哭之

聽雨總談曰人遇虎衣帶自解皆別寘于地虎見人躶而後食之皆倀所為倀可謂鬼之愚者也

商羊舞水

齊有一足之鳥飛集於公朝舒翅而跳齊侯怪之使使聘魯問孔子子曰此鳥名商羊水祥也昔童兒屈脚振肩而跳且謠曰天將大雨商羊皷舞今齊有之其應至矣急告民趨治溝渠修隄防將有大水為災頃之大霖雨水溢泛諸國傷害人民唯齊有備不敗景公曰聖人之言信而有徵矣出孔子家語辨政篇

蜰𧔥出旱

山海經云大華山有蛇名蜰𧔥(音位)六足四翼見則天下大旱亦作肥遺宋張唐英蜀檮杌曰蜀王衍乾德三年五月不雨至九月肥遺見紅樓後蜀辛夤遜修王氏開國記以肥遺為旱魃按肥遺蛇名角上有火見則旱非魃也

了即業障本來空二句

永嘉大師證道歌云亦愚癡亦小騃空拳指上生實解執指為月枉施功根境法中虗揑怪不見一法即如來方得名為觀自在了即業障本來空未了應須償宿債

皓月奉供問長沙岑和尚古德云了即業障本來空未了應須償宿債只如師子尊者二祖大師為甚却償債去沙曰大德不識本來空月曰如何是本來空沙曰業障是如何是業障沙曰本來空是月無語沙以偈示之曰假有元非有假滅亦非無涅槃償債義一性更非殊見指月錄

整心慮趣菩提唯人道為能

裴公圓覺疏序云嗚呼生靈之所以往來者六道也鬼神沈幽愁之苦鳥獸懷獝狘之悲修羅方瞋諸天正樂可以整心慮趣菩提唯人道為能耳人而不為吾末如之何也[A60]已矣

撥弄精魂

御製歷代禪師語錄序云總之此事如杲日光如大火聚提則全提印則全印否乃不達佛之正旨盡屬奪弄精魂今之十仙不依正覺修行即是此類

洞天福地

茅君內傳曰茅山一名句曲山秦時名為華陽洞天河圖曰汶山之地為井絡天之會昌神以建福上為天井

列子曰勃海之東有大海其中有山一曰代輿二曰員嶠三曰方壺四曰瀛洲五曰蓬萊其上有臺觀有金玉珠琅之樹皆叢生實皆有滋味食之不死人皆仙聖日夜飛翔來往世人薄福豈堪至此

閬苑崑崙

漢書崑崙山註高二千五百餘里日月所相隱避為光明

渤海十洲記曰山有三角其一角正於北辰名閬風嶺(即仙苑也)其一角正西名玄圃臺其一角正東名崑崙宮有五城十二樓俱係神仙所居

煉得身形似

澧州藥山惟儼禪師首造石頭因緣不在次禮馬祖言下知歸復返石頭一日在石上坐次石頭問曰汝在這裏作麼一物不為頭曰恁麼即閒坐也若閒坐即為也頭曰汝道不為不為個甚麼千聖亦不識頭以偈讚曰從來共住不知名任運相將秪麼行自古上賢猶不識造次凡流豈可明後住藥山宗風大振朗州刺史李翱嚮師玄化屢請不赴乃躬謁師師執經卷不顧侍者曰太守在此李性褊急乃曰見面不如聞名拂袖便出師曰太守何得貴耳賤目李回拱謝問曰如何是道師以手指上下曰會麼不會師曰雲在青天水在瓶李欣然作禮述偈曰鍊得身形似千株松下兩函經我來問道無餘話雲在青天水在瓶見指月錄第九卷

水火既濟而成造化之功

周易第六十三卦離下坎上名為既濟理象解原曰為卦下離而上坎坎水在上離火在下水火相濟則陰陽體用交感之運成也雜卦傳曰既濟定也言陰陽坎離感化之道定於既濟也

饒經八萬劫終竟落空亡

呂巖真人字洞賓京川人也唐末三舉不第偶於長安酒肆遇鍾離權授以延命術自爾人莫之究嘗遊廬山歸宗書鐘樓壁曰一日清閒自在身六神和合報平安丹田有寶休尋道對境無心莫問禪未幾道經黃龍山覩紫雲成葢疑有異人乃入謁值龍擊鼓陞堂龍見意必呂公也欲誘而進厲聲曰座旁有竊法者呂毅然出問一粒粟中藏世界半升鐺內煑山川且道此意如何龍指曰這守屍鬼呂曰爭奈囊有長生不死藥龍曰饒經八萬劫終是落空亡呂薄訝飛劒脅之劒不能入遂再拜求指歸龍詰曰半升鐺內煑山川即不問如何是一粒粟中藏世界呂於言下頓契作偈曰棄却瓢囊摵碎琴如今不煉汞中金自從一見黃龍後始覺從前錯用心見五燈會元及指月錄

○卷九

多岐亡羊

彌陀疏鈔云十方世界皆有淨土何為獨示西方教生彼國良由道以多岐亡羊射以專注中鵠心無二用功戒雜施其事蹟見前懸示

仰箭射空勢盡還墜

永嘉大師證道歌云住相布施生天福猶如仰箭射虗空勢力盡箭還墜招得來生不如意爭似無為實相門一超直入如來地

秉皈受戒之鳥

阿含經云大海之北有一大樹名曰居吒奢摩離其樹高一百由旬枝葉徧覆五十由旬此鳥與龍皆依此樹四面而住卵生鳥王居樹東面欲啖龍時飛上東枝觀大海水乃即飛下翅扇海水自開二百由旬取龍食之此鳥王惟能取卵生龍也如是乃至胎濕化生三種鳥王欲啖龍時各依方位飛上樹枝觀大海水乃即飛下翅扇海水倍開由旬依次增數取卵胎濕化四種龍食之龍王白佛言世尊如此海中無數種龍金翅鳥王常來食之我等日夜恐怖求佛救護令得安隱於時世尊即脫身上所著皂色衣與龍王曰汝取是衣分與諸龍皆令周遍於中乃至值一縷者不能觸犯有化龍子於六齋日受齋八禁時金翅鳥欲取食之上須彌山北大鐵樹上高十六萬里求覓其尾了不可得鳥聞亦受五戒如來令沙門釋子受食之時先施彼一分以養其命詳見香乳記

尾閭

莊子云水莫大于海萬川歸之尾閭泄之司馬彪曰閭者聚也水聚族之處在扶桑東一名沃焦一石方圓四萬里厚四萬里海水注者無不焦

墮一色邊

郢州月掌山壽聖智淵禪師僧問祖意西來即不問如何是一色師曰目前無闍黎此間無老僧見五燈會元

寂音曰雪竇通禪即長沙岑大蟲之子也每謂諸同伴曰但時中常在識盡功成瞥然而起即是傷他而況言句乎故石霜諸禪師宗風多論內紹外紹臣種王種借句挾帶直饒未嘗忘照猶為外紹謂之臣種亦為之借謂之誕生然不若絲毫不隔如王子生下即能紹種謂之內紹謂之王種謂之句非借也借之為言一色邊事耳不得[A61]已應機利生則成挾帶見指月錄洞山章中

分明月在梅華上二句

夢颿惻禪師晚參舉僧問雲門法球禪師如何是祖師西來意球曰當時妄想至今不絕師云古人一語所謂函葢乾坤截斷眾流隨波逐浪一時分付秪恐你諸人錯會認賊為子處處尋途若是山僧斷不作恁麼語話賺誤諸人輥入草裏無有解脫有問如何是祖師西來意但向道當時妄想至今不絕還會麼分明月在梅華上看到梅華早[A62]已遲今疏易月轉無者取喻此心用力研究依然為根所局也

效顰

西子家於越州諸暨縣浣紗於苧羅若耶溪其地有東施家西施家西施患心痛而眉顰人見而美之東施之醜婦亦捧心而效顰人見而惡之彼知美顰而不知顰之所以美也今人倣他人之動作或習其文或學其事乃自謙曰效顰見列國志

太尊貴生

鄂州百巖明哲禪師洞山與密師伯到參師問二上座甚處來山曰湖南師曰觀察使姓甚麼曰不得姓師曰名甚麼不得名師曰還治事也無曰自有郎幕在師曰還出入也無不出入師曰豈不出入山拂袖便出師次早入堂召二上座曰昨日老僧對闍黎一轉語不相契一夜不安今請闍黎別下一轉語若愜老僧意便開粥相伴過夏山曰請和尚問師曰豈不出入山曰太尊貴生師乃開粥同共過夏見指月錄十二卷

臨濟不禮祖塔

鎮州臨濟義玄禪師到初祖塔頭塔主云長老先禮佛先禮祖師云佛祖俱不禮塔主云佛祖與長老是什麼冤家師便拂袖而出見指月錄十四卷

丹霞之燒木佛

鄧州丹霞天然禪師過慧林寺遇天大寒取木佛燒火向院主訶曰何得燒我木佛師以杖子撥吾燒取舍利主曰木佛何有舍利師曰既無舍利更取兩尊燒主自後眉鬚墮落見指月錄第九卷

德山說一大藏教如拭涕帛

鼎州德山宣鑑禪師參龍潭信禪師發明心要次住澧陽三十年屬唐武宗廢教避難於獨浮山之石室大中初武陵太守薛廷望[A63]崇德山精舍號古德禪院請師居之大闡宗風上堂曰我先祖見處即不然這裏無祖無佛達磨是老臊胡釋迦老子是乾屎橛文殊普賢是擔屎漢等覺妙覺是破執凡夫菩提涅槃是繫驢橛十二分教是鬼神薄拭瘡疣紙四果三賢初心十地是守古塚鬼自救不了詳見五燈會元十七卷

巖頭說祖師言句是破草鞋

鄂州巖頭全豁禪師與雪峯義存同嗣德山後菴於洞庭臥龍山徒侶臻萃僧問無師還有出身處也無師曰聲前古毳爛堂堂來時如何師曰刺破眼如何是祖師意師曰移取廬山來向汝道乃至問如何是道師曰破草鞋與拋向湖裏著詳見傳燈錄十六卷

身子六心墮落

彌陀疏鈔演義云舍利弗發菩薩心[A64]已證別教六住因帝釋化作婆羅門從其乞眼舍利弗與之婆羅門棄地踐踏由是退失大心塵點劫來墮聲聞位

善財一生事辦

華嚴七十八經慈氏菩薩讚善財云餘諸菩薩經於無量百千萬億那由他劫乃能滿足菩薩願行乃能親近諸佛菩薩此長者子於一生內則能淨佛剎則能化眾生則能以智慧深入法界則能成就諸波羅蜜則能增廣一切諸行則能圓滿一切大願則能超出一切魔業則能承事一切善友則能清淨諸菩薩道則能具足普賢諸行清涼云解行在躬一生圓曠劫之果

龍女當下成佛

法華經提婆達多品云爾時龍女有一寶珠價直三千大千世界持以上佛佛即受之龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言我獻寶珠世尊納受是事疾否答言甚疾女言以汝神力觀我成佛復速於此當時眾會皆見龍女忽然之間變成男子具菩薩行即往南方無垢世界坐寶蓮華成等正覺

薛道光修性不修命張紫陽性命雙修

宋張紫陽有一僧友(即道光也)能入定出神相語曰今日能與遠遊同往揚州觀璚華乎共處一室相對瞑目趺坐出神紫陽至時友先到遶華一匝紫陽曰可折一華為記少頃欠伸而覺紫陽乃拈出一華彼友僧袖手皆空弟子問紫陽曰我則性命兼修聚之成形散之成氣所至之處真神見形謂之陽神彼之所修欲速見功直修其性不復修命故所至地無復形影謂之陰神陰神不能動於物也見灌頂疏

阿難四分入滅

阿難付囑商那和修佛法[A65]於晨朝入城乞食而作念言阿闍世王與我有要我往辭之即至王門守門人見王眠睡不敢報知阿難言王若覺時可白王言阿難欲入涅槃故來語王阿難思惟我今於恒河中當入涅槃可免毗舍離王舍城二國相諍即往恒河中流又付最後弟子摩田提[A66]作十八變分為四分一分忉利釋提桓因一分娑竭羅龍王一分阿闍世王一分毗舍離諸黎車等詳見阿育王傳第三卷

○卷十

認雹為珠徒勞珍藏

鴦崛經偈云譬如有愚夫見雹生妄想謂是琉璃珠[A67]已執持歸置之瓶器中守護如真寶不久悉消融空想默然住於餘真琉璃亦復作空想今疏取之以喻外道迷有漏天作無為解而不識真涅槃果也

書曰天作孽四句

王拜手稽首曰予小子不明于德自底不類欲敗度縱敗禮以速戾于厥躬天作孽猶可違自作孽不可逭既往背師保之訓弗克于厥初尚賴匡救之德圖惟厥終集傳拜手首至手也稽首首至地也太甲致敬於師保其禮如此速召也戾罪孽災逭逃也王拜手稽首以致其敬而言曰予小子昏昧於德自至不肖嗜欲無節而壞法度縱肆不恭而失禮儀以召罪戾於吾身凡天作之禍猶可挽回自作之殃不可逃遁[A68]已往既逆師保之訓不能謹之於始此後尚賴正救之力以圖謀其終也見商書太甲中

依鏡拂塵本無一物

神秀大師偈曰身是菩提樹心如明鏡臺時時勤拂拭勿使惹塵埃

慧能六祖偈云菩提本無樹明鏡亦非臺本來無一物何處惹塵埃出法寶壇經

掘井九仞而不及泉

孟子曰有為者譬若掘井九軔(同仞)而不及泉猶為棄井也註云八尺曰仞言鑿井雖深然未及泉而止猶為自棄其井也見盡心篇

梵志以不受為宗

大智度論略云舍利弗舅摩訶俱絺羅與姊舍利論議不如思惟念言非姊力也必懷智人寄言母口未生乃爾及生長大當如之何思惟是[A69]生憍慢心為廣論議故出家作梵志入南天竺國讀十八種經誓不剪爪因號為長爪梵志以種種經書智慧力摧伏諸論師[A70]還至摩伽陀國王舍城那羅聚落至本生處問人言我姊生子今在何處有人語言汝姊子者適生八歲讀一切經書盡至年十六論議勝一切人有釋種道人姓瞿曇與作弟子長爪聞之即起憍慢生不信心而作是言如我姊子聰明如是彼以何術誘誑剃頭作弟子說是語[A71]直向佛所問訊訖一面坐作是念一切論可破一切語可壞一切執可轉乃至以何論議道而得我姊子作是思惟時佛令立論以何為宗梵志曰瞿曇我一切法不受為宗佛言汝一切法不受是見還受不長爪梵志如好馬見鞭影即覺便著正道低頭思惟佛置我著二處負門中若我說是見我受是負處門麁故多人知云何自言一切法不受今言是見我受此現前妄語第二負處門細我不受之以不多人知故作是念[A72]答佛言瞿曇一切法不受是見亦不受佛語梵志汝不受一切法是見亦不受則無所受與眾人無異何用貢高而生憍慢如是長爪梵志不能得答自知墮負處即於佛一切智中起恭敬生信心投佛出家證羅漢果

祖家謂之無心猶隔一重關

同安察禪師十玄談云問君心印作何顏心印何人敢授傳歷劫坦然無異色呼為心印早虗言須知體自虗空性將喻紅爐火裏蓮莫謂無心云是道無心猶隔一重關見禪宗諸祖歌頌集

獅絃奏於羣音

萬善同歸集云譬如有人用師子筋以為琴絃其聲一奏一切餘絃悉皆斷壞若人菩提心中行念佛三昧者一切煩惱一切諸障皆悉斷滅

首楞嚴經指掌疏事義(終)


校注

[A1] 己【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 券【CB】劵【卍續】(cf. X22n0424_p0606c18)
[A7] 己【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 崇【CB】祟【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 已【CB】巳【卍續】
[A14] 孟【CB】盂【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】
[A18] 己【CB】巳【卍續】
[A19] 己【CB】巳【卍續】
[A20] 己【CB】巳【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 蘗【CB】蘖【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 蘗【CB】蘖【卍續】
[A25] 已【CB】巳【卍續】
[A26] 已【CB】巳【卍續】
[A27] 已【CB】巳【卍續】
[A28] 已【CB】巳【卍續】
[A29] 已【CB】巳【卍續】
[A30] 已【CB】巳【卍續】
[A31] 已【CB】巳【卍續】
[A32] 己【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 己【CB】巳【卍續】
[A35] 己【CB】巳【卍續】
[A36] 已【CB】巳【卍續】
[A37] 已【CB】巳【卍續】
[A38] 已【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 已【CB】巳【卍續】
[A41] 已【CB】巳【卍續】
[A42] 郤【CB】却【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 已【CB】巳【卍續】
[A45] 已【CB】巳【卍續】
[A46] 已【CB】巳【卍續】
[A47] 已【CB】巳【卍續】
[A48] 已【CB】巳【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
[A50] 已【CB】巳【卍續】
[A51] 已【CB】巳【卍續】
[A52] 已【CB】巳【卍續】
[A53] 已【CB】巳【卍續】
[A54] 已【CB】巳【卍續】
[A55] 已【CB】巳【卍續】
[A56] 已【CB】巳【卍續】
[A57] 己【CB】巳【卍續】
[A58] 已【CB】巳【卍續】
[A59] 已【CB】巳【卍續】
[A60] 已【CB】巳【卍續】
[A61] 已【CB】巳【卍續】
[A62] 已【CB】巳【卍續】
[A63] 崇【CB】祟【卍續】
[A64] 已【CB】巳【卍續】
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[A67] 已【CB】巳【卍續】
[A68] 已【CB】巳【卍續】
[A69] 已【CB】巳【卍續】
[A70] 已【CB】巳【卍續】
[A71] 已【CB】巳【卍續】
[A72] 已【CB】巳【卍續】
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