這一節經集者結述阿難等意地所念及所願也爾時下述阿難等聞法得益示誨有二意若遠指通前首卷[A1]已來發明心見之義俱稱示誨若近指即前聞佛客塵二義及總責等辭為示誨也以聞根境動不動義得解心見之縛由縛解故身心安泰也念無始下述阿難等意地所念此念是意家悔念謂悔無始來失真循妄故失却本心一句即承前遺失真性意來因佛總責得悟故緣塵分別影事者緣塵分別即是前文分別根境動不動義皆是意地虗受六塵緣影即以分別為事耳以失不生滅之真性而逐諸生滅為自[A2]己心故稱妄認今日字應上無始字看謂從無始沉迷以至今日始得開悟設喻以明自慶之意謂如失乳嬰兒饑虗欲絕忽遇慈母即得飽滿充實失乳饑虗欲絕喻上無始沉迷幾喪慧命遇慈母得飽滿充實喻上今日因聞示誨而得開悟滋益道品故合掌下述阿難等意地所願也合掌禮佛者阿難作此念時以自慶故傾誠接足意中因復願言願今如來顯出我等何者是身心虗妄何者是身心真實虗妄處顯是生滅真實處顯是不生滅也二發明性者詳玩此發明二字要從理上發顯義看葢謂真性理中自有不生不滅所發顯性即下一為無量無量為一小中現大大中現小等是也又妄明理中所發顯性如下晦昧為空空晦暗中結暗為色色雜妄想想相為身等是也有人作發明二性看則此發明二字是言說發明文法疎淺矣須知顯出二字是發明意一氣讀下豈有兩箇發明意思無此等文法識者辨之又此節是集家語非阿難之辭。

這一節經匿王因聞念念生滅等語知有不生滅性始悟昔非而請今是也我昔下先敘昔非勑即是教未承誨勑者謂未皈佛時先逢外道所說皆以斷滅名為涅槃即昔非也迦旃延毗羅胝子二外道名外道有六師今文所出是六中第三第五名也迦旃延具云迦羅鳩䭾迦旃延迦羅鳩䭾是名譯云牛領迦旃延是姓譯云剪髮西竺風俗先名後姓故合云牛領剪髮葢是拔髮熏鼻苦行外道之類故名此也其計諸法亦有相亦無相即六中第六師也毗羅胝子具云刪闍夜毗羅胝刪闍夜是名譯云正勝毗羅胝是母名譯云不作兼母名而名[A3]己也其計謂道不須求備經生死劫數苦盡自然得道即六中第三師也今文但出二名佛答文中又引末伽黎則知匿王所敘兼舉六師說咸言死後斷滅者詳咸字意通指六師故稱為咸俱屬斷見故以斷滅名涅槃也譯語見前竺乾凡稱得道不揀邪正俱名涅槃然外道所修實無得涅槃者彼各妄計為涅槃耳匿王自敘先逢六師所說如此今雖值佛心尚狐疑值遇也以其未盡外見未達佛心故猶狐疑狐是獸名狐性多疑人有疑類之如狐故稱狐疑云何下正請今義昔既非今必是也匿王問謂雖聞不生滅之說云何發揮得證其實耶兼指大眾諸有漏者為請簡諸無漏者不在請數匿王意知證無漏者[A4]已得不生滅性故諸有漏者尚在生死未證不生滅性故兼彼請。

這一節經世尊將酬匿王不生滅性而先以生滅之身反問也佛意令自決擇即於生滅而知不生滅易能悟故夫血肉之身如炷燒心安能久住金剛常住不朽指法身說金剛是喻世間最堅利之寶以堅故久久故不遷名常住也喻法身常住不朽壞故今世尊即指肉身問壞不壞者令自決擇易悟常身故也世尊下匿王答以此身必壞。

這一節經世尊躡前肉身必壞之語以明滅之由漸也佛問語可知世尊下匿王答也初二句承佛問語我觀下答明生滅所以念念新新者謂人之現前所起之念時刻不停念念與新新對顯新對舊說念初起為新念將滅為舊謂前念[A5]已舊引起後念成新後復為前新[A6]已成舊後念促前念令滅前念引後念令生念念仍舊念念由新如波浪疊疊前後不踰無有間斷念之生滅令身遷謝如[A7]已然之火漸漸成灰銷殞不息終成滅盡肉身亦然無可留者殞者形謝也。

這一節經佛按老少為問而匿王據少壯老三時為答也初如是二字是印證上文念念新新之義為實然故生齡即是生年佛召王問云汝年在頹齡顏貌與童子時比為何如耶此問老少二時世尊下匿王答也孩孺者童幼通稱嬰兒七情未動名孩孺者稚也總指少時故孩孺連稱膚是皮膚腠是腠理潤與澤一意答謂童子之時膚腠滋潤澤滑血肉柔嫩指少時之相如此年至下二句答壯時長是長大成是成立答謂壯時形軀長大血氣充實堪能成立眾務故云長成指壯時之相如此而今下六句答老時頺齡者頺是傾頺日在桑榆形年漸傾老時總稱名頹齡也迫是逼迫謂氣衰脉促無寬舒之態曰迫又禮記云五十始衰八十九十曰耄匿王年[A8]已六十有二與衰耄之時甚迫也形色言枯悴精神言昏昧葢枯悴約血氣說枯是枯竭悴是憔悴謂血氣枯竭則形色憔悴也精是精粹神是神明謂以精粹神明俱泯故曰昏昧又枯粹對上潤澤看以知老壯之態不同如此血氣衰則髮白腠理疎則面皺皆老之狀也逮將不久者逮及也將近也謂其形之近死不久也末句總結問意見比見字指佛分上說葢佛以王老少相比故云如何見比如云見憐見棄意同。

這一節經佛問匿王形遷之漸何如意令自陳而易悟也形不頓朽者不頓即漸意只此漸朽之問匿王答有五重一約十年二約年變三約月化四約日遷五約剎那念念皆漸朽之答也王言下匿王答也初四句先謙而總答變化密移者總含下五重漸意變化即遷謝意密移者謂念念遷移隱而難見故稱為密我誠不覺是謙辭寒暑指一歲之始終寒來則暑往此約寬相而說謂年復一年日復一日遷流不住漸至於老此字指老時也何以下徵釋上文遷流漸至之意先從狹至寬論初約十年謂二十歲時雖稱年少而其顏貌[A9]已老於十歲之時此以二十對十歲時校老少也又以三十校二十乃至六十過二匿王其時年[A10]已六十二歲故言止此約十年遞互相校於六十時校五十之年衰可知矣世尊我見下結前十年之論也若復下次從寬至狹論初承前十年之寬漸狹至於念念之狹為極十二年為一紀此指十年二十年說也次狹至年變又次月化又次日遷漸義可知也沉思下最後明念念密移之相沉思即深思也諦觀者謂以潛心諦實觀察其變也剎那是梵語俱舍論云時之極少名為剎那剎那對念念看剎那剎那約時而言念念約心而言葢剎那剎邪即念念意也又按仁王經云一念中有九十剎那一剎那歷九百生滅則剎那校一念一念為麤緬惟我身密移如此不停終從變滅也。

這一節經世尊順其變化明不生滅以酬其問也佛告下問答可知佛言下許為決示不生滅性。

這一節經世尊將擇觀河之見示為不生滅性故問此也耆婆譯云命又云長壽謂携子謁之求長壽也命即壽故餘文可解。

這一節經世尊欲明觀河見性不滅及以所見之水驗能見之性也以其觀河的映色之性湛然不遷然又須知見性暫在妄中論不遷非真不遷者如第二月故經文一往從麤至妙自淺及深漸引入微故次第如是。

這一節經世尊正引皺變之語而徵不變之見有童耄否也王言下王悟見性不變故答不也不也者言無童耆也以其能見之性三歲至老無異由可變境會不變心令悟之速也。

這一節經世尊承上決擇不皺之見不受生滅王因聞此而釋前疑也面是幻軀故皺而變見性隣真無質故不皺而非變也稱見精者即是第八識精流於眼根名為見精即映色之性是也皺者下正與決擇謂有形可皺者必變若無質可皺則非變也遷變者自然受滅無質可變者元無生滅既無生滅云何受汝生死於中者指色身中也既有不死者存云何引彼外道末伽黎等都言此身死後全滅耶末伽黎具云末伽黎拘賒黎末伽黎是名譯云不見道拘賖黎無翻是母名以母名而名[A11]己也其計苦樂不由行得苦本然苦樂本然樂執為自然即六中第二師也前匿王問中不出此名今佛答中影出故知匿王通指六師而言但文略耳王聞下明匿王釋前斷滅之疑今聞不生滅性以為色身雖滅而不受生滅之見性猶存則捨此生而趨彼生復計相續常矣與諸眾者指有漏眾說前問中兼有漏之眾請故以初悟常心故得未曾有也前此卷初文阿難意願世尊顯出身心真妄虗實及二發明性不意佛與匿王問答所擇見性不滅正適其願而阿難從傍聞之與[A12]己所言見性不動無別云何世尊抑此揚彼責以念念生滅等耶因疑之故有下文之問。

這一節經阿難聞示匿王見性不滅疑與[A13]己同故發此問也世尊下正是疑問前文單明見性不變今又加出一聞字是知前雖單明見性不動不滅見性如此餘根皆然影顯其中故加聞字餘仍略也洗我塵垢者約喻說塵則浮而易袪喻見惑也垢則膩而難洗喻思惑也洗喻世尊慈音如水能洗眾生心垢故喻如洗然阿難所以疑者由前首卷末云手開合頭搖動而見不動世尊責云念念生滅遺失真性顛倒行事及示匿王見性不滅則與阿難所說見性不動一般云何世尊非此是彼阿難疑由此起故興此問意謂世尊責之過當殊不知佛示匿王見性不滅正欲生阿難之疑以酬其二發之願指示顛倒所在須知佛示匿王見性不變與阿難所認處不同阿難迷故謂同耳何者佛所示者正是見精明元湛然之性阿難所說似同認處逈別葢誤認緣塵分別之見為不動故是故佛責其誤由此也佛所示者如第二月阿難認處如水中影又佛所示者是第八識中見分阿難認處是第六識中影事生滅不生滅於此可見矣或問第二月亦應生滅何云不滅答曰第八識為生死涅槃之因楞伽云藏識海常住以常住故云不滅也以其流注不斷故稱不滅前第六識念念滅故校此為麤以麤細論滅不滅前不云乎依妄中論耳學者於此請細心體會可得若徒取耳入口出不唯欺誑他人抑亦欺誑自心。

這一節經佛承阿難疑問茲將釋其疑之所由故示垂手以辨正倒也前文阿難誤認緣塵之見為不動性葢由顛倒而起故以動為不動也即如以倒為正以正為倒故示垂手驗之令其自悟耳母陀羅譯云印佛手舉措翻覆上下偃仰如蓮華開如授受狀如拱如獻皆能伏魔制外無非是印故稱印手問答可知。

這一節經世尊前示垂手之正阿難計以為倒故重審世見責其倒之倍也佛告下佛承上垂手意問問答可知佛即下責其倒見佛承上答語因竪臂責云此竪臂上指即是顛倒何云為正若此首尾相換名為正者則世間人皆稱倒見首尾相換者肘是臂之首指為臂之尾竪臂上指則首在下尾在上是為首尾相換得非倒乎前垂手之正反以為倒今竪臂之倒復計為正故稱倒見一倍瞻視者倍與背通謂反背瞻視即倒見義則知下以正倒相校也汝身指阿難身該世人說以世人身校如來法身比類發明則佛身為正汝等身為倒也清淨是中道義中是正故偏則為染中故無染無染即是清淨然彼[A14]但中亦未離染必由圓中然後無染也正徧知者長水疏云離倒名正窮盡法界名徧二乘無此號以未離倒故性顛倒者性是根本義謂根本顛倒故前以正為倒今以倒為正則倒而復倒即[1]謂所迷中倍人也。

這一節經世尊直究顛倒本因自何而起也何處即本因義隨汝下佛令諦實觀察佛身何因而正汝身何因而倒對正顯倒故約佛身對說也須知顛倒名字從何處起此實究其因也夫正因倒立無倒則正亦無名如來正徧知乃離正倒之自正也前文阿難願顯身心真妄虗實生滅不生滅性自匿王至此可明矣夫。

這一節經阿難聞究顛倒本因未解其處故瞪目而未答也瞪直視貌瞢目不明也以心昏沉思目不開明故不瞬睛不動也上文佛問何處號為顛倒今阿難執心未破問處茫然是故瞪瞢默疑而未報也。

這一節經世尊憐彼未悟直明顛倒所在而翻示前迷也海潮音者約喻為言海潮起伏不失其時喻如來法音鑒機應物隨時適化不待請也我常下示所迷法色心二字是總諸緣下是別謂開則說十八界合則秪是色心二法色是色法百法論云有十一種謂五根五塵及法處所攝色也心是心法論云有八謂八識諸緣者緣即能緣指前七轉識說此單約心王下句方明心所故用及字稱心所使者為心王之所使令故云心所使也即論云五十一心所是也諸所緣者指六塵說塵為所緣故所緣字對上諸能緣看汝身下又敵體指明現前所依處說汝身指色等諸根說汝心指王所諸心說此以身心二字收攝上三句色心等法承上明此皆是妙心中所現之物也妙明二字直顯寂照二義妙是寂明是照寂照不二故連稱妙明詳見第四解中真精者無妄曰真不雜曰精下妙心之妙又通攝上妙明等義言此妙心本無一毫私欲之雜故連稱曰妙曰真曰精等也然只一心字為之實法上妙明等者皆顯此心之德耳云何下正責其誤認緣塵而遺失此本圓妙心即此名為顛倒所在本妙等者重歎此心之德歎之又歎者以明此心具無盡德故長水疏云體徧故圓無昧故明是法可重故名為寶元來自爾非適今也故名為本言語道斷心行處滅故名為妙又言心言性者即體而用故曰心即用而體故曰性雖心性兩名秖一法耳悟中迷者此正翻示首卷末之迷也由前向客塵義上悟得客塵是動主空不動故指身境為動見性不動是其悟也又錯認緣塵分別之見為不動以動為不動故是其迷也故云認悟中迷從古諸解未見確指竟不研經文源頭來處胡塗便了每看至此未甞不掩卷大息願諸後昆當細玩之自有入處又文中物字即明首卷末認物為[A15]己之物謂其誤認妙心中所現物為[A16]己遺失妙心非倒而何。

這一節經世尊承上示明顛倒法相緣起本因以責其迷也晦昧即根本無明又即起信論所云不覺義以不覺故而有其相不覺即晦昧也由迷本明明轉為晦故名晦昧葢無明為能變頑空為所變由無明變起頑空故云晦昧為空也或問若說現前之空由無明變者未有無明時現前復是何物答曰未有無明則渾然大覺真空既有無明無明乃昏鈍之義故變大覺真空轉為昏鈍頑虗理固如此復何疑哉又所變之空與能變晦昧能所交結結是凝結凝結成色色即世界也由內心堅執外感凝結以成世界之色世界以地水火風四大為體又以四大之色雜於妄想妄想所成之相即為眾生之身葢眾生之身由父母及[A17]己三想所成父母精血屬四大故聚緣下四句以明妄心始成之相緣是外緣即六塵之緣聚集於內令心搖動則趣外奔逸奔逸者謂眼奔色耳奔聲等放逸其心而不能內攝故稱奔逸遂將此根塵識三昏擾擾相以為心性則真心遠矣一迷此為心則決定惑此心在於色身之內而不知內之色身外洎山河虗空大地咸是妙明真心中物此正責其迷也譬如下引喻明彼迷真逐妄棄大認小之意謂如澄湛清淨百千箇大海一海之大無限矣況百千海則大之又大以喻人人本具的妙心有如此之大反棄之唯認一浮漚體一漚正喻昏擾之心然此昏擾之心在妙明心中如百千海中一漚則小之又小棄海認漚是一迷矣而又執漚為海謂為全潮窮盡瀛渤則迷之又迷非顛倒而何故云迷中倍人也全潮是全海之潮瀛渤是海之異名如我下重引垂手之例責其顛倒也初佛垂手阿難以正為倒是一倒矣而又竪臂上指則又以倒為正是則倒之又倒以例迷中倍人故重舉此如此顛倒如來說為可憐愍者此卷初文阿難願云顯出現前生滅與不生滅二發明性今文正顯生滅心所發明性也。

這一節經阿難蒙示始悟妙心而復計能緣為本故請與決也悲救深誨者阿難意謂感佛拔顛倒之沉迷謂之悲救示正徧之圓心謂之深誨悲昔之迷慶今之悟有感於心故垂泣也叉手白佛是重請之儀我雖下阿難謂雖悟妙心圓滿常住實未能親證我但悟得世尊現所說法我則現以緣心𠃔信瞻仰離此領悟信從瞻仰傾誠之外別無有心擬此即是而徒然獲悟此心可否之疑未釋未敢認為本元心地言心地者地是喻地能含藏發育我心亦然法喻合顯故稱心地其餘圓滿常住等義如前解願佛下正請決擇謂與宣示圓融音旨拔其疑之根本令得歸乎無上道也然惟阿難在首卷破能推時[A18]已明非心之旨何故於此猶擬緣心為本耶良以惺惺可別寂寂難知所以離此緣心之外渺漠無朕故於此猶疑之耳。

這一節經佛與決除緣心引喻勉其識月而亡指也佛告下正與決除謂聞法思義會義明心若以緣心聽法則法亦成緣能成未空不得實義楞伽經云依義不依語依智不依識今依緣心則是識非智故云非得法性法性者謂所聞法之性法之性者即第一義性也如人下引喻以明人喻如來手指喻所說法月喻法性示人喻示聽眾喻文三轉以顯指月俱迷故云不識明之與暗然彼月性本明標指本暗二性不了俱亡實故若配喻合法應云佛以法音指心示人彼人因法當應觀心若復緣佛法音以為自心此人豈唯亡失自心亦亡佛法何以故以法音緣相為自心故豈唯亡法亦復不識妙明及與緣相何以故以緣相為妙明性緣相妙明無所了故末句汝亦如是即法合語下文正以法合。

這一節經佛為推破六塵無緣心可見合上指月喻也初句牒阿難計語此心下正以能緣所緣推破謂依法音分別若以此分別為心者此心則應離所分別法音別有能分別性許為汝心故重引喻以明此心無體行客喻分別心旅亭喻聲等六塵而掌亭人以喻離音有性之說此是以主的不去明客必去若果是主則為真心也故云此亦如是此句法合此字指分別法音者說合上客字謂汝分別法音的果實是汝真心則無所去也云何下責其無體謂云何離我說法音聲則無汝的能分別性又豈但依聲分別心即今分別如來容貌若離如來容貌色相亦無汝能分別性矣如是乃至者謂於六塵不能盡述今超却香味觸三分別而言分別都無則絕了外塵現行分別而內守幽閒非色非空的光景言非色非空者無體故非色有相故非空拘舍離即前末伽黎下半名也等者等於六師俱於非色非空光景昧為冥諦冥諦者冥是暗冥諦是諦實彼執非色非空光景渾沌莫辨故立冥諦之名彼諸外道依此非色非空立二十五諦初為冥諦後為神我詳見華嚴鈔及諸經論離諸下明佛正義謂此幽閒非色非空境界是內之法塵緣影若離此法塵緣影亦無能分別性前於五塵動中推無分別此於內之法緣靜中推無分別於此動靜之間畢竟無汝能分別性則汝心性各有所還云何為主還者謂諸動靜分別各歸前塵本所因處則為寄宿旅亭之客云何為得不去之真主哉此還之語正起下文八還辨見之文。

這一節經阿難因聞分別有還故問妙心云何無還佛且示以見精無還也阿難下承上有還因問無還文顯可知佛告下答世尊不直示以妙心無還且指見精不還者大抵世尊引物入如來藏從麤至妙自淺及深故先示第二月漸近真月此是世尊善權方便也良以妙心渺漠不易直示故以見精淺近者示其不還若悟見精不還則妙心不遠而復矣又前阿難於匿王見性不滅之疑未釋今示見精不還正酬前義以明前文不滅之所以也今不還即前不滅由不還故不滅也妙明元心如前解見精明元者見精即眼家映色之性精是湛然之氣明淨無滓故稱見精明元者即精體明淨元本也此是第八識見分分而為六在眼曰見精在耳曰聽精等雖分為六而不離湛然本體故六處皆號明元也然此見精雖非妙精明心亦去此心不遠見精之精與妙精之精不同見精可壞妙精不可壞是常住心體精微之用故然此見精今雖稱為不還向後會入真心則此見精亦亡矣故下文云見見之時見非是見只此二句[A19]已破見精今猶淺示故云不還如第二月者正明非真夫第二月是揑目所成揑目雖妄去真月不遠以喻見精去真心不遠如前文云觀河之見三藏至六十時宛然無異無異即不還矣非是月影者是水中影有生滅去來相故有水則現離水則亡是生滅法此喻緣塵分別之見也緣塵則有離塵則無即前所云寄宿旅亭之客暫住即去故如月影今此見精湛然映色非可還者隣乎真體故非水影汝應下誡聽以示無還地字即本因處也。

這一節經世尊欲示無還而先明可還之相也洞開東方下示明因也洞是空洞謂戶牖東開則空洞無障日輪升天明從東入使知明因日有也中夜下示暗因也黑月凡十六日[A21]已後光漸減時俱名黑月以十五日前名白月故戶牖示通墻宇示塞壅即塞故分別下二句分別屬意識緣是法塵以分別心起則有法塵現百論以此名法處所攝色也餘七相皆約外塵說唯此約分別說意明八相皆由分別起故故置此句於八相之中也頑虗示空鬱𡋯是風霾昏濁之氣此示昏相也紆猶障也澄霽下二句天無雲翳為澄睛明開朗為霽氛是山川嵐氣謂[A22]斂氛故澄霽此示淨相也此八種明暗等相正示可還能見八相之見精當欲誰還下文辨者是也。

這一節經世尊仍以八相各還本因也初總敘還因次云何下徵釋各因別還所屬也別還中還明有標有釋變化者無而忽有曰變有而還無曰化以此諸相生滅不常故稱變化初句總指八相下句先還明因何以下釋還明所以下暗等皆略俱標還相不釋所以以明例故則諸下總結可還凡世所有不出此八相故。

這一節經世尊直指能見無還以警阿難之自迷也汝見下正指無還何以下徵釋無還所以謂此能見之性若還於明暗時明滅則見與明俱滅無能見暗今暗猶可見則知明滅而見不滅無還可知矣餘七例此則知外緣自別見無所殊諸可還下結會妙心警其自迷也謂可還者是客汝不還者即汝真主此句是反辭謂若非是汝更為誰耶以此觀之則知汝心本妙明淨汝自迷之悶者心不開也喪者失也謂失本明而受輪轉由迷真性故於生死海中常被漂溺雖不說出海字以漂溺字上見矣末二句結明佛慈。

這一節經阿難承示以知見性無還又於會真之義未明故發此問也良由阿難雖知見性無還猶疑見性散在萬物無見而非物無物而非見萬物既多見性亦普安知此見是我真性耶是故下文世尊重重約物對破然今真性之問緊承上文汝心本妙明淨句來由前世尊結會見性即汝妙心故阿難於此結會處未明推阿難意謂見性在外妙心在內內外超然云何得會我之真性故下佛答云若汝見時是汝非我見性周徧非汝而誰云何自疑汝之真性性汝不真取我求實引下釋此疑自破矣。

這一節經佛答上文會真之問還從見上發揮妄見盡處真心自會也故今詳明五重見量意明見量雖有遠近見性無殊皆可即物而決擇之阿難未得無漏者謂但證初果見惑雖斷思惑未除故云未得無漏未得無漏則見性有障自見不遠承佛通力加之見及初禪初禪是色界之首二阿那律譯云無貧因緣見阿含賢愚等經[A23]已得半頭天眼故見量勝前閻浮提見前解準維摩經那律答嚴淨梵王謂我見三千大千世界如觀掌果今指閻浮說譯者訛也菴摩羅譯云難分別是果名桃柰難別故餘文可解。

這一節經世尊承前會真之問乃為即物推見分別自他也四天所住宮殿者金光明疏云須彌山自海入空高十六萬八千由旬四天王居上半山之半四面一面一王東黃金埵王名持國南瑠璃埵王名增長西白銀埵王名廣目北水晶埵王名多聞各所宮殿依所住處中間徧覧等者自祇園望須彌南埵相去中間水是大海陸是平陸山谷等處空則所望自近及遠之頑虗也行字通水陸空三處行指鳥獸人神魚龍等類是也昏是山川樹木雲霧風霾等明是日月星辰等如是種種昏明形象總屬前塵見量所囑為其所留礙者佛謂汝應於此萬象之中分別自他吾今下佛又代其分別謂吾今將汝見性擇於所見萬物之中誰是我體者我體意指能見之性為我真體即自也物象為他對物說我我字要看得活為妙。

這一節經世尊承上正擇自他以明見必我真也見源者謂見之源頭約喻說如水之源也見從眼處發極其源本以至盡乎見量說名為極中間所見從日月宮者起世經云日天宮殿縱橫正等五十一由旬上下亦爾月天宮殿縱橫正等四十九由旬上下亦爾大約空中兩丸圓光本是宮殿良由宮殿光明四出遠望如丸日月二天子所居法爾空行循環不息遶須彌平轉以須彌山高障為[A24]晝夜也佛謂此所見者總是物象非汝體七金山者謂須彌踞中繞須彌有金剛山七重一重一大海相去不知其幾千萬里故云七金山也種種光者山有山光水有水色日月星辰雲霞變幻皆發光怪故云種種此皆是物非汝見體乃至飛騰潛伏巨細人畜亦是物而非我也阿難下正為決之上是擇擇於物中也今是決決乎見性也謂若近若遠物象萬差同汝見精清淨所囑無障曰清淨此則物象有差見性無殊即此精純妙明之體誠汝見性何疑不真此精妙明即指見性說也。

這一節經世尊釋彼即物之疑以明見非物而是我也前文阿難問意疑見散在萬物見與物不可辨故何者由見辨物離物無見然則見與物豈易辯乎既不可離而為二是故疑物即我見性耶前問語雖不詳明意實含此玩味自有得也是故佛指萬物與決耳若見是物一句此節辯語多依此句發起辯破是物謂見若是物則有形段可見然則亦可見吾之見文中有五箇吾字皆佛自稱若同見者見字且作看字解則易明佛說吾與汝同看一物汝則因知吾見在一物上以此名為見吾若吾不看時見既是物雖不看物亦應可見汝何不見吾不看之處汝或云能見吾不看之處則吾不看之相猶未離物這未離物的不看自然非彼真不看之相汝果不見吾不看之地則知見非是物明矣何以故無形段可見故無形則非物非物則是汝云何而言非汝非汝者意是阿難疑辭即前問中說云何得知是我真性此句似疑非我之意故佛責之文中地字處字一般看古人以五重結歸其義似晦故不用。

這一節經世尊承上見是物義重辯必非物而結歸真性以圓前問也此又一辯佛謂見若是物則見與萬物對歒皆有體質汝見物時汝既見物物亦見汝則有情無情見體紛雜汝與我指有情說諸世間指器界說即無情也情與無情互見交絡不成安立矣阿難下結明見功歸[A25]己云何下指見即真責其自疑而反求實於人耶。

這一節經阿難躡前見性周徧而重計其數量大小卷舒斷續之迹為問也勝藏者謂彼宮殿殊勝莊嚴含藏眾妙也居日月宮者居是對義謂四天宮殿與日月宮相對也娑婆譯云堪忍謂堪能忍受眾苦故伽藍譯云眾園謂僧眾棲遲之園也此阿難疑謂若此見性必是我有不屬餘人現今我與如來遠觀四天宮殿對日月宮則此見周徧娑婆國矣此娑婆國[A26]但約四洲一界言之此指見性遠且大也若我不觀遠而退歸精舍秪見伽藍則見又近而小矣又若清吾心於戶堂之中舉目但瞻屋簷廊廡而[A27]已則見小之又小矣阿難據此見之遠近大小舒縮之迹以起疑端世尊下正陳疑問文可解我今下是結問之辭良由阿難執見在外故疑如此。

這一節經佛釋前疑喻明大小隨塵而見非舒縮也佛告下正釋前疑譬如下喻明見非舒縮方圓隨器空豈方圓而定不定不可從據則第一義性頗近之矣方圓器喻遠近事業空無方圓喻見非舒縮定不定遠不遠如喻所明汝言下結答不知斯義之問意明無在無不在必無定所故責云何為在阿難若復下入字義通悟入證[1]人謂若欲悟入無方圓之地[A28]但除器方空體無方此一句但指方說而略圓意潤文者以四字成句故略圓字意影見也不應下二句可知夫虗空無方圓相合見性無遠近遠近大小事屬前塵而見性如空何有舒縮定不定相亦如喻說。

這一節經世尊正釋舒縮之疑直斥迷[A29]己之咎也若汝下舉所問語謂汝問入室能縮見小又若仰觀日時豈復挽見齊於日面既不可挽而為遠亦何有縮以為小汝更疑墻宇能夾見斷又若穿為小竇墻內之見從孔竇而出寧為接續之迹既無續迹安有斷緣夫見性無體非舒非縮奚以凡情數量而格致哉是義不然下正破凡疑也不然者謂舒縮之言非正論故迷[A30]己為物者[A31]己字指人之[A32]己心說由人迷故執[A33]己之心別為一物相似既執為物則有形量有形量便為遠近大小所礙矣由是失却本妙元心為物所轉是故於根境之中觀大觀小為舒為縮一切眾生迷[A34]己之咎為若此也若能下明悟者之功謂若我能轉物則同如來謂如上大小舒縮等物隨我心轉則同如來如來對上眾生說又謂我心能轉物則心同佛心心與物兩融之矣則能身心圓明物我俱化言不動道場者謂不離當處而遍周法界也於一毛端下二句明一多無礙小大相容之意一毛端最微最小而能含受十方國土則至大至多之事由我轉故不離我當念悲夫悟迷體別生佛用殊在轉不轉之一間耳。

這一節經阿難猶執見性在外對內身心而起彼我之疑也前文阿難據見遠近大小為疑今文又據內外彼我為疑疑端各別學者應知阿難下正疑見在外物與內身心對辯可解若實下謂外邊的見若實我心故能令我得見然則外見是我內身非我如此內外彼我觀之何殊如來先所難言物能見我此又據佛語而轉難之末二句可解。

這一節經世尊將酬外見之問且詰其有形可指也佛告下先總斥執外非理若實下別駁有形可指林是叢樹渠是溝渠恒河見前解餘文可知。

這一節經世尊承上所列可指物中令擇見性也若必下牒前問意汝應下令指見性確實言現證無疑也阿難下辯非是見初指空辯見者空是所緣見是能緣若所緣空成了能緣見更指何者為空耶若說虗空不可易所為能則空非見矣次指色辨見者物是所緣見是能緣若物成見更指何者為物耶若說物象不可易所為能則物非見矣萬象雖殊不出色空二相故但以色空對辨也汝可下正令自擇披是披檢剝是剖剝精明妙淨者不雜曰精湛了曰明無染曰淨空有不測曰妙謂此見性具此四美元者是本佛謂汝可於此萬象之中子細披剝分折此見明白指示與彼物象分明無疑則可。

這一節經阿難奉旨即於物中推無是見而却答之也阿難下謂舉手縱目周徧推尋有皆是物元不是見世尊下引勝況劣以明萬象之中必無析見之理如佛所說一句即承上文佛令析見之言謂如佛令我即於物中析見呈示我無此能也即彼菩薩亦不能於萬象中析出精見況我有學聲聞者哉有漏者漏未盡故初學者方證初果故稱聲聞者小乘聞四[1]證法聲而證果故今文依是辯見故云無是見者下乃依非辯見故云無非見者是非二門俱不可辯妙在斯乎佛言下證其答語稱理。

這一節經世尊承上是見而復詰非見也佛復告下述上阿難却答之語則汝下即據其却答無是見義復詰諸物之中更何者非見耶文顯可知詳夫見之與物不一不異不即不離是非莫得其偶即見與物妙義難思當體即真無非無是由是下經佛答文殊謂此見及緣元是菩提妙淨明體妙淨體中本無是非二義故。

這一節經阿難奉旨又於物中推無非見而却答之也阿難下總答問意謂於物中推之又皆是見無非見者何以下徵釋不知非見所以樹屬色相亦對空辯與前是見意同阿難疑云若樹非見云何得見於樹然則樹即是見非非見矣又若樹即見復云何名樹然則樹非即見以即非二義推之俱不可者則色中辯見無定矣又若空非見者云何得見於空然則空非非見矣又若空即見者復云何名空然則空非即見矣以即非二義推之俱不可者則空中辯見無定矣我又下結答謂我又思惟此色空萬象之中子細發明無有一非為非見者則又屬是見矣今文非見對上是見辯之則為是非之非又私以即對非則成即非之非故知非通二義說玩文可了夫物果是耶物果非耶其或雙是耶其或雙非耶是非之途樊然誵亂是以如來不由是非而照之以真則無適而非真矣佛言下印其不可以非見得也。

這一節經眾聞是非二義不悟所歸悚然驚疑而失其守也非無學即是有學前三果人及諸凡夫是也終指非義始指是義惶悚慚懼貌失其守者謂舊日之見難逃是非二義今頓為掃除故守無依新心未悟一時大眾皆慚懼而若有所失也。

這一節經佛憐大眾驚疑不悟而警慰其心告以如所如說也魂慮變慴者人初生時即有陽氣依附曰魂慮是思慮今阿難等聞佛破義驚疑失守魂不歸舍思慮慞惶變是變動慴心動貌無上法王者佛自稱也謂佛善解世出世法證真實際無上可上為諸法之王故稱無上法王也言不虗妄故稱真實此句是總下二句是別釋實義如所如說者上如字是如理之智下所如字是所緣真如智為能緣理為所緣稱如所說故云如所如說也直心為人故不誑知見真實故不妄末伽黎見前解四種不死矯亂者不死言其意活而不決也矯是強義亂是繁雜然其或言有或言無或言亦有無或言非有無不定詶答故云不死矯亂四種者其類非一各於有無四句隨執計度故有四種詳出第十行陰文中無忝言不負也如來見眾驚疑因生憐愍善言慰之如文可解。

這一節經文殊愍眾驚疑而代其請今先敘眾意也阿難當機由智淺而理深無能重問前疑是故文殊代其請也然茲是非理窟非智不明今文殊表根本智證真必由此智故代請而與決之然究文殊請辭逈與小機不同小機向是非中研之不[A35]已文殊只以兩言直究其根而世尊答亦逈異謂此見及緣元是菩提則是非二義泮然而盡故曰非智不明也莊生亦云是亦一無窮非亦一無窮而欲得其道樞則莫若以明意近於此。

這一節經文殊代請深究其根將出是非之閾也世尊下述前是非之辯而今下出大眾驚疑所以謂他們不知是非所歸的意思故有驚怖誠非往昔善根輕尠不信佛言也疇往也尠與鮮同惟願下正是代請之辭謂諸物象及見精二者元是何物於其二者之間無是與非耶此即直究根源之問也前諸小機曾無此問竊惟文殊問意由前第二根本辯見以來但以能緣見精所緣色空對辯曾未顯說是真妙心至此文殊始究其源世尊纔和盤托出答謂元是菩提妙淨明體方點著前文第二根本義也自下由阿難餘疑未斷故復廣破四性決擇圓體之次第無相濫也大哉世尊引物入如來藏善巧敷陳如一鈎新月漸至圓滿寡智者不可得而[1]讚仰然今學者執漚為海[A36]傅枝自足反笑九萬里圖南者不亦誤乎。

這一節經佛詶上問亦直指[2]直源也上文殊問不支離今世尊答亦捷徑佛及菩薩自住三摩地者此三摩提即大佛頂首楞嚴三昧稱自住者謂佛菩薩無時不在定中起居動止不離此定故稱自住所謂那伽常在定無有不定時也見是根見緣是塵所想相是識於此定中根塵識三如空中華本何曾有空喻定體華喻根塵識謂空本無華病者妄執即此華性元是虗空故云此見及緣元是菩提妙淨明體此句遠指第二根本名句耳。

這一節經世尊引例明上菩提妙心於中無是非之相也佛告文殊者即以文殊為例謂如汝文殊只有一箇更有是文殊者為無汝真文殊耶意謂若有一是則有一非以無是故非亦叵得為無文殊一句下文答中甚明更有下文殊字是衍文。

這一節經文殊答以真文殊中無是非二相也如是二字是領諾之語初二句是總答何以下釋無是所以然我下答為無文殊意文顯可解。

這一節經世尊法合文殊例重以真月明無二也佛言下正合上例故云亦復如是此見妙明者妙明二字即稱見性之用不必引妙心說空塵句中影顯色義見是能緣色空是所緣然略所想相亦影顯根塵中故提諸字會此諸妄本是菩提真體由諸眾生迷故背覺合塵妄為根塵等耳本是下妙明字正顯妙心與上妙明可離可合看纔稱善解前文單提見說今文又加聞字影顯六根皆妄唯一真心無別有法也如第二月下重以喻明謂如第二月本是揑目所成全體是妄何更論其是月非月世尊又召文殊而告之曰但一月真本無是月非月然雖二月本妄不離乎真離真無妄全妄即真又勿以斷見觀之真心亦復如是。

這一節經世尊總結答意以明迷悟所觀之異也是以下結迷者之觀謂汝等若依根塵識內外中間種種差別而發明者名為妄想於妄想中難逃是非溺之而不能出也由是下結悟者之觀由是二字對上是以二字看各分標提迷悟分岐在這四字上看謂若由此精真妙心而發明者則無法而非真體何有是非為哉故能令汝出指非指指非指即是非是因上文有是非是語故變文法指非指如莊子齊物論中說彼亦是非義耳葢此經是房公筆受故多用五經諸子字跡雖用彼字義實不同識者鑒之前阿難願云顯出生滅不生滅二發明性今文由是下正顯不生滅所發明性也。

這一節經阿難因聞覺性徧滿之義而發此難校邪正也誠如下覺緣緣字當作元字或譯場誤耳然即以緣字解亦是無緣之緣此即承上文為問也阿難躡此義為難謂與外道神我徧界之說如何分別梵志是外道通稱娑毗迦羅及冥諦見前解投灰等者是苦行外道即拔髮熏鼻臥刺之類諸外道輩計有真我遍十方界如唯識瑜伽等論說而諸外道不知有第八識即以第八識執為神我阿難引彼校同異也。

這一節經阿難承上神我復引佛言與校自然為問也楞伽是山名在南天竺海中梵語楞伽譯云不可往高五百由旬下瞰大海傍無門戶非得神通不可往故世尊昔在此山為大慧等說楞伽經廣破外道其第二經初大慧問佛說有如來藏遍滿十方與彼外道所說神我徧十方界有何差別佛答如來藏不同外道所計之我云云今經指覺性彼經指如來藏名異體同也又彼經破外計自然為涅槃佛云我說因緣非彼外道自然境界我是如來自稱此以因緣破自然也因緣者謂內性為因外助為緣自然者楞伽云外計諸法從自然生孔雀文彩棘針銛利等是誰能作無能作者故稱自然我今下阿難擬此覺性體屬自然非生滅顛倒法故似非如來所說因緣則與外道所計自然同矣末四句可解。

這一節經世尊責彼未悟復計自然因重與破折也中觀論云諸法不自生亦不從他生不共不無因是故說無生今阿難引出因緣自然則具攝四性矣佛告下將破其難先責其未悟而復計自然佛謂前文重重以真實告汝汝何未悟又惑為自然耶阿難下令其自須甄別果有實體方許汝計苟無其實則妄自窮矣今先陳破意下列破境良以覺性遍一切法故約境破也。

這一節經世尊將破自性先標四境以推自性不實也然而色空諸法千差大略不出此四象故此總列下別破。

這一節經世尊承上循境別破以明見性非自然體也阿難下先約明破文可解如是下略破塞境一章超至破暗故云乃至三約暗破諸暗等者謂暗相非一各屬前塵如雲霧晦冥山川石壁俱可為障障即是暗故加諸等字餘可解然其破塞之言反空即是故略之。

這一節經阿難因聞破自之音即轉計為因緣性也因緣義者謂正性為因助性為緣若無緣助則因不能生義屬共性如種子為正性水土人工為外助緣助其因則有芽生無他則自性不生故稱為共今阿難聞佛破自然計窮復計因緣雖轉計此其心未解因緣何義諮詢下正問因緣謂云何得合因緣性耶。

這一節經世尊隨計轉破而先破因義亦列四境如前也因見的見字約所見境說下見性字是能見根此見下總列四境今文緣他生我發我正因則屬緣因義也以明等屬他見屬自故。

這一節經世尊承上循境別破以明見性非因生也文可解如是下略空塞二境破同明暗故。

這一節經世尊承上次破緣義亦列四境如前也佛以因緣分破者何也葢因有生我義緣則不能生但助我以生故曰因親緣踈故分二門破也承上因義次復破緣故加復次字。

這一節經世尊承上循境別破以明見性非緣有也文可解如是下略明暗二破與空塞破同故前文破因則詳明暗而略空塞今文破緣則詳空塞而略明暗文互見也會意融之。

這一節經世尊承前迭破諸計徧拂群情而直示真體也如是二字即指下句精覺妙明精覺即指見精說以見性遠離諸過即是真覺故不言見而言覺也精字影見精意非因下二句承上遣因緣二計非不下二句迭遣自然不自然無非不非一句總遣上因緣自然四非又無非不非者無字貫下半句不非謂無非無不非也無不非者上四非是單遣非因非緣等今又重遣非不因緣非不自然故云無不非也無是非是者遣前是非二義無字亦貫下半句謂無是無非是也人情既盡聖智斯顯即此離過之見就是妙明真覺然而妙明真覺徧一切處無在無不在但離一切相即一切法皆是覺體然則根塵識三陰界入等無法而非真所謂陰入界等本如來藏妙真如性也。

這一節經佛示離過法中誠難措心而責諸戲論徒施也汝今下於中者指離過法中也措是安措心是阿難求道之心謂妙覺明體遠離諸過如大火聚四面觸之俱為焦爛汝今云何於中指心能以世間因緣自然諸戲論法而得分別諸戲論名相者指前是非因緣自然等皆為世間戲論名相故諸世間者指諸外道天魔鬼神龍仙等皆有論故戲論者如小兒戲無實義故如以下約喻以明戲論徒施也謂虗空無形撮摩不着假使撮摩秪益自勞無形之相云何隨汝執捉妙明真覺難容擬議亦復然耳。

這一節經阿難躡上諸非之義重引佛言證今非義而為難也必妙下躡上非義云何下引昔證今所謂下列四緣相此四緣者是發見之緣闕此四緣見不起故因空者眼是離中取境現前空廓見得顯故因明者謂現前雖空若無日月燈明見無用故因心者心是作意唯識名分別緣分別即作意也謂雖得空明我不作意眼如盲故若無作意則玄黃朱紫交陳乎前無辯也因眼者謂雖有空明作意若無眼見從何顯眼為見之門戶無門則見不顯故必具四緣見乃得起闕一不可是義云何句正是離辭謂世尊昔假因緣今乃頓棄不亦今昔自語相違耶請示廢立之義云何。

這一節經佛示因緣廢立麤妙各有由也今文因緣即和合義如前見性要藉四緣得成見故以眾緣和合名因緣也世間諸有為法以和合而有非出世第一義也第一義中真空絕點妙有全収昔由俗諦故立今歸第一義諦故廢麤妙迢然不可以昔麤而難今妙也佛意本乎此耳。

這一節經世尊承上將破四緣先審實見不見義也初阿難下是佛問語說我的我字指世人說次阿難下答辭見不見義文中可解。

這一節經世尊詳辯見不見義以明見性之常也文有三意初阿難下破不見義次阿難下牒暗比明俱名不見三若復下反辯不見轉名為見初無明名不見者是牒阿難不見義語應不下是佛破辭佛謂汝道無明便名不見應不見暗此見暗之見亦名為見云何說不見耶次在暗不見明名不見等者是牒暗今在下是比明佛謂汝在暗時不見明便名不見今在明時不見暗相亦名不見然則二俱不見云何汝說見明便稱見耶三反上不見俱名為見陵是侵陵奪是遷謝謂彼明暗自相陵奪非汝見性於彼明暗中暫有暫無然則見暗見明二俱名見云何汝稱不見耶初段顯明暗有遷謝見性非有無次段雙奪故見名不見第三段雙與故不見名見。

這一節經世尊通收前經辯見以來文義茲以能所裂開直破見精結歸奢摩他義也文中明暗空塞四相是所緣塵四見字是能緣根塵雖四相見唯一體今云見非明等則能緣根與所緣塵裂開矣茲先遣塵下復遣根文義顯然可解又下結文遠則通收辯見全義近則結前因緣自然及四緣和合相也入文可見然前文殊章中雖標此見及緣元是菩提真體真義[A37]已顯由阿難群疑未盡故又次第蠲除耳又前文云此見雖非妙淨明心如第二月一向秪辯得箇見精尚未破遣今下文破之則第二月今始亡矣經文次第血脉源流自非靜心虗[A38]己熟究深研則罔窺堂奧往往見有執燕石為良璧者多矣。

這一節經世尊承上結破能見返源深入䇿所不逮令勤勝進也四義成就一句承上能所既裂起下破能之文也故云見見之時見非是見這是遣能見語前云根非是塵今云見非是見只消一句第二月[A39]已破之矣見見二字者上見是真見按後別業例文中云覺所覺眚覺非眚中此實見見則知今上見字即彼覺字覺是真覺也下見字即前能見見非是見者正是遣能上見是真下見是見精非字是遣義謂真見非是能緣見精也見猶下二句謂上真見猶離見之名迹離亦是遣義則彼能見不可及矣云何下結責前諸妄計因緣自然可知和合者即四緣和合相也猶略是非等義謂真見如此云何彼諸妄計可能及也汝等下䇿進勝行謂汝聲聞志趣狹劣知識不廣不能通達離過絕非的清淨實相此清淨實相即第一義諦第一義諦即常住真心妙覺明體今文應結奢摩他義何言實相實相屬禪那矣葢三一圓融故於奢摩亦顯實相良由即一而三應稱奢摩今是即三而一故指實相佛深誨之云當善思惟善思惟者即稱實相圓融深究聞斯行之名善思也無得於此自生疲怠妙菩提路者正指奢摩等為無上菩提之路一三三一圓融無礙不可思議故稱為妙即下經五十五位是路一一位中皆依此三觀修故上文示奢摩他破妄顯真正義[A40]已竟下文復由阿難未悟見見非見等義故為發明奢摩中微密觀照以明同別二妄罄盡見見義中深隱餘情耳。

這一節經阿難因聞見見深入校前迷甚故重請示也此文問有三意二為正問一為旁問初敘因緣自然及和不和義心猶未開未開者未盡解也此為旁意詳阿難雖敘未開請不屬此下文佛答正問之後即酬和不和義知今敘意誠所欲聞然其喫緊實在見見覺心義內故以後二意為正問也下世尊答文先正後旁次第可見今阿難問謂見見非見重增迷悶者良由辯見以來但為決擇見精未破見體義猶淺也所謂如第二月今云見見非見者不唯離塵而見根亦破見根是所破真見為能破而能破的真見猶遣其名迹不亦校前為深之又深耶阿難之迷悶故當增劇也下文所謂微密觀照良在此耳又此見見非見之語阿難以前兩句并為一句說前云見見之時見非是見文法開合之巧無愈此經上是阿難所敘迷情下伏願去是正請覺體下句大慧字對上弘慈看弘慈是佛的道體大慧是佛的照用葢大慧是摩訶般若權實二智之體實智照理權智鑑機如人雙目故稱大慧目也今阿難請施權實二智之目鑑我機宜照彼真理契理契機開示覺心也下三句可知。

這一節經世尊將酬見見覺心之請且先斥多聞後示教益也爾時下是集者之言告阿難下方是佛語初文將欲敷演大陀羅尼者梵語陀羅尼譯云總持古解謂總一切法持無量義然此總持義屬三摩故與三摩提相連標示也此文大意由前結歸奢摩正義[A41]已竟茲將起演三摩是故集者標顯其名也然此又由阿難於奢摩中深義未明重有所請佛且為示同別二妄及和不和相以圓前義下自汝猶未明去始起三摩經文起伏次序綿遠解者昧之各封[A42]己見標列多岐致使本經大途條理紊亂荊菁縈蔽良由智者過之愚者不及嗟呼妙嚴之閾誠未易入也次告阿難下文有二意初斥多聞強記之強當作平聲記謂記持所聞不倦不忘名為強記然亦世有多聞而少記持亦有記持而乏多聞今尊者二美兼具故稱多聞第一今佛斥強記但益多聞以多聞自屬有漏故於無漏道定未能深入也微密觀照者是奢摩中精微隱密理行名為觀照觀即是照此在止中說觀照非三摩中義故云奢摩中微密觀照也阿難一向在外根塵上究猶淺今見見非見等義乃是入理深談故未能了佛因指責多聞之病然後授與道定之藥為次示教益也汝今下誡聽承受現未同益也。

這一節經佛示止中密照以答見見覺心之問自二倒始也一切眾生指六道說世間亦是六道依報由二倒見妄者指眼家根境二妄此二妄由顛倒分別心起由此二妄起惑造業感報善則升惡則降理之必然無移易也當處下二句示惑業苦相當處者確指當念處若此當念發生是善則造善業輪轉善道若當念發生是惡則造惡業輪轉惡道善是人天修羅惡是地獄鬼畜以明惑業苦三隨人當念顛倒分別二妄中起上句處字屬惑下句業字屬業輪轉屬苦苦是報苦或問上文解中云入理深談故稱微密觀照今文所明元只在根塵上辯豈是入理深談耶答曰請觀同別二例文中所明覺元非眚等語是何等境界幸尋思之然又三觀妙理亦只在十八界上發明何言根境為淺淺深由人耳。

這一節經世尊承前標語以列其名也云何一句徵名一者下正列列名中別業同分二種見妄解者不下數十家未見有一徹者且這別業同分四字是何等義理意在何處何謂別業何謂同分孤山以真智真理配合法喻約理似密會文則踈則與阿難所問世尊所答全不相[A43]干溫陵天如皆以假設之喻一一穿解而忘設喻之由愚按今經本義細究文相則知別業破見根也同分破見境也別業者別是各別業是業用謂見根各具業用亦別彼彼見根各各私其業用自他不可倩代故云別業下別業例文初云例汝以目觀見山河國土等皆是無始見病所成又云覺見即眚覺緣非眚此實見見豈非破見根而答見見非見之問乎同分者謂見根雖別各不相知而所觀境無非前塵色空等象此境乃是眾生共業故云同分故下同文例文初云例閻浮提三千洲兼四大海等同是見聞覺知虗妄病緣病緣即見境也又云圓滿菩提不生滅性清淨本心本覺常住豈非破見境而答覺心明淨之間乎須知二妄文義進退綺互學者請屏去是古非今之心息心靜坐始將前後事理一一體會而其文義自然貫徹不由執魚目為明珠矣。

這一節經世尊徵釋別業名義此先設喻而巧示其法也云何下徵名義阿難下舉喻釋釋中又有二意初舉喻次於意下燈見對辯以顯見病為影初中說目有赤眚者赤眚是病目中赤翳因目病眚夜見燈明別有圓影五色重疊然知燈本無影因眚而有此是喻也以法合之應云目眚喻見根燈影喻見境五色重疊喻五陰迭生意取無眚之目喻真智無影之燈喻真理然知燈本無影由眚為影譬真理無相由妄根而成妄境目本無眚由病為眚譬真智無緣由妄能而為妄所次中佛以燈影詰阿難謂汝意云何燈上圓光為是燈色為是見色此標燈見兩意對辯佛又召阿難辯此圓影之色非燈非見言其妄也謂此圓影若是燈上本有之色則不眚人何不同見而唯眚者之觀此辯非燈色也又此圓影若是見上本有之色則見[A44]已成色而彼眚人外見圓影又名何等此辯非見色也。

這一節經世尊承上是義繼破離義二義俱非則影與眚皆妄也上文是燈是見的是字作即字看即與離對上既破即今乃破離復次下正破離也是次下總結離即俱非初文謂若此圓影離燈別有則應傍觀屏帳等物有圓影出若此諸物果無圓影則非離燈別有矣又若此圓影離見別有則應聞嗅甞觸皆能攬取圓影何待眼矚云何眚人目見圓影則非離見別有矣然斯離即俱非者則知圓影本妄結中云色實在燈者色指燈的光色不指圓影謂此光色實本在燈而燈光中本無圓影由見病故見燈有影若知影與見二俱是眚能見根境之眚者非病目人也然彼好眼非病之人[A45]已知圓影是眚所成則影非實有終不復言是燈是見尚不可況於此中又有非燈非見之說耶。

這一節經世尊以喻明喻類通圓影眚所成故是非莫究也文中有二意如第二下以二月類圓影此亦下以圓影合二月故云此亦如是初意中云第二月者非真月體又非目影何以故下徵釋非體非影的所以謂第二月者揑目所成故諸有智者不應說道此揑根本是月形非月形離見非見也又是形下二句若對上是燈是見非燈非見之句今何故又別用一離字良由上文以離是為對牒破圓影此中亦以是字作兩意對離屬即對非屬是牒破二月文略而意巧影帶其文故別用離字若配前文者謂此揑根元離月別有則合傍觀草樹山川有二月出離見別有應非眼矚云何揑目見有二月細玩此文義自可見又此是非離即應足四句其義全顯謂是形是見非形非見此則是非義顯矣又謂是形是見離形離見此則離即義顯矣詳出於此意令學者知有所自。

這一節經世尊將破同妄先設喻明指境在外也此閻下為取小洲兩國作喻故統舉三千也閻浮提譯語見前北洲四外除大海水中間平陸有三千洲涌稱閻浮平陸是陸地水中可居曰洲三千洲者正中大洲為主其餘海外小洲為眷屬洲然則瑠球日本三韓林邑越裳師子波斯等國皆閻浮眷屬洲也正中大洲即此是[A46]已五天竺據洲之中東極為我震旦西極為波斯南極南天竺境北極雪山香山贍部林等則此塞外五單于諸胡之地在此洲東北境內也仁王般若經云此閻浮洲有十六大國五百中國十萬小國今經謂大國凡三千三百彼此舉數雖不同皆指此為主洲耳其餘小洲在諸海中周遭環遶故云此為正中也諸海指東西南北四海說彼小洲中或一洲有三兩百國者或一百或二百國者又或秪有十國者或二十國者三四五十國者此明三千洲大小之不同也佛舉多洲說者意在單取兩國小洲顯彼不祥惡緣故耳。

這一節經世尊引諸不祥以況見境唯心外相不實故有見不見也此中指三千洲中極小之洲秪有兩國這兩國間唯一國人同感惡緣則此當土眾生覩諸不祥境界此句總稱不祥下別明惡相祥是吉義不祥是不吉故言惡也別明中二日者如此方後周時宋太祖陳橋兵變時見日下復有一日黑光摩盪久之遂有黃袍加身之事是其類也兩月者即月食時如有黑月覆障之狀大約惡相千差難以定論也暈適珮玦者暈謂妖氣環遶日月俗稱月囤近是也適如字音式是往義今時讀作的非也按杜預曰日行遲月行疾月適及於日而與之會交會而日月同道則食月或在日道表或在日道裏則不食今文適字是彼月適之適珮者吳興解云珮應作背引孟康漢書注云背形如背字玦形如玉玦上四相皆日月之妖氣也愚按今經珮玦連稱意謂氣如環珮玉玦之狀不必訓背亦通彗孛飛流者彗杜預曰彗妖星光芒偏指如彗者也孛者星之氣孛孛然出者謂之孛氣如帚者謂之彗孟康曰絕迹而去曰飛光迹相連曰流上四相皆星之妖氣也負耳虹蜺者負吳興解謂通占曰氣如半暈著日上為負負倚也五行志作抱孟康曰抱氣向日也耳宜作珥聲之誤也珠在耳曰珥孟康曰珥形點黑也愚按經意負耳疑是一相或氣傍日月如耳環狀名為負耳虹蜺詩謂蝃蝀注云日與雨氣交倐然成質似有血氣之類乃陰陽之氣不當交而交天地之淫氣也又曰雙出色鮮盛者為雄曰虹暗者為雌曰蜺種種下結上當土見而彼國無所見聞此指小洲兩國一見一不見也此一見一不見亦有旨存焉見者況世間眾生不見者況出世二乘故約兩國說也長水孤山諸師指生佛淨穢兩土說愚謂諸佛淨土非如凡夫之有非如二乘之空故法華云非如三界見於三界如者空義又云非如非異諸佛逈出淨穢有無之上故不可指佛淨土說也因指凡小解兩國見不見義似妥當且兩國俱稱眾生佛豈眾生乎。

這一節經世尊承前同別二事進退合明同別二法也上文所明本是假設同別二喻以喻稱事者隨情施設故說為事非真理故進退者猶言舉置也今且順進退稱之良由言不頓彰如前先別次同今乃退同進別合明別業之法下經例汝下是法合文也別業明矣復退別進同合明同文之法下經例閻浮下是法合文也故云以此二事進退合明。

這一節經承前退同進別重舉別喻合明別法也阿難下佛述前喻似現前境者似不真有也燈實無影由目眚成故眚即見勞者出眚的本因因見勞故乃成眚也見勞則云見病勞即病故前文又云影見俱眚謂能見所見皆眚也今文略而不言然見下二句謂有智好眼之人覺了是眚則不說是影非影是見非見離之與即俱無辯矣不墮其妄故云終無見咎見眚之見即見見之見言真見也。

這一節經佛以別法合上別喻以明妄見非實也謂汝今日以目觀彼山河及人畜等境俱是見病所成病者即前所謂顛倒分別是也此諸外境合圓影見病合上目眚見與下二句見是見根見緣是所見之緣即山河等也此根此境似有前相實非有也似現前境一句如唯識論云諸識生時變似我法此我法相而由分別似外境現彼云分別即是今經見病似字與今經同雖似外現實本唯識也此句合前眚即見勞非色所造元我下正破見根而見境亦兼破矣何者境由根生根既破外境亦隨破故覺明即真覺也謂以覺明真見照彼所緣是眚這句破塵又以覺明覺此能緣之見亦是眚這句破根根塵既破本覺明心雖覺前緣而非眚也合上然見眚者終無見咎。

這一節經承上本覺義以明真覺非眚而結答所問也覺所覺下二句上覺即承上本覺字說所覺即根塵之眚也謂本覺之覺雖覺根塵而覺體非墮根塵眚中如前經云是猶離見名迹俱遣故非墮也此實見見一句是結答所問謂不墮眚中之覺即是見見之見此見云何復以見聞覺知之見而名之耶覺聞知見四字指六根說六根中說覺是覺觸之覺與上句覺不同餘可解是故下結明見妄之咎我是如來自稱汝指阿難世間望下十類眾生則此世間是十類之依報亦有十種之異也我之與汝及十生之類俱是阿難根境法相似外境見即是見眚然非見見眚之人也者字指有智人說彼見下釋上非見的見字謂彼見者乃是真精之見不雜不妄元非是眚教不名見以上答明別業喻竟又別業例文中當於以目觀見四字中斫之及目眚二字上著力則破見根之義明矣又此上答見見非見一問竟。

這一節經承上此復退別進同還舉同喻合明同法也阿難下佛述前喻例彼下或問同分喻中何故有此例耶答曰以境例根同一妄故彼五色圓影目眚所成在眼而非外物此不祥境界瘴惡所起在境而非內身雖根境同別之異俱是無始見妄所生故在此例昔吳興引例誤指亂真而言進退合明義見於此殊非經意具正眼者幸校焉今文初二句以同例別次二句以別例同彼見下二句明圓影由眚所成此眾下四句明諸不祥由見業障惡所感末句總結以明根境俱是見妄所生瘴字詳義該用業障之障今誤用瘴字會義可知。

這一節經佛以同法合上同喻以明見境非實也例閻浮至虗妄病緣是直示外境為見病之緣謂閻浮大海乃至國土之依及眾生之正同是覺明真體上所現根境病緣虗妄病三字屬見聞等緣字指閻浮外境說然覺明真體上安有六根之病良由眾生不覺轉真成妄妄即是病這病應通指麤細無明說若知妄體即真如波即水是故文中直約妄法合也和合下二句謂心與色法和合則生雖生匪實故云妄生若心與空法和合則死雖死匪實故云妄死和合生死依色空處顯故以生死俱稱和合若不然者應云因緣聚會名生因緣別離名死須知和合即因緣義故約色空和合明生死意會意可解。

這一節經世尊誡遣和合因緣而復本常心也和合對生死看和合說緣生死說因文互見也此承上文和合生死誡令滅彼因緣則得不生滅性故謂和合不和合緣滅則生死因滅矣和合屬色法不和是空以色空為生死之緣因是六根緣是六塵也若根塵和合因緣滅則能圓滿菩提不生滅性生死妄心既滅則清淨本心復矣生滅滅故即獲本覺常住之體此結答覺心明淨之問也又此同分例文中當以閻浮提下研之在見聞覺知病緣一句上着力則破見境之義明也。

這一節經世尊繼詶傍問以明見性非和不和而生也上文雖兼和不和意而破因緣正意在詶覺心明淨今文確詶傍問之義也前阿難以三意為問二正一傍二正問佛以同別二妄詶之矣一傍問者初阿難敘問意云諸和不和心猶末開以心未開故是為旁問佛酬正問[A47]已竟今還酬其旁意也汝雖下世尊述其先悟而猶下正述其未開之疑覺元即指見精明元前[A48]已會見入覺故稱覺元非和合生句中非生二字通下句意謂非和合生非不和合生此總標下別釋。

這一節經世尊承上非和不和先斥其疑後列四境以辯也凡言和合者必以根境相合為論故約四境破也吾今下世尊將問先斥其疑則汝下總列四境初中證菩提心者指上證覺元說譯者變文作菩提心有濫佛果菩提讀者須會意可也和合分破者以和合二字義不同故如水土均而為和如函葢並而為合義相不同故分破也如前因緣分破意同又玩證菩提心證字是對證意非證道之證。

這一節經承上總列四境此別釋破義也若明下先釋明和夫明不自明由見而明故云觀明明現觀是見故然則見與明似有和義見無體質從何處雜雜即是和見無體明有相二性可辯一有一無如何可雜未聞色與空可雜也今見與明亦然義不可雜故云雜何形像若非下約非即破謂明若非見云何得見明耶此破非義又明若即見明既是見則不為見明反成見見云何又稱見明此破即義云何字是責辭非即二俱不可妙在茲乎必見下約半滿義破和是半義謂一半見一半明方許可和今見必圓滿則不可和如半桶水半桶泥和義得成若滿桶水則泥不可加如何可和故云見必圓滿何處和明下句明圓滿反上說也次見必下謂見性有覺明相無情彼此殊異雜則見性與明俱失本名見失見名明失明字是故和明非義也彼暗下以暗等三義例明而破故略也。

這一節經承前破和茲復破合辯見非合生也初總列四境次別釋破義別釋中先破明合謂見若與明合者暗時無明見應隨滅則不與暗合若不合暗云何復見暗耶又若見暗不與暗合則與明合時例非見明反上暗義說故謂雖見暗必不與合則與明合時例應非見上暗中謂雖見不合今明中謂雖合不見迴例同也既不下二句徵釋合明不見非義謂既不見明云何稱與明合曉了是明非暗耶彼暗下例明破同故略也。

這一節經阿難因聞破和破合非義又轉計非和合也覺元是根緣塵是塵念慮是識通指六處三法說云此三六非和合耶前文但以根塵對破今又加識言者可見前文處處應通三科破但文略不顯明經之士當會義通之。

這一節經佛破非和而先列四境也初牒計意為非下次列四境。

這一節經承上別釋破義以明見性非非和也論邊畔者良以不和則各據疆場故論畔也汝且下佛令審實見與明體從何處為畔在見在明必有畔故阿難下正破畔義謂明邊際中若必無見則明與見逈隔而不相及見且不知明處畔云何成然則非非和矣彼暗下例明破同故略也。

這一節經承前破非和茲破非合以明見性非非合也又妙下初牒計意為非下次列四境若非下先破非明合謂見若不與明合則見性與明相乖角矣乖角是違反義如耳下二句引例違反之相謂如耳[A49]但能取聲而不攬色故與明違反不相觸也今見與明若不合者亦如是故又若不合見且不知明的所在云何甄明合非合的道理甄是明辯義彼暗下例明破同故略也以上佛酬旁問[A50]已竟而奢摩中微密觀照義亦明矣下文遠承前標大陀羅尼三摩提義以起下經四科之文發明初問三摩義也上由阿難於奢摩中密照未明重為酬竟由此隔絕前標今始演義學者當曉文義起伏不迷其源可爾。

這一節經世尊承前標題以起三摩融四科妄相即一真性也此是四科總標下文別釋汝猶未明等者世尊一向破妄顯真發明奢摩之理則妄有可破宛似妄在真外未能融而為一今乃融彼妄相即是真性真性之外無妄可除是為三摩之義也浮塵幻相即指下文四科以不實如幻起滅不停故如浮塵雖幻相不實全體即真起即不起滅即不滅如空華無體起滅即空四科起滅亦復然耳故云當處出生隨處滅盡當處者約當念處說謂當念生隨當念滅也良由迷而不覺瞥起一念念體本空起即不起一念如是下文四科起滅同一念也然此二句是四科大旨妙義總在此中不可忽也故謂幻妄稱相其性真為妙覺明體又如水波相似眾生迷真成妄即如全水成波若能悟妄是真即如全波成水波與水無二法故真外無妄全妄是真真與妄非二法故以上直明四科本真如是下標四科名因緣下示四科相謂由五陰和合徒有妄生五陰離散徒有妄滅殊不下明上生滅即不生滅生即來滅即去生滅去來本空當其去來空相本是如來藏體如來藏是總稱顯果體也常住妙明應上生滅義說生滅即不生滅然則生滅即常住矣生滅是麤是昏即不生滅故即麤是妙即昏是明矣不動周圓應上去來義說周是中義對邊說中對偏說圓謂去即不去來即不來即去來是不動故去來是邊是偏即不動故即邊是中即偏是圓矣葢常住妙明不動周圓約性德說妙明真性約性體說性真下承上義逆顯上義是順顯故此逆順說者詳明真性中元無諸妄故也。

這一節經世尊將明色陰妄緣且先顯真體無相約喻以況也云何下總徵五陰會真阿難下別釋色陰妄相釋中又先示真理以明色陰妄成也大率世尊說法四辯無礙若直明陰相則凡情難解體空是故藉事況理約喻類法以明真空無朕而其陰相由人妄搆耳譬如下舉喻喻中約目觀空說者意明色陰有相目所對故清淨目者指無眚之目以無眚故云清淨也晴明空者無翳華故故云睛明目無眚故觀空無華根境俱淨無諸形色故云唯一晴虗逈無所有逈是高遠義淨目孤山圓師況本具真智晴空況本具真理唯一晴虗況本具真理唯一晴虗況理智一如逈無所有況絕九界妄色也。

這一節經佛示色陰妄相承上喻以明也其人指上文譬如有人之人以約喻上說故上文明其人未瞪目時目本無勞空元無華能觀所觀俱淨今則其人無故瞪目直視瞪久生勞則目無因而勞空無因而華無故即無因義以目勞故見空有華而華相狂亂起滅上下即此名為非相也要知空本無華由自勞故亂華發生智眼觀之全華即空起即不起色陰虗妄亦然故云即陰本如來藏也色陰下是法合語人喻眾生無故瞪目發勞喻無因瞥起[1]忘念空見狂華喻於真性別見色陰狂亂非相喻色陰生滅流轉也言陰者法界次第云陰取覆陰義以覆陰真性故亦約喻說如天為雲翳所覆失其蒼蒼正色故稱陰也此但示色陰妄相如此下文始陳破法。

這一節經承前喻說以明華非二處出也阿難下先總列如是下次別破破中先破空來來是出意謂此狂華若從空裏出來還從空裏入去既有出入即不名空空本凝然安有出入有出入故即非虗空空若非空則為實法了矣若是實法則不容華相起滅又引例以明不容起滅之意例如阿難體是實法豈更容一阿難出入哉今空容華相起滅由其體虗故爾體虗則無出入無出入則知華不從空來明矣。

這一節經承上次破華非目出以結色陰之妄也初句牒前列語既從下正破目出謂既從目中出入則受眼家氣分當應有見此華若有見者出去能華空旋歸當見眼此華歸時若不見眼則華非有見矣又此華雖目出元是無見若無見者出去能翳空旋歸當翳眼此華歸時若不翳眼則知狂華不從目出明矣又見下重立破法以明華非目出謂見華在空之時則華從目中出去了目中應當無翳然則應說清明眼見華空云何又云翳眼見華空耶若見晴空則華歸目中空因無華故稱晴空然則應說翳眼見晴空云何又稱清明眼見晴空耶如此宛轉詳辯狂華不從目出也末句晴空號清明眼責指喻文初語是故下結顯色陰虗妄如狂華義同若知色陰本妄何復計為因緣及自然性則汝所計二性俱非然而妄性既窮當體即是妙真如性也前標文顯真今結文遣妄標與結文互顯故下皆倣此經文尚簡學者當會意乃得。

這一節經世尊將明受陰妄相亦先顯真體無違順也無違順即是無受以明受陰由妄成故今受陰亦藉喻明先顯無受真體言宴安調適者正明無諸幻觸受由觸顯無觸則無受故百骸指周身說調是調和適是適悅謂舉體宴安四大和悅忽如妄生適悅之極似不知有身故無違順可受也受相有三一順二違三不違不順今云無違順則三受俱無也。

這一節經佛示受陰妄相承前喻以明也其人指前宴安之人其人未摩掌時諸觸本無今無因妄合妄觸而妄受徒領於心即名為受此雖約喻半與法通受陰下是法合語其人喻眾生無故二手空摩喻受與觸合空喻真性相摩喻妄領納澀喻違滑喻順冷熱亦然此中略不違不順受此不違不順又名平平受詳見諸經論中此示受相之妄如此下文始陳破法。

這一節經承前喻說以明觸無從生也阿難下總列如是下別破破中先破空來幻觸即指澀滑冷熱能發受性故名為觸本無妄有故稱為幻觸有違順等性故云諸觸文可解末二句謂空有選擇即成有心空本無情故云不應擇觸夫掌有觸身無觸空豈不徧乎信知觸非空來也。

這一節經承前喻說次明觸非掌出并結其妄也謂諸幻觸從掌出者二掌自有觸性何待合時方顯這一句總破不從掌出明矣下又約離合破文可解是故下結顯受陰虗妄與喻義同因緣二性如前解又此受陰文中竟不明受但破觸者葢觸為能發受為所發能既為破受可知矣故約觸破。

這一節經世尊約現前事例明想陰不實而意含虗實融通也前文色受二陰之初先明真體然後各顯當陰妄相從想後三陰皆闕明真一章但直示妄相而[A51]已此必有旨存焉竊意擬之大率前二陰麤故明真頗易略以片言真體即顯後三陰細故當陰動相微隱明真則辭繁故且置而未言由是直明當陰動相令人易解耳今文說梅思崖是虗想懸崖不有酢梅未來能使口水足酸是實事虗能動實正顯融通妄想要知此身亦想所成是故隨想所轉或問安知此身是想成耶答曰第十經云初緣父母欲想相成加以[A52]己陰來投於想中傳命三想合成此身故知是想所成也酢是酸義因下文有酸字故變酸為酢蹋是履踐義懸崖是危險之崖如懸故名懸崖世尊舉此二事例明一切妄想虗實通論如此想陰下合例此說梅思崖二事但是引例然非譬喻不必作喻看末二句正是例語。

這一節經承前事例以明想陰不從二處生并結其妄也阿難下總列如是下別破破中先破梅生文可解若從口下次破口入謂酢梅之說若從口入則口應自聞何須待耳若獨許耳聞此水何不耳中流出宛轉虗妄信非實也想蹋下舉標文第二事今以思崖與酢說相類故略其文真際解補足曰與說相類應云如是思蹋非懸崖來非足心入若從崖來崖合自想何待人思若從足入足合自思何待心想若獨心思何故足心覺有酸澀是故下結顯想陰虗妄例如酢說因緣自然如前解。

這一節經世尊設喻以明行陰遷流與瀑相類也文中先喻後法喻中暴逆也波浪前後不斷名為相續後不參前前不却後故云不相踰越踰即越義疊字成文故連稱也行陰下是法合語行字本呼平聲學者傳習既久皆續作去聲又染北音別呼為硬俱非正訓葢行行也取念念遷流新新不住之意不住即行義暴流喻行相波浪相續喻念念相續前後不踰喻妄念起滅亦不踰越此中法喻最親可解。

這一節經承上流喻總列四破以明流性無體也此總列下別破。

這一節經承上總列今別破四意結明行陰妄相無從也文中四破初約空破文可解若因下次約水破若謂流因水有則此流性應非是水何以故水性澄定流性遷動定動不侔故非是水若非水者應別有所有流相今當現在云何離水無流若即下三約即破謂流若即水則澄清時流相何在應非水之定體即是流相水體若非是流信知流性不因水有若離下四約空水合破謂此流性離空水之外別無有流何以故萬物皆在空內空本無外豈空外別有流耶離水無流故云水外無流以四意推流流不可得然此四意中唯空水二處為實下二處秪在空水上以離即論是故下結顯行陰虗妄與喻義同因緣自然如前解。

這一節經世尊設喻以明識陰生死與擎空遠餉相類也文中先喻後法譬如下設喻頻伽是鳥名譯語見前瓶形類此鳥故瓶身有兩孔如此方瓶有大小口其人塞瓶兩口瓶中盛滿虗空擎此瓶空千里遠行用餉他國餉者以食饋人名餉今以空餉與他國之人也識陰下法合法合文略補其合意應云人喻妄業瓶中之空喻識陰約第八識說唯識論明此賴耶識為生死因故瓶喻中陰身中陰能持識擇父母而投胎故中陰之身形如七歲小兒此處死陰既謝彼處行陰未生在死生之間有此中陰此中陰身肉眼不能見唯天眼見今頻伽瓶正喻此身古以現前色身如瓶細玩經意謂擎空遠行以餉他國此身能擎空遠行否今身[A53]已死安能擎空遠餉法句經云識居形內猶雀藏瓶中瓶破雀飛瓶既破矣何能貯空遠餉法句所云瓶正喻色身今經之瓶喻中陰身無疑也塞其兩孔喻迷生死二門人之生也乘迷而來人之死也亦隨迷而去塞即迷故千里遠行喻中陰持識遠擇有緣千里萬里此國他國無方不至故云千里遠行業牽識走如人擎瓶而去用餉他國喻識投後世之身他國汎喻六道也瓶空喻識者以識體本空故也識拘陰中如瓶中之空法喻㳷合故云亦復如是。

這一節經承上喻說以明空無去來結顯識陰之妄也阿難下總列如是下別破破中先破彼來謂彼方擎瓶貯空來者則彼方既貯空來於彼瓶的所在應少虗空若本瓶地不少空者則知空非彼來也貯者猶盛也若此下次破此入謂瓶從彼來空從此入既可入則可出開孔倒瓶應見空出若無空出則知無空入也是故下結顯識陰虗妄亦非去來與喻義同因緣自然如前解以上三摩義中五陰會歸如來藏性[A54]已竟。