入不二法門品

此品所以來者。上明佛道品。即是明中方便。今明自非照真諦之境窮達無生之理。無由能涉明施化。故次佛道品復明不二法門品。此品是第四大段廣上母義。空理一相故言不二。能軌曰法。通智為門。善契此理所以稱入。從始以來唯二人相對餘皆默然。今欲各顯其德故問眾人也。又一解。至理幽玄隱而難測。自非眾聖詳辨無由可究。且時人寄悟不同。應見眾菩薩說然後獲悟。就此品中開為三段。從初以下訖隨所樂說之。明淨名命眾菩薩說。第二從法自在以下訖淨名默然。正明不二法門義。第三從就說是語時五千菩薩以下訖品。明說法利益時人悟道。就第二段中復開為三段。第一諸菩薩以言遣法。第二文殊以言遣諸人之言。第三淨名以不言遣文殊之言。就諸菩薩名中各有三句。第一以事相為二。第二明據理無不二。第三明智會不二之理。下一一菩薩中皆如此。類可知。法自在菩薩曰以生滅為二者。生名起成。滅者緣離曰滅。法相理中不見始起之生亦不見今離散為滅。得此無生忍者即是會不二理也。德身首曰我我所為二者。計身有神我自身之外悉為我所也。既無神我亦無身外之所也。不眴曰受不受為二者。受不受相對為二。受以取相為義。不受者心無存執。若法不受則不可得者。若法相理中不見有取相是受。亦不見心無存執是為不受。正以受不受不可得故無受心。是取不受心為捨。亦無作起受引等相也。德頂曰垢淨為二者。煩惱點污為垢。智慧鮮潔為淨。若見垢實性則無淨相者。若見煩惱實性體空則無智慧淨相也。順於滅相者。順於空如滅相也。善宿曰。是動是念者。紛亂為動。澄靜為念。靜亂相對為二也。又一解。微起為動。取相染著為念。始終為二也。亦得六識為動。想受行為念也。不動則無念者。法相理中無六識之動。亦無想等之念。無念則無分別者。既無想等之念故無六識心。是分別通達此者智會於理也善眼曰一相無相者。追二為一相。除有為無相逐事明空人計云召然有異故。一相無相相對為二。若知一相即是無相者。若知一相體空即是無相空也。亦不取無相入於平等者。亦不見無相可取。解平等空也。妙臂曰菩薩心聲聞心為二者。二乘自度心智則狹菩薩兼濟心則曠大。計大小心為二。若觀心相體空如到者則無大小之別也。弗沙曰善不善為二者。順理益物為善。違理損物為不善。若起心順理為善違理為不善。入無相空際者則無二也。師子曰罪福為二者。上云善不善。就因為語。此語則據果為因言。三塗苦果為罪。人天樂報為福。又解。是因中之名因招苦果為罪。感樂名福。若達罪體性空則與福無異。以金剛惠決了此空相。則無罪是縛無福是解也。師子意曰有漏無漏為二者。苦集為有漏。滅道為無漏也。若得諸法等則不起漏不漏相者。若得諸法體空平等則無苦集有漏。滅道為無漏。不著於相亦不住無相者。不著有漏之相亦不住無相無漏之無相也。淨解曰有為無為為二者。萬像森羅是有為。太虛空寂為無為。此空有相對為二。若離一切數則心如虛空者。若知有為數空則心如虛空。求虛空亦不可得也。那羅延曰世間出世者。從外凡夫迄世第一法已來名世間心。無相已上得真無漏名出世間心。世間性空即是出世間者。若解世間實性證空即是出世間無相也。於其中不入出溢散者。於空理之中。不見世間心入於生死出世間心出於生死亦不見世間心流溢生死出世間心散滅生死也。善意曰生死涅槃者。縛解為二。生死是縛。涅槃為解。若見生死性則無生死者。若解生死體空即是涅槃無生死也。無縛無解不然不滅者。亦無生死為縛涅槃是解。亦無生死煩惱熾然。無涅槃寂滅也。現見曰盡不盡者。煩惱為盡。滅結無為名不盡。若究竟盡若不盡皆是無盡相者。法相理中觀盡與不盡二俱是空不可得故言盡不也　普守曰我無我者。計有神我為我。計定實無我為無我。我尚不可得非我何可得者。法相理中神我尚無。豈有定實無我可得。見實性體空者不復起於我與無我也。電天曰明無明為二者。智慧是明。煩惱為無明也。無明實性即是明者。無明實性體空故即是明也。明亦不可取離一切數者。明體性空離一切心數故亦不可得取也。喜見曰色空為二者。計五陰定有為色定無為空。色即是空者。色體性無故色是空也。非色滅空色性自空者。非是色滅方空。色體本來自空。受想行識亦皆爾也。明相曰四種異空種異為二者。四大對空大也。四種性即是空種性者。四大性空即是空大。對此五大成身故言種也。如前際後際空故中際亦空者。人計現在五大成身故。舉過去未來破於現在也。妙意曰眼色者。根塵相對為二也。若知眼性於色不貪不恚不癡者。若解眼性體空則於色不生貪瞋癡。是名寂滅。即體空也。耳等亦然。安住者不見根塵可得也。無盡意曰布施回向一切智者。六度是己之行體。迴向者以我之行迴向薩婆若。布施性即是迴向一切智性者。明布施空即是一切智性也。持戒亦然。於中入一相者。會空不二也。深惠曰是無相無作者。空是根本。無相無作是者枝條。又解。必未皆二。或可。三四。但是二增數之初故言二也。空即無相無相即無作者。觀假實無性為空。正以空故無於眾相亦無造作。若空無相無作即無心意識者。悉皆空也。寂根曰佛法眾者。佛僧是人。法則法體。此人法相對也。佛即法法即眾者。體空不異故得相即也。是三皆無為相與虛空等者。將事無況性空也。一切法亦爾。類萬法斯空也。心無礙曰身滅者。五陰緣聚為身。緣散為滅。此計存亡為二。身即是身滅者。見實相體空者不見有身及與滅身。存亡體空故無二也。上善曰身口意善者。身口為外意為內。此內外相對為二。是三業無作相。身口意體空皆無造作也　福田曰福行罪行不動行者。能得三塗苦果為罪行。從欲界人天迄三禪謂福行。第四禪已上至非想為不動行。罪福據苦樂之境。因為麁境四禪已上不苦不樂名為不動。是其細境。此麁細相對也。三行實性即是體空。空則無有罪福之別也。華嚴曰從我起為二者。據計心為二也。上我我所者。直就前境此明計我之心計所之心也。見我實相者。不起二法。若解我體空。則不計我我所之心。故無二法。若不住二法。則無有識者。若無二法可住。則無我可識亦無我所可識也。德藏曰有所得相者。情存有得不存無得。取捨為二。又解。以能得對所得也。若無所得則無取捨。若解性空[1]空則情無所存。無有取捨為別也　月上曰闇與明者。月晦為闇。月光曰明。無闇無明則無為二者。若觀明闇體空故無其二。如入滅受想定。舉證喻無明闇可得也。寶印手曰。樂涅槃不樂世間者。樂厭相對。不樂涅槃不厭世間則無有二者。若不見涅槃可樂世間可厭。則無樂厭之心。所以無樂厭者何。若有生死之縛。則有涅槃之解。空理之中本來無生死之縛。其誰求涅槃解脫。無縛無解會於不二也。珠頂王曰正道邪道者。據理為正。背理為邪。住正道者則不分別是邪是正者。若然真空正道則無邪正之別也。樂實曰實不實者。第一義諦絕於虛假。稱之為實。世諦但名但字。緣用非真。名為不盡實。此虛實相對。實見者尚不見實何況非實者。法相理中尚無第一義諦實之可見。何況世諦非實而可得見也。所以者何以下釋上義。先釋實見義所以名為實見者。何今云非肉眼見所見。惠眼乃能見故云實也。而此惠眼無見無不見者。所以尚無實之可見。何況非實者何釋云。無見無實之可見亦無非實不可見。故云無見無不見。又一解。而此惠眼無見無不見者。雖曰不見而無不見。此是惠眼之體也。

如是諸菩薩各各說已下。第二段明文殊以言遣諸人之言也。

於是文殊問維摩已下。第三段明淨名以無言遣文殊之言。文殊歎言善哉者。嘆於淨名無言會理。上身子默然而被呵詰。今淨名無言。何故致嘆。但身子不能即言以會空理故在空妨言。所以被呵詰。而淨名解言說體空即是無言。雖復默然。不妨言說稱理之解。所以致歎。宜以默然遣文殊之言事須默然。

第三大段說是不二法門已下明說法有益。是故五千菩薩會於不二之理得無生法忍也。

香積佛品

此品因空室而生第五事。正以室中無物故身子生須食之念。淨名遣化菩薩請飯香積。於此娑婆廣[2]明利益。得飯之來出自彼佛。故云香積佛品也。大意。由空室而來何。意在不二法門品。後明上不二法門。辨明真諦之體。言語道斷心行處滅時。情莫知所寄。事須明有因食以入道引級物情也。

就此品中開為九大段。第一從初[3]說當於何食。明身子生念。即為取飯之端也。第二從維摩[4]諸知其意已下訖當令汝得未曾有食。明淨名譏舍利弗結業生身不能無待即[5]縣許其所須。第三維摩詰即入三昧訖此諸大眾莫不目見。明將欲取飯先現上方世界。示取飯之端。使此時眾生[6]於欽待之心。第四從時維摩詰問眾菩薩誰能致彼佛[7]已飯下訖亦如眾香國土諸樹之香。正明淨名取飯於此娑婆廣明利益。第五從爾時維摩問眾香菩薩香積如來以何說法以下訖故以一切苦切之言乃可入律。明二國交利。第六從彼諸菩薩聞說是已皆曰未曾有也訖以無量大悲生是佛土。明彼菩薩讚釋迦如來并歎此方菩薩。第七從維摩詰言此土菩薩於諸眾生大悲堅固已下訖常以四攝成就眾生是為十。明淨名述成其所歎。第八彼菩薩成就幾法以下訖恒以一心求諸功德是為八。明香積菩薩為此小行之流請淨等之行。第九維摩文殊於大眾中已下明說法利益發心也。

第一段舍利弗心念此諸菩薩當於何食。明聲聞非不須食。但食自噵則難噵他則易。故云菩薩。

時維摩詰已下第二大段。維摩知其意者。知其非直為菩薩亦自為己須食之意。就中開為二句。第一句譏其結業生身不能無待。佛說八解。仁者受行。豈雜欲食而聞法乎者。佛說八解脫。仁者受行斯法。正應遊心八解以法食為先。豈得雜須欲食之意而聞正法乎。又解。揣食有色香味觸。是即五欲雜穢之食也。又解。譏身子為法來不食為來。八解本能除患即是法食。今聽法除患。亦是病之良藥。今存食不為法。似若昔八解不除患。今法亦非良藥。故執今昔以呵之。

第二句當[1]令汝等未曾有食已下。即玄許其所須。非常之食。此食凡有三義。一者食之能使身適神悅。二者香味異常。三者食之令人悟道。不准常類故名未曾有也。又解。雖然昔八解。今法但除因累。身子報身果累未亡。猶須食以療之。故懸許其所須。

維摩詰即入三昧已下第三大段。何故先現上方世界者。持欲取飯。先現彼國令此時眾生欽待之心。

時維摩詰問眾菩薩已下第四大段。正明取飯於此娑婆廣明利益。就中開為五子段。第一從時維摩詰問已下訖如佛所言勿輕[2]勿學。明𨋪𭙿新學進於始行。咸皆默然者。欲使淨名發言自取故默然也。仁此大眾無乃可恥者。此𨋪𭙿新學仁此大眾之中無能致彼佛飯乃是可恥之事。文殊師利曰如佛所言勿輕未學者。進於始行。學則便得。故不可輕也。又解。上以文殊威神力故皆默然者。設飯之來事在主人故默然也。今言勿輕未學者。未學猶尚難輕。而況此坐皆是久習高行之人。非是不能。但設飯之來事在主人。理不關客。所以默然也。第二子段。於是維摩不起於坐已下訖亦使如來名聲普聞。正明遣化取飯。第三子段。時化菩薩即於會前已下訖佛為欲化樂小法者不盡現其清淨土耳。明化傳淨名之意上方取飯也。令彼樂小法者得弘大道者。明外凡夫之人未上性地容得棄小向大故言得弘大道。亦使如來名聲普聞者。自此以前未聞香積之名。因此廣彰故言普聞也。彼諸大士見化菩薩已下。明香積菩薩見化人即發三發問問於彼佛。第一問言。今此上人從何來也。第二問。娑婆世界為在何許。第三問。云何名為樂小法者　佛告之曰下方已下訖釋迦牟尼今現在。答其第二問娑婆之處也。於五濁惡世為樂小法眾生敷演道教。答第三問樂小法者。彼有菩薩名維摩[A3]詰已下訖增益功德。答上第一問問其來處。淨名遣化來因答第一問。復生兩問。第一問。其人何如乃作是化。問人大小許人乃作是化也。德力無畏神足若斯。第二問德量多少有此神力。佛言甚大者。答其初門。是為大人一切十方皆遣化往。答其後[3]門器量甚豐德行充備。於是香積如來已下明香積佛與飯已而[4]試約之。攝汝身香已下試約有三勅。身有二心有一。攝汝身香無令彼諸眾生起惑著心者勅。身香有二種。報應兩殊。報香起著應香增道。今云攝者攝其報香也。又當捨汝本形勿使彼國求菩薩者而自鄙恥勅身。上方大士形則[5]在妙。下方菩薩身則劣小。故宜誡約。息於始行自鄙之心。又汝於彼莫懷輕賤而作礙想已下勅心。若心生礙。受道則難。是故有此言耶。第四子段。時化菩薩既受鉢飯已下訖欲色諸天聞此香氣亦皆來入維摩詰舍。明因請香飯更招渡來。聞此香氣身意快然歎未曾有者。妙香充軀身心悅適故曰未曾有也。第五子段。時維摩詰語舍利弗等可食已下訖亦如諸樹之香。明香飯此土有利益也。無以限意食之使不消者。明如來慈念蒼生故有斯飯。悲心無窮亦飯無盡若能體之稱大悲意若作局限心不稱大悲則不消也。又解。食此飯者應發大心能建大業報恩義足。名為消也。二乘之人不能發心無報恩之義。故言不消。有異聲聞念此飯少者。相傳解言。二乘之人情既局俠有其限心。不同大士位懷彌博。故聲聞異於菩薩。故言又異聲聞。又一解。聲聞生於異念故名聲聞異於菩薩也。四海有為有相故宜可竭。此飯大悲所勳應化之食。是故無盡也。

爾時維摩問眾香菩薩已下第五大段。明二國交利。明上方菩薩聞此言教故能化導無方。此飡香味知佛事不同兩邊有益故云交利也。從維摩問眾香菩薩已下訖所有功德皆悉具足。明[6]香國佛事。彼菩薩曰我土如來無文字說但以眾香得入律行者。香積如來豈直雖以香為佛事而不為說法。但就勝為緣語。彼國入道多藉香為緣。故記但以眾香也。所以知然。品初言大菩薩眾佛為說法。是故得知非無文字也。又一體此方因於取識發聞思之解。上方香積鼻識後起意地聞思慧解。此亦可從多論門也。彼菩薩問維摩[A4]詰以下。明釋迦說法。就中開為三段。第一從維摩以下訖剛強之語以調伏之。直明□□麁[A5]獷故須剛強之[1]況。第二從六是地獄以下訖是世間是涅槃。明亦剛強法體。第三從以難化之人心如猨猴訖以苦切之言乃可入律行。明舉二譬結事須剛強之言如此。第一子段。此土眾生剛強難化以下。直明眾生梁強故須剛鑛之言折伏也。就第二子段中。剛強法體中明為二門。初從言是地獄以下訖是愚癡報。明不期因果理數自至。第二從是結戒已下訖是涅槃。[2]有藉教有違順。順即為善違則為惡也。就初不期中開為二意。第一意。是地獄既愚人生處。直總明惡果。第二意。是身邪行已下因果雙明。就雙明因果中復有三幡。第一幡總明三業身口及意也。第二幡雖明十惡。殺生正報墮三塗。餘習氣人中得二種果報。一者短命。二者多病。劫盜亦二果。一者貧窮。二者共他財不得自在而用。邪婬二果。一者婦不貞良。二者不得隨意眷屬。妄語二果。一者多被誹謗。二者恒為他人所誑。兩舌二果者。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。惡口二果。一者常聞惡音。二者有所言說常如鬪諍。綺語二果。一者有所言[3]語人不信受。二者有所言說不能分了。貪欲二果。一者多欲。二者無厭足。瞋恚二果。一者常為他人求其長短。二者恒為他所惱害。邪見二果。一者常生邪見家。二者心有諂曲。第三幡。是慳悋是慳悋報訖是愚癡。明六弊對六度為語。第二段藉教行中。是結戒者。檀場白四羯磨始初得戒時稱云結戒。持戒者。德行無缺皆順教也。犯戒者。毀破所持皆違教。是應作是不應作者。若順教為善。是則應作。若違教造惡。是不應作。自此已下類爾可知　以難化人已下釋迦說法中。第三大段舉二譬結事須剛強之言。猨猴躁擾喻心萬端。象馬𢤱悷喻身口形色剛強也。

彼菩薩聞說是已已下品中大段第六。上方大士嘆佛及菩薩皆曰未曾有也。嘆釋迦如來平等空慧而能隱於無量方便之力逐物所威種種說法隨天人所樂。實為希有。斯諸菩薩復能謙下。謙下不辭劬勞不擇淨穢。生於此土也。

從維摩言已下大段第七。述成其言。嘆此土菩薩大悲堅固誠如所說。述成其言也。然其一世已下明穢土修行勝於淨國。然智藉癡生善由惡發。惡豐故發善則濃。愚多故生智則厚。此皆藉外為強緣。然後得發內解之堅固。故言此間一世修行踰於淨土彌劫之行也。所以者何以下釋穢土修行勝淨之意。而以穢土修行而勝淨國者何。明娑婆穢土略有十事善法。淨土所無。以布施攝貧窮者。出十事之體。穢土由有貧窮故得行檀度具足。淨國無諸貧乏鬪。闕於此行故明穢勝淨也。猶世良醫在假病劫中醫術得通。施病良藥患者皆除欲。明菩薩處不淨國土化物亦復如是。眾行茲繁得弘十法。為大藥王濟度眾生。故能超於萬劫去煩惱生死之病也。此言皆為穢土始行之流欲令自竭其志也。

彼菩薩曰菩薩成就幾法以下第八大段。明上方大士為此土新[4]舉清淨國之行。明始行之徒功行未成未能自拔。譬如羸人入水救彼溺人未能修兼與彼俱沒。廣此土新學菩薩令修淨國之行故發斯問。又一解。始行之流聞其向言[5]也世饒益眾生多於彼國百千劫行。便[6]謂菩薩慈在穢土一向不修淨行則滯於穢國故為請淨土之行級行其情。菩薩復應修淨土之行也。行無瘡疣生于淨土者。善行鮮潔如究淨膚體。記惡懷善其猶瘡疣。就此八法四段明義。第一段敬上接下相對。饒益眾生而不望報訖謙下無礙。明第一接下句。於諸菩薩視之如佛。第二敬上句。第二段人法相對。前未聞經聞之不疑。第三於法中無乖違。不與聲聞而相違背。第四[7]相小乘人中不相違背。第三段得失相對不嫉彼供。第五見他得供養。於是失不起嫉心不高己利。第六於我是得不以為高。而於其中調伏其心。結成上得失正懷義。第四段自他相對。常省己過。第七自有過內自省。第八句見他過不訟也。恒以一心求諸功德。成上自他義。

文殊師利解大段第九。明說法利益諸人悟道也。

菩薩行品

此品所以來。上方菩薩始行之流於此土生下劣想。如來廣明十方世界佛事不同諸佛如來功德平等。言對阿難𨋪切上方菩薩上方大士自求悔過請法還土。如來為說有盡無盡解脫法門。即是菩薩行燈故菩薩品所以來。就此品中有八段明義。

第一從佛為說法於菴羅樹薗已下訖是維摩詰欲求故先現此瑞應。明將詣佛所印封所說先現光明表其[1]相來令菴羅諸人豫生欽仰。

第二從於是維摩詰語文殊言可共見佛以下訖非意所圖非度所測。正明維摩將諸大眾詣於菴羅禮事供養如來。

第三從爾時阿難白佛今所聞香自昔未有以下訖此飯如是滅除一切諸煩惱毒然後乃消也。廣明香飯利益差別。

第四從阿難白佛未曾有也以下訖是名入一切諸佛法門。明佛事不同證上香飯有其實益。

第五從菩薩入此行者若見淨好佛土不以為喜已下訖盡力變化所不能作。明言對阿難𨋪切上方菩薩。第六從爾時眾香世界菩薩來者合掌白佛以下訖唯然世尊願少賜法還於彼土當念如來。明上方菩薩既被譏切悔過自責請法還土。第七從佛告諸菩薩已下訖是名有盡無盡解脫法門。明佛為說有盡無盡解脫法門即菩薩行體。第八從爾時彼諸菩薩聞說是法已下訖品。明上方菩薩香華種種供養表其慶情。

於是維摩詰文殊已下第二段。文殊言今正是時。今若詣佛正是利益之時也。因詣佛故有七事利益。第一因詣佛故得與大眾禮事供養表病非實。第二因詣佛故明佛事無方成上香飯實益。第三因詣佛故得明上方菩薩請佛為說有盡無盡解脫法門。第四因詣佛故得明法身出百非之表以遣諸人執實之心。第五因詣佛故得顯淨名生處見妙喜國不動如來。第六因詣佛故得明法供養即是封印淨名之所說。第七因諸佛故得明屬累彌勒委付阿難流通此經千載之下流傳不絕。於意云何者。汝為當目見而已亦在意地解其所以。世尊我覩其為非意所圖非度所測者。我目覩其事。非是意地所量。亦非忖度之所能測也。

爾時阿難白佛今所聞香自昔未有。是第三段。因問香氣廣明香飯利益差別。問香是彼菩薩毛孔香者。欲令舍利弗發言自答也。如是香氣住當久如者。問香氣住久近。此飯勢力至于七日。未必限於七日。但閻浮提人不食唯得七日。故就一方為語故云七日也。又解。法爾七日未入正位者是聲聞性地人。得入正位者無相以上。得正解脫者證於第四果也。未發大乘心者凡夫之人。已發意者住前之心。得無生忍者七地以還。又可初地。一生補處者十地菩薩。然香飯雖是下地得道之緣。初地以上[2]豈蘇此藉入道。為欲成香飯有始終之益故云乃至十地。小乘亦應云初果二三乃至四果。但文略耳。菩薩中亦應從初地二地乃至[3]一地之階級。但文中略。廣明十方世界佛事不同入道多端。自有由鼻識得道。亦有由眼識而受益。此方由其耳識以獲悟。滅除一切諸煩惱毒者。少分一切唯斷當地之分也。

阿難白佛以下第四段。明佛事不同證香飯有實益。以佛光明而作佛事者。自有見光而獲秒。是故助以為佛事也。又以菩薩而作佛事者。如大通智勝如是入定之後以十六王子菩薩度六百萬億恒河沙等人也。又以佛所化人者。以須扇多佛滅度留一化身住世說法。以菩薩樹者。光無所不照。香無不普薰。形色微妙隨所好而見。[4]出妙音聲隨所好而聞。眾生過者無不入道。又以佛衣服者。如閻浮提王以世疾疫請佛得佛僧加梨禮拜生善。病得除癒。又以飯食者。香作樓閣苑薗皆香也。三十二相八十種好者。一一相隨應所現令其入道也。佛身者。應形妙體正相好論別佛身總語故有異也。虛空者。匝閙之處為現虛空。又解。文殊師利滅眾色像以化阿闍世王。眾生應以此緣者。應以上來因緣得入正行也。夢幻者。說此六喻令人得悟也。又解。隨所應見而現。如夢覩羅剎。若爾何故云喻。但經中每以此六為喻故也。音聲語言說法此等多以聲教為佛事。清淨佛土寂[A6]寞無言乃無為者。猶如法如來所明下方菩薩不樂處眾多有所眾說寂順無為以作佛事。清淨佛土炳無情處來無言說寂怕無為以自然進道。如是阿難諸佛威儀進止諸所施為者。明大聖舉動皆有利益。是故無非佛事也。有此四魔諸煩惱乃門。而諸眾生為之疲勞諸佛即以此法而為佛事者。多能降毒龍勢極嗔息先以欲拘事却以法語人也。此之例皆是佛事。即以此法令其入道。是名入一切諸佛法門者。總結於上此等佛事軌則日法能通為體法也。

菩薩入此門者。已下第五段。明言對阿難幹切上方菩薩。菩薩入此門者若然佛事不同。若見一切淨好佛土不以為喜不貪不高者。既然佛事不同。故雖見淨好情不生喜亦無貪著不以高勝。若見不淨亦以為喜憂。不礙不沒者。上見淨妙既不生喜。故覩穢不憂。上淨既無貪。今穢則不生瞋礙。既不以淨為高勝。故於穢不生下沒也。但於諸佛心生歡喜恭敬作未曾有想也。如來功德平等為欲化眾生而現佛土不同者。明諸佛道同無有優劣但隨眾生應見示現差別也。阿難汝見諸佛國土以下舉譬以明真應。地有若干者。明國土參差則有數量。以喻如來應身有其差別。若干者數量之異名。而虛空無若干者。明虛空盪然絕於數量以喻如來智惠平等無有高下別也。[1]是如色身有若干者。喻合上地有若干。其無礙惠者。合上虛空。諸佛色身威相以下明功德平等悉無差別也。是故名三藐以下如十是同等。略舉其三。三藐三佛陀者。正遍知正覺。多陀阿伽度者如來也。佛陀覺者。阿難若我廣說此三句義汝以劫壽不能盡受以下。明廣演三句尚自難窮況於無量功德也。上方菩薩於此土如來菩薩及以淨名三處悉生下劣之心。故今共對阿難𨋪切上方小行。明諸佛不可惻量。是故不應生下劣之心。且止阿難以下移共在菩薩。明菩薩不可惻限度。四海有為有相尚可惻量度。菩薩功德不可量也。阿難汝等捨置菩薩以下故複言在淨□。明菩薩始終之行故宜難測。淨名一時之益二乘百千劫所不能得知。淨名身處白衣故生劣想。今明淨名一時變現神通之力二乘之人百千萬劫所不能盡。豈可思議也。

爾時眾香世界菩薩來者已下第六段。明上方菩薩既被𨋪切。於茲受悟。故悔過自責請法還土。開為二問。從初訖現佛國異。明悔過自責也。唯然已下第二問。請法還土。願賜少法還於彼土當念如來者。當念傳心如來之法也。又解。上已聞說佛事不可思議。將欲請法還土。意欲宣揚如來不思議道。令本國眾生念佛功德也。

佛告諸菩薩已下第七段。就中開為三段。第一有盡無盡訖至如菩薩者。不盡有為不住無為。二雙舉有為無為以為章門。第二何謂不盡有為已下訖不虛福德是名菩薩不住無為。明釋不盡有為不住無為也。第三從又具福德故不住無為訖是名盡無盡解脫法門汝等當學八句雙結有為無為也。有盡法門者。何諦虛偽可盡可滅。謂之為盡。性空真實不可盡滅。謂之無盡。凡夫執有為即是具縛。二乘著空亦是具縛。菩薩處有為不著故脫凡夫之縛。不證空而住故脫二乘之縛。故得解脫。能軌曰法。通智為門。有經文云。無礙者除凡夫礙勉二乘等也。何謂為盡謂有為法者。無虛偽是為之法。何謂為[2]盡無謂無為法者。無性空不可盡滅是無為法也。如菩薩者不盡有為不住無為者。有為雖偽。盡之則大業不成。無為雖實。住之則空觀不明。

何謂不盡有為。第二遍釋有為。就中開為五子段。第一從不離大慈不捨大悲以下訖發行善根無有限齊以來。亂明自行外化。不離[3]不大慈不捨大悲者。慈悲是入有之基樹德之本。故在先明。菩薩化物恒以大悲為首。常以與樂濟苦為懷。心無捨離。深發一切智心而不忽忘者。自行之體。明仰要佛果一切智惠心不忘失也。教化眾生而不厭倦者。外化之德明處生死化物情無厭怠。此之二句明上仰要佛果下變眾生。於四攝法常念順行者。成上外化正由。備於四攝故。能化物無惓。四攝物攝物無不從故言常念順行也。護持正法不惜軀命者。成上自行外化。讚若自行外化擁隔不通將護法來通故能亡身空命。種諸善根無有疲厭者。亦是自行廣殖眾善能與菩提為根故無厭倦。志常安住方便迴向者。若欲化於眾生事須善巧不著。以己功德迴向薩婆若。求法不解者。亦是自行。仰請諸佛深奧之法。情無懈慳。說法不悋者。外化之行正由。自能求法。以己所得化物無有悋惜也。懃供諸佛者。成上求法正由。[4]翹懃供養諸佛能求法不解也。故入生死而無所畏者。成上說法無悋正由。生死無畏故能說法無悋也。於諸榮辱心無憂喜。凡夫得榮辱心動。菩薩離世八法於中不生憂喜。不輕末學敬學如佛者。學則便得故不可輕。已學必成佛。應敬如佛。墮煩惱者令發正念者。本自未出。何故名墮。但修行伏煩惱作出離之意。遇緣行退方名墮也。方宜教化。令發正念於遠離樂不以為煮者。二乘之人身遠離憒閙心離煩惱無為自安。菩薩雖復身遠離憒閙心離煩惱。假以通道不以為貴。不著己樂慶於彼樂者。凡夫見他得樂生嫉妬。自得樂則情著。見他受苦則心安。自苦則情動。菩薩不爾。不存己樂。聞他有樂心生慶悅。在諸禪定如地獄想者。禪定雖樂安之則大道不成。情無樂著如地獄想。於生死中如薗觀想者。生死雖苦大道因之而生。菩薩好遊其中如似薗觀想。見來求者為善師想者。見來求我。與其作善師想。內心歡喜。方便勸化令入正法。又解。見來求財請法為善師想師本資益我義前人來有所成化功歸已有。即資益之義故為善師想也。捨諸所有具一切智想者。知行此施具一切智。明見因果施而無悔也。見毀戒人起救護想者。見造惡毀梵之人起方宜救接之想。諸波羅蜜為父母想者。欲明菩薩諸度能生成法身如父母也。又解。子有所須資之於父母。明菩薩所須求之於六度也。道品法為眷屬想者。道品令我尊勝。其由世人有眷屬益我尊貴。發行善根無有齊限者。上亂明自行外化。今總結也。一切善法皆能行之。

第二段。以諸淨國嚴飾之事以下訖聞佛無量德志而不捲。明舉佛果顯三種勝事樹出其行。上既明自行外化必得佛果故。次舉佛果三事樹出其行。以諸淨國嚴飾之事成已佛土者。是為一事。明以佛果淨國嚴飾故修行住要成己佛土也。開門大施具足相好者。此為第二事。施本能資於刑。是故因中行施能具佛果三十二相八十種好也。自有施心少財物多自施心多財物少。此二不備。不能應無方之求。此二兼備恣其所須。除一切惡淨身口意生死無數劫意而有勇者。成上第二事。明因淨則果妙。正以能除諸惡淨於三[1]等。處生死化物無畏故得淨土法身也。聞佛無量德志而不惓者。此是第三事。明聞佛無量功德修行住取志願無捲也。

第三以惠智劍以下訖以大精進摧諸魔軍。明有所除。上既辨果顯三種勝事。自非除因果二累。無以可獲。故次明之也。以智惠劍破煩惱賊者。此即因累。煩惱能劫人善財。其猶如賊。空觀智惠能摧煩惱故云如劍。出陰界入者。除陰死二魔。即是果累。荷負眾生永使解脫者。自既[2]勉累。復能荷負眾生。於因果二累中永使解脫。以大精進摧伏魔軍者。天魔是起惡之緣故。以精進之行而能降伏也。

第四段常求無念以下訖修四無量。明空有二行。上既明所除。自非觀違空境。無以能除煩惱陰死三魔。若無有智備足。何能降天魔。故次明之。常求無念實相智惠者。守境為念。空理無物當心故名無念。空理絕於假誑為實。表異於有故云相。智惠者此諸觀智行。少欲知足而不捨世間已下明有中智。自非有中智備。無以降天魔。內心常行少欲知足之法而示同世間多欲之道。又解。聲聞行少欲知足捨世間入涅槃。菩薩行少欲知足不捨世間入涅槃。不壞威儀而能隨從者。不壞正法威儀而能同俗。有感現種種威儀起神通惠引道眾生者。常以五通化引眾生。五通即禪定果。由定得總持。得所念總持所聞不忘者。得陀羅尼總持。音聲法相則無遺失。善別諸根斷眾生疑已下正由。內秉陀羅尼外能辨才為物說法。但欲說法要須識根故知藥。故先明識根知藥。差別諸根斷眾生疑者。此明識病。若知眾生根性差別善能應機授法斷其疑。或以樂說辨演法無礙。正以得辨說無滯故能斷眾生疑也。淨十善道受人天福者。正由十善之行故能示在人天受福教化。修四無量開梵天道者。內修四等之行故能示生四禪。四禪謂四梵天。又一體菩薩求生梵天為欲作諸法之主。

第五段勸請說法以下訖不失品善法。明三業清淨結上四段正由。身口意淨故備上來四段之法。勸請說法隨喜讚善得佛音聲者。明口業清淨故得佛梵音微妙也。身口意善得佛威儀者。明身業清淨得佛象王視觀行住坐臥舉動威儀正應道身所修業口意相逐來。深修善法以下明意業。深修善法所行轉勝者。意地修善增然乃有日新之美故云轉勝。以大乘教成菩薩僧者。正以問解增明故能備說大乘心人成於菩薩僧。此成上意也。以無放逸不失眾善者。意不生放逸故眾善無失。行如此法以下結上來諸行也。

何謂菩薩不住無為以下遍釋無為。菩薩空前有。顛心必須涉有。施行不得證空。故知人空不住。聲聞不爾。謂修夢空不以空為證。二乘修空證空而住。菩薩雖復修空而能在有施化。不證空而住。修學無相無作。不以無相無作為證者。明菩薩雖修學空無相等而能在有化物。不同二乘證空而住。雖學無起不以無起為證者。菩薩雖觀空理絕於起動而能在有化物。不同聲聞證空而住。觀於無常而不厭善本者。二乘觀無常空而證取涅槃絕於化道。菩薩雖觀無常體空而能在有化物。不厭善本證於涅槃也。觀世間苦而不惡生死。聲聞若體空在有中惡生死。菩薩觀苦體空而處生死以化物也。觀於遠離而身心修善者。二乘之人觀身心遠離體空而證滅盡涅槃不能修善。菩薩雖觀身心遠離體空而在有中身心修善以化物。觀無所歸而歸趣善法者。菩薩雖觀空理無物可歸而於有中歸向善法。觀於無生而以生法荷負一切者。雖觀空理無其生滅而在有中現於生法荷負眾生也。觀於無漏而不斷諸漏者。聲聞觀無漏空斷諸漏盡。菩薩雖斷觀無漏體空而能化物示同有漏也。觀無所行而以行法教化眾生者。雖觀空理無法可行而於有中行法教化眾生。觀於空無而不捨大悲者。雖觀空理是無而能在於生死拔苦不捨大悲也。觀正法位而不隨小乘者。雖觀性空而處有施化。不同聲聞小乘絕於化導也。觀諸法虛妄者。觀萬法體空非實。妄計者為實。無堅牢。又無我人亦無主宰。此即是假名空也。無相者明五陰體空絕於生滅相也。本願未滿而不虛福德禪定智惠者。菩薩空前願。有願中有化物修福德業。藉此之行至於佛果。本願未滿。可虛設此願證空而住。應當有中修福德禪定化眾生行也。修如此法是名不住無為。總結上不住無為也。

又具福德以下大段第三。舉八句雙結上有為無為也。具福德故不住無為者。正以不住著無為有勝導故。於不盡有為中能修福德之行也。具智惠故不盡有為者。正以不盡有為中有勝資故便能於也。不住無為中修其智惠。此兩句是總。下有六句為別。大慈悲故不住無為者。此舉不盡有為中初句不離大慈不捨大悲正。以不住無為空觀明故。於不盡有為中能修慈悲之行。滿本願故不盡有為者。此舉不住無為中最後句本願未滿而不虛福德禪定智惠句。正以不盡有為有其勝行故。於不住無為中能滿本願也。集法藥故不住無為者。此舉不盡有為中求法不懈。正以不住無為空觀明故。於不盡有為中能集法藥也。隨授藥故不盡有為者。此舉不住無為中觀無所行而以行法教化眾生。正以不盡有為有具勝行故。於不住無為中能隨授眾生法藥。知眾生病故不住無為者。此舉不盡有為中差別諸根。正以不住無為空觀明故。於不盡有為中知眾生病也。滅眾生病故不盡有為者。此舉不住無為中觀於無我而誨人不捲。正以不盡有為有勝行故。於不住無為中能滅眾生病也。諸正士以下總結勸修之。

爾時彼諸菩薩以下大段第八段。明此諸菩薩得法情欣。香華供養禮拜表其慶情也。

見阿閦佛品

就此品中有兩段明義。初明應身體空。後明法身出百非之表。別出淨名生處應有見如來身品。文句小故寄他品明。不別立品目。若爾釋迦無動等是如來。何故阿閦得於品名而不去法身品者。但此經宗旨原為維摩。今欲顯淨名生處故存品名。阿者言無。閦之言動。下現無動佛教。云見阿閦佛品也。初明丈六體空。後辨真極法身。此即除惑情二種執患。由上淨名云何共見佛將諸大眾禮事如來。時情便謂有定佛可見。今明丈六性空。以遣時情執有之患。又由時眾不[1]違法身。執應為至極真身。今明法身妙體出過百非之表。去其執應之患。時人便謂釋迦可爾。他方諸佛何必同然。辨明妙喜世界無動如來法身亦是百非之表故能處淨而入穢。不可作淨穢住取故現妙喜世界無動如來。

就此品中有二段明義。第一從初訖若他觀者名為邪觀。明觀如來之身。第二從爾時舍利問維摩詰汝於何沒以下訖已還置本處。出淨名生處。

就初段中復開為三段。第一從爾時世尊問維摩[A7]詰以下不觀識如不觀識性。明應身體空。汝欲見如來為以何等觀如來乎者。如向云。欲見於佛為作何等相根觀如來乎。維摩詰言。如自觀身實相觀佛亦然者。如來大聖尊重。不敢直爾而觀。要自觀己身性空。然後仰類於佛。我觀如來前際不來後際不去今則不住者。外人計有神我從冥初來至現在住世說法從現在謝在過去。欲明性空理中不見如來從於未來來至現在。故云前際不來向現在。亦不見從現在謝於過去。故云後際不去。亦不見住世說法。故云今則無住。又一解。以前際為過去後際為未來。前際不去者不見如來謝於過去。後際不來者不見如來在未來。今得不住不見如來在現在住世。不觀色性已下就五[1]論明空。不觀色者。無定色可得。不觀色如故。無色空可得。人不觀色性故。亦不見色有定性可得也。受相行識行亦然也。

第二從非四大起以下。明至極法身出於百非之表也。非四大起同於虛空者。明法身不為四大所成。借虛空以況。真極若作常住法身者即略明常。又解。別有一法身。明相續常。即是壽命七百阿僧祇劫也。六入無積身心已過。法身不為無入積聚已過身心之表也。不在三界。出於三界。三垢離者。三界之業久已永除。順三脫門者。智惠與三空門相順也。三明與無明等者。觀三空門時闇齊觀故云學也。不一相者垂迹萬差不異相知語本唯一不自相知隨感則赴亦能現於他形不他者唯是自體不曾有他。非無相者。法身妙有不同虛空相。非取相者。雖非無相復不可以相根住取也。不此不彼者。不在生死而未出世。不在彼不彼者。不在涅槃而未常不在此。不中流者。不在道品中間而未常不在彼此。而化眾生者。雖非彼此中間而在生死以化眾生也。觀於寂滅亦不永滅者。智照性空寂滅之理而不永入寂滅亦復處有。不同二乘永寂不此不彼故不在此間彼間也。不以此不以彼。既非彼此。不可以彼此住取也。不可以智知不可以識識者。非滅智所知非凡識所識。無晦無明者。朗達三世故無晦。體非役慮故無明。又解。現同闇昧故言無明也。無名無相者。法身之體絕於名相也。無強者。現同嬰弱。無弱者生老不加也。非淨者。示居塵。[2]穢者煩累永除也。不在方者。高栖環中。不離方者。像無不現。非有為者。法身惔怕。非無為者。不同六道。非示者。體非色故非示。無說者。體非聲故無說。不[3]施現同慳悋。不慳者。檀度備足。不戒者。現有所犯。不犯者。惡法永息。不忍者示同惱恚。不恚者。瞋忿永除。不進者現同懶墮。不怠者。懈怠永盡。不定者。現同散亂。不亂者。囂喧永離。不智者現同愚闇。不愚者癡闇悉除。不誠者。現同誑偽。不欺者。虛誑永滅。不來者。從毘耶離向王舍城為來。還從王舍城向毘耶離為去。法身亦不見背此為來向彼為去。不出不入者。亦不見託生王宮為出雙樹滅跡為入。以一切言語道斷者。廢應論真故云言語道絕心行處滅也。非福田非不福田者。慢之得罪故非福田。敬則得福非福田。又解。現造眾惡非福田。眾惡永除非不福田也。非應供者。非福田故非應供。非不應供養者。是福田故應供養也。非取者。非供養故不可取也。非捨者。是應供養故不可捨。非有相者。不可作相根往取。非無相者不同虛空故非無相。又同真際者。同第一義諦真際之理與真理齊。等法性者。與性法冥符。不可稱不可量者。體絕稱量。過稱量者。金剛已還形奪之境稱量之內。法身出過名數之表稱量之外。非大者。細入無間故非大。非小者。彌淪太虛故非小。非見者。體非色故非見非聞者。體非聲香故非聞。非覺者。體非觸故非覺。非知者。體非味故非知。又一解。非可現見亦不可以非現見故言非聞也。亦非覺。察後非此知也。離眾結縛者。纏累永亡也。等諸智者。上齊諸佛下同眾生於諸法無分別者。前同假名眾生。今同眾生所引之法無分別。一切無已下明雖同眾生法而無煩惱等過。無失者。無過失也。無濁者。無塵濁也。無[4]惱無煩惱。無作無起者。上明無煩惱。此明無業體。無生無滅者。既無煩惱結業。生據者始死據者終。明無生死也。無畏無憂無喜者。凡夫欣生惡死。若有其死可有憂畏。空理之中無死可得。故無憂畏。若有其生可有喜。生既不可得。故亦無喜。無厭者。無死之可厭無生之可著也。無已有今有當有者。此乃常住體非三世攝。不可一切言說分別顯示者。體絕百非眾相之表。故非言說可得分別顯示。世尊如來為若此已下。第三舉邪正來結上兩段。若以此觀者。作丈六身空法身百非之表。是名正觀。若他觀者。是名邪觀。若計丈六是實若謂丈六以為至極之佛。是名邪觀。

爾時舍利弗已下。第二大段出淨名生處。就中開為五段。第一從爾時已下訖云何乃問汝於何獲而來生此。明理中無其沒生。將欲出其生處。恐時情計其定實生處故明無沒生。又解。上明觀身實相。實相無生今現有生。將成上自觀之義。明無沒生。汝所得法有沒生者。將明據理無其沒生。故就舍利弗所得為言耳。第二從舍利弗沒者為虛誑法以下訖雖生不長諸惡。明就世諦相續故有沒生。若一向無生。如來則無由得顯淨名生處。故就世諦名用道中有生令如來出其生處也。沒者為虛誑法敗壞之相者。明沒者俗諦離散虛誑敗壞之法也。生者為虛誑法相續之相者。明生是假有虛誑相續不斷也。菩薩雖沒不盡善本雖生不長諸惡者。明二乘人涅槃之沒盡於善本。凡夫生世廣造諸惡。菩薩現同其滅不盡善本應生不起諸惡。又一解。凡夫福盡命終。菩薩示有終沒。非是福盡也。第三從是時佛告舍利弗有國名妙喜已下說但滅眾生煩惱闇耳。正明出淨名生處。若不出淨名生處。無以生時眾渴仰之心。故出生處。舍利弗言未曾有也已下明舍利弗凡有二意。一者穢土之中多有怒害艱嶮。不辭艱嶮之深累而能處之。亦為希有。二者歎捨淨之穢實是良難。自非所為處大。何[1]申能爾。維摩語舍利弗於意云何已下。舉二譬還答其兩意兼成上生生不長惡滅不盡善義。日光出時與冥合乎。答其初意。明雖生穢土而不為眾穢之所染累。維摩言夫日何故行閻浮提已下答上第二意。明捨淨之穢者。為除物病。雖生不淨佛土為化眾生不與愚闇而共合者。合上日光出時則無眾冥也。但滅眾生煩惱闇者。合上欲以明照為之除冥者也。第四從是時大眾渴仰欲見妙喜已下訖於是世界亦不迫隘如本無異。明大眾渴仰欲見妙音世界是以淨名承如來之重命接妙喜世界[2]未置此土也。第五爾時釋迦告大眾汝且觀已下訖其事訖已還現本處。明勸時眾發心修行。下有十四那由他人發菩提心。

佛告舍利弗汝見妙喜世界及無動佛已下大段第三。明流通說所以問身子見者令其因見慶所聞歎經重。伋明流通聞經之力。雖不覩今事。聞經之功同眼見之利。就中開為三段。第一從此以下訖法供養品。明將欲付囑。先明經重。在人則人尊。在地則地貴。第二法供養品。明如來述成天帝釋歎經重人重拔量。財供養不如法供養。即封印淨名之所說。第三囑累一品正明付囑彌勒阿難使流傳萬世不絕。從佛告舍利已下訖品。明舍利弗出家之人說三惠流通。從品初訖其已信者當為作護者。明天帝在家白衣亦說三惠流通。第一段中我等快得善利得見是人親近供養者。將明三惠流通先自導已得見淨名獲於善利。其諸眾生若今現在若佛滅後聞此經者亦得善利。出於聞惠。況復聞以信解受持讀誦者。出其思惠。如說修行者明於修惠也。若有手得是經便為已得法寶之藏者。經卷是聞惠之詅成上聞惠可重手得者尚獲寶藏。而況聞已領在胸衿。若有讀誦解釋其義如說修行者。此舉讚誦取修惠之人則為諸佛之所護念。正明修惠果報。流通此法則為如來威神加護故言護。在心不忘曰念也。其有供養如是人者當知即為供養於佛者。明在人則人尊。供養持經之人與供養佛無異。此人流通頓佛處也。其有書持此經卷者當知其室則有如來者。此是在地則地貴。此經廣明如來法身故。云其室則有如來。地尚可貴。何況持經之人。理是可尊也。若聞是經能隨喜者斯人則為取一切智。明聞惠果報。藉此聞惠之解終感佛果一切智也。若有信已下明思惠果報。此人則為諸佛之所記別為得無上菩提也。

法供養品

法供養者。夫言供養。資身養命。明此法資法身養惠命。又解。供養者稱可前人之意。若依經修行稱可聖心。故目此品為法供養品。爾時釋提桓因以下明天帝辯三惠流通。我雖從佛聞百千經。未曾聞此決定實相能除疑惑。謂之決定。亦可。理相明白謂決定也。如我解佛所說義趣。知其深遠。若有眾生聞經流通此理明知。亦得是深遠之法不疑。聞是經法者。明於聞惠。信解受持讀誦者。思惠也。何況如說修行者。明修惠也。斯人已下總明三惠果報。閉眾惡趣者。因惡不生三趣也。開諸善門者。依經修行能通行人近至人天遠至之妙果故言門也。常為諸佛之所護念者。持經之人恒為眾聖加護故言護念。降伏外道摧滅魔怨者。能降外道改邪從正。滅摧天魔棄惡從善。修持菩提安處道場者。明修於國中萬行感於道場之果。履踐如來所行之迹。從初地終於法雲皆是諸佛所行之跡。其一聽法者以下明天帝擁護弟子使外惡不干內生善法。佛言善哉以下。第二大段述成天帝之言。即明經重人重。封印淨名之所說。就中開為四段也。

第一大段從佛言以下訖若善男子善女人受持供養是經者則為供養去來今佛者。此經明三世諸佛菩提。若受持者是則供養三世諸佛。

第二大段從天帝正使三千世界如來滿中以下訖菩提之相不可限量以是因緣福不可量。明校量財供養不如法供養。所以勝者。財供不能令人得道。要須解望悟道。第三從過去有佛號曰藥王如來已下訖最後如來名曰樓王。此明引過去為證。第四是故天帝當知此要以下明結勸。

就第三大段引過去為證中開為五段。第一從過去有佛號藥王如來已下將欲校量財供養不如法供養。先列藥王如來國土名號壽命劫數多少。就藥王如來行此二施。是故須列。第二從爾時轉輪聖王名曰寶蓋已下明於藥王如來所設財供養。第三時王子月蓋獨坐思惟已下列法供養。就中復開為二。第一時王月蓋獨坐思惟。明法供養端序也。寧有供養殊過此者。盡財竭寶豈能更有過此者。有一解。雖盡天下華飾名衣上服故應更有過此者。意謂未盡其極。

第二從佛言善男子法供養者諸佛所說深經已下。正明法供養體。就中分為二子段。第一從諸佛所說深經訖將護法故是名法之供養。明聞思二惠人法供養。第二從有於諸法如說修行已下。明修惠人上法供養。就初聞[1]惠思二惠中復開為四意。第一意。諸佛所說深經已下訖菩薩法藏所攝。歎經理深。諸佛所說深經者。經理幽邃故言深。一切世間難信受者。此理深遠凡夫所不能安心故言難信難受。微妙難見者。體絕犀麁曰微。微中之極曰妙。唯佛能知非聖不達故曰難見。清淨無染者。體無塵累曰清淨。不可點污曰無染。非但分別思惟之所能得者。但者單獨之稱。非直以智慧分別能知。要須功德諸行相助得此理也。菩薩法藏所攝者。此經明大乘理故菩薩法藏所攝也。第二意。陀羅尼印印之者已下訖能令眾生入佛法藏。明經來益人人得經為用。陀羅尼印印之者。無相總持印之。以無相印印行者胸衿。世間持印即能遊江越塞處處無礙。欲明行者柄此無相之解理。能越煩惱之江河。遊生死之關塞。則無留礙也。至不退[2]轉。此理至竟不復退轉。成就六度者。能令行者　度備足。善分別義者。能令行者分別萬法之義。順菩提法者。此理則與菩提相應。眾經之上者。正由此法深妙最上故令行者成就六度分別諸義也。入大慈悲者。能令行者入大慈悲行也。離眾魔事及諸邪見者。能令行者改惡從善背邪歸正也。行人解無性與因緣相順。無我無眾生無壽命者。能令行人得假名空。空無相無作無起者。得實法空也。能令眾生坐於道場而轉法輪者。明能令行者修因得果成佛說法也。諸天龍神所共歎譽者。行人成佛諸天恭敬歎譽也。能令眾生入佛法藏者。能令行者入佛果功德之法藏也。第三意。攝眾賢聖已下訖十方諸佛所說。明三業通說。攝諸賢聖一切智慧者。總論三乘賢聖。說眾菩薩所行之道已下。雖明三乘說於菩薩所行之此道一句。明三中獨大自行外化。依於諸法實相之義者。自行之體觀達諸法體空實相也。明宣無常苦空無我寂滅者。出於實相體。能救一切毀禁眾生已下。明於外化。能救一切毀禁眾生者。能善方便濟度犯戒眾生也。諸魔外道及貪著者能使怖[3]畏。魔本繫屬生死樂於五欲。外道執著己道計有神我。凡夫貪著財物謂為實有。既聞說空故生怖也。諸佛賢聖所共歎譽者。既修自行外化則為賢聖所歎。背生死苦得涅槃者。此明二乘之行。厭背生死求涅槃之樂。十方三世諸佛所說者。非直藥王所談。乃是過去未來現在諸佛皆同說也。第四意。若聞如是等經已下。舉聞思惠出法供養人。

又於諸法已下第二子段。明修惠上法供養。就中開為三句。第一句明修惠解理除惑。隨順十二因緣離諸邪見得無生忍者。明觀達因緣之理斷五邪諸見得無生之解。第二句決定無我無眾生已下言依法不依人。明修惠人得假實之解備有四依之德。以用心物無我無眾生者。假名空。而於因緣果報無違諍者。正以無性故空。緣和故有。則與因緣相順無違諍也。離諸我所者。解實法空。依於義已下明備四依之德。若論次第先明依法不依人。人則有善惡無記。不可總依。法有定揩。應依法不依人。依法中則語今有了不了。故今就法中依了義法。莫依不了義法。了義法中有理有教。凡情執言喪義。不能亡言取旨。故第三依義莫依語也。既聞依義。便謂實有此義。不能虛心會理。故次第四依智莫衣執著識也。

第三句隨順法相以下訖是名最上法之供養。明舉解理除惑結出修惠之人上供養也。隨順法相無所歸者。外道計五微塵成五大。五大成五根。有始入終歸。法相理中不見始。來生死謂入。離相散還本謂終。歸入生死歸終。又解。十二因緣不入生死歸於五道。無明畢竟滅故老死亦畢竟滅。明因緣體空。作如是觀十二因緣體空無有盡相不復起見者。既觀因緣體空。無有盡滅。則不復起五邪諸見。是名法之供養者。出修惠人是上供養也。

佛告天帝王子月蓋已下引過去中第四段。以諸人悟道證法供養是勝。自得柔順忍。復化人得發心。證上法供養勝。

天帝時王寶蓋現在得佛已下過去中第五結會古今。迦羅鳩村馱訖最後如來名曰樓至。

從如是天帝當知以下如來述成中第四段結勸。如是天帝當知已下明結。如是者如上所明。供養此經則供養三世佛。校量財供養不如法供養。引過去為證正如是。當知此要以法供養為上為最。是故天帝已下勸為法供養也。是法供養為上第一無比故。勸當以法供養供養於佛也。

囑累品

流通中第三囑累品。所以來付囑彌勒阿難令末代流通故有囑累品來。此法是佛之憂累。今以我之累付囑於汝。又一解。以此經法付囑彌勒。即是彌勒之憂累。彌勒自憂當此事故云囑累也。就中有二段。第一從初已下訖無令伺求得其便者。委付彌勒。第二是時佛告阿難已下付囑阿難。

就彌勒中復開為兩段。第一從初訖而取相分別是為二法。正明如來付囑。第二彌勒聞說是以白佛已下明彌勒受付囑。第一佛付囑中有三子段。第一從初訖如是無令斷絕。明如來所得處為重法委付彌勒使流傳不絕。第二從所以者何已下訖隨諸眾生所應得利而為廣說。明於得失也。眾生不聞為失。聞者為得。所以慇懃付囑。為有得失也。第三從彌勒當知菩薩有二相已下明流通人應除過。就中亦三播明儀。第一播明捨華崇寶。一者雜句文飾之事是世[A8]間華飾乖於正典故應捨離也。二者不畏深義如實能入此是實理故宜遵崇修學也。若好雜句文飾當知是為新學菩薩者。情存文飾清華。此即始行之人也。若於如是無深無著甚深經典如說修行者。此則積來因久。即是崇實人也。第二播彌勒復有二法已下。於人法生過。此似外凡之人。一者所未聞經懷疑生怖。我初不聞從何處來者。此是於法生過也。二者若護持是經或時於中說其過惡者。此於人上生過也。有此二法已下。明既有此二過。當知是新學。凡夫未解深法。其心麁[A9]獷不能調伏也。第三播。彌勒復有二法已下亦於法生過此應是住前習種性人雖解深法猶自毀傷者。以解法未深猶故起過。既言不能得無生忍。故知應是住前人未得性地無生也。一者輕慢新學不能教誨者。化物不普於人有過也。二者雖解深法而取相分別者。明於深法中未亡其執。是故於法有取相之過。

彌勒聞說是以白佛已下第二段明彌勒受如來付囑也。我當遠離如斯之惡。彌勒豈有此過。但為於末代持經之人應離此過故作斯言耶。

是時佛告阿難已下第二大段付囑阿難受持。亦有二段。初明佛付囑使流傳受持。後明阿難受佛所付敬順受持請說經名也。一切大眾聞佛所說得法心悅歡喜奉行。

維摩經義記卷第四