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出三藏記集

出三藏記集傳[19]上卷第十[20]

  • 安世高傳第一
  • 支讖傳第二
  • 安玄傳第三
  • 康僧會傳第四
  • 朱士行傳第五
  • 支謙傳第六
  • 竺法護傳第七
  • 竺叔蘭傳第八
  • 尸梨蜜傳第九
  • 僧伽跋澄傳第十
  • 曇摩難提傳第十一
  • 僧伽提婆傳第十二

安世高傳第一

安清字世高安息國王[1]政后之太子也幼懷淳孝敬養竭誠惻隱之仁爰及蠢類其動言立行若踐規矩焉加以志業聰敏刻意好學外國典籍莫不該貫七曜五行之象風角雲物之占推步盈縮悉窮其變兼洞曉醫術妙善鍼䘑覩色知病投藥必濟乃至鳥獸嗚呼聞聲知心於是俊異之名被於西域遠近隣國咸敬而偉之世高雖在居家而奉戒精峻講集法施與時相續後王薨將嗣國位乃深[2]惟苦空厭離名器行服既畢遂讓國與叔出家修道博綜經藏尤精阿毘曇學諷持禪經略盡其妙既而遊方弘化遍歷諸國以漢桓帝之初始到中夏世高才悟[3]幾敏一聞能達至止未久即通習華語於是宣釋眾經改[4]胡為漢出安般守意陰持入經大小十二門及百六十品等初外國三藏眾護撰述經要為二十七章世高乃剖析護所集七章譯為漢文即道地經也其先後所出經[5]四十五部義理明析文字允正辯而不華質而不野凡在讀者皆斖斖而不惓焉世高窮理盡性自識宿緣多有神跡世莫能量初世高自稱先身已經為安息王子與其國中長者子俱共出家分衛之時施主不稱同學輒怒世高屢加呵責同學悔謝而猶不悛改如此二十餘年乃與同學辭訣云我當往廣州畢宿世之對卿明經精進不在吾後而性多恚怒命過當受惡形我若得道必當相度既而遂適廣州值寇賊大亂行路逢一少年唾手拔刀曰真得汝矣世高笑曰我宿命負卿故遠來相償卿之忿怒故是前世時意也[6]申頸受刃容無懼色賊遂殺之觀者填路莫不駭其奇異既而神識還為安息王太子[7]名世高時身也世高遊化中國宣經事畢值靈帝之末關洛擾亂乃杖錫江南云我當過廬山度昔同學行達䢼亭湖廟此廟舊有靈驗商旅祈禱乃分風上下各無留滯[8]常有乞神竹者未許輒取舫即覆沒竹還本處自是舟人敬憚莫不懾影世高同[9]𢮱三十餘船奉牲請福神乃降祝曰舫有沙門[10]更呼上客咸共驚愕請世高入廟神告世高曰吾昔在外國與子俱出家學道好行布施而性多瞋怒今為䢼亭湖神周迴千里並吾所統以布施故珍玩無數以瞋恚故墮此神中今見同學悲欣可言壽盡旦夕而醜形長大若於此捨命穢污江湖當度山西空澤中也此身滅恐墮地獄吾有絹千匹并雜寶物可為我立塔營法使生善處也世高曰故來相度何不[11]見形神曰形甚醜異眾人必懼世高曰但出眾不怪也神從床後出頭乃是大蟒蛇至世高膝邊淚落如雨不知尾之長短世高向之胡語傍人莫解蟒便還隱世高即取絹物辭別而去舟侶颺帆神復出蟒身登山頂而望眾人[12]手然後乃滅倏忽之頃便達豫章即以廟物造立東寺世高去後神即命過暮有一少年上船長跪世高前受其呪願忽然不見世高謂船人曰向之少年即䢼亭廟神得離惡形矣於是廟神歇[13]無復靈驗後人於西山澤中見一死蟒頭尾相去數里[14]尋陽郡蛇村是其處也[15]是頃到廣州尋其前世害己少年時少年尚在年已六十餘世高徑投其家共說昔日償對時事并敘宿緣歡[A1]喜相向云吾猶有餘報今當往會稽畢對廣州客深悟世高非凡豁然意解追悔前愆厚相資供乃隨世高東行遂達會稽至便入市正值市有鬪者亂相[16]歐擊誤中世高應時命終廣州客頻驗二報遂精懃佛法具說事緣遠近聞知莫不悲歎明三世之有徵也[17]高本既王種名高外國所以西方賓旅猶呼安侯至今為號焉天竺國自稱書為天書語為天語音訓詭[18]蹇與漢殊異先後傳譯多致謬濫唯世高出經為群譯之首安公以為若及面稟不異見聖列代明德咸讚而思焉

支讖傳第二

支讖本月支國人也操行淳深性度開敏稟持法戒以精勤著稱諷誦群經志存宣法漢桓帝[19]遊于洛陽以靈帝光和中平之間傳譯胡文出般若道行品首楞嚴[20]般舟三昧等三經又有阿闍[21]世王寶積等十部經以歲久無錄安公挍練古今精尋文體云似讖所出凡此諸經皆審得本旨了不加飾可謂善宣法要弘道之士也後不知所終沙門竺朔佛者天竺人也漢桓帝時亦齎道行經來適洛陽即轉胡為漢譯人時滯雖有失旨然棄文存質深得經意朔又以靈帝光和二年於洛陽譯出般舟三昧經時讖為傳言河南洛陽[1]孟福張蓮筆受時又有支曜譯出成具光明經云

安玄傳第三

安玄安息國人也志性貞白深沈有理致為優婆塞秉持法戒[2]豪釐弗虧博誦群經多所通習漢靈帝末遊賈洛陽有功號騎都尉性虛靜溫恭常以法事為己務漸練漢言志宣經典常與沙門講論道義世所謂都尉[3]言也玄與沙門嚴佛調共出法鏡經玄口譯梵文佛調筆受理得音正盡經微旨郢匠之[4]義見述後代佛調臨淮人也綺年頴悟敏而好學信慧自然遂出家修道通譯經典見重於時世稱安侯都尉佛調三人傳譯號為難繼佛調又撰十慧並傳於世安公稱佛調出經[5]省不煩全本妙巧次有康孟詳者其先康居人也譯出中本起安公稱孟詳出經奕奕流便足騰玄趣後有沙門維秖難者天竺人也以孫權黃武三年齎曇鉢經胡本來至武昌曇鉢即法句經也時支謙請出經乃令其同道竺將炎傳譯謙寫為漢文[6]時炎未善漢言頗有不盡然志存義本近於質實今所傳法句是也白延者不知何許人魏正始之末重譯出首楞嚴又須賴及除災患經凡三部云

康僧會傳第四

康僧會其先康居人世居天竺其父因商賈移于交阯會年十餘歲二親並亡以至性[7]既而出家礪行甚峻為人弘雅有識量篤志好學明練三藏博覽六典天文圖緯多所貫涉辯於樞機頗屬文翰時孫權[8]稱制江左而未有佛教會欲運流大法乃振錫東遊以赤烏十年至建業營立茅茨設像行道有司奏曰有胡人入境自稱沙門容服非恒事應驗察權曰吾聞漢明夢神號稱為佛彼之所事豈其遺風耶即召會詰問有何靈驗會曰如來遷跡忽逾千載遺骨舍利神曜無方昔阿[9]育起塔乃八萬四千夫塔寺之興所以表遺化也權以為誇誕乃謂會曰若能得舍利當為造塔如其虛妄國有常刑會請期七日乃謂其屬曰法之興廢在此一舉今不至誠後將何及乃共潔齋靜室以銅瓶加几燒香禮請七日期畢寂然無應求申二七亦復如之權曰此欺誑也將欲加罪會更請三七權又特聽會曰法雲應被而吾等無感何假王憲當誓死為期耳三七日暮猶無所見莫不震懼既入五更忽聞瓶中[10]鎗然有聲會自往視果獲舍利明旦呈權舉朝集觀五色光[11]爓照[12]耀瓶上權手自執瓶瀉于銅盤舍利所衝盤即破碎權肅然驚起曰希有之瑞也會進而言曰舍利威神豈直光相而已乃劫燒之火不能燔金剛之杵不能壞矣權命取鐵槌砧使力士擊之[13]搥並陷而舍利無[14]權大嗟服即為建塔以始有佛寺故曰建初寺因名其地為佛陀里由是江左大法遂興至孫晧昏虐欲燔塔廟群臣僉諫以為佛之威力不同餘神康會感瑞大皇創寺今若輕毀恐貽後悔[15]悟遣張昱詣寺詰會昱雅有才辯難問縱橫會應機騁辭文理[16]交出自旦至夕昱不能屈既退會送于門時寺側有婬祀者昱曰玄化既孚此輩何故近而不革會曰[17]震霆破山聾者不聞非音之細苟在理通則萬里懸應如其阻塞則肝膽楚越昱還歎會才明非臣所測願天鑒察之晧大集朝賢以馬車迎會會就坐晧問曰佛教所明善惡報應何者是耶會對曰夫明主以孝慈訓世則赤烏翔面老人星見仁德育物則醴泉涌而嘉禾出善既有瑞惡亦如之故為惡於隱鬼得而誅之為惡於顯人得而誅之易稱積惡餘殃詩詠求福不回雖儒典之格言即佛教之明訓也晧曰若然則周孔已明之矣何用佛教會曰周孔雖言略示顯近至於釋教則備極幽遠故行惡則有地獄長苦修善則有天宮永樂舉茲以明勸[18]不亦大哉[19]乃服晧雖聞正法而昏暴之性不勝其虐後使宿衛兵入後宮治園於地中得一立金像高數尺以呈晧晧使著廁前至四月八日晧至廁污穢像云灌佛訖還與諸臣共笑為樂未暮陰囊腫痛叫呼不可堪忍太史占言犯大神所為群臣禱祀諸廟無所不至而苦痛彌劇求死不得[20]綵女先有奉法者聞晧病因問訊云陛下就佛圖中求福不晧舉頭問佛神大耶綵女答佛為大聖天神所尊晧心[21]還悟[22]具語意故綵女即迎像[1]著殿上香湯洗數十遍燒香懺悔晧於枕上叩頭自陳罪逆有頃所痛即間遣使至寺問訊諸道人能說經者令來見僧會即隨使入晧問罪福之[2]會具為敷析辭甚精辯晧先有才解欣然大悅因求看沙門戒會以戒文祕禁不可輕宣乃取本業百三十五願分作二百五十事[3]步坐起皆願眾生晧見慈願致深世書所不及益增善意即就會受五戒旬日疾瘳乃修治會所住寺號為天子寺宣勅宮內宗室群臣莫不必奉會在吳朝亟說正法以晧性凶麁不及妙義唯敘報應近驗以開諷其心焉會於建初寺譯出經法阿難念彌經鏡面王察微王梵皇王經道品及六度集並妙得經體文義允正又注安般守意法鏡道樹三經并製經序辭趣雅贍義旨微密並見重後世會以晉武帝太康元年卒

朱士行傳第五

朱士行頴川人也志業清粹氣韻明烈堅正[4]方直[5]勸沮不能移焉少懷遠悟脫落塵俗出家以後便以大法為己任常謂入道資慧故專務經典初天竺朔佛以漢靈帝時出道行經譯人口傳或不領輒抄撮而過故意義首尾頗有格礙士行[6]常於洛陽講小品往往不通每歎此經大乘之要而譯理不盡誓志捐身遠[7]迎大品遂以魏甘露五年發迹雍州西渡流沙既至于闐果寫得正品梵書胡本九十章六十萬餘言遣弟子不如檀晉言法饒凡十人送經胡本還洛陽未發之間于闐小乘學眾遂以白王云漢地沙門欲以婆羅門書惑亂正典王為地主若不禁之將斷大法聾盲漢地王之咎也王即不聽齎經士行憤慨乃求燒經為證王欲試驗乃積薪殿庭以火燔之士行臨階而誓曰若大法應流漢地者經當不燒若其無應命也如何言已投經火即為滅不損一字[8]牒如故大眾駭服稱其神感遂得送至陳留倉恒水南寺河南居士竺叔蘭善解方言譯出為放光經二十卷士行年八十而卒依西方闍維法薪盡火滅而尸骸猶全眾咸驚異乃呪曰若真得道法當毀壞應聲碎散[9]斂骨起塔焉

支謙傳第六

支謙字恭明一名越大月支人也祖父法度以漢靈帝世率國人數百歸化拜率善中郎將越年七歲騎竹馬戲於隣家為狗所嚙脛骨傷碎隣人欲殺狗取[10]肝傅瘡越曰天生此物為人[11]守吠若不往君舍狗終不見嚙此則失在於我不關於狗若殺之得差尚不可為況於我無益而空招大罪且畜生無知豈可理責由是村人數十家感其言悉不復殺生十歲學書同時學者皆伏其聰敏十三學胡書備通六國語初桓靈世[12]謙譯出法典有支亮紀明資學於讖謙又受業於亮博覽經籍莫不究練世間藝術多所綜習其為人細長黑瘦眼多白而[13]精黃時人為之語曰支郎眼中黃形體雖細是智囊其本奉大法精練經旨獻帝之末漢室大亂與鄉人數十共奔於吳初發日唯有一被有一客隨之大寒無被越呼客共眠夜將半客奪其被而去明旦同侶問被所在越曰昨夜為客所奪同侶咸曰何不相告答曰我若告發鄉等必以劫罪罪之豈宜以一被而殺一人乎遠近聞者莫不歎服後吳主孫權聞其博學有才慧即召見之因問經中深隱之[14]應機釋難無疑不析權大悅拜為博士使輔導東宮甚加寵秩越以大教雖行而經多胡文莫有解者既善華[15]戎之語乃收集眾本譯為漢言從黃武元年至建興中所出維摩詰大般泥洹法句瑞應本起等二十七經曲得聖[16]義辭旨文雅又依無量壽中本起經[17]製讚菩薩連句梵唄三契注了本生死經皆行於世後太子登[18]遂隱於穹[19]隘山不交世務從竺法蘭道人更練五戒凡所遊從皆沙門而已[20]卒於山中春秋六十吳主孫亮與眾僧書曰支恭明不救所疾其業履冲素始終可高為之惻愴不能已已其為時所惜如此

竺法護傳第七

竺法護其先月[21]支人也世居燉煌郡年八歲出家事外國沙[22]門高座為師誦經日萬言過目則能天性純懿操行精苦篤志好學萬里尋師是以博覽六經涉獵百家之言雖世務毀譽未常介於視聽也是時晉武帝之世寺廟圖像雖崇京邑而方等深經蘊在西域護乃慨然發憤志弘大道遂隨師至西域遊歷諸國外國異言三十有[23]書亦如之護皆遍學貫綜[24]古訓音義字體無不備曉遂大齎胡本還歸中夏自燉煌至長安沿路傳譯[1]以晉文所獲大小乘經賢劫大哀[2]法華普耀等凡一百四十九部孜孜所務唯以弘通為業終身譯寫勞不告惓經法所以廣流中華者護之力也護以晉武之末隱居深山山間有清㵎恒取澡漱後有採薪者穢慢其側水俄頃而[3]護乃徘徊歎曰水若永竭真無以自給正當移去耳[4]終而泉流[5]出滿㵎其幽誠所感皆此類也後立寺於長安[6]青門外精勤行道於是德化四布聲蓋遠近僧徒千數咸來宗奉時有沙彌竺法乘者八歲聰慧依護為師關中有甲族欲奉大法試護道德偽往告急求錢二十萬護未有答乘年十三侍在師側即語客曰和上意已相許矣客退乘曰觀此人神色非實求錢將以觀和[7]上道德何如耳護曰吾亦以為然明日此客率其一宗百餘口詣護請受五戒[8]謝求錢意於是四方士庶聞風[9]嚮集宣隆佛化二十餘年後值惠帝西幸長安關中蕭條百姓流移護與門徒避地東下[10]昆池遘疾卒春秋七十有八後孫興公製道賢論以天竺七僧方竹林七賢以護比山巨源其論云護公德居物宗巨源位登論道二公風德高遠足為流輩其見美後代如此初護於西域得超日明經胡本譯出頗多繁重時有信士聶承遠乃更詳正文偈刪為二卷今之所傳經是也承遠明練有才理篤志法務護公出經多參正焉[11]惠懷之際有沙門法炬者不知何許人譯出樓炭經炬與沙門法立共出法句喻及福田二經法立又訪得胡本別譯出百餘首未及[12]繕寫[13]病卒尋值永嘉擾亂[14]散滅不存

竺叔蘭傳第八

竺叔蘭本天竺人也祖父婁陀篤志好學清簡有節操時國王無道百姓思亂[15]賊臣將兵得罪懼誅以其國豪呼與共反婁陀怒曰君出於微賤而任居要職不能以德報恩而反為逆謀乎我寧守忠而死不反而生也反者懼謀泄即殺之而作亂婁陀子達摩尸羅齊言法首先在他國其婦兄二人並為沙門聞父被害國內大亂即與二沙門奔晉居于河南生叔蘭叔蘭幼而聰辯從二舅[16]諮受經法一聞而悟善胡漢語及書亦兼諸文史然性頗輕躁遊獵無度常單騎逐鹿值虎墮馬折其右臂久之乃差後馳騁不已母數呵諫終不改為之蔬食乃止性嗜酒飲至五六[17]升方暢常大醉臥[18]於路傍仍入河南郡門喚呼吏錄送河南獄時河南尹樂廣與賓客共酣已醉謂蘭曰君僑客何以學人飲酒叔蘭曰杜康釀酒天下共飲[19]以僑舊廣又曰飲酒可爾何以狂亂乎答曰民雖狂而不亂猶府君雖醉而不狂廣大[20]呼時坐客曰外國人那得面白叔蘭曰河南人面黑尚不疑僕面白復何怪耶於是賓主歎其機辯遂釋之頃之無疾暴亡三日還蘇自說入一朱門金銀為堂見一人自云是其祖父謂叔蘭曰吾修善累年今受此報汝罪人何得來耶時守門人以杖驅之入竹林中見其獵伴為鷹犬所啄齧流血號叫求救於叔蘭叔蘭走避數十步值牛頭人[21]叉之叔蘭曰我累世佛弟子常供二沙門何罪見治牛頭人答[22]唯受福[23]關獵罪俄而見其兩舅來語牛頭曰我等二人恒受其供惡少善多可得相免遂隨道人歸既而還蘇於是改節修慈專志經法以晉元康元年譯出放光經及異維摩詰十餘萬言既學兼胡漢故譯義精[24]後遭母[25]難三月便欲葬有隣人告曰今歲月不便可待來年叔蘭曰夫生者必有一死死者不復再生人神異塗理之然也若使亡母棲靈有地則烏鳥之心畢矣若待來年恐逃走無地何暇奉[26]營乎遂即葬畢明年石勒果作亂寇賊縱橫因避地奔荊州後無疾忽告知識曰吾將死矣數日便卒識者以為知命

尸梨蜜傳第九

尸梨蜜西域人也時人呼之為高座傳云國王之子當承繼世而以國讓弟闇軌太伯既而悟心天啟遂為沙門蜜天資高朗風骨邁舉直爾對之便自卓出於物[27]永嘉中始到此土止建初寺丞相王導一見而奇之以為吾之徒也由是名顯太尉庾元[28]氷光祿周伯仁太常謝幼[29]璵廷尉桓茂倫皆一代名士見之終日累歎披衿致契[30]道詣蜜蜜解帶偃伏悟言神解時尚書令卞望之亦與蜜致善[31][32]斂衿飾容端坐對之諸公於是歎其精神灑[33]厲皆得其所桓廷尉曾欲為蜜作目久之未得有云尸梨蜜可稱卓朗於是桓乃咨嗟絕嘆以為標題之極大將軍王處[1]時在南夏聞王周諸公器重蜜疑以為失鑒[2]既見乃振欣奔至一面便[3]盡周顗為僕射領選[4]臨入過視蜜乃撫背而歎若使太平世盡得選此賢輩真令人無恨俄而顗遇害蜜往省其孤對坐作胡唄三契梵響淩雲[5]誦呪數千言[6]高韻暢顏容不變既而揮涕抆淚神氣自若其哀樂廢興皆此類也王公[7]曾謂蜜[8]外國正當有君一人而已耳蜜笑而答曰若使我如諸君今日豈得在此當時以為當言蜜性高簡不學晉語諸公與之語言蜜因傳譯然而神領意[9]得頓盡言前莫不歎其自然天拔悟得非常蜜善持呪術所向皆驗初江東未有呪法蜜傳出孔雀王諸神呪又授弟子覓歷高聲梵唄傳響于今年八十餘咸康中卒諸公聞之痛惜流涕宣武桓公[10]常云少見高座稱其精神淵著當年出倫其為名士所歎如此

僧伽跋澄傳第十

僧伽跋澄罽賓人也毅然有淵懿之量歷尋名師修習精詣博覽眾典特善數經闇誦阿毘曇毘婆沙貫其妙旨常浪志遊方觀風弘化符堅之末來入關中先是大乘之典未廣禪數之學甚盛既至長安咸稱法匠焉堅祕書郎趙政字文業博學有才章即堅之琳[11]瑀也崇仰大法常聞外國宗習阿毘曇毘婆沙而跋澄諷誦乃四事禮供請譯梵文遂共名德法師[12]道安集僧宣譯跋澄口誦經本外國沙門曇摩難提筆受為胡文佛圖羅剎宣譯秦沙門[13]智敏筆受為漢文以偽建元十九年譯出自孟夏至[14]仲秋方訖初跋澄又齎婆須蜜胡本自隨明年趙政復請出之跋澄乃與曇摩難提及僧伽提婆三人共執胡本秦沙門[15]佛念宣譯慧嵩筆受安公法和對共挍定故二經流布傳學迄今跋澄戒德整峻虛靜離俗關中僧眾則而象之後不知所終佛圖羅剎者不知何國人德業純白該覽經典久遊中土善閑漢言其宣譯梵文見重符世焉

曇摩難提傳第十一

曇摩難提兜佉[16]勒人也齠歲出家聰慧夙成研諷經典以專精致業遍觀三藏闇誦增一中阿[17]鋡經博識洽聞靡所不練是以國內遠近咸共推服少而觀方遍涉諸國常謂弘法之體宜宣布未聞故遠冒[18]流沙懷寶東遊以符堅建元二十年至于長安先是中土群經未有四鋡堅侍臣武威太守趙政志深法藏乃與安公共請出經是時慕容冲已叛起兵擊堅關中騷動政於長安城內集義學僧寫出兩[19]佛念傳譯慧嵩筆受自夏迄春綿歷二年方訖具二阿鋡凡一百卷自經流東夏迄于符世卷數之繁唯此為廣難提學業既優道聲甚盛堅屢禮請厚致供施在秦積載後不知所終竺佛念涼州人也志行弘美辭才辯贍博見多聞[20]備識風俗家世河西通習方語故能交譯[21]戎華宣法關渭符姚二代常參傳經二鋡之具蓋其功也

僧伽提婆傳第十二

僧伽提婆[22]賓人也姓瞿曇氏入道修學遠求明師兼通三藏多所誦持尤善阿毘曇心洞其纖旨常誦三法度晝夜嗟味以為道之府也為人俊朗有深鑒儀止溫恭務在誨人恂恂不怠符氏建元中入關宣流法化初安公之出婆須蜜經也提婆與僧伽跋澄共執梵文後令曇摩難提出二阿鋡時有慕容之難戎世建法倉卒未練安公先所出阿毘曇廣說三法度等諸經凡百餘萬言譯人造次未善詳審義旨句味往往愆謬俄而安公棄世不及改正後山東清平提婆乃與冀州沙門法和俱適洛陽四五年間研講前經居華歲積轉明漢語方知先所出經多有乖失法和歎恨未定重請譯改乃更出阿毘曇及[23]廣說先出眾經漸改定焉頃之姚興[24]王秦法事[25]甚盛於是法和入關而提婆度江先是廬山慧遠法師翹勤妙典廣集經藏虛心側席延望遠賓聞其至止即請入廬岳以太元十六年請譯阿毘曇心及三法度等經提婆乃於波若臺手執胡本口宣晉言去華存實務盡義本今之所傳蓋其文也至隆安元年遊于京師晉朝王公及風流名士莫不造席致敬時衛軍東亭侯王珣雅有信慧住持正法建立精舍廣招學眾提婆至止珣即[26]迎請[27]仍於其舍講阿毘曇名僧畢集提婆宗致既精辭旨明[28]析振發義奧眾咸悅悟時王[29]珣僧[30]等亦在聽坐後於別屋自講珣問法網道人[31]阿字所得云何答曰大略全是小未精覈耳其敷演[32]之明易啟人心如此其年冬珣集京都義學沙門四十餘人更請提婆於其寺譯出中阿鋡罽賓沙門僧伽羅[1]叉執胡本提婆翻為晉言至來夏方訖其在關洛江左所出眾經垂百餘萬言歷遊華[2]戎備悉風俗從容機警善於談笑其道化聲譽莫不聞焉未詳其卒歲月提婆或作提和蓋音訛故不同云

出三藏記集傳[3]上卷第十[4]


校注

[0094019] 上【大】〔-〕【明】 [0094020] 三【大】五【明】 [0094021] 梁【大】*〔-〕【宋】* [0094022] 建初寺沙門【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0095001] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0095002] 惟【大】悟【宋】【元】【明】 [0095003] 幾【大】機【宋】【元】【明】 [0095004] 胡【大】*梵【元】【明】* [0095005] 四【大】三【宋】【元】【明】 [0095006] 申【大】伸【元】【明】 [0095007] 名世高時【大】今時世高【宋】【元】【明】 [0095008] 常【大】嘗【宋】【元】【明】 [0095009] 𢮱【大】旅【宋】【元】【明】 [0095010] 更【大】便【宋】【元】【明】 [0095011] 見【大】現【宋】【元】【明】 [0095012] 手【大】首【元】【明】 [0095013] 沒【大】殊【宋】矣【元】【明】 [0095014] 尋【大】潯【元】【明】 [0095015] 是頃【大】世高後復【宋】【元】【明】 [0095016] 歐【大】𢿛【宋】【元】【明】 [0095017] 高【大】世高【宋】【元】【明】 [0095018] 蹇【大】謇【元】【明】 [0095019] 末【大】未【明】 [0095020] 般【大】設【明】 [0095021] 世【大】貰【宋】 [0096001] 孟【大】益【宋】 [0096002] 豪【大】毫【宋】 [0096003] 言【大】玄【宋】【元】【明】 [0096004] 義【大】美【宋】 [0096005] 省【大】省而【宋】【元】【明】 [0096006] 時【大】將【宋】【元】【明】 [0096007] 聞【大】奉孝【宋】【元】【明】 [0096008] 稱【大】也稱【宋】己稱【元】【明】 [0096009] 育【大】育王【宋】【元】【明】 [0096010] 鎗【大】錚【宋】 [0096011] 爓【大】焰【宋】【元】【明】 [0096012] 耀【大】燿【宋】 [0096013] 搥【大】鎚【宋】【元】 [0096014] 異【大】損【宋】【元】【明】 [0096015] 悟【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0096016] 交【大】鋒【宋】【元】【明】 [0096017] 震【大】雷【宋】【元】【明】 [0096018] 沮【大】勵【宋】 [0096019] 乃服【大】當時無以折其言【宋】【元】【明】 [0096020] 綵【大】*婇【宋】*【元】*【明】* [0096021] 還【大】遂【宋】【元】【明】 [0096022] 具【大】*其【宋】*【元】*【明】* [0097001] 著【大】置【宋】【元】【明】 [0097002] 因【大】由【宋】【元】【明】 [0097003] 步坐起【大】住坐臥【宋】【元】【明】 [0097004] 方直【大】直方【宋】【元】【明】 [0097005] 勸【大】歡【宋】 [0097006] 常【大】*嘗【宋】*【元】*【明】* [0097007] 迎【大】求【宋】【元】【明】 [0097008] 牒【大】諜【明】 [0097009] 斂【大】歛【宋】【元】 [0097010] 肝【大】肝薄【宋】 [0097011] 守【大】守跋【宋】 [0097012] 謙【大】讖【宋】【元】【明】 [0097013] 精【大】晴【宋】睛【元】 [0097014] 義【大】義越【宋】【元】【明】 [0097015] 戎【大】梵【元】【明】 [0097016] 義【大】意【明】 [0097017] 製【大】制【宋】 [0097018] 位【大】位卒【宋】【元】【明】 [0097019] 隘【大】隆【宋】【元】【明】 [0097020] 卒【大】來【明】 [0097021] 支【大】支國【宋】【元】【明】 [0097022] 門【大】門竺【宋】【元】【明】 [0097023] 六【大】六種【宋】【元】【明】 [0097024] 古【大】詁【宋】【元】【明】 [0098001] 以【大】為【宋】【元】【明】 [0098002] 法【大】正法【宋】【元】【明】 [0098003] 熇【大】燥【元】【明】 [0098004] 終【大】訖【宋】【元】【明】 [0098005] 出【大】〔-〕【元】【明】 [0098006] 青【大】清【宋】【元】【明】 [0098007] 上【大】尚【明】 [0098008] 謝【大】說【宋】【元】【明】 [0098009] 嚮【大】響【宋】【元】【明】 [0098010] 昆【大】澠【宋】【元】【明】 [0098011] 惠懷【大】懷惠【元】【明】 [0098012] 繕寫【大】善繕【宋】 [0098013] 病【大】病而【宋】【元】【明】 [0098014] 散【大】湮【宋】【元】【明】 [0098015] 賊【大】賤【宋】【元】【明】 [0098016] 諮【大】資【明】 [0098017] 升【大】斗【宋】【元】【明】 [0098018] 於【大】于【明】 [0098019] 以【大】問【宋】【元】【明】 [0098020] 呼【大】笑【宋】【元】【明】 [0098021] 叉【大】扠【宋】【元】【明】 [0098022] 唯【大】雖【宋】【元】【明】 [0098023] 關【大】開【宋】 [0098024] 允【大】究【宋】【元】【明】 [0098025] 難【大】艱【元】【明】 [0098026] 營【大】塋【元】【明】 [0098027] 永【大】西晉永【宋】【元】【明】 [0098028] 氷【大】規【宋】【元】【明】 [0098029] 璵【大】與【明】 [0098030] 道【大】導常【宋】【元】【明】 [0098031] 卞【大】卞令風裁貴整以軌度格物須臾卞至蜜乃更【元】【明】 [0098032] 斂【大】歛【宋】 [0098033] 厲【大】麗【宋】【元】【明】 [0099001] 冲【大】仲【宋】【元】【明】 [0099002] 既見【大】及自見蜜【宋】【元】【明】 [0099003] 盡【大】盡䖍【宋】【元】【明】 [0099004] 臨【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0099005] 誦【大】次誦【宋】【元】【明】 [0099006] 高韻【大】音高【宋】【元】【明】 [0099007] 曾【大】嘗【宋】【元】【明】 [0099008] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0099009] 得【大】解【宋】【元】【明】 [0099010] 常【大】甞【宋】 [0099011] 瑀【大】璃【宋】【元】【明】 [0099012] 道【大】釋道【宋】【元】【明】 [0099013] 智敏【大】敏智【宋】【元】【明】 [0099014] 仲【大】中【宋】【元】【明】 [0099015] 佛【大】竺佛【宋】【元】【明】 [0099016] 勒【大】勒國【宋】【元】【明】 [0099017] 鋡【大】含【明】 [0099018] 流沙【大】沙河【宋】【元】【明】 [0099019] 經【大】經梵本方始翻譯竺【宋】【元】【明】 [0099020] 備【大】雅【宋】【元】【明】 [0099021] 戎華【大】華梵【元】【明】 [0099022] 賓【大】賓國【宋】【元】【明】 [0099023] 廣說【大】說廣【明】 [0099024] 王秦【大】秦王【宋】 [0099025] 甚【大】其【宋】【元】 [0099026] 迎【大】延【宋】【元】【明】 [0099027] 仍【大】乃【明】 [0099028] 析【大】折【宋】 [0099029] 珣【大】*恂【明】* [0099030] 等【大】彌【宋】【元】【明】 [0099031] 阿字【大】僧彌【宋】【元】【明】 [0099032] 之【大】妙【宋】【元】【明】 [0100001] 叉【大】又【明】 [0100002] 戎【大】梵【元】【明】 [0100003] 上【大】〔-〕【明】 [0100004] 三【大】五【明】
[A1] 喜【CB】【麗-CB】善【大】(cf. K31n1053_p0406b22)
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