[3]反經[4]贊道門第六

稽疑曰。提婆達多後為如來者。則是菩薩也。豈有菩薩而勸人害父乎。若業合害者。闍王必應自害。何為待勸而害也。若業非害者。菩薩初無害心。不應勸人令害也。聖人設教何至斯哉。

[5]辯惑曰。山非自高。[6]所以高者澤下。夏非自暑。所以暑者冬寒。故水火相革而變生。鹽梅相糅而功著。相糅也者相異也。為功則大同。相革也者相反也。在變則咸順。故可否相濟損益相成。殊途而同歸。何莫由斯道。詳夫大權菩薩住不思議。應物而遊。從人之利害。放情而動。忘己之得失。人之利矣。己雖失而行之。人之害矣。己雖得而違之。而大智若愚正言似反。見之者誹[7]毀。聞之者聽瑩。然則凡夫之行有否有臧。聖人之道或逆或順。凡夫之行褊。否臧不足以訓時。聖人之道弘。逆順咸可以匠物。順而匠物者文殊之等也。逆而匠物者調達之流也。[8]惑曰。順以化人久事斯語。逆而教俗深異所聞。將以[9]書紳希更指掌。釋曰。起予者商也。聊為子言之。夫善著則顯惡。惡著則明善。必然之分其理不忒。故聖人[10]之用權道也。惡既著矣。善自明矣。惡著俾人之內省。善明使物之思齊。思齊既可以勸善。內省又可以止惡。順而弘道者亦以止勸也。逆而行事者亦以止勸也。止勸既均矣。優劣可得乎。而人聞師利是聖人。即扣頭申敬。[11]謂達多為菩薩。即扼腕不平。斯蓋朝三暮四識五迷十。可為受化之人耳。安知為化之理哉。孔子曰。三人[12]行必有我師焉。擇其善者而從之。其不善者而改之。[13]人善為師茲理久[14]著。仲尼既稱[15]善誘矣。調達何用不臧[16]耶。故經云。由提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜。即其義也。[17]惑人又曰。若順道[18]不能勸善也。[19]可須[20]反經以勸之。順道不[21]能止惡也。可須反經以止之。[22]今順而為化既足矣。何用[23]反而為化乎。釋曰。夫二儀覆載四序生成。夏氣長羸隴麥。以之憔悴。秋風凄緊巖桂。以之芳菲。春日遲遲。未可使菊華榮曜。冬霜凜凜。詎能遣松貞搖落。惟夫大悲運物。若兩儀之覆載。因機設教。猶四序之生成。稟悟各殊。似數物之榮悴。智者因喻而得解。庶幾沿淺及深乎。又曰。為惡[24]可以化人者。[25]惡人為惡亦化乎。惡人若已能化者。何用善人為化乎。釋曰。惡人為逆。果或賒而未受。大士行權。報在今而必驗。今則斯須可覩物恐怖而能悛賒則冥寞難知。人僥倖而冀免。故惡人不足以化物。必俟大權為化焉。然調達始終行事權實雙辯。經云。惡友猶是權名。論曰。大賓方為實稱。故鷲山會上。天王記十號之尊。奈國經中。地獄比三禪之樂。至仁不[26]遺應同頴叔。小惡無犯豈作潘崇。[27]固以父王定業不移必遇其逆。佛弟因之有勸示受其殃實也。未始勸人[28]權也。令人見勸。既令人見勸也。亦令人見殃也。殃生於勸。勸止則殃息。見勸故[29]怖殃。怖殃而止勸。斯則調達之勸。欲令人不勸耳。令不勸故勸則勸為不勸乎。權有勸尚為不勸。[30]實無勸安得有勸哉。此迺錫類之義本全。同惡之疑可息。[31]仁而能反。兼四子以為師。非道可行。駕一乘而通達。子夏既其[32]默識。師利曾何致疑。[33]介如石焉。豈俟終日矣。[34]

[35]觀業救捨門第七

稽疑曰。頻婆娑羅首供養佛。佛見[36]提希之時。頻婆幽而未死。以佛大悲神力。芥子尚納須彌。如何不救頻婆。令其遇害。至於闍王瘡痏[37]特照神光。將入地獄遂延遐壽。於逆子何幸獨得延齡。於賢父何[38]幸獨不延也。但頻婆證果賢王也。應救而不救之。闍王賊臣逆子也。不應救而救之。何以勸將來。何以示人子。顛而不扶焉。用彼相任子害父佛何為哉。

辯惑曰。夫業之為理也。大矣哉。深焉不測。廣焉不極。[39]眇眇綿綿變化消息。夷兮無形希兮無聲。無形無聲庶類以生。生極之謂命。習成之謂性。其體也若無而有。其用也不疾而速。方其來也不可排。方其謝也不可止。至若天地之廣。陰陽之靈。日月貞明於上。山川[40]紀理於下。幽顯異致而云為。[41]動植殊途而布[42]濩。人咸見其然也。而莫知所以然也。故或推之於自然。或付之於造化。或言始生於元氣。或云稍長於盤古。或謂中有神我傍興眾物。或執上有梵天下生群類。或道冥為自性。從無形而變有形。或計體是微塵。從不化而生所化。斯皆失其本而迷其末。昧其源而惑其流。所以異見紛馳殊情競舉。豈知業因心起。心為業用。業引心而受形。心隨業而作境。六道[1]昇降財成而不越。二儀上下剖判而斯分。然則因業受身身還造業。從心作境境復生心。無始無終譬之於輪轉。非空非有喻之於幻化。四生易其滋[2]漫。三界難以歸根[3]然而業之以善惡分流。報之以苦樂殊應。積善餘慶。為善所以致樂。積惡餘殃。作惡所以階苦。若影隨形而曲直。雖離朱督繩。不能比其定。若[4]嚮隨聲而大小。雖師曠調軫。未可喻其均。不見形直而影斜。豈有善修而報苦。不聞聲小而嚮著。詎有惡成而果樂。亦猶田畯勉職黍稷盈疇。農夫失時茨棘遍野。借使耕而鹵莽其事[5]耘而滅裂其業欲望不稂不莠如坻如京。採薜茘於水中。搴芙蓉於木[6]末也。或曰。善為福始惡是[7]罪源。同影嚮之無違。類耕耘之有報。敬聞命矣。何迺頻婆為善翻以禍終。阿闍積釁仍蒙福末。釋曰。不亦善乎。而問之也。子聞業之有報也。未聞報之有時也。夫業之感報。有三時不同焉。有見報業者。此身作業即身而受也。有生[8]報業者。今身造業次生而受也。有後報業者。[9]此生未受後[10]後生方受也。初猶禾菽之類也。經時即熟焉。次猶[11]䅘麰之等也。易歲乃登焉。後猶桃李之輩也。積年方實焉。故昔勤今[12]墮者。野無秋實之望。家有歲積之盈。昔墮今勤者。朝無數粒之資。夕有餘糧之畜。豈可以見勤者不足謂不足非始於惰乎。見墮者有餘謂有餘非始於勤乎。冀以象而申意。更借事而明理。曰有二人相與為隣築室焉。一人先拙而後巧。一人先巧而後廢。先拙者築室甚陋。居而習[13]伎。伎成而思巧。既巧而變其拙矣。先巧者築室甚精。居而自養。[14]養過而業廢。既廢而失其巧矣。雖失其巧其屋尚精焉。雖變其拙其居猶陋焉。及乎歲序綿移風雨飄浸。舊宇既廢新搆聿興。即工拙所營。精陋復反矣。因斯而談。身者心之宅。而業之果也。業者心之用。而身之因也。工拙相代者。善惡更習也。舊宇新搆者。前身後生也。頻婆雖今無遺行而昔有不臧。阿闍雖[15]現見惡人而往修善業不臧。所以遇禍修善。所以延齡其致。可尋何足多怪。來論曰。以佛大悲神力。芥子尚納須彌。如何不救頻婆。令其遇害。釋曰。夫業有決定也者。有不定也者。不定則易轉。其業可亡。決定則難移。其報必受。頻婆定業也。如何可救乎。故良醫不能愈命盡之人。慈母不能乳口噤之子矣。然則人而有業。物也無心。無心則我心能制。山大或可入於小。有業則彼業為主。命促不可引而長。今乃以無心而例有心。將有業而齊無業。北轅適越相去。不亦漸遙哉。又曰。於逆子何幸獨得延齡於。賢父何[16]幸獨不延也。

釋曰。按涅槃經。頻婆娑羅往於毘富羅山遊行射獵。周遍曠野悉無所得。唯見一仙五通具[17]足。即勅左右而令殺之。其仙誓言。我於未來亦當如是而害汝命。又云。佛語闍王。汝昔已於毘婆尸佛。初發阿耨菩提之心。竊以馳騁發狂肆虐於五通之上景行。行止歸心。於七佛之初。或宿善不亡因懺[18]浣而延壽。或餘殃未殄。遭殺逆而非命。非命由乎肆虐。詎是無辜延壽。始乎歸心寧稱有幸。請[19]修三報之理。當反一隅之惑。又曰。頻婆得果賢王也。應救而不救之。闍王賊臣逆子也。不應救而救之。釋曰。觀無量壽經云。頻婆娑羅幽閉置於七重室內自然增進成阿那含。諸經論並云。阿那含者名為不還。更不還生欲界故。涅槃云。阿闍唯見[20]現在不見未來。父王無辜橫加逆害。心生悔熱遍體生瘡。又云。若不隨順耆婆語者。來月七日墮阿鼻獄。詳夫幽憤而[21]昇上果。雖外凶而內吉。冥目而超下界。雖名死而實生。救之即翻損。任之[22]則自益。至若身瘡而心熱。罔知迴向之路。業深而報近。將墜泥犁之城。救之則為益。任之則為損。斯則觀其所應救。救之以為益。察其所應捨。捨之以為利。而曰應救而不救之。[23]所不應救而救之。聖心雖微知之何陋矣。然定報受之而不易。明業之難犯也。重罪悔之而以輕。明行之可革也。行可革。惡人遷善於濫觴。業難犯。善人止惡於探湯。惡止善行即有恥且格。斯蓋導之以德也。豈若齊之以刑也。父子咸已進於道。何顛不扶乎。賢愚並可從於化。何來不勸乎。知我者希則我貴矣。[24]在旃[1]在旃。

隨教抑揚門第八

稽疑曰。涅槃章門總括群品。不依涅槃恐難成佛。何為讚功德之處。輕於般若法花乎。若以般若捨執著為優。則涅槃為半偈捨身。豈劣於般若也。若以法花證大乘為優。則涅槃以大空為門。豈劣於法花也。法門不二。何為二之哉。

辯惑曰。真身寂靜豈存言說。至理希微本亡性相。雖無言說。不違言說之道。雖無性相。而為性相之津。譬夫明鏡無為。形來而像著。幽谷不撓。聲及而嚮盈。然則眾籟參差。無谷不能以玫嚮。群物絡繹。無鏡何[2]若而生像。故知形聲為之感。鏡谷為之應。感應一虧視聽兼失矣。竊以如來有無緣大慈。不思弘願者。明鏡幽谷也。眾生有聞熏習之種。發菩提之心者。群形眾聲也。玉毫明而三十二相著鏡中之像也。金口發而一十二部宣谷中之響也。自波羅苑內明苦集滅道。堅固林中說常樂我淨。其間八藏咸闡三乘競馳。甘露之味不殊。大雲之澤無別。然而小草大草受之者少多。有緣無緣服之者生死。漸頓於焉百慮。半滿所以多門。本乎其源莫非一致。故自本而觀也。泯然平等矣。自末而觀也。森然不同矣。不同所以各解。平等所以一音。一音故法門以之不二。各解故教跡以之非一。若乃演六度之法。談四絕之理。即有以明空。依空而起行。斯般若之為義也。明七種譬喻。辯三法平等。破二以歸一。迴小以從大。斯法花之為旨也。弘三點之奧。闡四德之妙。異客出其家珍。新醫用其舊乳。斯涅槃之為致也。此並大乘之祕府。方等之妙門。賢聖仰止之崇山。經論朝宗之巨海。得之者咸可以致遠。失之者誰能以不泥。來論云。不依涅槃恐難成佛。仁欲謂不依法花般若而可成佛者乎。然則法花是眾經之王。般若為諸佛之母。孰見無母而孕子。無王而統人哉。義無優劣斷可知矣。來論又云。何因讚功德之處。輕於般若法花乎。夫以隨時之義沿革。不可守其常。唯變所適[3]取捨必貴存其會和扁隨病而授藥。班倕任物而施巧。豈寒溫不變規矩有恒哉。況尋繹[4]成文有異來旨。經云。上語亦善中下亦善。金剛寶藏滿足無缺。又云。如諸藥中醍醐第一。又云。亦如日出放千光明。又云。譬如眾流皆歸於海。又云。修行是經即得具足十事功德。夫以分流設險。海[5]君為百谷之王。列曜成文。日天作三光之主。金剛寶中之第一。醍醐藥中之最上。三語僉[6]善。何句義而非玄。十事以成。何功業而不備。其比興也如彼。其稱揚也如此。靜而詳校諒已非輕。矧如涅槃。梵本偈逾三萬。震旦所譯纔出十千。法鏡開而未全。[7]玄珠得而方半也。[8]惑曰。教跡非一法門不二。辯[9]功德之有無。明經本之廣略。怡然理順矣。但高下相傾長短相形。既法花云。此經第一。餘經得非其亞乎。涅槃云。此經尊勝。餘經得非卑劣乎。般若云。此法門不可思議。餘法門得非可思議者乎。斯義不明。前疑復振也。釋曰。夫以利涉大[10]川舟檝為之最。載馳廣[11]陸車騎為之先。燕處[12]超然宮觀為之長。雖水陸殊位動靜異宜。而萬國非止一人也。九州非止一地也。故畫[13]鷁芳橈周流而莫輟。騰駒繡轂馳騁而未已。跱鳳華居寢處而寧廢。斯則舟檝未甞不為最。車騎未甞不為先。宮觀未甞不為長也。其有局於水鄉者。得車即破之。專於山野者。與舟即剖之。身不下堂者莫辯舟車之所用。心務行邁者。罔知棟宇之所適。若斯人者。何足與言於道哉。孔子曰。教人親愛莫善於孝。教人禮順莫善於悌。又曰。法象莫大乎天地。著明莫大乎日月。此亦各隨其義以稱莫善也。以云莫大也。諸經言乎第一者。蓋亦從此而明歟。[14]