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大唐大慈恩寺三藏法師傳

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第五

起尼乾占歸國終至帝城之西漕

鳩摩羅使未至間有一露形尼乾子名伐闍羅忽入[28]法師房來法師舊聞尼[29]乾善於占[30]即請坐問所疑「玄奘支那國僧來此學問歲月已久今欲歸還不知達不又去住二宜何最為吉及壽命長短願仁者占看」尼乾乃索一白石畫地而筮報法師曰「師住時最好五印度及道俗[1]無不敬重去時得達[2]於敬重亦好但不如[3]於住師之壽命自今已去更可十年若憑餘福轉續非所知也」法師又問意欲思歸經像既多不知若為勝致尼乾曰「勿憂戒日王[4]鳩摩羅王自遣人送師必達無苦」法師報曰「彼二王者從來未面如何得降此恩」尼乾曰「鳩摩羅王已發使來請二三日當到既見[5]鳩摩羅亦便見戒日」如是言訖而去

法師即作還意莊嚴經像諸德聞之咸來勸住「印度者佛生之處大聖雖遷遺蹤具在巡遊禮讚[6]豫平生何為至斯而更捨也又支那[7]國者蔑戾車地輕人賤法諸佛所以不生志狹垢深聖賢由茲弗往氣寒土嶮亦焉足念哉」法師報曰「法王立教義尚流通豈有自得[8]霑心[9]而遺未悟且彼國衣冠濟濟法度可遵君聖臣忠父慈子孝貴仁貴義尚齒尚賢加以識洞幽微智與神契體天作則七耀無以隱其文設器分時六律不能韜其管故能驅役飛走感致鬼神消息陰陽利安萬物[10]自遺法東被咸重大乘定水澄明戒香芬馥發心造行願與十地齊功斂掌熏修以至三身為極向蒙大聖降靈親麾法化耳承妙說目擊金容並轡長途未可知也豈得稱佛不往遂可輕哉

彼曰「經言『諸天隨其福德共食有異』今與[11]法師同居贍部而佛生於此不往於彼以是[12]將為邊[13]地惡也地既無福所以[14]不勸仁歸」法師報曰「無垢稱言『夫日何故行贍部洲』答曰『為之除冥』今所思歸意遵此耳」諸德既見不從乃相呼往戒賢法師所[15]具陳其意戒賢謂法師曰「仁意[16]定何如」報曰「此國是佛生處非不愛樂[17]玄奘來意者為求大法廣利群生自到已來蒙師為說《瑜伽師地論》決諸疑網禮見聖跡及聞諸部甚深之旨私心慰慶誠不虛行願以所聞歸還翻譯使有緣之徒同得聞見用報師恩由是不[18]願停住」戒賢喜曰「此菩薩意也吾心望爾[19]爾亦如是任為裝束諸人不須苦留」言訖還房

經二日東印度鳩摩羅王遣使奉書與戒賢法師曰「弟子願見支那國大德願師發遣慰此欽思」戒賢得書告眾曰「鳩摩羅王欲請玄奘但此人眾差擬往戒日王所與小乘對論今若赴彼戒日儻須如何可得不宜遣去」乃謂使曰「支那僧意欲還國不及得赴王命」使到王更遣來請曰「師縱欲歸暫過弟子去亦非難必願垂顧勿復致違

戒賢既不[20][21]彼王大怒更發別使齎書與戒賢法師曰「弟子凡夫染習世樂於佛法中未知迴向今聞外國僧名身心歡喜似開道芽之分師復不許其來此乃欲令眾生長淪永夜豈是大德紹隆遺法汲引物哉不勝渴仰謹遣重諮若也不來弟子則分是惡人近者設賞迦王猶能壞法毀菩提樹[22]即謂弟子無[23]斯力耶必當整理象軍雲萃於彼踏那爛陀寺使碎如塵此言如[24]師好試看

戒賢得書謂法師曰「彼王者善心素薄境內佛法不甚流行自聞仁[25]似發深意仁或是其宿世善友努力為去出家以利物為本今正其時譬如伐樹但斷其根枝條自殄到彼令王發心則百姓從化苦違不赴或有魔事勿憚小勞」法師辭[26]與使俱去至彼[27]王見甚喜率群臣迎拜讚歎延入宮日陳音樂飲食花香盡諸供養請受齋戒如是經月餘

戒日王討恭御陀還聞法師在鳩摩羅處驚曰「我先頻請不來今何因在[28]」發使語鳩摩羅王「急送[29]支那僧來[30]鳩摩羅王[31]敬重法師愛戀無已不能捨離語使曰「我頭可得法師未可即來」使還[32]戒日王大怒謂侍臣曰「鳩摩羅王輕我也如何為一僧發是麁語」更遣使責曰「汝言頭可得者[33]宜付使將來」鳩摩羅深懼言失即命嚴象軍二萬乘船三[34]萬艘共法師同發[35]渡殑伽河以赴王所至羯朱嗢祇羅國遂即參

及鳩摩羅王將欲發引先令人於殑伽河北營行宮是日渡河至宮安置法師訖自與諸臣參戒日王於河[36]戒日見來甚喜知其敬愛於法師亦不責其前語但問「支那僧何在」報曰「在[37]某行宮」王曰「何不來」報曰「大王欽賢愛道豈可遣師就此參王」王曰「善且去某明日自來」鳩摩羅還謂法師曰「王雖言明日來恐今夜即至仍須候待若來師不須動」法師曰「玄奘佛法理自如是」至夜一更許王果來有人報曰「河中有數千炬燭并步鼓聲」王曰「此戒日王來」即勅擎燭自與諸臣遠迎其戒日王行時每將金鼓數百行一步一擊號為節步鼓獨戒日[1]王有此餘王不得同也既至頂禮法師足散花瞻仰以無量頌讚歎訖謂法師曰「弟子先時請師何為不來」報曰「玄奘遠尋佛法為聞《瑜伽師地論》當奉命時聽論未了以是不遂參王

王又問曰「師從支那來弟子聞彼國有《秦王破陣樂》歌舞之曲未知秦王是何人復有何功德致此稱揚」法師[2]報曰「玄奘本土見人懷[3]聖賢之德能為百姓除兇剪暴覆潤群生者則歌而詠之上備宗廟之樂下入閭里之謳秦王者即支那國今之天子也未登皇極之前封為秦王是時天地版盪蒼生[4]無主原野積人之肉川谷流人之血妖星夜聚沴氣朝凝三河苦封豕之貪四海困長蛇之毒王以帝子之親應天策之命[5]戎振旅撲剪鯨鯢[6]杖鉞麾戈肅清海縣重安宇宙再耀三光六合懷恩故有茲詠」王曰「如此之人乃天所以遣為物主也」又[7]問法師曰「弟子且還明日迎師願不憚勞」於是辭去

詰旦使來法師共鳩摩羅同去至戒日宮側王與門師二十餘人出迎入坐備陳珍饍作樂散花供養訖王曰「聞師作《制惡見論》何在」法師報「在此」因取觀觀訖王甚悅謂其門師等曰「弟子聞日光既出則螢燭奪明天雷震音而鎚鑿絕響師等所守之宗他皆破訖試可救看」諸[8]德無敢言者王曰「師等上座提婆犀那自云解冠群英學該眾哲首興異見常毀大乘及聞客大德來即往吠舍釐禮觀聖跡託以逃潛故知師等無能也」王有妹聰慧利根善正量部義坐於王後聞法師序大乘宗塗奧曠小教局淺夷然歡喜稱讚不能已

王曰「師論大好弟子及[9]此諸師[10]普皆信伏但恐餘國小乘外道尚守愚迷望於曲女城為師作一會命五印度沙門婆羅門外道等示大乘微妙[11]之理絕其毀謗之心顯師盛德之高摧其我慢之意」是日發勅告諸國及義解之徒集曲女城觀支那國法師之論焉

法師自冬初共王逆河而進至臘月方到會場五印度中有十八國王到諳知大小乘僧三千餘人到婆羅門及尼乾外道二千餘人到那爛陀寺千餘僧到是等諸賢並博蘊文義富贍辯才思聽[12]德音皆來會所兼有侍從或象或輿或幢或幡各自圍繞峨峨岌岌若雲興霧涌充塞數十里間雖六齊之舉袂成帷三吳之揮汗為雨未足方其盛也王先勅會所營二草殿擬安像及[13]徒眾比到並成其殿峻廣各堪坐千餘人王行宮在會場西五里日於宮中鑄金像一軀裝一大象上施寶帳安佛在其中戒日王作帝釋形手執白拂侍右[14]拘摩羅王作梵王形執寶蓋侍左皆著天冠花鬘[15]瓔珮玉又裝二大象載寶花逐佛後隨行隨散令法師及門師等各乘大象次列王後又以三百大象使諸國王大臣大德等乘[16][17]魚麗於道側稱讚而行從旦裝束自行宮引向會所至院門各令下乘捧佛入殿置於寶座王共法師[18]等以次供養然後命十八國王入諸國僧名稱最高文義贍博者使千餘人入婆羅門外道有名行者五百餘人入諸國大臣等二百餘人入自外道俗各令於院門外部伍安置王遣內外並設食食訖施佛金[19]槃一金椀七金澡[20]灌一金錫杖一[21]金錢三千[22]㲲衣三千法師及諸僧等施各有差施訖[23]施寶床請法師坐為論主稱揚大乘序作論意仍遣那爛陀寺沙門明賢法師讀示大眾別令寫一本懸於會場門外示一切人若其[24]問有一字無理能難破者[25]斷首相謝如是至晚無一人致言戒日王歡喜罷會還宮諸王[26]及僧各歸[27]次法師共鳩摩羅王亦還自宮

明旦復來迎像送引聚集如初經五日小乘外道見毀其宗結恨欲為謀害王知宣令曰「邪黨亂真其來自久埋隱正教誤惑[28]群生不有上賢何以鑑偽支那法師者神宇沖曠解行[29]淵深[30]伏群邪來遊此國顯揚大法汲引愚迷妖妄之徒不知慚悔謀為不軌翻起害心此而可容孰不可[31]眾有一人傷觸法師者斬其首毀罵者截其舌其欲申辭救義不拘此限」自是邪[32]徒戢翼竟十八日無[33]一人發論

將散之夕法師更稱揚大乘讚佛功德令無量人返邪入正棄小歸大戒日王益增崇重施法師金錢一萬銀錢三萬上㲲衣一百領十八國王亦各施珍寶法師一皆不受王命侍臣莊嚴[1]大象施幢請法師乘令貴臣陪衛巡眾告唱[2]立義無屈西國法凡論得勝如此法師讓[3]而不行王曰「古來法爾事不可違」乃將法師袈裟遍唱曰「支那國法師立大乘義破諸異見自十八日來無敢論者普宜知之」諸眾歡喜為法師競立[4]美名大乘眾[5]號曰「摩訶耶那提婆」此云「大乘天」[6]小乘眾號曰「木叉提婆」此云「解脫天」燒香散花禮敬而去自是德音彌遠矣

王行宮西有一伽藍王所供養中有佛牙長可寸半其色黃白每放光明昔迦濕彌羅國訖利多種滅壞佛法僧徒解散有一苾芻遠遊印度其後覩貨[7]羅國雪山下王忿諸賤種毀滅佛法乃詐為商旅率三千勇士多齎珍寶偽言獻奉其王素貪聞之甚喜遣使迎接但雪山王稟質雄猛威肅如神既至其座去帽而叱之訖利多王覩便驚懾顛仆於地雪山王按其首而斬之謂其群臣曰「我雪山下王念爾諸奴毀壞佛法故來罰汝然則過在一人非關汝輩各宜自安唯扇惑其王首為惡者逐之他國餘無所問」既殲醜㜸建立伽藍召集僧徒奉施而返

前投印度苾芻聞國平定杖錫旋歸路逢群象鳴吼而來苾芻見已昇樹藏避象乃吸水灌樹以牙排掘須臾樹倒象以鼻卷苾芻置背上負載而去至一大林中有病象患瘡而臥象引[8]苾芻手觸其苦處見瘡有竹刺為拔刺引去[9]膿血裂衣為裹象得漸安明日諸象競求菓味奉施苾芻苾芻食已有一象將金函授於病者病象得已授與苾芻苾芻[10]受已諸象載送出林到舊處置於地跪拜而去苾芻開函乃佛牙也將歸供養近戒日王聞迦濕彌羅有佛牙親至界首請看禮拜諸眾悋惜不聽將出乃別藏之但其王懼戒日王之威處處掘覓得已將呈戒日見之深生敬重[11]恃其強力遂奪歸供養即此牙也

散會後王以所鑄金像衣錢等付囑伽藍令僧守護法師先以辭那爛陀諸德及取經像訖罷論竟至十九日辭王欲還王曰「弟子嗣承宗廟為天下主三十餘年常慮福德不增廣[12]法因不相續以故積集財寶於鉢羅耶伽國兩河間立大會場五年一請五印度沙門婆羅門及貧窮孤獨為七十五日無遮大施已成五會今欲作第六會[13]何不暫看隨喜」法師報曰「菩薩為行福慧雙修智人得果不忘其本王尚不悋珍財玄奘豈可辭少停住請隨王去」王甚喜至二十一日發引向鉢羅耶伽國就大施場

殑伽河在北閻牟那河在南俱從西北東流至此國而會其二河合處西有大墠周圍十四五里平坦如鏡自昔諸王皆就其地行施因號施場焉相傳云若於此地施一錢勝餘處施百千錢由是古來共重王勅於墠上建施場竪蘆為籬面各千步中作草堂數十間安貯眾寶皆金真珠紅頗梨寶帝青珠大青珠等其傍又作長舍數百間貯憍奢耶衣[14]斑㲲衣金銀錢等籬外別作造食處於寶庫前更造長屋百餘行似此京邑肆行一一長[15]屋可坐千餘人

先是王勅告五印度沙門外道尼乾貧窮孤獨集施場[16]受施[17]亦有因法師曲女城會不歸便往施所者十八國王亦便逐王行比至會場道俗到者五十餘萬人戒日王營殑伽河北岸南印度王杜魯婆跋吒營合河西鳩摩羅王營閻牟那河南花林側諸受施人營跋吒王西

辰旦其戒日王與[18]鳩摩羅王乘船軍跋吒王從象軍各整儀衛集會場所十八國諸王以次陪列初一日於施場草殿內安佛像布施上寶上衣及美饌作樂散花至日晚歸營第二日安日天像施寶及衣半於初日第三日安自在天像施如日天第四日施僧[19]僧萬餘人百行俱坐人施金錢百文珠一枚㲲衣一具[20]及飲食香花供養訖而出第五番施婆羅門二十餘日方遍第六番施外道十日方遍第七番[21]遍施遠方求者十日方遍第八番施諸貧窮孤獨者一月方遍至是五年所積府庫俱盡唯留象兵器擬征暴亂守護宗廟自餘寶貨及在身[22]衣服[23]瓔珞[24]臂釧[25]頸珠髻中明珠[26]總施無復孑遺一切盡已從其妹[27]索麁弊衣著禮十方佛踊躍歡喜合掌言曰「某[28]比來積集財寶常懼不入堅牢之藏今得貯福田中可謂入藏矣願某生生常具財法等施[29]眾生成十自在滿二莊嚴」會訖諸王各[1]持諸寶錢物於諸眾邊贖王所施瓔珞髻珠御服等還將獻王經數日王衣服及上寶等服用如故

法師辭欲歸王曰「弟子方欲共[2]法師闡揚遺法何遽即歸」如是留連復十餘日鳩摩羅王慇懃亦如是謂法師曰「師能住弟子處受供養者當為師造一百寺」法師見諸王意不解乃告以苦言曰「支那國去此遐遠晚聞佛法雖霑梗槩不能委具為此故來訪殊異耳今果願者皆由本土諸賢思渴誠深之[3]所致也以是不敢須臾而[4]經言『障人法者當代代無眼』若留玄奘則令彼無量行人失知法之利無眼之報寧不懼哉

王曰「弟子慕重[5]師德願常瞻奉既損[6]多人之益實懼於懷任師去住雖然不知師欲從何道而歸師取南海去者當發使相送」法師報曰「玄奘從支那來至國西界有國名高昌其王明睿樂法見玄奘來此訪道深生隨喜資給豐厚願法師還日相過情不能違今者還[7]須北路而去」王曰「師須幾許資糧」法師報「無所須」王曰「何得爾」於是命施金錢等物鳩摩羅王亦施眾珍法師並皆不納唯受鳩摩羅王曷[A1]剌釐[8][9](即毛下細者[A2][10]作)擬在塗防雨於是告別王及諸眾相餞數十里而歸將分之際嗚噎各不能已

法師以經像等附北印度王烏地多軍鞍乘漸進後戒日王更附烏地王大象一頭金錢三千銀錢一萬供法師行費別三日王更與鳩摩羅王跋吒王等各將輕騎數百復來送別其慇懃如是仍遣達官四人名摩訶怛羅(類此散官也)王以素㲲作書紅泥封印使達官奉書送法師所經諸國令發乘遞送終至漢境

自發鉢羅耶伽國西南大林野中行七日到憍賞彌國城南劬師羅長者施佛園處禮聖跡訖復與烏地多王西北行一月餘日歷數國重禮天梯聖跡復西北行三踰繕那至毘羅那拏國都城停兩月日逢師子光師子月同學二人講《俱舍》《攝論》《唯識[11]論》等皆來迎接甚歡法師至又開《瑜伽決擇》及《對法論》等兩月訖辭歸

復西北行一月餘日經數國至闍蘭達國即北印度王都復停一月烏地王遣人引送西行二十餘日至僧訶補羅國時有百餘僧皆北人齎經像等依法師而[12]如此復二十餘日山㵎中行其處多賊法師恐相劫掠常遣一僧預前行若逢賊時教說「遠來求法今所齎持並經舍利願檀越擁護無起異心」法師率徒侶後進時亦屢逢然卒無害

如是二十餘日行至呾[13]叉尸羅國重禮月光王捨千頭處國東北五十踰繕那即迦濕彌羅國其王遣使迎請法師為象行輜重不果去停七日又西北行三日至信[14]度大河河廣五六里經像及同侶人並坐船而進法師乘象涉渡時遣一人在船看守經及印度諸異花種將至中流忽然風波亂起搖動船舫數將覆沒守經者惶懼墮水眾人共救得出遂失五十夾經本及花[15]果種等自餘僅得保全

時迦畢試王先在烏鐸迦漢[16]茶城聞法師至躬到河側奉迎問曰「承師河中失經師不將印度花果種來」答曰「將來」王曰「鼓浪傾船事由於此自昔[17]以來欲將花種渡者並然」因共法師還城寄一寺停五十餘日為失經本更遣人往[A3]烏長[18](去聲)那國抄寫迦葉臂耶部三藏迦濕彌王聞法師漸近[19]亦忘遠躬來參拜累日方歸

法師與迦畢試王相隨西北行一月餘日至藍[20]波國境王遣太子先去勅都人及眾僧[21]裝辦幢幡出城迎候王與法師漸發比至道俗數千人幢幡甚盛眾見法師歡喜禮拜訖前後圍遶讚詠而進至都停一大乘寺時王亦為七十五日無遮大施[22]自此復正南行十五日往伐[A4]剌拏國禮聖跡又西北往阿薄健國又西北往漕矩吒國又北行五百餘里至佛栗[23]氏薩[24]儻那國

從此東出至迦畢試境王又為七日大施[25]施訖法師辭發東北行一踰繕那[26]又至瞿盧薩謗城與王別北行王遣一大臣將百餘人送法師度雪山負芻草糧食資給行七日至大山頂其山疊[27]嶂危峯參差多狀或平或聳勢非一儀登陟艱辛難為備敘自是不得乘馬策杖而前復經七日至一高嶺[28]嶺下有村可百餘家養羊畜羊大如驢其日宿於此村至夜半發仍令村人乘山駝引路其地多雪[29]㵎淩溪若不憑鄉[30]人引導交恐淪墜至明[31]晝日方渡[32]陵嶮時唯七僧并[33]雇人等有二十餘象一頭騾十頭馬四匹明日到嶺底[34]槃道復[1]登一嶺望之如雪及至皆白石也此嶺最高雖雲結雪飛莫至其表是日將昏方到山頂而寒風凄凜徒侶之中無能正立者又山無卉木唯積石攢峯[2]岌然如林笋矣其處既山高風急鳥將度者皆不得飛自嶺南嶺北各行數百步外方得舒其六翮矣尋贍部洲中嶺岳之高亦無過此者

法師從西北下數里有少平地施帳宿[3]旦而進經五六日下山至安怛羅縛婆國即覩貨羅之故地伽藍三所僧徒數十習大眾部法有一窣堵波無憂王建也法師停五日西北下山行四百餘里至闊悉多國亦覩貨羅之故地從此西北復山行三百餘里[4]活國居縛芻河側即覩貨羅東界都城在河南岸因見葉護可汗孫王覩貨羅自稱葉護至衙停一月葉護遣衛送共商侶東行二日至瞢健國其傍又有阿利尼國[5]邏胡國訖栗瑟摩國鉢利曷國皆覩貨羅故地也

自瞢健復東行入山三百餘里至呬摩怛羅國亦覩貨羅故地風俗大同突厥而尤異者婦人首冠木角高三尺餘前有兩岐表夫父母上岐表父下岐表母隨先喪[6]除去一岐若舅姑俱歿則舉冠全棄自此復東行二百餘里至鉢創那國亦覩貨羅故地也為寒雪停月餘日

從此又東南山行二百餘里[7]淫薄健國又東南履危躡嶮行三百餘里至屈[8](居勿反)浪拏國從此又東北山行五百餘里至達摩悉鐵帝國(亦名護密也)國在兩山間臨縛芻河出善馬形小而健俗無禮義性暴形陋眼多碧綠異於諸國伽藍十餘所昏馱多城國之都也中有伽藍此國先王所立伽藍中石佛像上有金銅圓蓋雜寶裝瑩自然住空當於佛頂人有禮旋蓋亦隨轉人停蓋止莫測其靈(寺立因緣廣如別傳)

從此國大山北至[9]戶棄尼國又越達摩悉鐵帝國至商彌國從此復東山行七百餘里至波[10]謎羅川川東西千餘里南北百餘里在兩雪山間又當葱嶺之中風雪飄飛春夏不止[11][12]其寒[13]卉木稀少稼穡不滋[14]域蕭條無復人跡[15]川中有大[16]龍池東西三百里南北五十餘里處贍部洲中地勢高[17]瞻之𣾘[18]𣾘目所不能極水族之類千品萬種喧聲交聒若百工之肆焉復有諸鳥形高丈餘[19]鳥卵如甕舊稱條支巨[20]或當此也池西分出一河西至達摩悉鐵帝國東界與縛芻河合而西流赴海以右諸水亦皆同會池東分一大河東至佉沙國西界與徙多河合而東流赴海[21]左諸水亦並同會川南山外有鉢露羅國[22]多金金色如火又此池南北與阿耨池相當

從此川東出登危履雪行五百餘里至朅槃陀國城依峻嶺北背[23]從多河其河東[24]入鹽澤潛流地下出積石山為此國河源也[25]又其王聰慧建國相承多歷年所自云本是脂那提婆瞿怛羅([26]唐言漢日天種)王故宮有故尊者童[A5]受論師伽藍尊者怛叉始羅國人也[27]晤英秀日誦三萬二千言兼書亦爾遊戲眾法雅閑著述凡製論數十部並盛宣行即經部本師也是時東有馬鳴南有提婆西有龍猛北有童[A6]號為四日能照有情之惑[A7]受聲譽既高[28]故先王躬伐其國迎而供養城東南三百餘里至大石壁有二石室各一羅漢於中入滅盡定[29]居不動視若羸人而竟無傾朽已經七百餘歲矣

法師在其國停二十餘日復東北行五日逢群賊商侶驚怖登山象被逐溺水死賊過後與商人漸進東下冒寒履嶮行八百餘里出葱嶺至烏鎩國城西二百里有大山峰㠋甚峻上有窣堵波[30]聞之舊說曰數百年前[31]因雷震山崩中有苾芻身量枯偉冥目而坐[32]鬢髮[33]蔘蔘垂覆肩面有樵者見而白王王躬觀禮[34]士庶傳聞遠近同集咸申供養積花成𧂐王曰「此何人也」有苾芻對曰「此出家羅漢入滅盡定者歲月滋淹故髮長耳」王曰「若何警[35]寤令其起也」對曰「段食之身出定便壞宜先以[36]酥乳灌灑使潤霑腠理然後擊揵槌感而[37]悟之或可起也」王曰「善哉」遂依僧[38]灌乳擊槌羅漢舉目而視曰[39]爾輩何人[40]被法服」對曰「我輩苾芻也」彼曰「我師迦葉波如來今何所在」對曰「久入涅槃」聞之[41]愀然重曰「釋迦文佛成無[42]上等覺未」答曰「已成利物斯[43]亦從寂滅」聞已低眉良久以手舉髮起昇虛空作大神變化火焚身遺骸墮地王與大眾收骨起窣堵波即此塔也

從此北行五百餘里至佉沙國(舊曰疏勒乃稱其城號也正音宣云室利訖栗[44]利多底[45]疏勒[46]之言尚訛也)[47]從此東南行五百餘里渡徙多河踰大嶺至斫句迦國(舊曰沮渠)國南有大山山多龕室印度[1]證果人多運神通就之棲止因入寂滅者眾矣今猶有三羅漢住巖穴入滅心定[2]鬢髮[3]漸長諸僧時往為剃又此國多大乘經典十萬頌為部者凡有數十

從此東行八百餘里至瞿薩旦那國([4]唐曰地乳即其俗[5]之雅言也俗謂渙那國[6]凶奴謂之于遁諸胡謂之[7]壑旦印度謂之屈丹舊曰于闐訛也)沙磧太半宜穀豐[8]出𣰽毺細氈㲲工績[9]絕細又土多白玉瑿玉氣序和調俗知禮義尚學好音[10]風儀詳整異諸胡俗文字遠遵印度微有改耳重佛法伽藍百所僧五千餘人多學大乘其王雄智勇武[11]尊愛有德自云毘沙門天之胤也王之先祖即無憂王之太子在怛叉始羅國後被譴出雪山北養牧逐水草至此建都久而無子因禱毘沙門天廟廟神額上剖出一男復於廟前地[12]生奇味甘香如乳[13]而養子遂至成長王崩後嗣立威德遐被力并諸國今王即其後也先祖本因地乳資成故于闐正音稱地乳國焉

法師入其境至勃伽夷城城中有[14]坐佛像高七尺餘首戴寶冠威顏圓滿聞諸舊說像本在迦濕彌羅國請來到此昔有羅漢有一沙彌身嬰疹疾臨將捨壽索酢米餅師以天眼觀見瞿薩[15]旦那有潛運神足乞而與之沙彌食已歡喜樂生其國願力無違命終即生王家嗣立之後才略驍雄志思吞攝乃踰雪山伐其舊國時迦濕彌王亦簡將練兵欲事攘拒羅漢曰「不勞舉刃我自遣之」即往瞿薩旦那王所為說頂生貪暴之失及示先身沙彌衣服王見[16]已得宿命智深生愧恧與迦濕彌王結好而罷仍迎先所供像隨軍還國像至此城住而不進王與眾軍盡力移轉卒不能動即於像上營構精廬招延僧侶捨所愛冠莊嚴佛頂其冠見在極多貴寶覩者[17]歎焉

法師停七日于闐王聞法師到其境躬來迎謁後日發引王先還都留兒侍奉行二日王又遣達官來迎離城四十里宿明日王與道俗將音樂香花接於路左既至延入城安置於小乘薩婆多寺王城南十餘里有大伽藍此國先王為毘盧折那(唐言遍照)阿羅漢造也昔此國法教未霑而羅漢自迦濕彌羅至此宴坐林中時有見者怪其形服以狀白王王聞親往觀其容止問曰「爾何人獨栖林野」曰「我如來弟子法爾閑居」王曰「稱如來者復何義也」答曰「如來者即佛陀之德號昔淨飯王太子一切義成[18]愍諸眾生沈沒苦海無救無歸乃棄七寶千子之資四洲輪王之位閑林進道六年果成獲金色之身證無師之法灑甘露於鹿苑耀摩尼於鷲峯八十年中示教利喜化緣既盡息應歸真遺像遺典傳通猶在王以宿福位為人主當法輪之付囑作有識之[19]依歸冥而不聞是何理也」王曰[20]某罪累淹積不聞佛名今蒙聖人降德猶是餘福既有遺像遺典請奉修行」羅漢報曰「必願樂者當先建立伽藍則靈像自至」王於是旋駕與群臣詳擇勝地命選匠人問羅漢造立之式因而建焉寺成王重請曰「伽藍已就[21]儀何在」報曰「王但至誠像至非遠」王共大臣及士庶等各燒香捧花一心而立須臾間有佛像自空而來降於寶座光暉晃朗容顏肅然王見歡喜稱慶無極并請羅漢為眾說法因與國人廣興供養故此伽藍即最初之立也

法師前為渡河失經到此更使人往屈支疏勒訪本[22][23]為于闐王留連未獲即還因修表使高昌小兒逐商[24]伴入朝[A8]己昔往婆羅門國求法今得還歸到于闐其表曰「沙門玄奘言奘聞馬融該贍鄭玄就扶風之師伏生明敏[25]晁錯躬濟南之學是知儒林近術古人[A9]猶且遠求況諸佛利物之玄蹤三藏解纏之妙說敢憚塗遙而無尋慕者也玄奘往以佛興西域遺教東傳然則勝典雖來而圓宗尚闕常思訪學無顧身命遂以貞觀三年四月冒越憲章私往天竺踐流沙之[26]漫漫陟雪嶺之巍巍鐵門巉嶮之塗熱海波濤之路始自長安神邑終于王舍新城中間所經五萬餘里雖風俗千別艱危萬重而憑恃天威所至無鯁仍蒙厚禮身不[27]辛苦心願獲從遂得觀耆闍崛山禮菩提之樹見不見迹聞未聞經窮宇宙之靈奇盡陰陽之化育宣皇風之德澤發殊俗之欽思歷覽周遊一十七載今已從鉢羅耶伽國經迦畢試境越葱嶺渡波謎羅川歸還達於于闐為所將大象溺死經本眾多未得鞍乘以是少停不獲[1]奔馳早謁軒陛無任延仰之至謹遣高昌俗人馬玄智隨商侶奉表先聞

是後為于闐諸僧講《瑜[2]伽》《對法》《俱舍》《攝大乘論》一日一夜四論遞宣王與道俗歸依聽受日有千數時間經七八月使還蒙恩勅降使迎勞曰「聞師訪道殊域今得歸還歡喜無量可即速來與朕相見其國僧解梵語及經義者亦任將來朕已勅于闐等道使諸國送師人力鞍乘應不少乏令燉煌官司於流沙迎接[3]鄯於沮沬迎接」法師奉勅已即進發于闐王資餞甚厚

自發都三百餘里東至摩城城有雕檀立佛像[4]二丈餘[5]質狀端嚴甚多靈應人有[6]疹疾隨其苦處以金[A10][7]帖像病即瘳愈凡有願求多蒙果遂相傳云昔佛在世憍賞彌國[8]鄔陀衍那王所作佛滅度後自彼飛來至此國北曷勞落迦城後復自移到此(因緣如別傳)又相傳有記云釋迦法滅像入龍宮摩城東入沙磧行二百餘里[9]泥壤城

又從此東入[10]大流沙風動沙流地無水草多熱毒[11]魑魅之患[12]逕路行人往返望人畜遺骸以為幖幟磽确難涉委如前序又行四百餘里至覩貨[13]邏故國又行六百餘里至折摩馱那故國即沮沬地又東北行千餘里至納縛波故國即樓蘭地展轉達於自境得鞍乘已放于闐使人及[14]馱馬還有勅酬其勞皆不受而去

既至沙州又附表時帝在洛陽宮[15]知法師漸近勅西京留守左僕射梁國公房玄齡使有司迎待法師承上欲問罪遼濱恐稽緩不及乃倍途而進奄至漕上[A11]官司不知迎接威儀莫暇陳設而聞者自然奔湊觀禮盈衢更相登踐欲進不得因宿於漕上矣

大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第五


校注

[0245028] 法師【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0245029] 乾【大】乾子【甲】 [0245030] 卜【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0246001] 無不【CB】【麗-CB】【甲】不無【大】 [0246002] 於【大】於彼【甲】 [0246003] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0246004] 鳩【大】*拘【宮】【甲】* [0246005] 鳩【大】*拘【宋】【元】【明】【宮】* [0246006] 豫【大】像【宮】【甲】 [0246007] 國【大】〔-〕【甲】 [0246008] 霑【大】其【甲】 [0246009] 而【大】而不【宋】 [0246010] 自【大】自佛【宋】【元】【明】 [0246011] 法師同居贍部而佛生於此不往於彼以是【大】∞將為邊地惡也地既無福所以不勸仁歸法【宮】 [0246012] 將為邊地惡也地既無福所以不勸仁歸法【大】∞法師同居贍部而佛生於此不往於彼以是【宮】 [0246013] 地惡【大】惡地【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0246014] 不勸仁【大】勸仁勿【宋】【元】【明】【宮】 [0246015] 具【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0246016] 定【大】〔-〕【甲】 [0246017] 玄【大】〔-〕【甲】 [0246018] 願【大】暇【宋】【元】【明】【宮】 [0246019] 爾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0246020] 遣往【大】與遣【宋】【元】【明】【宮】 [0246021] 往【大】〔-〕【甲】 [0246022] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0246023] 斯【大】此【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0246024] 日【大】誤【宋】謬【宮】 [0246025] 名【大】者【甲】 [0246026] 與【大】師與【宋】【元】【明】【宮】 [0246027] 王見【大】見王【甲】 [0246028] 彼【大】此【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0246029] 支那【大】*肢那【宋】【元】【明】【宮】*𭥲那【甲】 [0246030] 鳩摩羅王【大】〔-〕【甲】王【宋】【元】【明】【宮】 [0246031] (敬重使)十四字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0246032] 報【大】〔-〕【甲】 [0246033] 宜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0246034] 萬【大】萬隻【宋】【元】【明】【宮】 [0246035] 渡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0246036] 南【大】北【宋】【元】【明】【宮】 [0246037] 某【大】其【甲】 [0247001] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0247002] 報【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0247003] 聖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0247004] 無【大】乏【宋】【元】【明】【甲】之【宮】 [0247005] 戎【大】威【宋】【元】【明】【宮】 [0247006] 杖【CB】【麗-CB】【宮】仗【大】 [0247007] 問【大】謂【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0247008] 德【大】僧【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0247009] 此【大】〔-〕【甲】 [0247010] 普【大】並【宋】【元】【明】【宮】【甲】* [0247011] 之理【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0247012] 德【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0247013] 徒眾【大】眾徒【甲】 [0247014] 拘【大】鳩【宋】【元】【明】 [0247015] 瓔【大】纓【宋】【元】【明】【宮】 [0247016] 象【大】〔-〕【甲】 [0247017] 魚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0247018] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0247019] 槃【大】盤【甲】 [0247020] 灌【大】罐【宋】【元】【明】 [0247021] 枚【大】〔-〕【甲】 [0247022] 㲲【大】*疊【甲】* [0247023] 施【大】設【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0247024] 問【大】間【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0247025] 斷【大】斬【宋】【元】【明】【宮】 [0247026] 及【大】諸【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0247027] 所【大】所止【宋】【元】【明】【宮】 [0247028] 群【大】眾【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0247029] 淵【大】兼【宮】【甲】 [0247030] 伏【大】拔【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0247031] 恕【大】怒【宮】 [0247032] 徒【大】〔-〕【宮】 [0247033] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0248001] 大【大】一大【宋】【元】【明】【宮】 [0248002] 立義【大】義立【宋】【元】【明】【宮】 [0248003] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0248004] 美【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0248005] 號【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0248006] 小【大】人【宮】 [0248007] 羅【大】邏【宋】【元】【明】【宮】 [0248008] 苾芻【大】比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0248009] 膿【大】濃【明】 [0248010] 受【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0248011] 恃其【大】倚恃【宋】【元】【明】【宮】 [0248012] 法【大】往【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0248013] 何【大】可【甲】 [0248014] 斑【大】班【宋】【元】【宮】 [0248015] 屋【大】袤【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0248016] 受施【大】〔-〕【宮】 [0248017] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0248018] 鳩【大】拘【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0248019] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0248020] 及【大】〔-〕【甲】 [0248021] 遍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0248022] 衣【大】身衣【甲】 [0248023] 瓔珞【大】*纓絡【宋】【宮】* [0248024] 璫【大】𤦲【宋】【宮】磲【元】璖【明】【甲】 [0248025] 鬘【大】髻【宮】 [0248026] 總【大】髻【宮】 [0248027] 索【大】素【甲】 [0248028] 比來【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0248029] 眾【大】終【宮】 [0249001] 持【大】將【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0249002] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0249003] 所【大】〔-〕【甲】 [0249004] 忘【大】望【宋】【元】【宮】 [0249005] 師【大】法師【甲】 [0249006] 多【CB】【麗-CB】【甲】他【大】 [0249007] 須【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0249008] 帔【大】披【甲】 [0249009] (即毛下細者於作)【大】毛下細者於作【宋】【元】【明】【宮】 [0249010] 作【大】作也【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0249011] 論【大】三十【甲】 [0249012] 還【大】歸【甲】 [0249013] 叉【大】刃【甲】 [0249014] 度【大】渡【宋】【元】【明】【宮】 [0249015] 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0249016] 茶【大】荼【甲】 [0249017] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0249018] 去聲【大】〔-〕【明】 [0249019] 亦【大】而【甲】 [0249020] 波【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0249021] 裝【大】*莊【宋】【元】【明】【宮】*【甲】 [0249022] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0249023] 氏【大】氏國【宋】【元】【明】 [0249024] 儻【大】〔-〕【甲】 [0249025] 施【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0249026] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0249027] 嶂【大】障【甲】 [0249028] 嶺【大】已【宮】 [0249029] 㵎【大】峯㵎【甲】 [0249030] 人引【大】〔-〕【甲】 [0249031] 晝【大】盡【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0249032] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0249033] 雇【大】顧【明】 [0249034] 槃【大】*盤【宋】【元】【明】【宮】【甲】* [0250001] 登【大】發【甲】 [0250002] 岌【大】〔-〕【甲】 [0250003] 旦【大】且【甲】 [0250004] 活【大】括【宋】【元】【明】【宮】 [0250005] 邏【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0250006] 亡【大】忘【甲】 [0250007] 淫【大】佉【元】【明】望【宮】 [0250008] 居勿反【大】〔-〕【明】 [0250009] 戶【大】尸【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0250010] 謎【CB】*【麗-CB】*【宋】*【元】*【明】*【宮】*䜝【大】* [0250011] 以【大】〔-〕【宮】 [0250012] 其【大】其地【宋】【元】【明】 [0250013] 冽【大】烈【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0250014] 域【大】城【甲】 [0250015] 川【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0250016] 龍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0250017] 隆【大】陸【甲】 [0250018] 𣾘【大】沆【宋】【元】【明】【宮】沈【甲】 [0250019] 鳥【大】剖【甲】 [0250020] 㲉【大】殼【宋】【元】【明】【宮】 [0250021] 左【大】右【宮】 [0250022] 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0250023] 從【大】徙【宋】【元】【明】【宮】 [0250024] 入【大】入海【宋】【元】【明】【宮】 [0250025] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0250026] 唐言明本皆作此言 [0250027] 晤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0250028] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0250029] 居【大】坐【宋】【元】【明】【宮】 [0250030] 聞之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0250031] 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0250032] 鬢【大】*鬚【宋】*【元】*【明】* [0250033] 蔘蔘【大】𣯶𣯶【宋】【元】【明】【宮】 [0250034] 士【大】仕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0250035] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】晤【甲】 [0250036] 酥【大】蘇【宋】【宮】 [0250037] 悟【大】寤【元】 [0250038] 語【大】悟【甲】 [0250039] 爾【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【甲】時【大】 [0250040] 被【大】披【宋】【元】【明】【宮】卑【甲】 [0250041] 愀【大】岌【甲】 [0250042] 上【大】〔-〕【甲】 [0250043] 問【大】周【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0250044] 利【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0250045] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0250046] 之【大】王【宮】 [0250047] 從【大】又從【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0251001] 證【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0251002] 鬢【大】鬚【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0251003] 漸【大】〔-〕【甲】 [0251004] 唐曰【大】唐言【宋】【元】【宮】【甲】此言【明】 [0251005] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0251006] 凶【大】匈【宋】【元】【明】【宮】 [0251007] 壑【大】豁【宋】【元】【明】【宮】叡【甲】 [0251008] 菓【大】樂【元】【明】 [0251009] 絕細【大】絁紬【宋】【元】【明】【宮】絕紬【甲】 [0251010] 韻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0251011] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0251012] 生【大】生池水【宋】【宮】 [0251013] 而【大】向【宋】【元】【明】【宮】 [0251014] 坐【大】〔-〕【宮】 [0251015] 旦【大】*怛【宋】*【元】*【明】* [0251016] 已【大】便【宋】【元】【明】【宮】 [0251017] 歎【大】觀【甲】 [0251018] 愍【大】慜【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0251019] 依歸【大】歸依【宋】【元】【明】【宮】 [0251020] 某【大】其【甲】 [0251021] 儀【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0251022] 及【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0251023] 為【大】〔-〕【甲】 [0251024] 伴【大】〔-〕【甲】 [0251025] 晁【大】【宮】朝【甲】 [0251026] 漫漫【大】浩浩【宋】【元】【明】【宮】 [0251027] 辛苦【大】苦辛【宋】【元】【明】【宮】 [0252001] 奔【大】本【甲】 [0252002] 伽【大】珈【元】 [0252003] 鄯【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0252004] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0252005] 質【大】姿【宋】【元】【明】【宮】 [0252006] 疹疾【大】疾病【宋】【元】【明】【宮】 [0252007] 帖【大】貼【明】 [0252008] 鄔【大】〔-〕【甲】 [0252009] 泥【大】渥【甲】 [0252010] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0252011] 魑【大】鬼【宋】【元】【明】【宮】 [0252012] 逕【大】住【宮】 [0252013] 邏【大】羅【明】 [0252014] 馱【大】駝【宋】【元】【明】【宮】 [0252015] 進【大】至【宋】【元】【明】【宮】【甲】
[A1] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K32n1071_p0688a10)
[A2] 所【CB】【麗-CB】於【大】(cf. K32n1071_p0688a11)
[A3] 烏【CB】【麗-CB】鳥【大】(cf. K32n1071_p0688c10; T51n2066_p0005a11)
[A4] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K32n1071_p0688c20; T49n2035_p0315c04)
[A5] 受【CB】壽【大】(CBETA 按麗本(K32n1071_p0690a09)同大正藏本作「壽」)(cf. T51n2087_p0942a09)
[A6] 受【CB】壽【大】(CBETA 按麗本(K32n1071_p0690a14)同大正藏本作「壽」)(cf. T51n2087_p0942a17)
[A7] 受【CB】壽【大】(CBETA 按麗本(K32n1071_p0690a15)同大正藏本作「壽」)(cf. T51n2087_p0942a17)
[A8] 己【CB】已【大】
[A9] 猶【CB】【麗-CB】獨【大】(cf. K32n1071_p0691c11; T50n2053_p0279b27)
[A10] 薄【CB】【麗-CB】簿【大】(cf. K32n1071_p0692a22; T51n2087_p0945b08)
[A11] 官【CB】【麗-CB】宮【大】(cf. K32n1071_p0692b18; T50n2053_p0252a10)
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