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阿育王經

阿育王經卷第三

供養菩提樹因緣[2]品第三

爾時阿育王於佛生處得道轉法輪入般涅槃於一一處各以十萬金供養於菩提樹倍生信樂作是思惟此是世尊得阿耨多羅三藐三菩提處日日之中最勝珍寶供養此樹是時阿育王第一夫人名微妙落起多[3](翻光護)生嗔恚心大王既愛念我云何以好珍寶與菩提樹即喚旃陀利女[4](翻下姓)而語言菩提樹是我怨汝能殺不答言能汝當與我金夫人語言如是時旃陀利女即便呪樹以綖縛之是菩提樹漸漸枯死有人白王是菩提樹漸漸枯死而說偈言

佛坐菩提樹  知一切世間
得一切種智  此樹今日死

時王聞是語已悶絕躄地諸臣以水灑王良久乃醒即便啼泣而說偈言

我見此樹王  即是見如來
樹王若枯死  我命亦隨滅

時彼夫人見王憂惱便白王言若我不能令菩提樹生者我亦不能令王歡喜王答言汝若能令菩提樹生者汝非女人何以故佛住此處得阿耨多羅三藐三菩提是時夫人喚旃陀利女而語言汝能令樹更生如其先不答言若菩提樹其根不死能令更生乃至栴陀[5]利除所縛綖周匝掘坑日日[6]以甖乳灌之坑中少日之間樹漸還生遂得如本時人白王王於今者大生功德菩提之樹今得生故王聞此言心大歡喜即便往至菩提樹間瞻菩提樹目不能捨而說偈言

從於瓶沙王  及諸餘國王
無上二因緣  悉所不能作
當於菩提樹  灌以香色乳
復當修供養  聖眾五部僧

時阿育王以千金銀琉璃甖盛以香水復持種種飲食及香花等千甖香水浴菩提樹以種種綵衣而以衣之王於是時復受八戒受八戒竟手執香爐而登殿上請四方僧說言世尊弟子在四方者為攝受我故悉應來此而說偈言

正行善逝子  根寂靜離欲
應供大福田  天人所歸依
最勝善逝子  行禪離愛著
阿修羅所依  當來攝受我
於罽賓國處  大林及暗林
有諸阿羅漢  當來攝受我
如來子樂禪  住阿耨達池
及江山石窟  當來作慈悲
善言如來子  住舍利沙殿
無憂慈悲心  當來攝受我
大勇之神力  住於香醉山
我請阿羅漢  當悉來此處

時阿育王說此言已有三十萬比丘和合阿羅漢十萬學人二十萬及精進凡夫無數於眾僧中上座一處無有人坐時阿育王白六通上座耶舍言第一坐處何故無人答言此是第一上座之處王又白言除大德外更有上座耶答言有佛說弟子中有能師子吼此為第一姓頗羅墮名賓頭盧第一坐處是其所坐時阿育王聞其此言身毛為竪如柯曇婆花又說言大德有比丘見佛未入涅槃今猶在者不長老答言有姓頗羅墮名賓頭盧其人見佛王又問言我於今者得見其人不長老答言王尋當見其今應來時王聞已大生歡喜而說偈言

我今得大利  及無比攝受
以得見大德  名曰賓頭盧

時阿育王合掌仰看空中目不暫捨時賓頭盧與無數阿羅漢隨從圍繞如半月形猶若雁王從空中下於第一處坐是時阿育王見頗羅墮賓頭盧來及見十[1]万比丘皆從坐起又見賓頭盧頭髮皓白額皮眉毛悉垂覆面如緣覺身見已五體投地禮賓頭盧足如大樹倒舌舐其足長跪合掌瞻仰啼泣而說偈言

大地海為衣  山莊嚴一繖
除怨得此地  [2]令我生歡喜
不如於今日  與大德相見
我今見大德  倍生於心念

復次大德見世尊不是時賓頭盧以兩手舉其眉毛視阿育王便說偈言

我數見如來  無等無譬類
有三十二相  面如秋滿月
梵音除煩惱  入無諍三昧

阿育王復問大德於何處云何見長老答言大王世尊與五百漏盡阿羅漢隨從最初於王舍城安居是時在此眾中得具足見佛便說偈言

無欲無欲從  摩訶牟尼尊
是時此安居  我具足見佛
如汝今見我  如是我見佛

復次大王世尊又於舍衛國為勝外道故現種種神力作無數化佛相好莊嚴次第而上至阿迦膩吒天我於爾時亦在其中見佛種種神變而說偈言

時有諸外道  行種種邪道
世尊以神力  示現[3]降伏之
是時我見佛  令世間歡喜

復次大王世尊於三十三天上安居為母說法竟與諸天眾圍繞下僧柯奢[4](翻光明)我於爾時在大眾中見諸天眾復見比丘尼名欝波羅[5](翻青[6]蓮華)槃尼柯[7](翻色)見其化作轉輪聖王具足七寶而說偈言

[8]上天安居竟  佛便從彼下
我時在眾中  是故得見佛

復次大王修摩陀伽[9](不解翻)孤獨女兒請佛及五百阿羅漢佛以神力至分陀跋陀國(不解翻)我以神力舉山從虛空中亦至彼國是時如來[10]誡勅於我汝不得入涅槃至我法住而說偈言

修摩伽陀請  佛神力至彼
我以力舉山  隨至分陀國
是時佛誡勅  令我至法住
以是因緣故  得具足見佛

復次大王汝先小時以小兒意佛入王舍城乞食我奉佛汝奉佛沙成護爾時起隨喜心如佛所記此小兒於我涅槃百年後當生波吒[11]利城名阿輸柯為四分轉輪主領法王當廣供養舍利起八萬四千法王塔我於是時亦在其中而說偈言

王昔為小兒  合掌以沙施
我亦於是時  具足見此事

阿育王復問賓頭盧大德何處住以偈答言

北方阿耨池  於香醉山中
我住於彼處  及諸同學眾

阿育王復問賓頭盧大德幾人隨從以偈答言

六萬阿羅漢  圍繞隨於我
我及諸大眾  悉盡煩惱毒

復次大王何事此疑當速施僧食眾僧食竟當更共語王答言爾如大德教以念佛教我當觀菩提樹觀菩[12]提竟當與僧食以種種飲食當以供養時阿育王語比丘名一切友我當施僧十萬金及一千金銀琉璃甖於大眾中當說我名供養五部僧時阿育王兒名鳩那羅[13](鳥名不解翻)住王右邊是時王子畏其父故不敢發言便舉二指示唱導比丘表其修福倍多其父時大眾見鳩那羅一倍作福悉皆大笑時王見大眾笑語大臣成護汝所作非是故人笑成護答言多人欲作功德若作功德必以一倍是為[14]正當阿育王答言我當以三十萬金供養眾僧以三千寶甖盛以香水灌菩提樹當以我名在大眾說供養五眾乃至鳩那羅復舉四指以示比丘[15]大王瞋語成護大臣我修功德誰今與我而欲諍[16]大不識世法成護見大王瞋禮大王足誰敢與王爭作功德而說偈言

誰敢與王  諍修功德  是拘摩羅
與王諍作

是時阿[17]育轉身右邊見拘[18]那羅王子向賓頭盧說言大德我今唯除七寶庫藏一切大地宮人大臣并以我身及鳩那羅悉施眾僧當以我名在大眾說供養五眾復說偈言

一切宮內  唯除珍寶  宮人大臣
悉施眾僧  大眾之僧  為福田處
我及王子  具足功德

是時阿育王於賓頭盧等大眾中布施竟於菩提樹周匝起牆時阿育王自登牆上以四千甖盛以香水灌菩提樹其菩提樹還生如本而說偈言

已灌菩提樹  菩提樹還生
枝葉極茂盛  功德亦增長

大王灌菩提樹竟還生如本枝葉青軟新芽更出王及大臣一切人民心大歡喜[1]次飲食供養眾僧於大眾中有一大德名耶舍語王言今此大眾實可愛重王今供養勿起異心時阿育王自手行食從上座為始盡於一眾於眾僧末有二沙彌以[2]扮歡喜丸等共戲相擲阿育王見笑而思惟此二沙彌為小兒戲乃至阿育王復往上座所次第行食至耶舍所時大德耶舍復語王言大王於眾僧中不得起不信心王答言爾復白上座耶舍言有二沙彌以等相戲耶舍答言此二沙彌[3]具心解脫及慧解脫皆阿羅漢王聞是已心大歡喜復生心言我已供養眾僧復覓好衣施二沙彌時二沙彌即知王意便現功德之力一沙彌化作鐵器以置其前一沙彌化作揵陀水等王見問曰用此何為答言大王我見王心供養僧竟別施我衣我欲染之時王聞已即便生意我本在心未發言說云何此人已知我心即以五體投地敬禮其足向二沙彌而說偈言

我孔雀大王  及大臣人民
功德我已作  一切得大利
精進處生信  可施我已施

乃至阿育王語二沙彌我以汝故於一切僧悉施三衣時阿育王於五眾中已作功德復於一一人悉施三衣又以四十萬金布施眾僧復以無數金銀贖此大地宮人大臣并以[4]末身及拘那羅

毘多輸柯因緣

是時阿育王於佛法生大信心起八萬四千塔已作五眾大會以飲食供養有三十萬阿羅漢學人一倍精進凡夫無數阿育王倍生信心時阿育王弟毘多輸柯信外道法言釋迦牟尼弟子無有解脫何以故常樂樂行畏苦行故乃至阿育王語其弟言汝於非處莫起信心於佛法處當生信心時阿育王於異時中欲為捕獵阿育王弟於彼山中見一仙人五熱炙身其於苦道而起實意往其所禮其足說言大德住此幾時仙人答言經十二年復更問言汝食何食答言常食樹木果根復問汝衣何衣答言結茅為衣復問臥處云何答言以草鋪地又問汝因何事而起煩惱答言見鹿行欲起我欲心以欲心火燒於我心時阿育王弟心便生疑如此苦行尚起欲心佛之弟子常修樂行云何見欲而不起心既起欲心何得於欲而起厭離即說偈言

仙人[5]往苦林  食樹花果根
服氣除穢食  不能滅欲愛
釋迦牟尼子  食酥酪乳味
於種種衣服  悉皆不能捨
若伏諸根者  頻陀山能浮

阿育王弟復更說言釋迦弟子誑阿育王令作功德時阿育王聞其此言即設方便語大臣言我弟於外道生信當以方便令其得入佛法時大臣答阿育王言大王云何教我所作王語大臣我今欲洗入彼浴室應脫天冠及衣服等汝當以我服飾莊嚴我弟令登王座臣答言爾及至阿育王將入浴室脫莊嚴具入浴室已是時大臣語阿育王弟若無阿育汝當作王是故今者試著天冠被天衣服及登王座大臣語已[6]而便與著令登王座時大臣即白阿育王言王所勅使臣已作竟阿育王出觀其弟著天冠及登王座而語言我今未滅汝已作王阿育王嗔即命行殺之人身著青衣[7]披髮執鈴至已禮王白言今者欲何所作王語言我捨此弟汝可殺之王語已竟便有多人執諸器仗而圍繞之是時大臣禮阿育王足而白王言此是王弟願王忍辱莫起嗔心時阿育王答大臣言我當忍辱至於七日為我弟故於七日中暫與其國令其作王種種伎樂及諸[8]婇女以供給之一切臣民皆往問訊行殺之人執刀門立日日白王今一日已過餘六日在如是乃至六日已過餘一日在至第七日王莊嚴具天冠衣服還阿育王大臣諸人將毘多輸柯共往問訊阿育大王時王問言汝七日為王種種伎樂好聞見不弟以偈答[9]

若人見色  及聞音聲  食種種味
此能答王

王復語言我與汝國七日為王百種伎樂皆恣汝意無數眾人日日問訊呪願於汝云何而言不見不聞不得好味復以偈答

我於七日中  不見不聞聲
不嗅不甞味  亦不覺諸觸
我身莊嚴具  及諸婇女等
思惟懼死故  不知如此事
伎女歌舞聲  宮殿及臥具
大地諸珍寶  初無[1]歡喜心
以見行殺者  執刀在門立
又聞搖鈴聲  令我懷死畏
死撅釘我心  不知妙五欲
既著畏死病  不得安隱眠
思惟死將至  不覺夜已過

是時阿育王語其弟言毘多輸柯汝於一[2]生中思惟死苦雖得上妙五欲而不生愛出家比丘於十二入思惟無量生死無常云何而得起煩惱耶又復思惟地獄之苦及諸畜生更相殘害餓鬼飢渴眾苦所逼思惟人中四方馳[3]走初無安樂思惟天上壞敗之苦如是五道身心之苦無有樂處觀此五陰無常苦空無我不實譬如空村無有居民如是五陰皆空無我以無常火燒諸世間佛諸弟子常作此觀云何而得起煩惱耶復說偈言

汝於一日中  思[4]惟生死畏
而無有歡[5]樂  不起貪愛心
佛諸弟子等  日日觀生死
云何生歡樂  而起煩惱心
於飲食衣服  及以臥具等
思惟解脫法  而不起著心
觀身如[6]怨家  三有如火宅
思惟何方便  而得解脫之
深樂解脫法  不貪於五欲
其心如蓮華  處水而不著

時阿育王以善方便佛法教化毘多輸柯時毘多輸柯合掌向王而說言大王我於今者歸依如來及以法僧而說偈言

我今歸依佛  佛面如蓮華
天人所歸依  無漏法及僧

時阿育王以兩手抱其弟頸而語言我不[7]誤汝為欲令汝信佛法故是故為汝現此方便時毘多輸柯以種種華香及諸伎樂供養佛塔以種種飲食供養眾僧復往鷄寺耶舍上座六通羅漢所至已對耶舍坐為欲聞法時耶舍以神通力見其前世已造善業今於此生是最後身得阿羅漢為其說法讚歎出家既得聞法便樂出家即起合掌白耶舍言善說法律我得出家受具足不於佛法中欲修梵行耶舍答言善男子汝可還白阿育王聽出家不時毘多輸柯即還阿育王處至已合掌白言大王今當聽我出家我於佛法欲修梵行復說偈言

我心亂不住  猶如象無鉤
王意如鐵鉤  勿制我出家
王為地中[8]主  當聽我出家
佛作世間光  今欲修其行

阿育王聞其言手抱其頸悲泣落淚而語言毘多輸柯勿作此意何以故出家之人[9]形服麁弊飲食假人眠臥樹下汝今制心勿欲出家毘多輸柯答言大王我於今者不為瞋故而欲出家亦不為貪欲不為貧苦亦不為脫怨家但見世間種種諸苦生死相隨無有脫處唯見佛法正路能脫生死終無所畏是故我今樂欲出家阿育王聞之更增悲泣時毘多輸柯復說偈言

生死為懸繩  有人則恒動
在上必復墮  和合必分離

時阿育王復語之言汝當先習乞食然後乃得出家時王後園有一大樹以草布地令住其下與一瓦鉢令入宮乞食毘多輸柯即便持鉢行入宮內種種上食而便得之時阿育王嗔宮內人汝於今者云何乃與乞[10]食者上食從今已去當以麁食施之乃至以麥為飯經宿臭壞乃可施與時毘多輸柯得而食之不以為惡阿育王見而語之言汝今勿食此食聽汝出家出家之後恒來見我乃至毘多輸柯往至鷄寺至已思惟我若於此出家人物亂我不得修道當於遠處而出家也便往毘提國於彼出家思惟精進得阿羅漢果是時長老毘多輸柯得阿羅漢已受解脫樂復思惟言昔與王約出家之後[11]恒來見王我於今者應滿本約乃至次第行至波吒利弗多國是時長老毘多輸柯早起著衣持鉢入國乞食次第行至阿育王城語門人言汝入白王云毘多輸柯今左門外欲見大王時守門人即入白王今毘多輸柯至欲見大王時阿育王而語之言汝可將入令至宮中毘多輸柯即便入宮阿育王見即從座起為其作禮如大樹倒起而合掌視之無厭悲泣而言

一切諸眾生  當樂於和合
汝今除和合  而味寂靜心
我今知汝心  以慧無厭足

時阿育大臣名曰善護見毘多輸柯著糞掃衣執持瓦鉢次第乞食麁好俱受心無分別見已白阿育王言毘多輸柯少欲知足所作已[A1]辦王當生歡喜心何以故

常行乞食  著糞掃衣  住於樹下
心常在定  心廣無漏  其體無病
正命自活  常生歡喜

時阿育王聞是語已心大歡喜便說偈言

捨於孔雀姓  及摩伽陀國
種種諸珍寶  上妙之五欲
樂於四聖種  除憍慢煩惱
行於大精進  名聞顯我國
最勝十力法  而汝能受持

時阿育王以手捧之置好座上種種飲食自手與之食竟洗鉢置之一處阿育大王於其前坐聽其說法是時毘多輸柯為王說法而說偈言

王今得自在  當修不放逸
三寶甚難值  王應勤供養

時阿育王與五百大臣及國人民以自圍繞合掌恭敬送毘多輸柯大臣人民而說偈言

大兄阿育王  今恭敬送弟
出家有勝果  於今為現證

是時長老毘多輸柯欲顯其功德身昇虛空一切人民皆見其去時阿育王與諸大眾合掌觀之目不暫捨復說偈言

無復親友愛  如鳥飛虛空
我以貪愛[1]鎖  不能自在去
禪定有勝果  於身得自在
隨意之所行  一切無罣礙
為欲愛所盲  不能見此法
汝今以神力  輕我起欲愛
我本有慧慢  今汝為最勝
我等著世法  見聖始知畏
今我等啼泣  由汝今捨我

時長老毘多輸柯往至邊地至已得病以病重故頭皆發瘡時王聞之即遣給事醫藥療治後得小[2]差醫師給事悉遣令還其體所資[3]唯食牛乳為乞食故往多牛處復有一國名分那婆陀那[4](翻正增長)彼國一切信受外道復有一人受外道法事裸形神畫作如來禮其神足有一佛弟子見此事白阿育王王時聞已語駛將來阿育[5]王所領於虛空中半由旬上一切夜叉悉繫屬王地下一由旬一切諸龍悉繫屬王是時夜叉聞王語已於一念頃即將外道弟子并畫像來時阿育王見已生大瞋心於分那婆陀那國一切外道悉皆殺之於一日中殺十萬八千外道復有一外道弟子受外道法事裸形神畫作如來禮其神足時阿育王復聞是事即勅餘人令取此人及其親屬置一屋中以火焚之時王復勅若有人能得一尼揵首者我當與其金錢一枚是時長老毘多輸柯入養牛處一日停住毘多輸柯病來多日頭鬚髮爪悉皆長利衣服弊惡無有光色時養牛女竊生是念今此尼揵來入我舍便語其夫[6]應殺此尼揵取頭與阿育王必當得金其夫聞已即便拔刀往毘多輸柯所欲斬其頭時此長老即自思惟見其業[7]至無得脫處即便受死而將頭至阿育王所欲求覓金王即觀之見其頭髮駮奪心中生疑即問其醫師及給事人時醫師給事人即白王言此是毘多輸柯頭王聞是已悶絕躄地以水灑之良久乃起時有大臣白王無漏之人不滅此苦大王當施眾生無畏乃至阿育即隨其言宣令一切不得復殺尼揵時諸比丘生疑問優波笈多毘多輸柯昔造何業今受此報為人所殺優波笈多答言長老當聽過去世時有一獵師多殺群鹿於大林中有一泉水時此獵師張施羅網以其繩羂[8]取置於水邊日日之中多殺諸鹿是時佛未出世有一緣覺於水邊食食竟澡洗還樹下坐時彼群鹿聞緣覺香不往水邊時獵師至不見鹿來即尋其跡往辟支佛所見已作是念言坐是人故令鹿不來即便以刀殺辟支佛長老當知昔獵師者[9]而今即是毘多輸柯以其日日多殺諸鹿是故今者多諸病苦復以昔殺辟支佛故以此業緣於無數年常在地獄受諸苦報於五百世在人道中生生之處常為他殺今是最後果報雖得羅漢猶為他害諸比丘復問優波笈多此人[10]云何復生大姓又得阿羅漢果優波笈多答言先於迦葉佛法出家樂行布施常教檀越種種飲食供養眾僧有一佛髮爪塔以香華幡蓋種種伎樂而供養之以是業報生於大姓十萬年中常修梵行復發正願以是業緣得阿羅漢

阿育王經卷第三


校注

[0139002] 品第三【大】〔-〕【宮】 [0139003] 翻光護【大】〔-〕【明】 [0139004] 翻下姓【大】〔-〕【明】 [0139005] 利【大】利女【宋】【元】【明】【宮】 [0139006] 以【大】以千【宋】【元】【明】【宮】 [0140001] 万【大】方【明】 [0140002] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0140003] 降【大】除【宋】【元】【明】【宮】 [0140004] 翻光明【大】〔-〕【明】 [0140005] 翻青蓮華【大】〔-〕【明】 [0140006] 蓮【大】色【宋】【元】【宮】 [0140007] 翻色【大】〔-〕【明】 [0140008] 上天【大】天上【宋】【元】【明】【宮】 [0140009] 不解翻【大】*〔-〕【明】* [0140010] 誡【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [0140011] 利【大】利弗多【宋】【元】【明】【宮】 [0140012] 提【大】提樹【宋】【元】【明】【宮】 [0140013] 鳥名不解翻【大】〔-〕【明】 [0140014] 正【大】政【宋】【宮】 [0140015] 大王【大】王大【宋】【宮】 [0140016] 大【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0140017] 育【大】育王【宋】【元】【明】【宮】 [0140018] 那【大】摩【宋】【元】【明】【宮】 [0141001] 次【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0141002] 扮【大】坌【宋】【元】【明】【宮】 [0141003] 具【大】其【明】 [0141004] 末【大】我【宋】【元】【明】【宮】 [0141005] 往【大】*住【宋】【元】【明】【宮】* [0141006] 而【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0141007] 披【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0141008] 婇【大】下同采【宋】【元】【宮】下同 [0141009] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0142001] 歡【大】懽【宋】【元】【明】【宮】 [0142002] 生【大】日【元】【明】 [0142003] 走【大】來【宋】【宮】求【元】【明】 [0142004] 惟【大】量【宋】【元】【明】【宮】 [0142005] 樂【大】*喜【宋】【元】【明】【宮】* [0142006] 怨【大】冤【宋】【元】【明】【宮】 [0142007] 誤【大】捨【宋】【元】【明】 [0142008] 主【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0142009] 形【大】刑【宮】 [0142010] 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0142011] 恒【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0143001] 鎖【大】瑣【宋】【元】【宮】 [0143002] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0143003] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0143004] 翻正增長【大】〔-〕【明】 [0143005] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0143006] 應【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0143007] 至【大】報【宋】【元】【明】【宮】 [0143008] 取【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0143009] 而今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0143010] 云【大】曰【宋】
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