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阿育王經

阿育王經卷第十

優波笈多弟子因緣[7]下樹因緣

南天竺國有一善男子於佛[8]法出家而於其身為愛所縛[9]蘇油摩身又用湯水以浴其身以種種飲食供養其身以其於身愛所縛故不得聖道即便思惟誰能為我說法聞摩偷羅國有一比丘名優波笈多佛之所記教化弟子中最為第一乃至往摩偷羅國優波笈多處至已禮足而說言大德佛已涅槃大德應作佛事為我說法時優波笈多見其最後身為愛所縛又語言善男子能受我教當為汝說答言如是時優波笈多將其入山於山中以神通力化作大樹語言汝當上此大樹是時比丘即便上樹又於樹下化作大坑深廣一千肘又語比丘汝當次第放二脚比丘受教即便放脚又復語言令放一手亦便受教又語言復放一手比丘答言若復放手便墮坑死優波笈多言我先共約一切受教汝今云何不受我言是時比丘身愛即滅放手而墮不見樹坑是時優波笈多即為說法精進思惟得阿羅漢果乃至取籌置石室中

慳因緣

摩偷羅國有善男子於優波笈多處出家而大慳以其慳故不得聖道優波笈多語言汝當布施汝今出家已得第一物不須復覓餘物又復以法得他供養乃至得飲食入鉢中者應當布施若不能廣施隨所得食當分施比坐二人至一日二日以有慳故猶不肯與時比坐二人皆阿羅漢至滿三日多得飲食方分二人爾時優波笈多教化說法即便思惟得阿羅漢果乃至取籌置石室中

鬼因緣

爾時摩偷羅國有一善男子於優波笈多所出家多喜睡眠優波笈多為其說法將至林中在一樹下坐禪而復睡眠時優波笈多為令其畏化作一鬼而有七頭當其前手捉樹枝身懸空中比丘見已即便驚覺生大怖畏即從坐起還其本處優波笈多令還坐禪處時彼比丘白言[1]和上彼林中有一鬼七頭當我前手捉樹枝懸在空中此甚可畏優波笈多言比丘此鬼不足畏睡眠之心是最可畏若比丘為鬼所殺不入生死若為睡眠所殺則生死無窮比丘即還坐禪之處復見此鬼畏此鬼故不敢睡眠是時比丘精進思惟得阿羅漢果乃至取籌置石室中

蟲食因緣

爾時摩偷羅國有一善男子於優波笈多所出家優波笈多為其說法是時比丘精進思惟意但為得須陀洹果不放逸故脫惡道怖七生天上七生人中受人天樂當入涅槃時優波笈多見其意共入摩偷羅國次第乞食[2]旃陀羅舍有旃陀羅子得須陀洹果身有惡病一切身體為蟲所食口氣臭穢優波笈多語弟子言汝觀此小兒須陀洹受如此苦而說偈言

生旃陀羅姓  樂著於三有
惡蟲食其體  為愛自在故
入於三有苦  汝當見佛子
此人已得道  能覆三惡道
以其放逸故  生旃陀羅姓
汝莫作此意  當觀三有苦
為脫三有苦  我當為汝說
汝當作精進  為於解脫故
生死無有實  猶如芭蕉林

比丘問言此人以何業緣得須陀洹而受此苦優波笈多答言是其先於釋迦牟尼法中出家眾僧坐禪其為維那是時僧中有一羅漢有此惡病搔刮作聲維那語言蟲食汝體耶而作此聲即牽臂出而語之言汝入旃陀羅室是時阿羅漢語維那言善男子汝當精進莫住生死受苦是維那即懺悔之懺悔竟得須陀洹果便自念言我已得須陀洹果不復精進昔維那者是今小兒以罵羅漢及牽其出令入旃陀羅處今得此報是時比丘聞此事深生怖畏勤修精進即得阿羅漢果時優波笈多復化旃陀羅子旃陀羅子即厭欲界得阿那含果即便命終生五淨居乃至取籌置石室中

骨想因緣

摩偷羅國有一善男子於優波笈[3]多出家優波笈多為其說不淨觀等以不淨觀折伏煩惱令不得起其意謂言已作所作不復精進優波笈多言善男子汝當精進勿作放逸答言我已作所作得阿羅漢優波笈多言善男子汝見乾陀羅國[4](翻地持)治下名為鑿石有酤酒女人不此女人自言得道如汝不異煩惱未斷而自言斷是增上慢汝今觀此女人為得道不比丘答言我未能見欲向彼國師即聽之是時比丘至乾陀羅國治下有寺名為土石即入彼寺消息早起著衣持鉢入聚落乞食是時酤酒女人取食欲與而比丘見此女故婬[5]欲變心便自取鉢中酪與此女人女人見之亦婬欲變心而露齒笑是比丘未觸其身又未共語已變其心時比丘見其笑露齒[6]又得不淨觀乃至觀其身一切皆作白骨作是觀已得阿羅漢果作所作竟而說偈言

癡人無知  見外好色  便生貪著
有智慧人  見內惡色  即得解脫
若無明者  為色所縛  若明智者
於色解脫  從今此身  [7]莫捨不淨
又於此身  莫更莊嚴  以實觀身
即得解脫

爾時比丘還摩偷羅國優波笈多處優波笈多問言汝見此女人不答言依法見乃至取籌置石室中

貪因緣

爾時摩偷羅國有一長者初甚巨富後漸漸貧[1]唯有五百銀錢生心念言欲於佛法出家修道若我出家之後須湯藥衣服當用買之乃至往優波笈多所出家日日令給使人守護銀錢時優波笈多言善男子出家之法應少欲知足汝何用是五百銀錢為當以此物供養眾僧比丘答言此是我湯藥三衣直優波笈多令其入房化作一千銀錢而語言此是湯藥三衣直當以與汝是比丘聞已即捨其五百銀錢施與眾僧優波笈多為其說法是時比丘精進思惟得阿羅漢果乃至取籌置石室中

箭刷因緣

爾時摩偷羅國有一善男子於優波笈多所出家修道時優波笈多為其說法是比丘精進思惟得須陀洹果即生心念我惡道已覆應作已作優波笈多言善男子汝當精進莫作放逸比丘答言我已得須陀洹果惡道已覆不復放逸我當七生天上七生人中受人天樂然後涅槃時優波笈多為欲令其生怖畏故早起著衣持鉢共入摩偷羅國次第乞食到旃陀羅舍有旃陀羅子得須陀洹身有惡瘡醫師語言汝當取箭刷刷瘡令其血出我當[2]傅藥其人聞已日日常以箭刷刷身優波笈多見已示其弟子語言善男子汝見須陀洹受此苦不比丘答言和上何業所造優波笈多言此人於釋迦牟尼正覺法中出家有一比丘作維那監視坐禪於眾僧中有一阿羅漢入禪處坐禪身有瘡疥即便搔刮是維那語言大德汝何不取箭刷刷身而令作聲又牽其手出坐禪處語言汝當往旃陀羅舍莫亂眾僧時阿羅漢答言善男子汝當精進莫作放逸受生死苦是時維那聞是語已便向大德懺悔懺悔竟即得須陀洹果是比丘即生心念我惡道已覆不復精進優波笈多語弟子言先坐禪維那即此旃陀羅子以其先世語阿羅漢汝何不取箭刷刷身是故今日得此果報用箭刷刷身先世又語大德汝往旃陀羅家是故今生旃陀羅姓時優波笈多弟子聞此語已心生怖畏精進思惟即得阿羅漢果優波笈多復為旃陀羅子說法旃陀羅子厭離欲界得阿那含果即便命終生五淨居乃至取籌置石室中

[3]親情因緣

爾時摩偷羅國有一長者生一兒一歲便死復生一長者家二歲便死更生一長者家三歲便死如是四處五處六處七處於第七處生至年七歲時有劫抄將是小兒入於[4]山中時優波笈多思惟見此眾生最後為攝受故往至山中結跏趺坐化作四種兵象馬車步彼劫畏故往優波笈多所優波笈多即攝神通為其說法彼劫聞法見四真諦於佛法中出家修道即以小兒與優波笈多時優波笈多令其出家說法教化小兒精進思惟得阿羅漢果既得果已即自思惟見其父母生大苦惱還父母處說言父母莫生苦惱是時父母見其兒還生大歡喜羅漢小兒即為父母說法乃至令得須陀洹果復往第六父母處白言父母莫生憂惱我是汝子汝先所生汝所長養至六歲而死父母聞之心大歡喜即為父母說法得須陀洹果如是第五第四第三第二乃至第一父母悉為說法教化得須陀洹果乃至取籌置石室中

江因緣

爾時摩偷羅國有一善男子於優波笈多所出家優波笈多為其說法精進修行即得世間四禪得初禪定生須陀洹想得第二禪生斯陀含想得第三禪生阿那含想得第四禪生阿羅漢想不復精進優波笈多言善男子汝當精進莫作放逸弟子答言我所作已[A1]辦得阿羅漢果時優波笈多方便教化言善男子汝可往中天竺國比丘便往優波笈多於其中路化作五百賈客共遊山中復化作五百劫[5]賊來殺賈客比丘見劫欲來殺之生大怖畏即自思惟我非羅漢若是羅漢不應怖畏我當是阿那含於賈客中有一長者女失伴無侶女人見比丘即禮其足便語比丘聖人今者願將我去比丘語言世尊有制不得獨與一女人同路行汝今去我如師子見遠以隨我行優波笈多復化作大江是比丘入水欲渡江而在水下女人亦渡江而在水上比丘見此女人在江中將欲沒即便思惟世尊已聽若見女人水中欲死牽出無罪思惟竟即便牽出牽出之後便起欲心而復思惟我非是阿那含阿那含者無有欲心我應是斯陀含須陀洹乃至將女人上岸便作思惟我於今者欲捨一切戒與此女人為居時優波笈多即攝神通在其前立語言善男子汝是阿羅漢耶是時比丘即向優波笈多懺悔優波笈多為其說法比丘精進思惟即得阿羅漢果乃至取籌置石室中

覺因緣

爾時摩偷羅國有一長者兒典領家業未經幾時而白父母聽我出家乃至優波笈多與其出家即為說法令入山坐禪比丘受教即入山中在一樹下結跏趺坐是比丘未出家時有婦端正及其坐禪思惟其婦時優波笈多化作其婦以住其前比丘見已而語之言汝何故來女人答言汝喚我來比丘語言我在此坐未曾出言云何喚汝女人答言汝以覺觀喚我非是發言時彼女人即說偈言

慚愧有二種  謂口及與心
於此二種中  心慚愧為最
若無有心覺  則無口言說

乃至優波笈多還攝神力復其本身在其前住而說偈言

若汝不樂  觀彼女人  若不欲見
則不思惟  若汝捨欲  不應當樂
譬如人吐  不復欲食

優波笈多更為說法精進思惟得阿羅漢果便說偈言

和上見實  已教化我  我敬彼故
即得聖道

乃至取籌置石室中

放牛因緣

爾時優波笈多欲往中天竺國於其中路有五百放牛人時五百放牛人見優波笈多便到其所優波笈多即為說法既聞法已得見四諦便以牛施優波笈多即於其所出家修道優波笈多為其說法[1]皆得阿羅漢果乃至取籌置石室中

化人因緣

爾時摩偷羅國有一善男子於優波笈多所出家修道優波笈多為其說法既聞法已得世間四禪於初禪定生須陀洹果想於二禪定生斯陀[2]含果想於三禪定生阿那含果想於四禪定生阿羅漢果想言我已作所作便生懈怠不復精進優波笈多言汝當精進莫作放逸比丘答言我已作所作乃至得阿羅漢果優波笈多教其入山坐禪復化作比丘共其坐禪令其諮受時化比丘教其禪法又問言誰為汝出家和上是誰比丘答言優波笈多是我和上為我出家化比丘言汝大功德得優波笈多無相佛為汝作師復問汝讀誦何經為修多羅毘尼摩得勒伽[3](翻律本)於佛法有所得不比丘答言我得須陀洹果乃至阿羅漢果化人又問汝以何道得比丘答言以世道得化人言汝所得者是世諦道汝未得聖法比丘聞已深生憂惱便往優波笈多所白和上言我故是凡夫和上當為我說法優波笈多即為說法彼比丘精進思惟即得阿羅漢果乃至取籌置石室中

不樂住處因緣

爾時摩偷羅國有一長者子典領家事未經幾時心念欲出家白其父母聽我出家修道父母答言我無有兒唯有汝耳我今未死云何捨我出家是兒聞父母言心生憂惱乃至六日不食是時父母聽其出家而語言汝出家已當數看我答言如是即便往至優波笈多所出家出家竟念言昔與父母有約出家之後當數看父母白和上言往父母處是其先妻為其懊惱不復嚴飾比丘見之語言我當捨戒還家又往優波笈多處至已禮足說言和上一心我欲捨戒還我本處優波笈多言善男子汝莫作此思惟且待少時我欲知汝意[4]令汝意滿後可捨戒復令其往摩偷羅國化其婦死四人擔之從彼國出是時比丘還看父母而於中路見死尸出問擔尸者此是何人彼人答言有一長者兒某甲新出家是其婦為其懊惱而死我今移之置尸陀林比丘聞之便隨其去欲見其身優波笈多化此死尸多出蟲血比丘見已入不淨觀思惟精進得阿羅漢果已作所作往優波笈多處頂禮其足優波笈多言汝見婦不答言依法而見乃至取籌置石室中

錫杖因緣

是時摩偷羅國有一善男子於優波笈多所出家時優波笈多為其說法聞法已得世間四禪比丘念言我所作已作不復精進優波笈多言善男子汝當精進莫作放逸答言和上我已作所作得阿羅漢果時和上令其執錫杖早起著衣持鉢往眾僧前然後入國是時有五百優婆塞皆持飲食隨其後行比丘見已知他重之謂言己是勝功德人便起我慢復更思惟我非羅漢阿羅漢者無有我我所慢乃至往和上處白和上言我未得聖道當為說法優波笈多即為說法比丘思惟即得阿羅漢果乃至取籌置[1]石室中

善見因緣

爾時罽賓國有一比丘名善見得世間四禪龍王所貴時罽賓國炎旱無雨一切大眾請此比丘欲令降雨優波笈多思惟欲化善見今正是時優波笈多方便教化令十二年無雨外道見相語大眾言過十二年乃當有雨大眾聞此言而生憂惱往優波笈多處請令降雨優波笈多言我不當請雨罽賓國有一比丘名善見汝可求之時摩偷羅國大眾遣使至善見所請其求雨善見得四禪神通以神通力往摩偷羅國乃至大眾請其求雨是時善見即為降雨滿閻浮提地閻浮提人患此大水大眾心謂善見比丘降此大雨勝優波笈多是時善見多人隨從出摩偷羅國優波笈多少人隨從入摩偷羅國時善見比丘見其自身隨從者多見優波笈多隨從者少便生慢心復思惟言我非羅漢阿羅漢者無有慢心即往優波笈多所至已禮足而白言佛已涅槃大德今作佛事為我說法優波笈多言佛所說戒汝不正守護自謂勝我而生憍慢[2]處處說聽比丘請雨乃至優波笈多為其說法比丘聞法思惟精進得阿羅漢果乃至取籌置石室中

寺封因緣

爾時優波笈多於摩偷羅國起寺非壹乃至百數時摩偷羅國王名真多柯無有信心惱亂眾僧及給事檀越時無量眾僧及給事檀越往至優波笈多所說如是事優波笈多思惟若我遣使白阿育王恐阿育王瞋必當害之我當自往時優波笈多以神通力如瞬眼頃於那哆婆哆寺忽然不現即到波多利弗多[3](翻重花子樹)城鷄寺時阿育王聞優波笈多來修治國界香花伎樂種種莊嚴與諸大臣及國人民悉皆往迎優波笈多至已禮足恭敬合掌說言大德何故來此答言故來王處王復問言有何事故大德答言大王已弘廣佛法於摩偷羅國起寺非一乃至百數彼國王真多柯王領彼國無有信心惱亂佛法王當令其守護佛法時阿育王即勅大臣名曰成護汝可使人急殺彼王優波笈多即白王言莫殺彼王王當教勅從今以去莫復惱亂佛法時阿育王自手作書以牙印之授羅剎手羅剎奉書一念之頃即至彼國時真多柯王頂受讀誦既讀誦竟擊鼓宣令一切國人從今以往不得惱亂佛法時阿育王問優波笈多彼何等寺為偷劫所亂優波笈多答言那哆婆哆寺時阿育王自手作書以牙印之與優波笈多以一國封供給此寺時阿育王設種種供養優波笈多受供養竟即於鷄寺忽然不見還那哆婆哆寺

郗徵柯因緣

爾時優波笈多思惟郗徵柯為生已未見其未生從此日日往其父母處一日與多比丘往其家一日與二比丘往其家復別日獨往是時長者見優波笈多獨來其舍問言[4]人何故無有弟子隨從長老答言我無弟子長者白言我樂在家不樂出家若我生兒當與大德為弟子是時長者生兒未久而便命終第二兒生又復命終乃至第三兒生名郗徵柯即與優波笈多令其出家優波笈多為其出家與受具足於第一羯磨得須陀洹果乃至第四羯磨得阿羅漢果時優波笈多思惟我應化者悉已化竟此石室長十八肘廣十二肘四寸籌已滿我今當入涅槃是時優波笈多作是念已便以法藏付郗徵柯說言善男子世尊法藏付摩訶迦葉入般涅槃摩訶迦葉法藏付阿難入涅槃阿難以法藏付末田地入涅槃末田地以法藏付和上入涅槃和上以法藏付我我今欲入涅槃此法藏汝當守護乃至却後七日優波笈多當入涅槃時諸天人遍告一切閻浮提人令知有十萬阿羅漢和合學人及精進凡夫比丘白衣等無量無數優波笈多涅槃時至以神通力身昇虛空現種種神變行住坐臥入火三昧入三昧有種種色青黃赤白從其身出身上出水身下出火身下出水身上出火乃至以種種神力令諸同學及諸人天生大歡喜心得開解即入涅槃如水滅火即以此籌闍維其身乃至起塔種種供養優波笈多入涅槃時復有一千羅漢捨命入涅槃乃至郗徵柯守護法藏竟復入涅槃優波笈多因緣竟

正法常住  多時不滅  塔持舍利
亦如是住  是人持法  愛樂無窮
常住不滅  亦復如是

從阿育王因緣乃至優波笈多入涅槃外國凡[1]三千一百偈偈三十二字

弟子二十八人

阿育王經卷第十


校注

[0165007] 下【大】卷下【宋】【元】【宮】品第八之二【明】 [0165008] 法【大】法中【宋】【元】【明】【宮】 [0165009] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】【宮】 [0166001] 和上【大】下同和尚【宋】【元】【明】【宮】下同 [0166002] 旃【大】下同栴【宋】【元】【宮】下同 [0166003] 多【大】多所【宋】【元】【明】【宮】 [0166004] 翻地持【大】〔-〕【明】 [0166005] 欲【大】*慾【明】* [0166006] 又得【大】入【宋】【元】【明】【宮】 [0166007] 莫【大】永【元】【明】 [0167001] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0167002] 傅【大】覆【宋】【宮】 [0167003] 親情【大】小兒【宋】【元】【明】 [0167004] 山【大】林【宮】 [0167005] 賊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0168001] 皆【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0168002] 含【大】洹【宋】【元】【明】【宮】 [0168003] 翻律本【大】〔-〕【明】 [0168004] 令【大】今【明】 [0169001] 石【大】〔-〕【明】 [0169002] 處【大】何【宋】【元】【明】【宮】 [0169003] 翻重花子樹【大】〔-〕【明】 [0169004] 人【大】人今日【宋】【元】【明】【宮】 [0170001] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 辦【CB】辨【大】
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