西方合論

第八見網門

夫一切迷情，依諸見起，履之則為稠林，溺之則為熱海。如蠶作繭，即住處為受縛之因；似蛾赴燈，依光明作喪生之本。故先達云：「行起解絕。」所以將趨聖室，先入普賢之門；欲修正因，首割邪見之網。今約諸家負墮，略分十則。無法可捨，是見必訶。拋家蕩子，慣憐羈旅之人；落第寒生，備識窮途之苦。幸順佛言，莫依魔教。

一、斷滅墮。　二、怯劣墮。　三、隨語墮。

四、狂恣墮。　五、支離墮。　六、癡空墮。

七、隨緣墮。　八、唯心墮。　九、頓悟墮。

十、圓實墮。

一、斷滅墮者，有二種：一、諸儒生滯現在身，疑未來斷滅；二、新發意學人執空相，疑一切斷滅。此等尚不信有生，云何信往生及淨土等事。今為略釋：

一、釋儒生等者，《楞嚴經》「佛告波斯匿王：『汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年。則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？』王言：『不也。』佛言：『大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅。云何於中受汝生死，而言此身死後全滅？』」《智度論》：「問曰：『人死歸滅。滅有三種：一者火燒為灰；二者蟲食為糞；三者終歸於土。今但見其滅，不見更有出者受于後身，以不見故，則知為無。』答曰：『若謂身滅便無者，云何有眾生先世所習憂喜怖畏等，如小兒生時或啼或笑，先習憂喜，故今無人教，而憂喜續生。又如犢子生知趣乳；猪羊之屬，其生未幾，便知有牝牡之合。子同父母，好醜貧富聰明闇鈍各各不同，若無先世因緣者，不應有異。如是等種種因緣，知有後世。又汝先言，不見別有去者。人身中非獨眼根能見，身中六情，各有所知。有法可聞可嗅可味可觸可知者，可聞法尚不可見，何況可知者。有生有死，法亦可見亦可知，汝肉眼故不見，天眼者了了能見，如見人從一房出入一房，捨此身至後身亦如是。若肉眼能見者，何用求天眼，若爾者天眼肉眼愚聖無異，汝以畜生同見，何能見後世。可知者，如人死生雖無來去者，而煩惱不盡，故于身情意相續，更生身情意，身情意造業，亦不至後世，而從是因緣，更生受後世果報。譬如乳中著毒，乳變為酪，酪變為酥。乳非酪酥，酪酥非乳，乳酪雖變，而皆有毒。此身亦如是。今世五眾因緣故更生後世，五眾行業相續不異故而受果報。又如冬木雖未有華葉果實，得時節會則次第而出，于是因緣故，知有死生。復次現世有知宿命者，如人夢行疲極，睡臥覺已，憶所經由。又一切聖人，內外經書，皆說後世。復次現世不善法，動發過重，生瞋恚嫉妬疑悔，內惱故身則枯悴顏色不悅，惡不善法，受害如是，何況起身業口業。若生善法淨信業因緣，心清淨得如實智慧，心則歡悅，身得輕軟顏色和悅。以有苦樂因緣，故有善不善；今定有善不善故，當知必有後世。但眾生肉眼不見，智慧薄故而生邪疑，雖修福事，所作淺薄。譬如藥師，為王療病；王密為起宅，而藥師不知。既歸見之，乃悔不加意盡力治王。復次聖人說今現在事，實可信故；說後世事，亦皆可信。如人夜行險道，導師授手；知可信故，則便隨逐。比智及聖人語，可知定有後世。汝以肉眼重罪，比智薄故，又無天眼，既自無智又不信聖語，云何得知身後。』」如宣聖言費隱，則言鬼神德盛，明明說道武周達孝，唯在識鬼神之情狀，事死如事生處，而考亭先生，曲為解說，歸之二氣。何其敢于誣先聖、疑後來耶？且稗官野史不足論，如彭生為豕，伯有為厲。劉聰為遮須國王，蔣濟之子乞官于泰山令，則正史也。玄鳥生商，帝武肇周，則正經也。雀化蛤，田鼠化鴽，鷹化鳩，則正令也。一微塵識所知幾何，擬欲蛙嫌海量，螢掩日光，侮聖褻天當得何罪？又談者恒言：「非人所經歷，及道理不可信者，即不足憑。」如日月度數及五星往來，非人所得經歷也，天不來此、人亦不往彼，何以推測皆驗？又天何為高，地何為卑，風何為起，雲何為行，春何為生，秋何為殺，此有何道理可憑？胎中之根，無知而轉；字母之乳，無因而出，此有何道理可憑？微而至于一毛一塵，一草一木，若有毫頭許道理可憑，幸為指出；不過常見故則常之，此常見者，亦復無理；是故不應以不見故而疑往生。

二、釋學道執空相者，論曰：學人聞說空，于生死業因緣中生疑。若一切法畢竟空，無來無去，無出無入，云何死而有生？現在眼見法尚不應有，何況死後復生餘處？不知佛法中諸法畢竟空，而亦不斷滅；生死雖相續，亦不是常。無量阿僧祇劫，業因緣雖過去，亦能生果報而不滅，是為微妙難知。若諸法都空，佛不應說往生，何有智者前後相違。若生死相實有，云何言諸法畢竟空？但為除諸法中愛著邪見顛倒故說畢竟空，不為破後身；又為遮罪業因緣故，說種種往生。佛法不著有，不著無有；無亦不著，非有無亦不著；不著亦不著。如是人則不容難，如以刀斫空則無所傷，是為畢竟空相。畢竟空不遮生死業因緣，是故說往生。此疑甚淺，少有知者，皆能斷之。以世間人作此見最多，故首破之，為是求往生者之第一障難故。

二、怯劣墮者：一、疑結習濃厚；二、疑念力輕微；三、疑萬億剎遠。

一、疑結習濃厚者，凡夫但知業力，不知業性空故；所以若眾生業性實者，盡虛空界，亦無容受處。如黑雲障空，風至則滅；若雲實者，吹亦不去。虛空喻性，黑雲喻業，念佛喻風。又則業性即是法性，力用至大，以結使故神力不現。如烏芻瑟摩，聞空王佛說多婬人成猛火聚，却後遍觀四支百骸諸冷煖氣，神光內凝，化多婬心成智慧火。夫同一熱惱，方其婬成大火聚，及其離成大寶焰；若婬性實者，云何是中而得三昧？是故迷成則處胎獄；念成即入蓮胞。以胎性即是化性，非從外來；如濁水中清，非外來故。

二、疑念力輕微者，眾生愚昧，信有形之行業大，不信無形之念力尤大。何故？念力是行業根，一切事業非念不成。如人造罪，無心造者，重得輕報；有心造者反是，以念力重故。如人無記時，流俗鄙事，耳提面囑，亦復不記；若心在者，種種難記之事，一入耳根，終身憶持不忘，以念力堅固。蘇子瞻曰：「佛以大圓覺，充滿十方界；我以顛倒想，出沒生死中。」云何以一念，得往生淨土？我造無始業，本從一念生；既從一念生，還從一念滅。生滅滅盡處，則我與佛同。如投水海中，如風中鼓槖，雖有大聖智，亦不能分別。《淨土決》云：「人之念頭，所係最急，如水之必赴海，如火之必炎上，如利刃之必傷，如毒藥之必殺，無空過者，念佛之念亦復如是。」如婬男子婬念堅故，化為猛焰延燒神廟。又如月光童子觀想水故，弟子窺屋唯見清水。又如僧清辯與外道論議，外道堅執己見忽化為石，清辯猶書目于石上，明日往視之，亦有答辭，久之忽自破碎，而吼聲于空中。是等皆以念力堅猛，無因變化，云何念佛而佛不現？當知念力是一切法中之王，如摩訶那伽大力勇士，怒時額上必生瘡，瘡若未合，遍閻浮提人無敵者故。

三、疑億萬剎遠者，凡夫執定十萬億剎，意謂快馬疾帆日不千里，云何剎那得生彼處？不思國土遠近者，從分段身計度生，從肉眼生。此往生者，為是分段身耶？為是周遍含容之心耶？若分段身者，身是頑質，云何得生？若心生者，心周沙界，淨土原在心中，焉有往來。如人在長安思鄉，或閩或滇，隨念即至，豈有程途。又如人夢時身雖在床，而心意識遍至他方。無功居士曰：「極樂去此十萬億剎，凡夫命終頃刻即至者，蓋自心本妙耳。」故《楞嚴》云：「汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生隨處滅盡。因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。」以此推之，當命終時，染濁緣離故，娑婆當處幻滅；清淨緣合故，極樂當處幻生。此滅彼生間不容髮，亦何頃刻之可論。往余鄉有人能致乩仙，乩仙者即其兄也。後赴選京師，余兄等有所卜，其人虞地遠不能赴，不得已書符宣詞，少頃即至。此等是業繫，尚如是速疾，何況不思議念力，仗阿彌陀本願功德，順水張帆，有何障難。是故念佛之人，應當遣此三疑。若不遣者，是真結習濃厚，是真念力輕微，是真十萬程遠。如人欲出門而自局其籥，是自不欲出，非無門過。

三、隨語墮者，六祖言：「東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？」龐居士云：「事上說佛國，此去十萬里；大海渺無邊，動即黑風起。」因此一輩無知，傳虛接響，謂淨土不足修，自障障他，深可憐憫。夫論宗門提唱，尚不言有佛，何況佛國；為欲破相明心，是非俱剗。如吹毛利刃，執則傷手；金剛栗棘，豈是家常茶飯。且宗門中，此等語句甚多，若一一執之，釋迦老子出世，將真以飼雲門狗子乎！又古德云：「如何是佛？乾屎橛。」果爾則凡見糞車糞檐溷廁，應當一一禮拜供養。《彌陀疏鈔》曰：「西方去此十萬億土，《壇經》言十萬八千者，是錯以五天竺等為極樂也。」此語近是，為六祖未閱大藏，聞人說西方，即以為五天竺者有之。教中分明言：極樂國三毒不生，得不退轉。今言西方造罪，求生何土？此亦一證也。然宗門中，此等一期之語最多，亦不足辯。噫！學人果能頓悟頓修，解行相應，如六祖投金漢水，遊戲生死中；如龐老雖不求生，亦何害于生哉。

四、狂恣墮者，有等魔民專逞狂慧，不肯持戒修行，妄引經中相似語言，如「煩惱即菩提、婬怒癡即梵行」之類，隨語生解，隨解發毒。果如彼說，迦文悟道，應親寶女；阿難婬舍，何須提𭒝；六祖初隨獵人，尚未受戒，何苦但食肉邊菜也。經云：「尚無不殺不盜不婬，何況更有殺盜婬事。」豈有聞人呵沈水香，便謂應住坑廁者也！昔五天有僧達磨達者，有辯慧，師事師子尊者；尊者知其悟解，對眾稱之。至傳法嗣祖，則以授婆舍斯多。磨達心恨之曰：「尊者蓋知我之深，何故嗣位不以見授？」一日獨行度水，有女子浣露其足，磨達念曰：「此脛白晢乃爾。」尊者忽在旁曰：「今日之心，可授祖位乎？」磨達于是攝念，禮足求哀。即一婬戒，餘行可例。《般若經》曰：「罪不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜。」釋云：「罪不罪不可得者，非為邪見粗心言不可得。菩薩深入諸法相，行空三昧，慧眼觀故，罪不可得；罪無故，不罪亦不可得。若人貪著無罪，見破戒罪人則輕慢，見持戒善人則愛敬，如是持戒，是名起罪因緣，不名具足。」故知住戒即破，何況棄毀。戒執亦戒，始名持戒。諸大經言梵行不可得等，皆即此義。永明曰：「帶習尚被境牽，現行豈逃緣縛？猶醉象無鉤，癡猿得樹，奔波乍擁，生鳥被籠。是故菩薩，稟戒為師，常懷大懼。」又曰：「末代宗門中學大乘人，多輕戒律，所以《大涅槃經》扶律談常，則乘戒俱急，故號此經為續常住命之重寶。何以故？若無此教，但取口解脫全不修行，則乘戒俱失。」故乘謂悟第一義，戒謂止一切黑業。祖師于此分四料簡：一、戒急乘緩。以戒急故，生人天中，如箭射空，力盡還墜；以乘緩故，雖聞大法，如聾若啞。二、乘急戒緩。以戒緩故，生惡趣中；以乘急故，常聞大法。如華嚴會上，八部鬼神是也。三、乘戒俱急，則生人天中，而常聞大法。四、乘戒俱緩，則墮三惡道，而永不聞法。是故乘戒二法如車二輪，廢一不可得。故龍樹曰：「破戒之人，如清涼地而有毒蛇，不中澡浴；其家如塚，人所不到，失諸功德。譬如枯樹，如田被雹，不可依仰。如大病人，人不欲近。譬如吐食，不可更噉。」菩薩如是苦口呵責，曾許人破戒不是？故千日學解，不如一日持戒，何得貪悟道之虛名，受泥犁之實禍，欺己誑人，枉遭王難。夫狂吠之人，無所不破，今獨言戒者，以邪見惡火，首燒戒寶故。又則戒是淨業之基，一切白法由戒生故。

五、支離墮者，多有法師，涉獵教典記注章句，執法身之假名，析名相之分齊，東緝西補，竟月窮年，弄比盧之畫面，坐法界之排場，貢高我慢，得少為足。聞人念佛則曰：「此小乘中攝，妄想之一法。」或云：「教海義深，爾輩鈍根，念此亦可。」或云：「此三藏中，為其藏攝。」或云：「此屬何教，似坊上小兒鬪曲以多為勝。」各爭己見，無實行履。如長爪梵志以論議力摧伏諸師，搪揬蹴蹋，無能制者；後至佛所作是念：「一切論可破，一切執可轉，是中何者是諸法實相？何者是第一義？何者性？何者相？不顛倒。」作是思惟已白佛言：「瞿曇，我一切法不受。」佛問梵志：「爾一切法不受，是見受不？」梵志答言：「瞿曇，一切法不受，是見亦不受。」佛語梵志：「汝不受一切法，是見亦不受，則無所受，與眾人無異，何用貢高而生憍慢。」如是梵志不得答，自是服膺。是故當知，饑兒過屠門大嚼，止益饞心，無救枵腹。昔在江南，有一靈俐座主，為余辨析惟識，及示所得教中奧義，于諸名流注疏，多肆評駁。余問曰：「是可敵得生死不？」僧傲然曰：「有何生死可敵？」余曰：「是即是，但恐閻羅殿前，無譯字生，不會座主語言三昧也。」此雖一時戲笑，亦大中講席之病。奉勸少年開士，長篇短章，牽藤引蔓，口誦心憶，腦昏眼眯，究其效驗，不過上幾迴座，講幾期經，受幾個瞎漢禮拜；若無真實功行，唯添業債。何若一聲阿彌，直登不退，事一功百。如曇謨最講《涅槃》、《華嚴》，領眾千人。為閻羅所呵云：「講經者心懷彼我，以驕凌物，比丘中第一麁行。」即押付司。可為明戒。然有義解高流，因參教典，悟此西方不思議大事，以此自利利他，轉益未來，燃長夜炬，功德無量，又何必懲噎廢食，見蹶停驂哉！

六、癡空墮者，學道之人，稍窺法空，聞人念佛，即曰：「法離名字，若狥假名，轉益虛妄。何故？文言尚空，何況名號。」答：「《法句經》曰：『佛告寶明菩薩：「汝且觀是諸佛名字，若是有，說食與人，應得充饑；若名字無者，定光如來不授我記及于汝名。如無授者，我不應得佛。當知名字其已久如，以我如故，備顯諸法，名字性空，不在有無。」』《華嚴經》曰：『譬如諸法，不分別自性，不分別音聲，而自性不捨，名字不滅。』《群疑論》曰：『若言名字無用，不能詮諸法體，亦應喚水火來。故知筌蹄不空，魚兔斯得。』稱斯弘名，生實淨土，何得言虛？天台智者曰：『世間有空行人，執其癡空，不與修多羅合，聞此觀心而作難言：「觀心是法身等，應觸處平等，何故經像生敬，紙木生慢？敬慢異故，則非平等，非平等故，法身義不成。」答：「我以凡夫位中，觀如是相耳，為欲開顯此實相，恭敬經像令慧不縛；使無量人崇善去惡，令方便不縛，豈與汝同耶？」』上都儀曰：『夫歸命三寶者，要指方立相，住心取境，不明無相離念也。佛懸知凡夫繫心，尚乃不得，況離相耶。如無術通人，居空造舍也。』《法華經》曰：『汝證一切智，十力等佛法，具三十二相，乃是真實滅。』南泉大師曰：『微妙淨法身，具相三十二，祇是不許分劑心量。』若無如是心，一切行處乃至彈指合掌，皆是正因。百丈和尚曰：『行道禮拜，慈悲喜捨，沙門本事，宛然依佛勅，祇是不許執著。』《淨土指歸》曰：『圓頓行人，語默動靜，皆遵聖教，盡合佛心。若以念佛生心動念成妄想者，則息心無念，亦成妄想。』《首楞嚴經》云：『縱滅一切見聞覺知，內守幽間，猶為法塵分別影事。』若以念佛著有為患，則執空之人其患尤甚。永嘉云：『豁達空，撥因果，𣾘𣾘蕩蕩招殃禍。』若以外求他佛為未達，則內執己心，不達尤甚。長沙云：『學道之人不識真，只為從來認識神；無量劫來生死本，癡人喚作本來人。』若以別求淨土為遍見，則執目前為淨土者，其失尤甚。《楞嚴經》說：『落魔道者，都指現前即為佛國，無別淨居及金色相，口中好言眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提，弟子與師俱陷王難，迷惑無知，墮無間獄。』若以執有修證為權說者，執無修證墮落外道，其禍尤甚。《楞嚴經》曰：『若彼定中諸善男子，見色陰消、受陰明白，自謂已足，則有一分大我慢魔，入其心腑，謂三祇劫一念能越，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺。不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：「此是金銅、是土木，經是樹葉或是疊華。肉身真常，不自恭敬，却崇土木，實為顛倒。」疑誤眾生，入無間獄。』是故當知，執空破相，皆是魔屬。《智度論》曰：『譬如田舍人，初不識鹽，見人以鹽著種種肉菜中而食，問言：「何以故爾？」語言：「此鹽能令諸物味美故。」其人便念此鹽，能令諸物味美，自味必多，便空鈔鹽，滿口食之，鹹苦傷口。而問言：「汝何以言鹽能作美？」人言：「癡人，此當籌量多少，和之令美，云何純食？」無智人聞空解脫門，斷諸善根，亦復如是。』思之思之，任爾一切空、生死空，爭柰閻羅大王空不得何。」

七、隨緣墮者，謂古人云：「隨緣消舊業，任運著衣裳，但順天真，萬行自圓，舉足下足，誰非淨業，何用種種作為？」答：「先德問曰：『即心是佛，何假修行？』答：『祇為是故，所以修行。』如鐵無金，雖經鍛鍊，不成金用。賢首國師曰：『今佛之三身，十波羅蜜，乃至菩薩利他等行，並依自法，融轉而行。』由眾生心中有真如，體大相大用大，今日修行，引出法報身等，由眾生心中有真如法性自無慳貪，今日修行，順法性無慳，引出檀波羅蜜等。《涅槃經》佛告師子吼菩薩：『一切眾生，皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法，雖念念滅，猶故相似相續不斷，故名修道。乃至如燈雖念念滅，而有光明除破暗冥；如眾生食，雖念念滅，亦能令饑者而得飽滿。譬如上藥，雖念念滅亦能愈病；日月光明雖念念滅，亦能增長草木樹林。』《寶積經》曰：『若無正修者，猫兔等亦應成佛。』牛頭融大師曰：『若言修生，則造作非真；若言本有，則萬行虛設。』《長者論》曰：『若一概皆平，則無心修道，應須策修，以至無修。』慈愍三藏錄曰：『若言世尊說諸有為定如空華，如何勅諸弟子，勤修六度，萬行妙因，當證菩提涅槃之果？豈有智者讚乾闥婆城，堅實高妙；復勸諸人，以兔角為梯，而可登陟乎！』由此理故，雖有漏修習，是實是正。如達摩對梁武之言，為彼貪著有為，因病發藥，何得以一期之語廢佛道業。且諸經中所謂，不住相戒施等者，謂有而不住耳；有而不住故，作而無作。今以本無為不住，如下里乞兒向人言：『吾不以富貴驕人。』豈非夢語！又復執言無作者，將須槁心枯體，如鑄金像等耶？抑猶酬酢應對，如常人耶？若酬酢應對者，應非無作；若言不乖無作者，觀佛禮念，本自天真，豈應獨乖。二義不成，即大妄語。是故當知隨緣任運，非是無作；若無作是隨緣者，蚓壤蛙泥，亦是隨緣，何不成佛？錯認祖機，執礫為玉，與市井兒所宗之無為教何以異哉！」

八唯心墮者，謂自性淨土，即俗恒真，七寶瓦礫，一道平等，但淨自心，何須分別？答：「汝言心淨土淨不須分別者，引汝入廁室中，能久住不？入死屍場，穢氣熏灼，不掩鼻不？與疥癩膿血之人，能同應器及床褥不？若不能者，此相即是厭五濁相。若居住尚須淨室，同遊尚宜淨侶者，此相即是忻淨土相。忻厭熾然，何謂平等？縱汝難忍能忍，如上所說種種濁穢，不求遠離，則諸蜣蜋鴉犬，亦能親近，此種種物，豈皆得道？脫汝淨穢俱離，依然取捨，于唯心義，亦不相應。是故當知，諸佛以唯心故，忻厭出生；以唯心故，說名平等；以唯心故，莊嚴佛土。若不唯心，豈能隨念？若非平等，凡夫無分。穢尚不捨，何獨捨淨？捨既是心，取亦何乖？皆由不了佛旨，致斯妄執，但識惟心，疑義斯遣。」

九頓悟墮者，今世禪人皆云：「一超直入不落功勳，尚不求作佛，何況往生？」答言：「不求作佛者，捨身之後，將灰斷永滅耶？抑尚受後有耶？若受後有者，為生淨土耶？為生三界耶？若居三界，即不如淨土；若淨土者，即同往生。又先德曰：『夫善知識者，雖明見佛性與佛同等，若論其功未齊諸聖，須從今日步步資重。』又云：『未悟而修，非真修也；唯此頓悟漸修，既合佛乘，不違圓旨。如頓悟頓修，亦是多生漸修，今生頓熟，此在當人時中自驗。』若所言如行、所行如言，量窮法界之邊，心合虛空之理；八風不動，三受寂然，種現雙銷，根隨俱盡，譬諸無病，不應服藥。如或現行，未斷煩惱，習氣又濃，寓目生情，觸塵成滯，雖了無生之義，其力未充，不可執云：『我已悟了煩惱性空，若起心修，却為顛倒。』然則煩惱性雖空，能令受業；業果無性，亦作苦因；苦痛雖虛，祇麼難忍。如遭重病，病亦全空，何求醫人，遍服藥餌？祖師云：『將虛空之心，合虛空之理，亦無虛空之量，始得報不相酬。』汾陽無業禪師云：『如今天下解禪解道，如河沙數；說佛說心，有百千萬億。纖塵不盡，未免輪迴；絲念不忘，盡從淪墜。』如斯之類，尚不能自識業果，妄言自利利他，自謂上流並他先德，但言『觸目無非佛事，舉足盡是道場』；原其所習，不如一個五戒十善凡夫，觀其發言，嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味，為世所珍，遇斯等人，翻成毒藥。假使才並馬鳴，解齊龍樹，只是一生兩生，不失人身，臨命終時，一毫聖凡情量不盡，纖塵思念未忘，隨念受生，輕重五陰，向驢胎馬腹裹托質，鑊湯爐炭裹燒煮，從前記持憶想見解，一時失却，依舊再為螻蟻，從頭又作蚊虻，雖是義因，而招惡果。圓悟和尚曰：『生死之際，處之良不易，唯大達超證之士，一徑截斷則無難。然此雖由自己根力，亦假方便。于常時此小境界，轉得行打得徹，踐履將去，養得純熟，到緣謝之時，自然無性畏。是故古德坐脫立亡，行化倒蛻，能得勇健，皆是平昔淘汰得淨。香林四十年，得成一片；湧泉四十年，尚有走作；石霜勸人休去歇去，古廟香爐去。永嘉云：「體即無生，了本無速。」蓋競競業業，念茲在茲，方得無礙自在。既捨生之後得意生身，隨自意趣後報悉以理遣，不由業牽，所謂透脫生死者耶。』當知諸大師密密履踐，祇是圖個生死好處。路雖不同，期于終淨一也。往有狂僧自負見地，余問之曰：『汝信得出家不？信得身在長安不？』僧愕然曰：『惡得不信？』余曰：『汝夢中，或夢未出家時，見父母兄弟時，或為稚子嬉戲時，是時知身在客不？』僧曰：『不知。』余曰：『論汝信得出家及與行脚，可是極明極徹，汝見道明白，當不過此；然纔到枕上，返僧為俗，易客為家，己自不知，何況生死長夜，靠汝此子見地，焉能保其不顛倒也？』時僧悚然。」

十圓寔墮者，謂華藏世界一剎一塵，具含無量國土，本無淨穢，焉有往來。故長者言：「西方淨土是權非寔，以情存取舍，非法界如如之體故。」答：「若約真論，則華藏世界亦是權立，何獨西方。如論中言理智無邊，名之為普；知隨根益，稱之曰賢；是普賢菩薩亦權也。文殊師利是自心善簡擇妙慧，覺首、目首等菩薩，是隨信心中理智現前，是文殊菩薩等亦權也。又如此方聖賢，尼父、顏淵等，論中皆云此是表法，本無是人，是一切賢聖皆權也。今試定量：文殊普賢及與此方賢聖，權耶實耶？若言權，則現有其人及諸遺言往行；若言實，則是長者誑凡滅聖，犯大妄語。于此辯得，西方亦入剎塵，剎塵亦含西方，豈有權實。又若論中云：『蓮華藏體是法身隨行無依住智體之所報得；宮殿，總大悲含育之所報得；樓閣，即是智照觀根順悲濟物之所報得；其地金剛平等，自性法身之所報得；摩尼莊嚴，法身戒體隨行報得；金剛輪圍山，大悲戒防護之業之所報得；眾華，莊嚴萬行利生開敷之所報得；寶樹，建行利生覆蔭含識之所報得。但業不相應者，同住居而不見；猶如靈神及諸鬼趣，與人同處，人不能見。』若爾，則所謂華藏世界者與汝所見之剎塵，同耶？異耶？若云同者，目連、鶖子視聽尚隔；若云異者，何名一真？又如僧靈幹，志奉《華嚴》，作華嚴觀及彌勒天宮觀，至于疾甚目睛上視，若有所見。童真問之，答曰：『向見童子引至兜率天宮，而天樂非久終墮輪迴，蓮花藏是所圖也。』言終氣絕，須臾復甦，真問何所見。幹曰：『見大水遍滿，花如車輪，而坐其上，所願足矣。』言終而逝。故清涼國師云：『觀行則天童迎，而大水瀰漫，此與西方往生，為同為別？』」是故當知，漏巵勺海，螢火焚山，徒益疲勞。諸有智者，不應如是分別。

(謂娑婆在華藏十三層者，乃凡人之報土，非佛之淨土也。長者所論之華藏，與靈幹所生之華藏，皆是佛之報土，凡人所同住，而不見者也。)