第五理諦門

夫即性即相，非有非空，理事之門不礙，遮表之詮互用。言無者如水月鏡花，不同龜毛兔角；言有者似風起雲行，不同金堅石礙。是故若滯名著相，即有漏凡夫；若撥果排因，即空見外道。夢中佛國，咸願往生；泡影聖賢，誓同瞻仰。說真說相，似完膚之加瘡；道有道無，類紅鑪之點雪。爰約真諦，分別四門：

一、即相即心門。　二、即心即相門。

三、非心非相門。　四、離即離非門。

一、即相即心門者，《淨土境觀要門》曰：「經云：『心包太虛，量周沙界。』又云：『心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，莫不從心造。』是故極樂國土寶樹、寶地、寶池、彌陀海眾正報之身、三十二相等，皆是我心本具，皆是我心造作，不從他得，不向外來。能了此者，方可論于即心觀佛。故《觀經》云：『諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。』至八十隨形好句，天台大師作二義釋：一、約感應道交釋；二、約解行相應釋。若無初釋，則觀非觀佛；若無次釋，則心外有佛。至釋是心作佛、是心是佛，從修觀邊說名為心作；從本具邊說名為心是，義遍初後，例合云：是心[A1]作日，是心是日；乃至是心作勢至，是心是勢至，以至九品之中，隨境作觀，莫不咸然。」又曰：「觀心觀佛，皆屬妄境，意在了妄即真，不須破妄然後顯真。故荊溪云：『唯心之言，豈惟真心，須知煩惱心遍，子尚不知煩惱心遍，安能了知生死色遍。色何以遍？色即心故。』若爾不須攝佛歸心，方名約心觀佛，如此明之，非但深得佛意，亦乃逈出常情。」《宗鏡錄》曰：「自心遍一切處。所以若見他佛，即是自佛，不壞自他之境，惟是一心眾生。如像上之模，若除模既見自佛，亦見他佛。何者？雖見他佛，即是自佛，以自鑄出故；亦不壞他佛，以於彼本質上，雖變起他佛之形，即是自相分故。」又曰：「自心感現佛身來迎。佛身常寂，無有去來；眾生識心，託本佛功德勝力，有來有去。如面鏡像，以夢施為。鏡中之形，非內非外；夢裡之質，非有非無，但是自心，非關佛化。故知，淨業純熟，目睹佛身；惡果將成，心現地獄。如福德之者，執礫成金；業貧之人，變金成礫。礫非金而金現，金非礫而礫生。金生但是心生，礫現唯從心現，轉變是我，金礫何從？」《正法念處經》云：「[A2]黠慧善巧畫師，取種種彩色，取白作白、取赤作赤、取黃作黃，若取鴿色，則為鴿色，取黑作黑。心業畫師，亦復如是。緣白取白，於天人中，則成白色。何義名白？欲等漏垢所不染污，故名白色。又復如是，心業畫師，取赤彩色，于天人中，能作赤色。何義名赤？所謂愛聲味觸香色。又復如是，心業畫師，取黃彩色，於畜生道，能作黃色。何義名黃？彼此遞互飲血噉肉，貪欲嗔癡更相殺害，故名黃色。又復如是，心業畫師取鴿彩色，攀緣觀察，於餓鬼道作垢鴿色。何義名鴿？彼身猶如火燒林樹，饑渴所惱，種種苦逼。又復如是，心業畫師，取黑彩色，於地獄中畫作黑色。何義名黑？以黑業故，生地獄中，有黑鐵壁，被然被縛，得黑色身。如是乃至心業畫師，善治禪彩，攀緣明淨，如彼畫師，善治彩色，畫作好色，皆是自心，非他所作。是故當知心業畫師，以純淨色畫作淨土，[A3]亦復如是。」又如《般舟三昧》中說：「菩薩得是三昧，便于是間坐，見阿彌陀佛。譬如有人，聞毘耶離國有婬女人名菴羅婆利，舍衛國有婬女人名須曼那，王舍城婬女人名憂鉢羅槃那。有三人，各各聞人讚三女人，端正無比，晝夜專念，心著不捨，便于夢中，夢與從事。覺已心念，彼女不來，我亦不往，而婬事得辦，因是而悟：一切諸法皆如是耶？往告跋陀惒菩薩，菩薩答言：『諸法實爾，皆從念生。』如是種種為三人說，三人即得不退轉地。菩薩於是間國土，聞阿彌陀佛，數數念，用是念故，見阿彌陀佛。譬如人遠出到他郡國，念本鄉里，家室親屬財產，其人於夢中，歸到故鄉里，見家室親屬，喜共言語，於夢中見已，覺為知識說之，我歸到故鄉里，見我家室親屬。菩薩如是，其所向方聞佛名，常念所向方欲見佛，菩薩一切見佛。譬如比丘，觀死人骨著前，有觀青時、有觀白時、有觀赤時、有觀黑時，其骨無有持來者，亦無有是骨，亦無所從來，是意所作。菩薩如是，欲見何方佛即見，何以故？持佛威神力、持佛三昧力、持本功德力，用是三事故得見佛。譬如年少之人，端正姝好，以持淨器盛好麻油，及盛淨水，或新磨鏡或無瑕水精，於是自照，悉自見影。何以故？以明淨故，自見其影，其影亦不從中出，亦不從外入。菩薩以善清淨心，隨意悉見諸佛。見已歡喜，作是念言：『佛從何所來，我身亦不去。』即時便知，佛無所從來，我亦無所去。復作是念：『三界所有，皆心所作。何以故？隨心所念，悉皆得見。以心見佛，以心作佛，心即是佛，心即我身，心不自知，亦不自見。』」若取心相，悉皆無智，心亦虛誑，皆從無明出；因是心相，即入諸法實相。是故當知，心外見佛，即成魔境。何以故？以心外無一法可得故。

二、即心即相門者，謂諸法畢竟空故，則有諸法；若諸法有決定性者，則一切不立。《般若經》曰：「若諸法不空，即無道無果。」《法句經》曰：「菩薩于畢竟空中，熾然建立。」《華嚴經》曰：「菩薩摩訶薩，了達自身及以眾生本來寂滅，而勤修福智無有厭足；於諸境界永離貪欲，而常樂瞻奉諸佛色；知佛國土皆如虛空，而常莊嚴佛剎。」以是義故，菩薩樂修淨土。

《群疑論》：「問曰：『諸佛國土亦復皆空，觀眾生如第五大，何得取著有相，捨此生彼？』答：『諸佛說法不離二諦。經云：「成就一切法，而離諸法相。」成就一切法者，世諦諸法也；離諸法者，第一義諦無相也。又云：「雖知諸佛國，及與眾生空，常修淨土行，教化諸群生。」汝但見說圓成實相之教，破遍計所執畢竟空無之文，不信說依他起性因緣之教，即是不信因果之人，說于諸法斷滅相者，是為邪見外道。』」

又《十疑論》曰：「夫不生不滅者，於生緣中，諸法和合，不守自性，求于生體亦不可得。此生生時，無所從來，故名不生；諸法散時，不守自性，此散滅時，去無所至，故言不滅。非因緣生滅外別有不生不滅，亦非不求生淨土喚作無生。偈云：『因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。』又云：『諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。』又云：『譬如有人，造立宮室，若依空地，隨意無礙；若依虛空，終不能成。』諸佛說法，常依二諦，不壞假名而說諸法實相。智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生，此謂心淨故佛土淨。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解；不知生即無生，無生即生。不達此理，橫想是非，嗔他求生淨土，幾許誣哉！」長蘆曰：「以生為生者，常見之所失也；以無生為無生者，斷見之所惑也。生而無生，無生而生者，第一義諦也。」永明曰：「即相之性，用不離體；即性之相，體不離用。若欲讚性，即是讚相；若欲毀相，祇是毀性。」天如曰：「性能現相，無生即生；相由性現，生即無生。」是則無聲聲中，風枝水响；非色色裹，寶樹欄干。豈同灰飛煙滅之頑空，與撥無因果之魔屬哉！

三、非心非相門者，《婆沙論》明新發意菩薩，先念佛色相，相體相業相果相用，得下勢力；次念佛四十不共法心，得中勢力；次念實相佛，得上勢力，不著色法二身。偈云：「不貪著色身，法身亦不著；善知一切法，永寂如虛空。」

《寶性論》曰：「依佛義故。經云：『佛告阿難言：「如來者，非可見法。」』是故眼識不得見故。依法義故，經云：『所言法者，非可說事。』是故非耳識所聞故。依僧義故，經云：『所言僧者，名無為。』是故不可身心供養禮拜讚歎故。」

《摩訶般若經》曰：「菩薩摩訶薩，念佛不以色念，不以受、想、行、識念，以諸法自性空故；不應以三十二相、八十隨形好念；不應以戒、定、慧、解脫、解脫知見而念；不以十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法而念。何以故？是諸法自性空故。自性空則無所念，無所念故，是為念佛。」

《智度論》曰：「若菩薩于過去諸佛，取相分別回向，是不名回向。何以故？有相是一邊，無相是一邊，離是二邊行中道，是諸佛實相。是故說諸過去佛墮相數中，若不取相數回向，是為不顛倒。」

《佛藏經》曰：「見諸法實相，名為見佛。何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空、無所有法念佛。」乃至「又念佛者離諸想，諸想不生，心無分別，無名字、無障礙、無欲無得，不起覺觀。何以故？舍利弗！隨所念起一切諸想，皆是邪見。舍利弗！隨無所有，無覺無觀，無生無滅，通達是者，名為念佛。如是念中，無貪無著，無逆無順，無名無想。舍利弗！無想無語，乃名念佛，是中乃至無微細小念，何況麁身口意業，無身口意業處，無取無攝，無諍無訟，無念無分別，空寂無性，滅諸覺觀，是名念佛。舍利弗！若人成就如是念者，欲轉四天下地，隨意能轉，亦能降伏百千億魔，況弊無明，從虛誑緣起，無決定相。是法如是無想無戲論，無生無滅，不可說不可分別，無暗無明，魔若魔民，所不能測。但以世俗言說，有所教化，而作是言：『汝念佛時，莫取小想，莫生戲論，莫有分別。何以故？是法皆空，無有體性，不可念，一相，所謂無相，是名真實念佛。』」

又《止觀》明念佛三昧者，當云何念？「為復念：『我當從心得佛？從身得佛？佛不用心得，不用身得，不用心得佛色，不用色得佛心。何以故？心者佛無心，色者佛無色，故不用色心得三菩提。』佛色已盡，乃至識已盡，佛所說盡者，是癡人不知，智者曉了。不用身口得佛，不用智慧得佛。何故？智慧索不可得，自索我了不可得，亦無所見，一切法本無所有，壞本絕本。」若如是念者，是名實相念佛之門，亦名絕待門。

四、離即離非門者，永明曰：「若執言內力，即是自性；若言他力，即成他性；若云機感相投，即是共性；若云非因非緣，即無因性。皆滯閡執，未入圓成。」當知佛力難思，玄通𥤱測。譬如阿迦叔樹，女人摩觸，花為之出，是樹無覺觸，非無覺觸。菩薩摩訶薩不思議念觸，亦復如是。又如象齒，因雷生花，是齒非耳，云何有聞？若無聞者，花云何生？又若雷能生花者，諸物應有。菩薩摩訶薩不思議聲塵，亦復如是。又如勇士，疑石為虎，箭至沒鏃；箭非剋石，石非受矢，菩薩摩訶薩不思議精進，亦復如是。又如有人遠行，獨宿空舍，夜中有鬼，擔一死人，來著其前；復有一鬼，隨逐瞋罵云：「是我物！」先鬼言：「我自持來！」後鬼言：「實我擔來！」二鬼各執一手爭之。前鬼言：「此中有人可問。」後鬼即問：「是誰擔來？」是人思惟二鬼力大，妄語亦死，何若實語，即言：「前鬼擔來。」後鬼大嗔，捉此人手，拔斷著地；前鬼取死人一臂，附之即著，如是兩臂兩脚頭脅，舉身皆易。於是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：「眼見我身，被鬼食盡，今此我身，盡是他肉。」即于一切時，作他身想，乃至五欲亦不貪著，是他身故，不應供養；乃至妻子，亦不生染，是他身故，不應有染；乃至種種訶斥苦辱，亦皆順受，是他身故，無復憍慢。後忽自計：「若是他者，不應有我；若非他者，他身現在。是中非他非非他，非我非非我；我亦不可得，他亦不可得，從本已來，恒自如是。」即時得知，一切法是我非我，皆為妄計。菩薩摩訶薩不思議觀力，見佛自他，亦復如是。又如貧人商丘開，信富者言，入火不燒，入水不溺，投高不折，乃至隨諸誑語皆得實寶物，而是貧人，無他術故。菩薩摩訶薩不思議貪欲，獲佛寶王，亦復如是。又如空谷隨聲發響，此響不從空來，不從谷來，不從聲來。若從空來者，空應有響；若從谷來者，應時時響；若從聲來者，呼平地時，此響亦傳；乃至非和合來，非因緣來，非自然來。菩薩摩訶薩不思議聲相，非來非去，亦復如是。又如幻人幻長者所愛馬，入小瓶中，瓶不加大，而馬跳躍如常，長者為設食已，馬繫柱如故。菩薩摩訶薩不思議幻法，變現佛剎，亦復如是。又如訶宅迦藥，人或得之，以其一兩，變千兩銅悉成真金，非千兩銅，能變此藥。菩薩摩訶薩不思議大丹，點穢成淨，亦復如是。又如有人得安繕那藥，以塗其目，雖行人中，人所不見。菩薩摩訶薩不思議藥力，於念念生中得無生身，亦復如是。又如無能勝香，若以塗鼓，其聲發時，一切敵軍皆自退散；又轉輪王有香名海藏，若燒一丸，王及四軍，皆騰虛空。菩薩摩訶薩不思議正念香，伏諸魔軍，超越三界，亦復如是。是故當知，念佛三昧不可思議！如普賢毛孔不可思議；如摩耶夫人腹不可思議；如淨名丈室不可思議；如具足優婆夷小器不可思議。何以故？一切法皆不可思議故。若有一毛頭許可思議者，即非法界性海。如上言心、言境、言有相、無相者，皆是思議法；若入此不思議解脫，即知一切分別念佛，皆為戲論。