雜文(三十三首)

　維摩疏示四種佛國　天台智者大師

　觀經疏明四土宗致　同前

　萬善同歸集揀示西方　智覺禪師　延壽

　彌陀通贊示西方要義　慈恩法師　窺基

　寂照集揀西方要義　出直指淨土決疑集

　西資鈔揀示偏讚西方　孤山法師　智圓

　請四明法師住世書　文公楊　億

　復楊文公請住世書　四明法師　智禮

　答楊文公問　同前

　延慶募眾念佛疏　同前

　往生淨土決疑門　慈雲懺主　遵式

　義學編論席解紛　淨覺法師　仁岳

　淨土修因或對　樝菴法師　有嚴

　淨土魔佛或對　同前

　唯心淨土說　圓辯法師　道琛

　唯心淨土文　姑蘇禪師　守訥

　勸修西方說　解空法師　可觀

　淨土略因　待制晁　說之

　淨土餘說　草庵法師　道因

　淨土自信錄記　無功叟王　闐

　淨業專雜二修　京師比丘　善導

　辨橫竪二出　桐江法師　擇映

　晨朝十念法　天竺懺主　遵式

　念佛方法　同前

　校量念佛功德　同前

　往生坐禪觀法　同前

　念佛修心術　山堂法師　彥倫

　寶王論揀示往生義　草堂禪師　飛錫

　念佛方便文　司諫江　公望

　無常院安彌陀佛像　出無盡燈

　臨終正念訣　京師比丘　善導

　命終請僧念佛感應　出寶珠集

[6]入觀睡時發願見佛　出大藏集諸經禮懺儀

　慶懺禮佛會疏　草菴法師　道因

[7]維摩經疏示四種佛國

天台智者大師說

佛國差別之相。無量無邊。今略為四。一染淨國凡聖共居。二有餘國方便人[8]住。三果報國純法身居。四常寂[9]光妙覺所居。前二是應。即應佛所居。第三亦應亦報。即報佛所居。後一但是真淨。非應非報。法身所居。

一染淨國又二。初同居穢者。凡聖同居國也。凡聖各二。凡居二者。一惡眾生即四趣也。二善眾生即人天也。聖居二者。一實聖。即四果支佛通教六地別十住圓十信後心。通惑雖斷。報身猶在。二權聖。[1]謂方便實報寂光土中法身菩薩及妙覺佛。為利有緣。應生同居。皆是權也。是等與凡共住。故云凡聖同居。四趣共住。故云穢土。次同居淨土者。無量壽國。雖果報殊勝難可比喻。然亦染淨凡聖同居。何者雖無四趣。而有人天。以生彼土者未必悉是得道之人故。經云。犯重罪者。臨終之時。懺悔念佛。業障便轉。即得往生。若但生聖。凡夫何得願生。故知。雖具惑染。亦得居也。聖生權實。類前可知。但以無四惡趣故名為淨。問穢土十惡所感。四趣依正皆穢可然。但十善果淨[A1]土因同。何得依正頓別耶。答二處修因善名雖同。淨土修善精微勝故。故彼凡聖所得依正。不同穢土。

二明有餘土者。二乘三種菩薩。證方便道之所居也。何者若修二觀。斷通惑盡。恒沙別惑無明未斷。捨分段身。而生界外。受法性身。即有變易所居之土。名有餘土。亦名方便。方便行人之所居。故攝大乘明七種生死。[2]此即第四方便生死。

三明果報土者。即華藏純諸法身菩薩所居。破無明顯法性。得真實果報。而無明未盡。潤無漏業。受法性報身。名果報國也。以觀實相。發真無漏所得果報故名為實。修因無定色心無礙。亦名實報無障礙土。華嚴明因陀羅網世界是也。

四常寂光土者。妙覺極智所照。如如法界之理。名之為國。亦名法性土。但真如佛性。非身非土而說身土。離身無土。離土無身。名其土者。一法二義。普賢觀毘盧遮那住處。名常寂光。問華嚴明十種佛土。此四攝盡否。答何但攝十。乃至有人言。經明二十七品佛土。無量壽土。止是第六。現文對四。攝無不盡。問何不依十及二十七。答一往有文。欲對四教。措意難見。

觀經疏明四土宗[3]致

此經以心觀淨。則佛土淨為宗致。四種淨土。謂凡聖同居土。方便有餘土。實報無障礙土。常寂光土也。各有淨穢五濁輕重。同居淨穢。體析巧拙。有餘淨穢。次第頓入。實報淨穢。分證究竟。寂光淨穢。娑婆雜惡。荊棘瓦礫。不淨充滿。同居穢也。安養清淨。池流八德。樹列七珍。次於泥洹。皆正定聚。凡聖同居。上品淨土也。方便有餘者。修方便道。斷四住惑。故曰方便。無明未盡故言有餘。釋論云。出三界外有淨土。聲聞辟支佛出生其中。受法性身。非分段生就中復有利鈍。指[4]上為淨。指下為穢也。實報無障礙者。行真實法。感得勝報。色心不相妨故言無障礙。純菩薩居無有二乘。仁王經云。三賢十聖住果報。即是其義。華嚴無量香雲臺。即其土淨妙五塵。就中更論次第頓悟上下淨穢等也。常寂光者。常即法身。寂即解脫。光即般若。是三點不縱橫並別。名祕密藏。諸佛如來所游居處。真常究竟極為淨土。分得究竟上下淨穢耳。故以修心妙觀。能感淨土為經宗也。

四明妙宗釋曰。大乘之法。其要在心。心具易知。色具難解。故觀自觀他。皆修心觀。今觀淨土。須求於心。心能具故。心能造故。心垢土垢。心淨土淨。此猶通示。未是的論。的在一心。頓修三觀。此觀觀於安養依正。畢竟清淨名心觀淨。此觀能令四佛土淨。如是方為此經宗致。初五濁輕為同居淨者。此淨[5]甚通。須知別意。如戒善者。四教凡位。皆悉能令五濁輕薄。感同居淨。而圓觀輕濁。感同居淨。依正最淨。如此經說。地觀已去一一相狀。比於餘經修眾善行感安養土。其相[6]天殊(委解四土如文乃至云)此經本為韋提希。厭同居穢。求同居淨。故談妙觀。觀彼依正。三觀若成。麁垢先落。非有餘淨。更生何處。須知正為生同居淨故說三觀。良由觀妙。能破三惑。不獨感於同居淨土。隨其惑斷淺深之處。自然感得有餘等三。如病須藥。本為身安。求得仙方。修合服之。不但身安。兼能輕骨。身安可喻生同居淨。輕骨可喻感上三土。只是一藥効。乃深勝如一妙觀能淨四土。

萬善同歸集揀示西方(六重問答)

智覺禪師延壽

問唯心淨土周遍十方。何得托質蓮臺寄形安養。而興取捨之念。豈達無生之門。忻厭情生。何成平等。答唯心佛土者了心方生。如來不思議境界經云。三世一切諸佛。皆無所有。唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切法皆唯心量。得隨順忍。或入初地。捨身速生極樂佛土。故知識心方生唯心淨土。著境秖墮所緣境中。既明因果無差。乃知心外無法。又平等之門無生之旨。雖即仰教生信。其奈力量未充觀淺心浮境強習重。須生佛國以仗勝緣。忍力易成。速行菩薩道。起信論云。眾生初學是法。欲求正信。其心怯弱。以住娑婆。不常值佛。信心難成。意欲退者。當知如來有勝方便。攝護信心。謂以專意念佛因緣。隨願得生佛土。常見於佛。永離惡道。若人專念西方阿彌陀佛。即得往生。常見佛故。終無有退。往生論云。游戲地獄門者。生彼國土。得無生忍已。還入生死國。教化地獄。救苦眾生。以此因緣。求生淨土。十疑論云。智者熾然求生淨土。達生體不可得。即是真無生。此謂心淨故即佛土淨。愚者為生所縛。聞生即作生解。聞無生即作無生解。不知生即無生無生即生。不達此理。橫相是非。此是謗法邪見人也。

問一生習惡積累因深。如何臨終十念頓遣。答那先經云。國王問那先沙門言。人在世間。作惡至百歲。臨終時念佛。死後得生佛國。我不信是語。那先言。如持百枚大石置[1]舡上。因船故不沒。人雖有本惡。一時念佛。不入泥犁中。其小石沒者。如人作惡不知念佛便入泥犁中。又智論問云。臨死時少許時心。云何能勝終身行力。答是心雖時頃少。而心力猛利。如火如毒。雖少能作大事。是垂死時心。決定勇健故。勝百歲行力。是後心名為大心。及諸根事急故。如人入陣不惜身命名為健。故知。善惡無定。因緣體空。跡有升沈。事分優劣。真金一兩。勝百兩之疊華。爝火微光。爇萬仞之𧂐草。

問心外無法佛不去來。何有見佛及來迎之事。答唯心念佛。以唯心觀。遍該萬法。既了境唯心。了心即佛。故隨所念無非佛矣。般舟經云。如人夢見七寶親屬歡喜。覺已追念。不知在何處。如是念佛。此喻唯心所作。即有而空。故無來去。又如幻非實。則心佛兩亡。而不無幻相。則不壞心佛。空有無礙。即無去來。不妨普見。見即無見。常契中道。是以佛實不來。心亦不去。感應道交。唯心自見。如造罪眾生感地獄相。唯識論云。一切如地獄。同見獄卒等能為逼害事。故皆是罪人惡業心現。並無心外實銅狗鐵蛇等事。世間一切事法。亦復如是。然備遮那佛土。匪局東西。若正解了。然習累俱殄。理量雙親。

問龐居士云。事上說佛國。此去十萬里。大海渺無邊。動即黑風起。往者雖千萬。達者無一二。忽遇本來人。不在因緣裏。如何通會而證往生。答若提宗考本。尚不說有佛有土。豈言達之不達乎。所以天真自具。不涉因緣。匪動絲毫。常冥真體。若約事論。故非一等。九品往生。上下俱達。或游化國見佛應身。或生報土覩佛真體。或一夕而便登上地。或經劫而方證小乘。或利根鈍根。或定意散意。或[2]悟遲速根機不同。或華開早晚時限有異。今古具載。凡聖俱生。行相昭然。明證目驗。佛梵音聲。終不誑人。稱讚淨土經云。十方恒河沙諸佛。出廣長舌相。遍覆大千。證得往生。豈虛言哉。

問維摩經云。成就八法。於此世界。行無瘡疣。生[3]于淨土。何等為八。饒益眾生。而不望報。代一切眾生。受諸苦惱。所作功德。盡以施之。等心眾生。謙下無礙。於諸菩薩。視之如佛。所未聞經。聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供。不高己利。而於其中調伏其心。常省己過。不說彼短。恒以一心求諸功德。如何劣行微善。而得往生。答理須具足。此屬大根。八法無[4]瑕。成就上品。如其中下。但具一法。決志無移。亦得下品。

問觀經明十六觀門。皆是攝心修定。觀佛相好。諦了圓明。方階淨域。如何散心而能化往。答九品經文自有升降。上下該攝不出二心。一定心如修定習觀。上品往生。二專心但念名號。眾善資熏。迴向發願。得成末品。仍須一生歸命。盡報精修。坐臥之間。常面西向。當行道禮敬之際。念佛發願之時。懇苦翹誠。無諸異念。如就刑戮。若在狴牢。怨賊所追。水火所逼。一心求救。願脫苦輸。速證無生。廣度含識。紹隆三寶。誓報四恩。如斯志誠。必不虛棄。如或言行不稱。信力輕微。無念念相續之心。有數數間斷之意。恃此懈怠。臨終望生。但為業障所遮。恐難值其善友。風火逼迫。正念不成。何以故。如今是因臨終是果。應須因實。果則不虛。聲和則響順。形直則影端故也。如要臨終十念成就。但預[5]辨津梁。合集功德。迴向此時。念念不虧。即無慮矣。夫善惡二輪苦樂二報。皆三業所造。四緣所生。六因所生。五果所攝。若一念心瞋恚邪婬。即地獄業。慳貪不[1]實。即餓鬼業。愚癡闇蔽。即畜生業。我慢貢高。即脩羅業。堅持五戒。即人業。精修十善。即天業。證悟人空。即聲聞業。知緣性離。即緣覺業。六度齊修。即菩薩業。真慈平等。即佛業。若心淨即香臺寶樹淨剎化生。心垢則丘陵坑坎穢土稟質。皆是等倫之果。能感增上之緣。是以離自心源。更無別體。維摩經云。欲得淨土。但淨其心。隨其心淨。即佛土淨。又經云。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。華嚴經云。譬如心王寶。隨心見眾生。眾生心淨故。得見清淨剎。大集經云。欲淨汝界。但淨汝心。故知。一切歸心。萬法由我。欲得淨果。但行淨因。如水性趣下火性騰上。勢數如是。何足疑焉。

彌陀通贊示西方要義

慈恩法師窺基

問十方佛國快樂皆同。何故遍指西方勸人生彼。答良為凡夫業重。處處生貪。若不遍指一方。即不繫心專注。所以法華經云。眾生處處著。引之令得出。又西方淨土主勝。願強遍勸往生。疾成聖果。所以遍指也。

問慈氏天宮快樂不少。勝侶頗多。何須堅勸往生西方。答若論兜率。即勝人間。乃並西方。全成微劣。勸生西方。捨劣求勝也。勝劣者。淨土十勝天宮十劣。淨土十勝者。一化主所居勝。二所化命長勝。三國非界繫勝。四淨方無欲勝。五女人不居勝。六修行不退勝。七淨方非穢勝。八國土莊嚴勝。九念佛攝情勝。十十念往生勝。天宮十劣者。一所居國土劣。二所化壽促劣。三界繫攝屬劣。四彼天有欲劣。五男女雜居劣。六修行有退劣。七穢方非淨劣。八國土莊嚴劣。九善念攝情劣。十修行勞苦劣。有斯十勝十劣。所以勸生樂國。

問其國眾生無有眾苦。但受諸樂。如何無眾苦耶。答其國眾生。蓮華化生無生苦。四序不能遷無[2]死苦。非分段身無病苦。壽命無盡無死苦。無父母[3]親疎。無冤憎會苦。所欲如意。無求不得苦。顏貌端嚴。無諸根缺陋苦。四時一等。無寒暑苦。娑婆世界有漏形軀。四蛇迫身。三龍害命。乖張病惱。報盡死侵。有愛必離。無怨不會。蓋迷至理。橫受陰纏。今[4]慈眾人。永無此等。故云無有眾苦。豈唯近亡麁苦。[5]兼亦妙果非遙。

問臨終作善便得往生。何假預前修諸勝業。答人生壽夭難測。或即病困昏迷。或即非時奄逝。既[6]關生前之善。難逃後世之殃。預作善緣。恐防斯咎。

問十念彌陀頓生淨土。據斯所說果著因微。何故彌陀經。稱不可以少善根福德因緣得生彼國。答十念得生。接引懈怠眾生。却談多善因緣。乃被精勤之者。或廣或略。理不相違。

問往生之人有中有身否。答群疑論中有二說。一云極善極惡無中有身。二云不揀善惡。但有捨報受生。皆有中有。為傳識故。唯除現世變身即無中有。今取有者為正。

寂照集揀西方要義(此文不知何師作文。見直指決疑集)

問慈恩製彌勒上生經疏。深[7]讚兜率內院。乃曰天宮有十易生。淨土有七難生。聖師所說必不誤人。未審如何融會。答爾只知慈恩上生疏勸生天宮。而不見彌陀通贊說淨土十勝。聖師製作豈有相違。蓋演教隨機。各示方便。此與如來所說彌陀經無量壽經等勸生西方。又說彌勒上生經。勸生內院。意趣一同。眾生機緣各異。佛土攝受亦然。譬如有人生緣在南。具舟欲往吳越。治裝問程。知者應酬所問。豈可却讚陸行之便。稱秦蜀之盛哉。如此則[8]秖增惑亂。不成利益。通方達士。隨願知歸。淺見狐疑。強生胡越。

問天宮壽長足得修行。人中積善亦自超越。至於脩羅龍鬼三塗惡趣。正好拔苦利生。何必專務極樂。答欲天耽著妙樂。醉於欲酒。福盡即墮。如箭射空。色天雖獨行無交。而未盡形累。無色不出輪迴。經中判為難地。[A2]傅大士所謂饒經八萬劫。終是落空亡。又有一類神仙。別得生理。壽千萬歲。楞嚴謂之精研七趣。皆是昏沈諸有為相。妄想受生經無量劫。不得真淨。脩羅恚瞋。龍趣怖惱。鬼道沈冥。長夜三塗苦惱難名。遠思天上五衰。近覩人間四相。誰有智者。樂入苦海。若求速免輪迴。無過求生淨土。生淨土者。自然身光照耀。具六神通。侶眾聖於剎那。越三界而常樂。故佛言無量壽國快樂無極。長與道德合明。永拔生死根本是也。

問見性悟道便超生死。何用念佛求生耶。答通昧他心聖凡[9]安測。除非遍知。授記應難。真修行人。自當審察。諸仁者汝觀自己見性悟道。得入師位。能如馬鳴龍樹否。得大三昧。能如南嶽智者否。宗說俱通。能如忠國師壽禪師否。此等諸師。皆明垂言教。深切勸往。他豈誤人乎。況佛金口讚嘆叮嚀。昔賢恭稟佛誨。定不謬也。又當自度命終得去住自在否。無始惡業不現前否。捨此報身。定脫輪迴否。三塗險道中。出沒自由否。天上人間。十方世界託生無礙否。若也了了自信得及。何幸如之。其或未然。[1]竊勿貢高不修淨土。

問六祖壇經云。凡愚不了自性。不識身中西方。[2]東方願西。悟人在處一種。誌公云。智者知心是佛。愚人愛往西方。若此道果是真正。何故二大士排遣。答佛說法有隱顯。教有權實。人根有利鈍。宗師有抑揚。譬如受病不同。處方[3]亦異。今有病暍發黃方大狂亂。有善醫者必以寒藥治之。豈可却讚乳石桂附。有除寒起廢之功耶。有遍見人。聞寒藥有治熱之功。遂云乳石桂附。永不可用。豈不謬哉。達磨單傳心印。誌公方[4]贊大乘。當時人尚未信。豈可又却教人念佛求生淨土。圓機達士。固自無疑。求法初心。定生猶豫。但得意忘言。融通了解。自無矛盾他。

西資鈔揀示偏讚西方

孤山法師智圓

夫求生淨土。是假他力。彌陀願攝。釋迦勸讚。諸佛護念。三者備矣。苟有信心。往生甚易。如度大海既得巨航。仍有良導加以便風。必能速到彼岸也。若其不肯登舟。遲留惡國者。誰之過歟。夫十方皆有淨土。釋迦於諸經中亦乃遍讚。而末代行人偏好。求生於極樂國。願升於知足天者。豈非彌陀與釋迦化道相關。彌勒仍是釋迦補處。所以眾生願樂者多矣。[5]微惑者眾矣。邇代淺識。不能加其功行。唯徒互相排毀。好淨土者。或輕於知足。尊內院者。則毀彼西方。豈知汲引二門同歸一道。寄語後學。宜自思之。或問。智者慈恩皆聖師也。而各遍讚一方。何故子之不許耶。對曰。聖師偏讚。意引遍好。令心決定耳。故受益者眾焉。但世變人澆。致偏讚成弊。故吾復得和融之。或當有息諍受益。而各自隨所好求生者。其或後世。以和融混一為弊者。亦冀命世之賢。復偏讚而救之。應病與藥。貴有益於眾生耳。亦何常之有。然則吾自童年便誦此經。雖遍想十方。而終期心於淨土。乃知於彌陀其有緣乎。世人或謂法界混同。誰分彼此。唯心一貫。何用去來。今謂世人有如是解者。所棲必求好眾。所親必擇名師。所服猶悅[6]名衣。所[7]飡或便美食。苟四者未妨於法界混同。唯心一貫者。則何妨[8]接樂土之淨眾。親彌陀之名師。服上妙之天衣。飡純陀之美膳。豈不愈於此土乎。世又有聞過十萬億佛土。而望途怯遠。說生者多是補處。而恥躬弗逮。豈知十方空界悉我自心。心淨則十萬非遙。心垢則目睫猶遠。但期心淨。何算程途。豈不思。少頃睡眠。夢行千里。豈以常時為比較耶。又豈不聞。首楞嚴云。十方虛空。生汝心中。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虛空耶。今若畏程遙。是畏自心。非畏程也。又若謂我是下凡彼多補處者。且自心即佛。因果理同。尚有於此穢惡之邦。以短促之命。而一生超登十地者。[9]於彼清淨土[10]中。壽復無量。既境勝時長。何患不至補處乎。幸冀智者靜而思之。無負佛恩。無屈自己。勉之勉之。

請四明法師住世書

文公楊億

(億)啟近者。竊審大師。期結社於十僧。約入懺之三載。然赴火光之正受。決取淨土而往生。身見頓空。願力彌壯。登蓮華之絕品。聞法樹之至音。茲事匪虛。先佛所證。然於俗念切貯願心。誠以大師洞三觀之指歸。為四眾之欽仰。續台巖之慧命。啟越絕之度門。十善誘人。[11]競存於白業。一音扶教。廣演於金言。慈蔭普均。道風允穆。惟極樂之界。蓋覺皇之示權。而大患之軀。非智人之所樂。儻存忻厭。即起愛憎。既萠取捨之心。乃生能所之見。諒惟通悟。夙究真常。蓋俯就於初機。冀策發於淨行。伏望因承恩詔。彌廣福田。增延住壽之期。恢闡化緣之盛。仍冀懺期之告畢。略[12]迃法步以相從。庶效純陀。恭[13]羞末後之供。願同慶喜。頓釋離塵之心。幸軫瞀蒙。未趨寂滅。切希垂聽。顒俟報音。謹奉咨聞。

復楊文公請住世書

四明法師知禮

(知禮)謹於講懺之隙。依本宗教觀寫書。奉答祕監大檀越(知禮)伏奉載垂真翰。曲賜重言。俾(知禮)畢此懺期。更留講訓。仰承尊旨。合改先心。但以專誠久趣此門。鄙志莫能易轍。況良時難遇。勝事易差。故欲且副夙心。不果恭遵嚴命。其如傳法之務利人之功。諒此身所為。其益蓋寡。俟淨土却至。其化方隆。所言(知禮)洞三觀之指歸者。稱之太過也。又云。極樂本由示權。修道須忘忻厭者。誠哉是言也。而(知禮)今忻淨土。特厭患身。亦有其由。輒伸於後。若其一心三觀。雖非洞達。敢不依凭(知禮)僅四十餘年。尋其筌罤。學其去就。神根既鈍證入無由。而於戶牖關房。行用時節。多所游歷。亦略諳知。今者蒙索報音故難杜口。粗陳梗概。希賜否臧。三觀者。一念即空即假即中也。恢揚肇自於如來。妙悟近推於智者。全由性發。實匪修成。故於一心宛有三用。所謂空者一切皆空。即三觀悉彰。破相之用也。假者一切皆假。即三觀悉明。立法之功也。中者一切皆中。即三觀悉是。絕待之體也。是則終日破相。而諸法皆成。終日立法。而纖塵必盡。終日絕[1]得。而二諦熾然。故般若談空。八十法門得顯。維摩立法。三界見愛皆忘。法華一乘世間之相常住。皆由三觀相即。致令諸法無遺。故三即非三。一即非一。非次第而入。非並別而觀。不可以有無求。不可以中邊取。故云不並不別非縱非橫。蓋三一圓融。修性冥泯。豈識心之所測。何言說之能詮。故強示云。不可思議之妙觀也。說即非說無說而說。能知此已。對一切境。以此觀照了之立一切行。以此觀導達之。[2]辨一切事。以此觀成就之。設一切教。以此觀敷暢之。修此觀者。能所必忘。取捨斯泯。故真如無念。向則心絕。終日說示。不異無言。捨此則必同眾魔。離此則未超諸外。故龍樹云。除諸法實相。餘皆魔事。迦葉云。未聞大涅槃前皆是邪見。大矣哉。一心三觀之妙宗也。故(知禮)所求安養而生。所欲燃燼而死。憑此三觀。遣彼百非也。言極樂之界。蓋覺皇示權者。經論既以淨土之教。為勝方便。驗知。是如來善巧權用也。但權名不局。實理亦通。是要甄分。方知去取。體外之權須破。體內方便須修。離事之理則麁。即權之實方妙。故小乘無他佛之說。大教有剎海之談。蓋心性遍周法界無外理極。故令事廣。華大故省池深。剎如帝珠。出現重重無盡。方顯寂光之理。身類天饌。感報彼彼不同。乃表遮那之性。豈應極樂不預唯心。故如來藏中涅槃具足。隨緣發現。應量而知。既能彰地獄天宮。豈不造穢邦淨國。本性雖具。由心發明。彌陀以無緣之慈。取極樂之土。釋迦以樂說之[3]辨。示往生之門。斯皆善巧之權方。攝彼沈淪之品彙。今懼退轉者不退。使不善觀者能觀。淨土權相蓋多。今且略論此二。故起信論云。初學大乘正信。以在此土不常值佛。懼謂信心缺緣退失。當知如來有勝方便。令其不退。但當專念極樂世界阿彌陀佛真如法身。必生彼國。住正定故。專念真如法身者。豈異大乘正信。以依彼佛為境。故能牽生淨方。斯是如來權巧也。又觀無量壽佛經云。凡夫心想羸劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來。有異方便。令其得見。此蓋釋迦神力彌陀願心。若有諦觀。必能覩見。斯亦覺皇異妙方便也。此之權巧方便。既約圓論即與法華微妙方便。無二無別。故諸天及人聲聞緣覺事度菩薩漸修大士。充滿世間。數等河沙。盡思度量。不能知覺。唯佛與佛。乃能究盡。圓信圓解。方能造修(知禮)雖是鈍根。濫沾圓教。不離當念。願達彼方。庶即下凡便階不退。復聞大通佛世。結緣之徒。已經塵點劫來。尚[4]住聲聞之地。皆由退大故涉長時。身子[5]六心。退落五道。況悠悠學佛者乎。蓋由此土多值退緣故云。魚子菴羅華菩薩初發心三事。因中多及其結果少。若求生安養即於博地能藉勝緣。纔獲往生永無退轉。聞茲利益。得不忻求。乃用一心三觀為舟航。復以六時五悔為櫓棹。求往唯心之淨土。願見本性之彌陀。然後運同體之大悲。度法界之含識。順佛權巧。求生樂邦。其意略爾。所言儻存忻厭即起愛憎。既萌取捨之心。乃生能所之見者。起過之相。誠如所言。立德之緣。今當略說。蓋以忻厭取捨。善能起過成功。故馬鳴立為始覺之基。智者稱為淨土之漸。維摩以見愛為侍者。文殊以貪恚為功能。斯皆用之在人。乘之有法。且眾生曠劫住此娑婆。貪於麁弊色聲。著於下劣依正。既無厭離之念。但增繫縛之緣。縱有熏修。鮮有克遂。以此土[6]法多障致道行難成故。涅槃經云。得人身者如爪上土。失人身者如大地土。是故諸佛[7]慜此眾生。以願行功取清淨土。令[8]起忻慕作受生因。以苦切言。說垢穢相。令其厭惡成出離心。若非此心。不成始行。故非厭離。捨此[9]經由。不起忻求。生彼無分。蓋受生之法。以愛為緣。始自初心終至等覺。變易未盡。忻厭叵忘。況始行耶。今求淨土。不為身受諸樂心染妙塵。蓋欲托彼淨緣速增勝道。以彼壽命無盡。依報自然無有女人及以根缺。雖聖凡共處。而無惡道之名。雖聲聞無邊。且離執真之見。彌陀為良導。觀音為勝友。一生補處甚多。十地聖人無數。風吟寶葉。波動金渠皆出妙音。盡詮至理。既無違順。永息貪瞋。凡有見聞。悉資寂照。皆住正定。功在於斯[1]令之眾園尚須求預彼之寶剎。寧不願生。但知淨土唯心。穢邦即性。即厭無厭。即忻無忻。是則正助合修。解行兼運。順佛正教。非己曲情。況觀經說上品生因。須大乘妙解。加修六度。兼勸眾生。故(知禮)今以三觀攻心。五悔助道。仍恐淨因未備。故以畢命自要。庶憑最後之強緣。以作往生之定業。而又若不燒身臂指。非出家菩薩。梵網之誡明然。捨身命財。是真法供養。法華之文煥矣。楞嚴然香一炷宿債俱酬。輪王剜身千燈妙果斯克。故知。初心後位上聖下凡。皆可遵修。並彰至教。但存正解。自免邪修。以知性火真空。豈有能燒之相。所燒自[2]忘也。又知佛體圓妙。豈存所供之人。則能供亦寂矣。兩重能所既泯。一切功德斯成。是名苦行法門。所謂火光正受四土淨境。頓現此心。諸佛道場。咸彰此處。但隨所願必遂往生。故智者云。臨終在定之心。即是淨土。動念即是往生淨土時。如此捨穢身。則盡垢穢之際。何理不彰。如此取淨土。則極清淨之源。何惑不遣。是以韋提忻清淨業報之處。即證無生。薩埵捨癰疽瘭疾之身。云求常樂。此之取捨與不取捨。體無二種。用亦同時。得名三種法門。謂取法門捨法門不取不捨法門。亦是三毒法門。具一切法。故無行經云。貪欲即是道。恚癡亦復然。如是三法中具一切功德。文殊云。我是貪欲尸利。我是瞋恚尸利。我是愚癡尸利。深得此意。即一心三觀。導一切行。辦一切事也。以一切法空故。捨穢必盡。一切法假故。取淨無遺。一切法中故。無取無捨。此之三法。一切如來同證。一切菩薩共修。故(知禮)今捨穢身。忻求淨土。輒敢仰効也。然則修心萬行入道多門。隨樂隨宜隨修隨悟。敢將[3]側管局彼太虛。但以(知禮)爰自少年便存此志。今已衰朽。多歷事緣。此心常自現前。對境彌加增進。信由宿願。敢不恭酬。年來建立道場。眾信共營供具。三載資緣粗備。數僧行願偶同。此者遭逢祕監。知乎姓名。察其始末。敢請俯為檀越。運以力輪。使片善之有成。俾淨願之克遂。然後庇我宗教。廣見流行。令未聞者聞。使未悟者悟。更冀佐治功成之後。期賾報滿之時。隨願求生極樂世界。冀得同會一處。同敘宿因。同化含生。同登大覺(知禮)素無文學。元是野僧。發語麁浮。顯理疎脫。蓋奉讀前書云。精修懺之規。臻乎本淨。次書云。淨土匪虛先佛所證。仰惟祕監深洞苦行。可以窮源。復知淨邦由來即理。蓋欲(知禮)廣援誠教傍示未聞是敢輒附本宗。少述愚見。有黷台聽。不任悚惶不宣。

答楊文公問

同前

承師有言。西方淨土。風吟寶葉。波動金渠。此是何人境界。答曰。即此見聞更無道理。既彰教義。寧免指陳。夫淨土依正。俱宣妙法。聞者合了。根塵絕跡。物我一如。豈執有人對他境界此間圓頓行者。以根對塵。起識之時。即了以法界。對法界起法界。實非心外之境。境外之心。則心自知心。境自見境。境豈見境。心豈知心。知見既忘。言詮亦絕。故強名云。不思議境觀也。凡位修之尚爾。聖位證之奚言。又若強論所離之境差別之相者。麁中之麁。凡夫境界。細中之細。是佛境界。斯蓋教道分別也。若今圓論不離而離。初心能離佛之所離。以一心三觀即佛智故。前書云。對一切境。以此觀照了之。斯之謂矣。

延慶募眾念佛疏

同前

原夫一念本融。諸法無礙。遇熏既異。感報成差。是以順性而修。則顯諸佛淨土。隨情而作。則循五趣苦輪。所以處娑婆者。升出尤難。墮落者眾。故經云。得人身者。如爪上土。失人身者。如大地土。直待三乘行備。方免四趣受生。蓋境界麁強煩惱熾盛。自力求脫。實難其人。若夫生安養者。國土莊嚴。身心清淨。直至成佛。不墮三途。經云。尚無惡道之名。何況有實。又云。眾生生者。皆是阿鞞跋致。若欲生彼。但當稱彼佛號。修彼佛慈。必為彼佛本願攝取。捨此報身。定生彼國。具如經說。實非臆談。今結萬人以為一社。心心繫念。日日要期。每歲仲春。同集一處。同修供養。同聽法音。會彼萬心。以為一志。俾成定業。誓取往生。況報得命光。其猶風燭。一息不至。三途現前。何得自寬不思來報。當依佛語無順人情。頓息攀緣。唯勤念佛。

往生淨土決疑門

慈雲懺主遵式

決疑者。疑為信障。世間小善。尚不能成。況菩提大道乎。古今諸師歸心淨域者。或製疏解經。或宗經造論。或隨情釋難。或伽陀讚揚。雖殊途同歸。而各陳所見。動盈編帙尋究良難。今統彼百家。以三疑收盡。一疑師二疑法三疑自。

一疑師者。師有二種。一邪外等師。倒惑化人。非所承也。二正法之師。復有凡聖因果。凡[1]及因位容有未了。猶清辯謂今彌勒未是遍知。俟龍華道後方復問津。即其事也。今顯示西方令迴向者。唯果佛聖師。釋迦如來。及十方諸佛。出廣長舌。說誠實言。讚勸往生。更何所惑。

二疑法者。佛法有二。一者小乘不了義法。二者大乘了義法。大乘中復有了不了義。今談淨土。唯是大乘了義中了義之法也。且小乘經部。括盡貝書。曾無一字讚勸往生他方淨土。故天親論云。女人及根缺。二乘種不生。此即明據也。問小彌陀經等。皆說彼國有聲聞弟子。及鼓音王經云。佛母名殊勝妙顏。亦應復有女人。答佛母且指初降生時。成正覺已。國土隨淨。必無女人。其母或轉成男子。如此方龍女。或復命終。如悉達母。有人注論。引此經文。而云彼土亦有女人者非也。聲聞如觀經疏及十疑論和會。今明大乘。復有三種。一者三乘通教。此則門雖通大。類[2]神二乘。又當教菩薩。雖復化他。淨佛國土化畢。還同二乘歸於永滅。淨土深理。非彼所知。非了義也。二者大乘別教。此明大乘獨菩薩法。雖談實理。道後方證。因果不融。淨土則理外修成。萬法乃不由心具。雖塵劫修道廣游佛剎。指彼淨土因果。但是體外方便。斯亦未了。三者佛乘圓教。此教詮旨。圓融因果頓足。佛法之妙。過此以往。不知所裁也。經曰。十方諦求。更無餘乘。唯一佛乘。斯之謂與。是則大乘中大乘。了義中了義。十方淨穢卷懷。同在於剎那。一念色心羅列。遍收於法界。並天真本具。非緣起新成。一念既然。一塵亦爾。故能一一塵中一切剎。一一心中一切心。一一心塵復互周。重重無盡無障礙。一時頓現非隱顯。一切圓成無勝劣。若神珠之頓含眾寶。猶帝網之交映千光。我心既然。生佛體等。如此則方了。迴神億剎。實生乎自己心中。孕質九蓮。豈逃乎剎那際內。苟或事理攸隔淨穢相妨。安令五逆凡夫十念便登於寶土。二乘賢輩迴心即達於金池也哉。信此圓談。則事無不達。昧斯至理。則觸類皆迷。故華嚴云。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。無不從心造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。又起信論云。所言法者。謂眾生心。是心即攝一切世間出世間法。依於此心。顯示摩訶衍義。十六觀云。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。乃至是心作佛。是心是佛。又般舟三昧經云。佛是我心。是我心見佛。是我心作佛等。談斯旨者。大乘卷中粲然可舉。至若法華妙部如來親記往生。華嚴頓談普賢躬陳迴向。是知。彌陀因地。觀此理而大誓普收釋迦果成稱此理。而廣舌深讚。十方三世。莫不咸然。問如上所明妙理圓極。為世人盡須觀行。然始生耶。答此不然也。今但直決疑情。令知淨土百寶莊嚴九品因果。並在眾生介爾心中。理性具足。方得今日往生事用。隨願自然。是則旁羅十方。不離當念。往來法界。正協唯心[3]免信常流執此非彼。其行願之相。正在次門。非此所問。況九品生相各有行類。上輩三品須解須行。故文云。汝行大乘解第一義。即其人矣。若今之學者。見賢思齊。企金座而高升。唯妙觀而是託。若其中下之流六品生因。只是精持禁戒行世仁慈。乃至下下品生。本是惡逆。十念情誠。便生彼國。但能知有淨土。盡可迴心。苟不然者。寧容九品之差降也。三疑自者。問曰。我是博地凡夫世緣纏蓋。云何此身生諸佛淨土。入賢聖海。同正定聚耶。釋曰。若了如上法性虛通。及信彌陀本願攝受。但勤功福。寧俟問津。況十念者得生。唯除五逆及謗正法。又定心十念逆謗亦生。今幸無此惡。而正願至求。夫何惑矣。

義學編論席解紛

淨覺法師仁岳

空名居士。謂無已法師曰。竊惟傳記所載。始自晉時廬山遠公與諸信士。結香火之社。願生西方。乃請社中劉遺民者為誓文。或曰斯乃教門權漸之方便。若究觀根極。其惟息心達本是正修行。有唐雍州藍田釋法喜。專修禪業。預知將死。大眾忽聞林北有音樂之聲。因以告喜。喜曰。世間果報。久已捨之。如何更生樂處。乃默而入定。須臾樂聲便止。喜亦端坐而終。又唐京師釋曇倫。臨終有問。往生何處。答云。無盡世界。於是寂然而化。今詳二師善逝。正是泥洹絕境。夫何遺身之徒。求生淨土。以彼較此。一何麁疎。願叩兩端。用[1]袪未悟。法師曰。余向者已聞楊公之書。謂極樂為示權。誡乎忻厭取捨之說。不俟再問。方欲連茹引而伸之。今蒙致詰。如弦得筈。豈得不發。所言極樂為權。權必對實也。請試陳之。為以小乘是權大乘是實耶。為以有法是權無法是實。[2]即若謂小乘是權[3]者。且聲聞經中。曾無一言勸讚往生十方淨土。故迦葉云。但念空無相無作。於菩薩法游戲神通淨佛國土成就眾生。心不喜樂。若謂有法是權者。何但極樂是權。至於泥洹。皆是權耳。故須菩提云。若有法勝於涅槃。我說亦復如幻如夢。由是言之。忻泥洹而厭極樂。亦猶逃峰赴壑。俱不免於害也。又若謂吾不取極樂亦不著泥洹。曠然無朕。不可擬議。若爾則滅後無生。何殊外道斷滅之見。復有說云。吾滅度後。十方世界。皆是我身。何必定生西方極樂。若爾則便同聖人普現色像。儻未證謂證。大妄語罪。其誰當之。天台智者云。常人聞生。即作生解聞無生。即作無生解。不知生即無生無生即生。橫相是非。瞋他求生淨土。幾許誤哉。故知。法喜不求於樂處。曇倫示歸於無盡。斯乃遺情。離著之語。必非滅後永寂如空。凡夫則循業受生。聖人亦隨機利見。況法喜滅後。降神於弟子曰。吾欲露屍山野給施眾生等。豈非此身雖謝彼識猶生乎。而指為泥洹絕境者。將何以驗之。且夫泥洹此翻滅度。統括諸教。其唯二焉。若聲聞泥洹者。滅見思煩惱。度分段生死。證偏空之理。理既偏矣。空不能有。故身土皆亡。此方便之說也。若諸佛泥洹。滅無明煩惱。度變易生死。證中道之理。理既中矣。非空非有。故應化無窮。此了義之談也。今未審。倫喜二師是何泥洹。若是偏空。未免麁疎。若是中道。何名絕境。今之學人。孰不謂即心是佛。觸目皆真。寧勞乎轉物同如。亦已乎超毘越釋。及[4]無根其所自核。其所歸空空然。冥若夜游。實貪恚之具存。何忻厭而不起。眷富貴如骨肉。顧貧賤如瘡疣。於吾善者。願欲升之太階。於吾惡者。恨不戮之都市。凡此之類。恥修淨土。謂之忻厭者。不知其可也。僧傳習禪篇中。甚有苦節。謹終之者。或西務安養。或上忻知足。慧真絕粒。以行懺淨度。然身以為燈。僧顯現感於彌陀。智晞明見於兜率。莫謂此等皆是習俗麁疎之人乎。廬山遠公稀代之僧寶。西域梵眾。咸稱漢地有大乘道士。每燒香禮拜。輒東嚮稽首。豈迷圓頓之教。顓由權漸之門。劉雷之徒。皆晉世髦傑。何詭[5]誕而隨之乎。而不知漸門多昧於往生。頓教盛稱於淨土。佛言。讀誦大乘方等經典。善解義趣。於第一義。心不驚動。斯為上品往生之業。又天親云。二乘種人。不生極樂。華嚴有勸生之說。法華有記往之文。十方如來。出長舌相。靡不稱讚往生彼國。彌勒問佛。於此世界。有幾菩薩生彼佛國。佛言。有六十七億不退菩薩。一一菩薩。已曾供養無數諸佛。次如彌勒者也。又佛言。末世法滅之後。特留無量壽經。百年住世。接引眾生。以此證之。如何芥視往生之人。如何蓁塞極樂之路。所損至大。可不謹乎。

又後序云。復有引傳燈大珠和尚云。捨垢取淨。是生死[6]之業。龐居士云。若捨煩惱入菩提。不知何方有佛地。以此句偈。輕蔑淨土者。固未可也。且不垢不淨之言。即心即佛之義。凡稟釋教者。孰不知之。安以真如平等之談。便廢因緣修證之法。六住大士。尚存分段之生。四果真人。亦有變易之死。云何殂落永謂泥洹。須知菩薩未證妙覺已還。常以空心遍修萬行。終日觀佛。無佛可觀。歷劫度生。無生可度。暫趣於空華淨土。權依於幻化彌陀。破昨夢之塵勞。入乾城之地位。乃至成佛。雖自[7]行冥寂。而利他宛然。故喻之以明鑑之身。現之以隨類之像。世人弗詢大義。唯忻頓悟直入無生。而不思。永嘉一宿覺云。若實無生無不生。既豁達而取空。恐莽蕩而招禍此類乎。越中習射。不踰數步之間隴西學游。翻沒洄波之內。如斯知識。未可參尋。

淨土修因或對

樝菴法師有嚴

或曰。生欲天者十善為因。生色天者禪定為因。善禪不修。而望生[8]欲色天者。未之有也。夫生淨土者。必須[9]修無生妙觀。纔可得耳。若妙觀無相應之期。必淨土絕可生之理。今之學者。都懵教旨。謂生天難而淨土易。輒以有相之善。引[10]脛而向。望風發願。便待足蹈寶蓮身參聖眾謬矣。若謂生天難。是猶具四足而走曠難。若謂淨土易。亦猶無兩翼而凌空易。又孰信乎。

對曰。淨土非難易。難易在人。難者疑情咫尺萬里。易者信心萬里咫尺。所云修無生妙觀。得生者誠哉。是言也。此雖正意。乃上根[1]得生之一門耳。然不可闢一門而塞多門。安樂集云。生淨土者有二種。一有相心。謂著相忻樂。二無相心。謂理觀相應。若今之世中下鈍根愚迷障重。待理觀相應方生者或少矣。原夫佛慈接物。方便多門。有定散之善焉。有佛法之力焉。有事福而假願力迴向焉。有垂終劇怖而賴求救焉。如是等類。百千萬數。有藉其一必得往生。是定善者。修心妙觀。首楞嚴定等是也。散善者。如四十八願經修十念者。都攝六根。但聲聲相續而已。以未兼理定。說名為散是也。佛力者。如十疑論云。阿彌陀佛大悲願力。攝取念佛眾生。即能發菩提心。行念佛三昧等。承佛願力。即得往生。如劣夫從轉輪王。一日一夜周行四天下。非其自力。輪王之力也。法力者。如佛告蓮華明王菩薩。令誦灌頂神呪。加持沙土。散亡者屍或亡者墓。彼所亡者。或墮地獄餓鬼畜生中。承是真言。生極樂國是也。事福假迴向者。慈心不殺。具諸戒善。受持祕呪。讀誦大乘。種種福善迴向莊嚴。成淨土因者。如聲入角。遠亦可聞。得生極樂是也。垂終求救者。臨命終時。火車相現。稱佛力故。猛火化為清涼風。如僧雄俊。臨入火鑊。并汾州人屠牛為業。臨終見群牛逼觸其身。苦痛切已。及張鍾馗殺雞為業。臨終見神人驅群雞啄破兩目。流血盈床。稱佛號時。俱生淨土是也。隨願往生經云。若人以亡者嚴身之具。堂舍園林而施三寶。其福最多。可拔地獄之殃往生淨土。又無量壽經云。諸小行菩薩。及修小功德者。不可稱計。皆得往生。又梵網經。令請法師講菩薩戒。福資亡者。得見諸佛等。譬如國家搜揚草澤。於文學武學中。取士者非一科。況復此外更有奏陰。若以奏陰喻佛力。學科喻行願。彼則多士分職。此則萬行成聖。佛曰易往。子曰難生。乍可順教談於易往。開人解脫之門。不須執迷說於難生。塞彼菩提之路。孔子曰。多聞闕疑。[2]謹言其餘則寡尤。

淨土魔佛或對

同前

或曰。多見世人發願。願命終時待佛接引超生淨土。若佛接引豈不是魔。予謂世人發狂願耳。

對曰。魔非無也。若謂發願求生淨土承佛接引必是魔者。則佛誤人生魔宮矣。普賢教人發願云。願我臨欲命終時。面見彼佛阿彌陀。龍樹菩薩歷代聖賢。咸有著述(云云)豈俱令人發狂願生魔宮耶。子作此說。斷佛種子。非魔是何。請為子略陳魔相及降魔法。夫魔有四種。謂煩惱陰死及天魔。若欲降之者。如大集經云。斷集諦[3]是降煩惱魔。知苦諦是降陰魔。修道諦是降天魔。證滅諦是降死魔。又智論云。得菩薩道故破煩惱魔。得法性身破陰魔。得法性又破死魔。常一心。[4]破一切處心不著。入不動三昧故破天魔。然天魔最為難識。以能變現為佛菩薩像故。又涅槃經云。佛去世後。後五百歲中。魔道漸興。魔作比丘壞亂佛法。又禪門云。魔鬼入心。破正戒破正見。破威儀破淨命。不敬三寶父母師長。或毀壞經書形像塔寺。作諸罪逆。斷滅善根。現平等相。毀他修善。云非正道。或說無因無果。如是邪說。壞亂正法。具如九十六種外道經中一一分別。惡魔之相。又誰識之。又智者禪門中。教人辨魔有三法。一者了知見聞覺知皆無所有。不受不著。亦不憂戚。亦不分別。若是魔者。彼即自滅。二者但反觀見聞覺知之心。不見生處。如是觀時。魔便滅謝。三者若作此觀不即去者。但當正念。勿生懼想。正念不動。知魔界如即佛界如。一如無二如。於魔無所捨。於佛無所取。佛法現前。魔自退去。辨魔佛之真偽。乃學教有教眼者識之。若悠悠之徒。或命終之時。風刀解體。精神荒越。怕怖章惶又何暇辨魔佛之真偽哉。然火就燥水流濕。邪不干正。或有一生之中以淳淨心堅固諦信。至誠禮誦悔過發願。吾知此人若身若心。則與彌陀氣類交接。智論云。如風吹樹斜勢西傾。及其倒時。必當西倒。習善得生。亦復如是。脫更有人。願力且薄。罪障又重。臨終相現。稱佛垂救以佛力故。魔無能為。若人合生安養淨土。而為魔奪。乃是佛之力。不如魔之力耶。故大品般若云。若人書寫般若波羅蜜經。乃至修行。是佛力故。魔不能為留難。又諸大乘經中。菩薩天仙金剛力士。各有誓願。令修行人魔不得便。故南山云。韋馱將軍。最多洪護。若見魔屬惑亂比丘。則悽惶奔赴。應時剪除。今之生淨土人。設為魔蔽。諸佛菩薩并護法神將。豈不救耶。原夫命終見佛。佛從心現。淨土廣博現亦從心。子迷指歸。妄有排毀。吾恐有拔舌之痛。伊匪堪也。設或有人死生魔宮者。以修行時多雜魔業。魔業者倚附佛法。邀名射利。外現清白。內唯腐臭。詐偽欺罔。吾我自高。截他人千尺之長為半分。揚自己一[1]句之少為萬斛。此人氣分。與魔交接。命終之日。儻不淪三惡道。則生魔宮。向所謂水流濕亦可例也。若免三惡得生魔宮。斯亦幸矣。況大自在天本是大權。故淨名經云。作魔王者。皆是住不思議解脫菩薩。以方便故教化眾生。故經中魔王。帶萬二千天女。惑持世菩薩。時維摩詰一為說法。是諸魔女。俱證無盡燈三昧。向謂幸矣。乃此是也。奉願自後修行之徒。但自內照修淨土心。是淳淨心耶。是魔業心耶。萬法唯心。心淨佛迎。心垢魔接。於理易了。奚須致疑。更有一類教眼盲者。貪慢溢腹。是非填膺。平安之時。四魔之中三不能識。臨終之際。恐生魔宮。口言降天魔。而中心存坐脫之法。願於豪貴家。[2]記生為人。[3]又一何可笑。

唯心淨土說

圓辯法師道琛

或問。唯心淨土本性彌陀。為當往生為即心是。若往生者。何謂唯心。若即心是。何故經云過十萬億佛土耶。或答事理有異。約事須當往生。據理即心而是。今議曰。圓家事理一體無殊。何得抗分而通此義。當知十界四土。若淨若穢。不離我心。此心全是妄念。以本具[4]故。具足百界千如依正等法。此但直具而已。若達全具為遍。遍彼生佛。彼彼生佛互遍亦爾。趣舉一法是法界之大都。互具各具互融互攝。參而不雜。離亦不分。一多自在。不相留礙。夫如是者。豈有娑婆釋迦樂邦彌陀。而離我心耶。故輔行曰。又復學者。縱知內心具三千法(各具義也)不知我心遍彼三千。彼彼三千互遍亦爾(互具義也。一彼彼生一彼彼。佛心佛眾生。彼彼皆具也)苟順凡情生內外見(今疑。唯心淨土遠過十萬億剎者。正是生內外見也)應照理體本無四性。心佛眾生三無差別。能知此者。依[5]俙識心(文)準此則知。三千本是融妙之法。任運具攝依正色心淨穢國土。既曰三法無差。則唯心本性。無復致疑。今更以譬喻顯之。如彼帝釋殿上。千珠寶網眾珠之影。映在一珠。一珠具足眾珠。彼彼千珠。互映亦爾。現前一心。即是千珠中一。彼彌陀佛土。亦是千珠中一。所有十界眾生趣舉一界。皆是千珠中一。既我一珠能映眾珠。我心之內無復眾珠。則離我心外無別淨土。何故爾耶。以釋迦亦是一珠[6]彌陀亦是一珠。既舉一全收。豈心外有法。故曰唯心淨土本性彌陀也。然則唯心之言足矣。又何謂之過十萬億佛土耶。當知。經旨乃是以理揀情說之。何者情生則十萬迢遙。唯心乃一念理是。若爾唯心而已。何云淨土。須知體非因果。一念唯心迷悟既殊。因果宛爾。彌陀果悟我等因迷。忻厭心生。順佛勸往故云唯心。又稱淨土矣。然則既有取捨忻厭。莫成虛偽耶。曰當知。圓人捨則捨穢究盡。三土九界皆捨。取則取淨窮源。直取上品寂光。故妙宗曰。取捨若極。與不取捨亦非異轍。良由寂光不離三土。十界只是四土耳。若以四眼二智觀之。則萬像森羅。三土九界須捨。若以佛眼種智觀之。則真空冥寂。非離三土九界別有寂光。非寂光外別有娑婆。如古德曰。只緣即心是佛。須假修行者。乃此意也。會得唯心。則不妨十萬之程。以理揀情。其旨深矣。又復須知。此約順謂了性為行以說。若論逆則背性成迷。亦可談於唯心地獄。以地獄亦是千珠中一。亦是全具為遍。此地獄外無復餘法。一切趣地獄。是趣不過。六即三千。俱皆地獄。如是則鐵床非苦。變易非遷。一切皆是性德本具性惡法門。由是而知。若逆若順。因果迷悟事理修性。若了唯心本性。只一三千融妙之法。十萬遐方皆不為礙。何以故。以[7]真具故。以三千故。以融攝故。故得如斯。以上略提梗概。若欲深證此理。須除情想。

唯心淨土文

姑蘇禪師守訥

禪師姑蘇鄭氏子。其族顯官。少依圓照禪師。得大徹悟。唱道宣城。緇素欽敬。先自天衣懷禪師以下。專用淨土法遞相傳授。皆遂往生。各有明驗。具載寶珠集。師有唯心淨土文。今錄于此。

佛說極樂淨土。普勸娑婆群生。應當發願生彼國土。然學頓者。拂之為權說。不通理性者。泥之於事相。吾甞學唯識。唯遮外境。識表自心。心外無境。境全是心。心法遍周。淨土豈離乎當念。生佛同體。彌陀全是於自心。總攝有情。誠無凡聖之異。融通法界。寧有遠近之區。首楞嚴經。心存佛國。聖境冥現。唯闡提無信根者。則十萬億佛土。遠隔他方之外矣。天衣懷禪師。一生迴向淨土。問學者曰。若言捨穢取淨厭此忻彼。則取捨之情。乃是眾生妄想。若言無淨土。則違佛語。夫修淨土者。當如何修。復自答曰。生則決定生。去則實不去。若明此旨。則唯心淨土。昭然無疑。論云。智習唯識通。如是取淨土。願諸同志。決定求生。政和三年癸巳。比丘(守訥)敘。

天親金剛般若論偈曰。智習唯識通。如是取淨土。非形第一體。非莊嚴莊嚴。論自釋云。智習唯識通者。此明真土。諸佛無有莊嚴國土之事。諸佛唯有真實智慧。習識通達。則是修習無分別智。通達唯識真實之性故。如是取淨土者。即修此智習唯識通。菩薩之人。乃取得淨土之果故。非形第一體者。此句明淨土體。不自生滅為淨土形。乃以真實第一義理故。淨土體故。非莊嚴莊嚴者。一形相土。即水鳥樹林等事莊嚴也。二法性土。即是正智證契真如無漏功德。無有形相為莊嚴也。

勸修西方說

解空法師可觀

吾佛釋迦出現娑婆。統化大千。應迹中天。八相成道。垂慈為物。在諸大教。或因而及之。如華嚴法華。或專為一緣。如十六觀無量壽經稱讚淨土經。什譯即小本佛說阿彌陀經并鼓音王經。偏讚西方。勸修念佛。一切大教。正宗所詮。修行門戶。若欲依經所說行之。自非大根大性。宿世緣熟。必難造詣。速得發悟出離生死。又恐生死何期。不能善始令終。是故阿彌陀佛。以本願力。示現西方極樂世界依正莊嚴清淨蓮華。三輩九品。為欲攝受能念佛人。一心不亂。繫念彼佛。時至緣會。恬然命終。見佛光明。不落魔境。決定高超無際苦輪。此一段事。若非釋迦出現世間。何由得之。固非小緣。須知偏讚西方。乃急救法。何翅中流失舟。一壺千金。正如佛說阿彌陀經。不待時機發起。即便為說。經意在此。東晉廬山虎溪慧遠法師。結白蓮社。賢士大夫。并諸尊者一十八人。同修西方。念佛三昧。臨終見佛。即得往生。[1]雖謝靈運。以心雜止之。不許入社。自此流通。後世追仰遺風。無間一切。信向甚盛。世傳六祖壇經。韶州人見六祖因問。有修西方。此法如何。六祖答以自心有西方。即是真西方。自有西方心。何處覓西方。東方人造罪作業。求生西方。若西方人造罪作業。求生何處。但能悟性。何所不可。噫如此鄙俚一笑可也。竊名祖師。不可行用。或謂。既云悟性。此亦有理。其理偏尚。無非禪病。相傳高麗焚毀此書。遼東人師。稍有眼目。昔嵩明教讚之。何其失言。此老戒根堅固。陳令舉為作行狀。平生童真。其聲如擊清磬。身後火浴六事不懷。可謂僧寶。後世難及。不可求備。亦見此矣。須知西方念佛三昧。甚易修行。只在日用。一心不亂。繫念彼佛。彼佛願力。自念佛力。任運相應。雖有取捨。與不取捨殊無異轍。何以故。念念離相。了不可得。如盤走珠自在無礙。身心清淨猶如蓮華。達唯心了本性在我而已。去此不遠。

淨土略因

待制晁說之

臨淄趙子和仁裕。移書洧上老法華曰。吾東州人。近因子之文。始知有西方淨土可修。而自天台教以出也。子宜於此圓妙大教。專明茲真修一事。益以惠我無情有性者。僕謝之曰。具縛凡夫。與[2]予同在三災八難中。何敢任此。雖然病者未必不識藥也。竊聞之。有生有死。而凡聖殊。有凡有聖。而身土異。有身則有土。有土則有身。孰穢孰淨。[3]可不辨之耶。我釋迦牟尼佛與阿彌陀佛。憫此眾生。乃同一願力。於無量無邊法門之外。建立此一法門。釋迦賓之也。彌陀主之也。釋迦生之也。彌陀家之也。釋迦於病藥之也。彌陀使之終身不病也。釋迦之土。猶逆旅也。彌陀之土。猶鄉閭也。自西竺以望安樂國。與吾震旦之望安樂國一也。是故文殊普賢彌勒龍樹賢護無著天親。皆願往生。而觀音勢至在釋迦所。亦在彌陀所。吾土始自[4]慧遠白蓮社。與[5]謝靈運劉遺民輩倡導之。後繼有曇鸞道珍懷感懷玉道綽善導之願行。尤著而可考。吾天台智者大師。承聖賢之後。振法華之音。其教始大備。而行之益遠。法華之前有維摩經。首以淨土起教。法華之後有起信論。終歸證於淨土。揆觀其目。蓋有十種佛土二十七品佛土。其合之為四土。則復自吾智者始。是四土之名。散在法華華嚴維摩仁王普賢行願及大智度論。唯吾智者合而次第之。其在維摩之空室法華之空中寶塔。則常寂光土也。維摩之眾生寶蓮華法華之眾。皆是菩薩。則實報莊嚴土也。維摩法華之聲聞菩薩。共為僧等則方便有餘土也。維摩之見妙喜國法華之三變大地。則同居淨土也。維摩有香積菩薩。法華初放大光明。則同居穢土也。佛告寶積長者子言。菩薩隨所化眾生而取佛土。則同居土也。隨所調伏眾生而取佛土。則方便有餘土也。隨諸眾生。應以何國入佛智慧而取佛土。則實報莊嚴土也。隨諸眾生。應以何國起菩薩根而取佛土。則常寂光土也。其文雖隱。而其義彰。其名雖散。而其理合。苟非吾智者出之。則如之何。嗟夫遠公。於教典未備之時。根機未熟之際。率群賢而創導之。智者歛波瀾而淵澄。開隱祕而震耀。終成此教以貽來者。顧豈不來自淨土。而欲斯穢土淨耶。然法華於藥王品。示安樂世界生蓮華中。其在普賢品。則示兜率天。生彌勒所。吾智者捨普賢之行。而專意藥王之證。其後有慈恩法師。復捨乎藥王。而專意普賢。則又深知四土之分別者也。唯知四土。則十有六觀盡矣。三身三觀四教萬法。悉無遺矣。雖然有二患焉。一曰疑而不信。彼疑不自信。則我內信而何補。智者猶病諸。十疑論所以作也。唐永州巽上人。特書是論於龍興寺壁。其所感深也。二曰信而狂且愚。不知悟心以入觀明因以克果。但言我能心淨。孰非淨土。似能為維摩之言。而身實天魔之民也。豈不重可惜哉。其在今世[1]洪此教也。蓋有人焉。如慈雲法師之教行。四明法師之觀智。近者靈芝律師之辯論。何以尚之。洧上老法華。初從明智法師而生信。後頗從容於靈芝云(待制道號老法華。亦曰天台教。僧[2]後見盡心於吾道矣)。

淨土餘說

草庵法師道因

經有云彌陀是法界身者。有六十萬億那由他由旬身者。有丈六者。有八尺者。有城廣十千由旬者。有浴池廣八萬四千里者。有疑城者。有邊地者。有胎宮者。飯有食者。有華葉二百五十由旬者。有大如車輪者。有父母者。有魔王者。有不嚴土如釋迦者。然諸經論。往[3]往更有不同者。豈一時赴機之權耶。曰安可謂之權乎。且吾釋迦王三千大千世界。則此一四天下果報。尚且有殊。豈諸國皆同乎。應身同居。其猶若是也。矧三身四土乎。況彌陀攝受十方念佛眾生。高下淺深。抑亦不等。恐不啻大千界而已。豈止十千由旬之局哉。又況三身四土乎。由是而知。不同之說為若此也。然諸經論。不明言之者。既欲使行者專注一境。所以不必多及之也。矧如向所敘者。即多及之相乎。然此唯四明深達之。甞解五濁輕重同居淨穢曰。此淨[4]甚通。須知別意。如四教初心及戒善者。皆能五濁輕薄。感同居淨。今圓觀輕濁。依正最淨。比於餘經修眾善行。其相[5]天殊。他聞此說。以謂四明是何義歟。夫金翅噉龍於九淵。貫于七金。棲息於鐵圍之上。井蛙信之乎。

淨土自信錄記

無功叟王闐

余觀如來東流之教。若直指本心令人究理之說。有識者既已信之矣。而庸鄙之徒。亦無敢議者。及乎示淨土論往生。則人莫不懷疑焉。且眾生本心。具四淨土。曰凡聖同居。曰方便有餘。曰實報無障礙。曰常寂光。如凡聖同居者。在具縛凡夫。即可依之。其餘三土。至斷惑聖人。始獲證入焉。往生一門有二淨業。曰正觀默照本心也。曰助行備修萬[6]行善也。正觀與助行並進。則達四淨土。[7]止有願等事善者。近生凡聖同居。而遠作上三土之因也。以此論之。則淨土者。正是究理菩薩所登境界。而兼容悠悠眾生迴向漸修耳。彼信如來直指本心令人究理之說。而疑其示淨土論往生者何哉。大抵眾生本心。體無一法有形。用無一相不備。彼不知之。謂直若太虛寥曠無復依正莊嚴。又助行以正觀為主。正觀以助行為輔。二者相待而立。似反而符。彼不知之。謂究理忘緣。則何須加願。加願往生則有妨究理。況復淨土具有四品。其往生者。上至究理菩薩。下及漸修眾生。則何類不收。何機不攝。彼不知之。聞聖師高僧往生。則自甘絕分。見婦人童子念佛。則恥從其事。噫如來之稱讚淨土也。其意若曰。淨土自他凡聖因果。即眾生之自心耳。往生淨土[8]易。自信自心難。當時十方諸佛。知其說一切世間難信之法。由是舒舌勸信。既而如來又喻之。使信受焉。則大覺垂慈之旨。於斯可見。而眾生終不信。是可歎也。一日客有訪余以淨土教者。甞隨其所詰。而論說之矣。暇時編次成書。得十問答。名曰淨土自信錄。或見或聞。或依或違。不動娑婆。即歸極樂。此余之志也。四明無功叟王闐記。

淨業專雜二修

京師比丘善導

問曰。何故不令作觀。直遣專稱名號者有何意耶。答眾生障重。境細心麁。識颺神飛。觀難成就。是以大聖悲憐。直勸專稱名字。正由稱名易故。相續即生。若能如上念念相續。畢命為期者。十即十生。百即百生。何以故。無外雜緣得正念故。與佛本願相應故。不違教故。順佛語故。若捨專念修雜業者。百中希得一二。千中希得三四。何以故。乃由雜緣亂動失正念故。與佛本願不相應故。與教相違故。不順佛語故。繫念不相續故。心不相續念報佛恩故。雖作業行。常與名利相應故。樂近雜緣。自障障他往生正行故。比見諸方道俗。解行不同。專雜有異。但使專意作者。十即十生。修雜不至心者。千中無一。仰願一切往生人等。善自思量。已能今[1]身願生彼國者。行住坐臥。必須勵心克己。晝夜莫廢。畢命為期。[2]上在一形。似如少苦。前念命終。後念即生。長時永劫。常受無為法樂。乃至成佛不退生死。豈不快哉。

辨橫竪二出

桐江法師擇瑛

　竪出者。聲聞修四諦。緣覺修十二因緣。菩薩修六度萬行。此涉地位。譬如及第。須自有才學。又如歷任轉[3]宮。須有功効。橫出者。念佛求生淨土。譬如蔭敘。功由祖父他力。不問學業有無。又如覃恩普轉。功由國王。不論歷任淺深。於橫出中。有定散二善。故善導和尚立專雜二修。雜修者。謂散漫修諸善業。迴向莊嚴也。專修者。身須專禮阿彌陀佛。不雜餘禮。口須專稱阿彌陀佛。不稱餘號。不誦餘經呪。意須專想阿彌陀佛。不修餘觀。若專修者。[4]十即十生[5]百即百生。若雜修者。百中或得一兩人生。千中或得三五人生。今見世人。有一日禮阿彌陀佛三千拜者。日稱阿彌陀佛十萬聲者。有晝夜習坐專想阿彌陀佛者。並有感應。斯可驗也。

晨朝十念法

天竺懺主遵式

修淨業者。須每日清晨服飾已後。面西正立合掌。連聲稱阿彌陀佛。盡氣為一念。如是十氣名為十念。但隨氣長短。不限佛數。惟長惟久氣極為度。其佛聲不高不低。不緩不急。調停得中。如此十氣連屬不斷。意在令心不散。專精為功故。名此為十念者。顯是藉氣束心也。盡此一生。不得一日暫廢。唯將不廢。自要其心。必生彼國。作此念已。發願迴向云。

我弟子(某甲)一心歸命極樂世界阿彌陀佛。願以淨光照我。慈誓攝我。我今正念。稱如來名。經十念頃。為菩提道。求生淨土。佛昔本誓。若有眾生欲生我國。至心信樂乃至十念。若不生者不取正覺。唯除五逆誹謗正法。我今自憶此生已來。不造逆罪不謗大乘。願此十念。得入如來大誓海中。承佛慈力。眾罪消滅。淨因增長。若臨欲命終。自知時至。身不病苦。心無貪戀。[6]心不倒散。如入禪定。佛及聖眾。手持金臺。來迎接我。如一念頃。生極樂國。華開見佛。即[7]開佛乘。頓開佛慧。廣度眾生。滿菩提願。

念佛方法

同前

夫大覺世尊。以四種法度諸眾生。一者示現相好。令觀察者發菩提心。二者示現說法。令得聞者開悟入道。三者示現化事。令見聞者獲諸法利。四者名號流布十方。令其聞者執持繫念罪滅。善生而得度脫。今言念佛者。或專緣三十二相。繫心得定。開目閉目。常得見佛。或但稱名號。執持不散。亦於現身。而得見佛。此間現見多。是稱佛名號為上。如懷感法師。一向稱阿彌陀佛名號。而得三昧。現前見佛。故今普示稱佛之法。必須制心不令散亂。念念相續。繫緣名號。口中聲聲。喚阿彌陀佛。以心緣歷。字字分明。使心口相繫。若百聲若千聲若萬聲。若一日若二日若七日等。但是稱佛名時。無管多少。並須一心一意心口相續。如此方得一念滅八十億劫生死之罪。若不然者。滅罪良難。若恐心散。須高聲疾喚。心則易定。三昧易成。故感法師決疑論中。引大集日藏經云。小念見小佛。大念見大佛。論釋曰。大念者。大聲稱佛也。小念者。小聲稱佛也。斯則聖教。有何惑哉。奉勸今諸學人。唯須厲聲念佛。三昧易成。小聲稱佛。遂多馳散。此乃學者方知。非外人能曉也。此又與天台智者大師。釋觀經中罪人。臨終十念稱佛。滅地獄火得生淨土。其意宛同。如云是心雖少時。而力猛利諦心決斷。勝百年願力。是心名為大心。不惜身命。名為健人也。彼云大念。此云大心。彼云厲聲。此云猛利不惜身命。彼云小聲多散。此云勝百年願力。豈非皆令猛利。大聲稱佛。雖少而功多。若小聲稱佛雖多而功少。故云十念能勝百年。今時多見世人。稱佛都不精專。散心緩聲。遂致現世成功者少。臨終感應事稀。故今特示此法切勸。凡念佛時。一心不亂。高聲唱佛。聲聲相續。不久成功也。

挍量念佛功德

同前

大般涅槃經云。假使一月。常以衣食。供養一切眾生。不如有人一念念佛所得功德十六分之一。假使鍛金為人。車馬運載。乃至眾寶各滿百數。以用布施。不如發心向佛舉足一步。假使有人。以大象車。盡載大秦國中種種珍寶及以瓔珞。數各滿百。以用布施。猶亦不如發心向佛舉足一步。若以四事。供養三千大千世界所有眾生。猶亦不如發心向佛舉足一步所得功德無量無邊(已上經文)普勸在家信心士女。每日晨朝。著衣淨心。瞻禮佛像。如見真佛無異。莫令一日空過。設使公私忙急。亦須標心。略入佛堂。燒香頂[1]載。所貴舉一步向佛。若有[2]閑暇。朝暮莫捨。不拘早晚。請觀一念念佛。及舉足向佛一步功德。如此殊勝。何況步步念念。旋繞念佛。所滅罪障。所得功德。不可思議。

往生坐禪觀法

同前

欲修往生觀者。當於一處繩床西向。易觀想故。表正向故。[3]加趺端坐。項脊相對。不昂不傴。調和氣息。定住其心。然所修觀門。經論甚多。初心凡夫。那曾遍習。今從要易想。略示二種。於二種中。仍逐所宜。未必併用。其有於餘觀想熟者任便。但得不離淨土法門。皆應修習。所言二種。一者扶普觀意坐已自想。即時所修計功。合生極樂世界。當便起心。生於彼想。於蓮華中。結加趺坐。作蓮華合想。作[4]華開想。當華開時。有五百色光。來照身想。作眼目開想。見佛菩薩及國土想。即於佛前坐聽妙法。及聞一切音聲。皆說所樂聞法。所聞要與十二部經合。作此想時。大須堅固。令心不散。心想明了。如眼所見。經久乃起。二者直想阿彌陀佛丈六金軀。坐於華上。專繫眉間白毫一相。其毫長一丈五尺。周圍五寸。外有八楞。其毫中空。右旋宛轉。在眉中間。瑩淨明徹。不可具說。顯映金顏。分齊分明。作此想時。停心注想。堅固勿移。然復應觀想念所見。若成未成。皆想念因緣。無實性相。所有皆空一如鏡中面像。如水現月影。如夢如幻。雖空而亦可見([5]二)皆心性所現。所有者即是自心。心不自知心。[6]心不自見心。心有想即癡。無想即泥洹。心有心無。皆名有想。盡名為癡不見法性(三)因緣生法即空假中。不一不異。非縱非橫。不可思議。心想寂靜。則能成就念佛三昧。久而乃起。

念佛修心術

山堂法師彥倫

諸大乘經勸生淨土。因通二種。一定二散。定謂即心觀佛。想彼西方依正主伴。唯心本具。我心空故。如來本空。我心假故。如來宛爾。我心中故。如來絕待。或想蓮華開合我居其中。合表即空。開表即假。四微體同。即表中道。故經云。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故我等心想佛時。是心即是三十二相八十種形好。是心作佛。是心是佛。此乃如來親示唯心三昧。圓常觀體。了彼淨土生佛依正色心。悉我自心性具功德。即境為觀。心外無佛性外無土。觀之不已。證無生忍。二者散善。用純實心。信有西方。一心不亂。繫念彌陀。一日七日。聲聲不絕。念念無間。經云。執持名號。一日七日。一心不亂。其人命終。阿彌陀佛與諸聖眾。現在其前。然事想彼國。但無三觀名散善耳。故三種淨業迴向願生。咸登極樂。吾祖智者云。根有利鈍。行有定散。觀佛三昧名定。修餘善業說以為散。散善力微。不能滅除五逆。此經明觀故得往生。是知。若定若散。或鈍或利。皆淨土因。咸趣無生。永無退轉矣。

寶王論揀示往生義

草堂禪師飛錫

問學佛道者。心散難檢。今欲一以貫之。專西方念一佛。踐不退地。[7]袪有漏心。乘扁舟於黃金之池。禮彌陀於白玉之殿。以通三世。希沾九品。不亦[8]可乎。對曰。龍樹十住婆沙論云。菩薩道有難行行。如陸地乘舟也。有易行行。如水路乘舟也。阿彌陀佛本願之力。若人聞名。稱念自歸彼國。如舟得水。又遇便風。一舉千里。不亦易哉。則釋迦如來父王眷屬六萬釋種。皆生極樂土。蓋佛與此界眾生緣深。故專注一境不亦良哉。

問世之人。多以寶玉水精金剛菩提木槵為數珠矣。吾則以出入息為念珠焉。稱佛名號。隨之於息。有大恃怙安懼。一息不還屬後世者哉。余行住坐臥。常用此珠。縱令昏寐含佛而寢。覺即續之。必於夢中得見彼佛。如鑽燧烟飛火之前相。夢之不已三昧成焉。面覩玉毫親蒙授記。則萬無一失也。

問一念十念往生淨土。何者為正。對曰。但一念往生。住不退地。此為正也。如佛所說。謗佛毀經。打僧罵尊。五逆四重。皆一念惡業成。墮無間獄。猶如箭射。今之念佛。生于淨土。亦一念善業成。即登極樂。猶如屈臂。前一念五陰滅後一念五陰生。如蠟印印泥印壞文成。尚不須兩念。豈要至十念哉。又一念者如經云。愛酪沙彌生一念愛心。後生酪中作蟲。斯皆一念非十念也。又大無量壽經。明一念念佛皆得往生。觀經十念。良有以也。蓋為遘疾尫羸。力微心劣故。須十稱彌陀。以助其念。若心盛不昧。一念生焉。亦猶栽植絲髮其茂百圍也。問方等經中修無上深妙禪定。令繼想白毫兼稱佛號以祈勝定。既契之後。心佛兩忘。信有之矣。但默念泉澄。即三昧自至。亦何必聲喧里巷。響震山林。然後為道哉。對曰。誠如所問。聲亦無爽。試為明之。何者夫辟散之要。要存於聲。聲之不厲心竊。竊然飄飄然。無定。聲之厲也。拔茅連茹。乘策其後。畢命一對。長謝百憂。其義一也。近而取之。聲光所及。萬禍氷消。功德叢林千山松茂。其義二也。遠而說之。金容熒煌以散彩。寶華淅瀝而雨空。若指諸掌。皆聲致焉。其義三也。如牽木石重而不前。洪音發號。飄然輕舉。其義四也。與魔軍相戰。旗鼓相望。用聲律於戎軒。以定破於強敵。其義五也。具斯眾義。復何厭哉。未若喧靜兩全止觀雙運。叶夫佛意不亦可乎。定慧若均。則兼忘心佛。誠如所問矣。故廬山遠公念佛三昧序云。功高易進。念佛為先。察夫玄音之扣。心聽則塵累每消。滯情融朗。非天下之至妙。其孰能與於此歟。言明證者。未若華嚴經偈。云寧受無量苦得聞佛音聲。不受一切樂而不聞佛名。然則佛聲遠震。開善萌芽。猶春雷之動百草安。得輕誣哉。

念佛方便文

司諫江公望

公嚴州人。智識高明。少年登第。崇寧初直言極諫。名著當時。酷好宗門。參善知識。蔬食葛衣。砥節礪行。晚年專修淨業。悟入念佛三昧。有念佛方便文。刻石流布。指導群生。宣和末知廣濟軍。一日不疾。跏趺而化。知其為淨土之歸矣。其文曰。

出出世間之法。欲得成辦省力。莫若繫心一緣。[1]秖如稱念阿彌陀佛名號。念若出聲。不唯曰久。耗乏臟氣。齒舌擊磕。心念隨動。耳根承攬。分別識生。聞性內搖。隨出不反。是三成勞。積久或怠。若秖心念不作音聲。心機潛伏。未得慧照。安事反聞。外機不抽。內對不出。沈濁昏住。易成廢忘。有巧方便。無用動口。不出音聲。微以舌根。敲擊前齒。心念隨應。隨心應量。循業發現。舌意根下。念念之中。便有阿彌陀佛四字。音聲歷歷可陳。聲不越竅。聞性內融。心應舌機。機抽念根。心竅在舌。擊擊竅聞。機機念復。寄竅在耳。從聞入流。聞[2]皮精元。寂聞[3]聞性。是三融會。念念圓通。肉團心現本性彌陀。五濁身遊唯心淨剎。久久遂成唯心識觀。若是利根之人。念念不生。心心無所。六根杳寂。諸識消落。法法全真。門門絕待。瞥爾遂成真如實觀。初機後學。唯除賓客寒溫時。大小便利時。可暫停念。如或未免葷茹睡臥。未至昏瞑。乃至營[4]辦家事。種種作務。自不用捨。亦自不相妨礙。心口念念聲聲。稱誦勝號。更有甚邪思惡慮。敢萌於心。自然純一無雜。若能都攝六根。淨念相繼。不過旬月。便成三昧。所謂是心作佛。是心[5]見佛。是心[6]是佛。上根大器。一念直超。平展之流。善觀方便。釣臺江公望述。

念佛方法。當如慈雲懺主及寶王論所示。江公著迷。亦可別收一機。蓋悉檀遍被。無不可者。

無常院安彌陀佛像

出無盡燈

華嚴賢首品曰。又放光明名見佛。此光覺悟將歿者。令隨憶念見如來。命終得生其淨國。見有臨終。勸念佛。又示尊像令瞻敬。俾於佛所深歸仰。是故得成此光明。令見佛者一捨命不恐。二惡道不畏。又要臨終勸者。智論二十八云。臨終少時。能勝終身修行之力。以猛利故。如火如毒。依西域法。祇園西北角。日光沒處。為無常院。若有病者。安置在中。以凡生貪染。見本房內衣鉢眾具。多生戀著。無心厭背。故制令至別處。堂號無常。去者極多。還反一二。即事而求。專心念法。其堂置一立像。金箔塗之。面向西方。其像右手[7]舉。左手中繫一五彩旛。脚垂曳地。當安病者。在像之後。左手執旛脚。作從佛往生之意。瞻病者燒香散華。鳴磬助稱佛名。莊嚴病者。乃至若有屎尿吐唾。隨有除之。亦無有罪。況佛無愛憎。但有歸投者。無不拔濟。更為病者。隨機說法。命終恒在佛所。不得移之。若神游大方。去留無礙者。置之言外。不爾勉旃斯行。

臨終正念訣

京師比丘善導

知歸子致問於淨業和尚曰。世之大者。莫越生死。一息不來。乃屬後世。一念若錯。便墮輪迴。小子累蒙開誨。念佛往生之法。其理雖明。又恐病來死至之時。心識散亂。仍慮家人惑動正念。忘失淨因。伏望。重示歸逕之方。俾脫沈輪之苦。師曰。奇哉斯問之要也。凡人臨命終時。欲得往生淨土者。須先準備。不得怕死貪生。常自思念。我現在之身多有眾苦。不淨惡業種種交纏。若得捨此穢身。即得往生淨土。受無量快樂。見佛聞法。離苦解脫。乃是稱意之事。如脫臭弊之衣。得著珍御之服。放下身心。莫生貪著。纔有病患。莫論輕重。便念無常。一念待死。須囑家人看病人。往來揖問人。凡來我前。但為我念佛。不得說眼前雜[1]閑之事。家緣長短之事。亦不須軟語安慰呪願安樂之詞。此皆是虛華不實殃及之語。及至病重。命將不[2]可之時。家人親屬。不得來前垂淚哭泣。發嗟嘆懊惱之聲。惑亂心神失其正念。但教記取阿彌陀佛。一時高聲。為我念佛。守令氣絕。待氣盡了。方可哀哭。更或有明解淨土之人。頻來策勵。其理最佳。若如此者。千萬往生。必無疑慮也。此是端的要急之旨。當信而[3]行。問求醫服藥應不用耶。答此但論用心[4]矣。其藥醫療不妨自求然藥只能醫病。豈能醫命耶。命若盡藥豈奈何。問神祇禍福求禱如何。答人命長短生下已定。何假鬼神延之耶。世人迷惑。反更求邪。殺害眾生。祭祀神鬼。但增罪業。倍結冤讐。反損壽矣。大命若盡。小鬼奈何。空自慞惶。必無所濟。切宜謹之。當以此文帖。安堂前喫食之處。及來往要路之間。令時時見之常記於心。免見臨危忘失。問平生不曾念佛者。還用得否。答此法僧人俗人不念佛人。用之皆得往生。決無疑矣。余多見世人。於平常時念佛禮拜。發願往生。及到病患臨終。但只怕死。都不見言此事。直待形消氣絕識投冥界。方始十念。譬如賊去關門。濟何事耶。而況死門事大。須自著便宜。一念蹉跎。歷劫受苦。誰人相代。思之思之。

命終請僧念佛感應　出寶珠集(集傳姑蘇法雲講主息陰集)

近時姑蘇長老悟公。退居陽山。併絕世緣。日常念佛。嘉其專志。借問何緣致此篤信。悟忻然云。頃寓萬壽。遇集維那厥疾不瘳。餘資二次請眾念佛。命終後居眾寮中。譏其傲慢。入堂將臥。聞梁上云。集生淨土。驚駭佇思。疑無淨業。奚得往生。斯須復云。臨終兩次眾念佛故。嗟嘆良久。自此投誠。余聞悟說已因思。道氤法師對唐明皇云。佛力法力。三賢十聖。亦不能測。則知塵世人。難以識情圖度。但當仰信而行。斯可矣。

還丹一粒。點鐵成金。真理一言。革凡成聖。彌陀教觀。真點鐵成金之妙藥也。彼佛自塵點劫來修行。成身成國。發四十八願。終能克果。威德光明不可思議。觀經一聞佛名號。除八十億劫生死之罪。至於五逆十惡者。臨命終時。遇善知識教稱十念。即得往生。是知。請眾念佛。宜有此顯應。奈何世人。不知念佛是點鐵成金之藥而求往生。雖知者亦不能起大深信。因循怠忽。甘心五濁。流轉生死。枉受諸苦。實可憐憫。人[5]之安健之時。能請眾念佛。懺罪解冤。為往生決定之法。況當疾革之際。恐怖生死之時。而能勇猛發心。請久修淨業人。大作佛事。以助西往。實為要門。觀集維那臨終念佛事。誠為世人之龜鑑云[6]爾。

[7]入觀睡時發願見佛(出大藏集諸經禮懺儀)

修淨業者。凡入觀與睡時。應先起立合掌。一心向西。十稱阿彌陀佛觀音勢至清淨海眾竟。次對佛發願曰。弟子現是生死凡夫。罪障深重。輪迴六道。苦不可言。今遇善知識。得聞彌陀本願名號。一心稱念。求願往生。願佛哀憫。垂手接引。弟子不識彌陀世尊身相光明。願佛菩薩。示現身相及彼世界莊嚴等事。說此語已。一心正念。即便入觀及睡。或有於正發願時見諸瑞相。或於觀中得見。或於睡夢得見。此願比來大有現驗。不能具述。惟勵意行之者。方信不虛。

慶懺禮佛會疏

草菴法師道因

[8]右伏以。彌陀依眾生心而發現。眾生依彌陀智願而出纏。應外無機。即眾生心中之諸佛。機外無應。乃諸佛心中之眾生。生佛一如。感應同致。百非皆遣。四運俱推。如是則念念不生疑。聲聲皆解脫。欣逢妙事。願結勝因。裒聚資糧廣邀緇素。大眾之道心俱發。十年之勝集偶圓。內外欣歡。恭伸慶懺。伏惟彌陀慈父釋迦導師。一折一攝。而共熟機緣。無黨無偏。而同成勝業。所冀遠近情盡。淨穢見忘。不待彌勒之下生。速證寂光之上品。鐵鉤鉤象。盡陪蓮社之游。蠟印印泥。即預華池之上。投身殞命。刻骨銘肌。上扣洪慈。仰惟昭鑒謹疏。