念過去佛因果相同門第十四

問曰：「念現在佛，專注一境，已聞奧義。所念之佛，窮玄極聖，尊號如來可矣，而能念佛人，俯窺真門，尚在凡位，安得叨竊，言同正覺哉？」

對曰：「《三昧海經》云：『所念之佛，如出胎師子王，喻佛果也；能念佛人，如在胎師子王，喻佛子也。』因果雖殊，威神相繼，論其佛也，更何異焉？欲令在胎師子便能哮吼、飛落走伏者，未之有也！出胎之後，可翹足而待，曾何闕矣？而因果相同，其義一也。又《法鼓經》云：『如波斯匿王與敵國戰，有中毒箭，苦不可堪。聞有良藥名消毒，王以藥塗鼓，以桴擊之，能令毒箭聲下跳出，平復如故。若聞釋迦牟尼佛名，及聞信方廣比丘名，能令身中三毒之箭聲下跳出。是故此經，名大法鼓。』釋迦即過去佛，果也；比丘即方廣人，因也。滅罪相同，其義二也。斯兩經雖未階極聖，聞名獲益，與佛不異，故《法華三昧師資傳》五卷中說：『隋朝南嶽思大禪師，有弟子大善禪師，得慈悲三昧時，衡陽內史鄭僧果，素非深信，甞會出獵圍鹿數十頭，謂縣令陳正葉曰：「公常稱大善禪師，有慈悲之力，其如此鹿何？」正葉即率左右數人，齊稱曰：「南無大善禪師！」一聲，于時群鹿飛空而出。』則以觀音神力，復何異哉？大善與智者齊名於時矣。若不侮聖人之言，則念佛三昧殄魔息災，猶金之在冶矣！豈得推移曛曉而不習哉？」

無心念佛理事雙修門第十五

問曰：「圓念三世，或專面一方，謹聞幽義也。皆有念、有思，有生、有滅，安得與《勝天王所問經》以無所念心而修念佛之旨同焉？」

對曰：「無念之說，人多泣岐，不細精研，猶恐迷徑，今以理事門辯之。言理門者，真無念也。釋曰：『有之與無，即此念而本無矣！何者？佛從念生，心即是佛，如刀不自割，指不自觸，佛不自佛，心不自心。安得佛外立心，心外立佛？佛既不有，心豈有哉？無心念佛，其義明矣！』故世人謂念佛有念也，吾則謂念佛無念也。更何惑焉？又念即是空，焉得有念？非念滅空，焉得無念？念性自空，焉得生滅？又無所念心者，以無所住也，而修念佛者，而生其心也。無所念心者，從無住本也，而修念佛者，立一切法也。無所念心者，念即是空也，而修念佛者，空即是念也。不異之有，此明中道矣！雙寂曰止也，雙照曰觀也，定慧不均，非正受也。豈得三昧之名歟？今則照而常寂，無所念心矣；寂而常照，而修念佛焉。如來證寂照三摩地，念佛三昧究竟之位也。故此三昧，能生首楞嚴王、師子吼定，明矣！如《菩薩念佛三昧經》破相偈曰：

「此經明六度萬行，未有一法不是念佛三昧者也。」

問曰：「理門已竟，願示事門，令其學者得真無念，協般若波羅蜜，開無相大乘甚深禪定，不亦博哉？」

對曰：「夫理之與事，相去若何？前明即事之理，今明即理之事。《大品經》云：『佛為鈍根人，說諸法空寂，以其動生執見也；為利根人，說諸佛相好，如其蓮不染塵也。』則須菩提，小乘解空第一，無名無相，及夫得記，當來成佛，號曰名相如來。苟非大乘，常恐聲、香、味、觸得其便耳，逃遁未暇，安敢盤遊名相之園苑歟？既達名相，故獲佛記也。言事門者，夫佛生於心，般舟無念而已，至境出於我，法華不速而自來。無所念心者，絕諸亂想也，而修念佛者，善想一佛也。則《文殊所說摩訶般若經》云：『若人學射，久習則巧，後雖無心，箭發皆中。若人欲入一行三昧，隨佛方所，專稱名字，念念相續，即於念中，見三世佛。如彼習射，既孰之後，無心皆中。』非無念也，何耶？是以《方等》曰：『矻矻念，勿休息，佛當現也。』《瓔珞經》云：『道名一心，多想非道。』《坐禪三昧經》云：『菩薩坐禪，不念一切，唯念一佛，如清冷海中金須彌山王，乃至功德法身，亦如是念。』」

問曰：「若言無念是三昧者，直超無念，更何迂迴，而用於念哉？」

對曰：「《楞伽經》云：『用楔出楔』；俗諺云：『使賊捉賊』。今則以念止念，有何不可？況念之熟也，不謀而自成，不用力矣！如劍容舞劍，忽揮之青雲，以鞘背承，未甞或失；庖丁解牛，投刃皆虛，音合桑林之舞。此念之熟也，不亦明焉？故《起信論》云：『若知雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，名為隨順；若離於念，名為得入。』得入者，真如三昧也！況乎無念之位，在於妙覺，蓋以了心初生之相也。而言知初相者，所謂無念，非菩薩十地所知。而今之人，尚未階十信，即不依馬鳴大士，從說入於無說，從念入於無念，實恐慕崇臺而輕累土，倒裳索領，其可得哉？《大佛頂諸菩薩萬行首楞嚴經》云：『大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔恒河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專念，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛！去佛不遠，不假方便，自得心開，如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍，今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩提，斯為第一。」』」

了心境界妄想不生門第十六

問曰：「不了心及緣，即起二妄想，今存所念之佛、能念之心，豈非二妄想耶？」

對曰：「《楞伽經》云：『了心及境界，妄想即不生。』不生心者，即種種遠離能相、所相。吾今念千輪、萬字、紺目、白毫種種之相，皆吾自心，無佛可得，緣既不有，心豈有哉？則能相之念，所相之佛，自遠離矣！安得住於二妄想耶？前聖所知，轉相傳授，妄想無性，於茲悟矣！又如觀佛實相，觀身亦然，遇境皆真，無心不佛，中道之理，遍於一切，豈存於所緣之佛歟？又解云：『如鼻有墨點，對之明鏡，人惡其墨，但揩于鏡，其可得耶？好惡、是非，對之前境，不了自心，但尤于境，其可得耶？』未若洗分別之鼻墨，則一鏡圓淨矣！萬境咸真矣！執石成寶矣！眾生即佛矣！故《續高僧傳》云：『齊朝有向居士，致書通好於惠可禪師曰：「影由形起，響逐聲來，弄影勞形，不知形是影本；揚聲止響，不識聲是響根。除煩惱而求涅槃者，喻避形而覓影，離眾生而求佛性者，喻默聲而尋響。故知，迷悟一塗，愚智非別，無名作名，因其名，是非生矣；無理作理，因其理，諍論起矣。幻化非真，誰是？誰非？虛妄無實，何空？何有？將知得無所得，失無所失矣。未及造談，聊申此意，想為答之。」慧可禪師，命筆迷意，答居士曰：「說此真法，皆如實契真幽理，竟不殊本，迷，摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真殊，無明、智慧等無異。當知，萬法即皆如，破此二見之徒輩，申辭措意，作斯書，觀身與佛無差別，何須更覓彼無餘？」』此二上士，依達磨大師稱法之行，理觀用心，皆是念中道第一義諦、法身佛也。必不離念存於無念，離生立於無生。若謂離之而別立者，斯不了煩惱即涅槃，眾生即諸佛，安得悟彼瓦礫如真珠哉？既離之不可，即念佛而真無念也，即往生而真無生也。夫如是則其義煥然，若秋天澄霽，明月出雲矣。豈同愚人觀指而不觀月哉？」

諸佛解脫心行中求門第十七

問曰：「念佛名真無念，往生名真無生，信矣。《維摩經》云：『諸佛解脫，當於何求？當於一切眾生心行中求。』既曰『一切心行中求』，何不求於自心，而乃求於外佛耶？」

對曰：「子謂念佛三昧無上妙禪，非心行中求者。不然也！為子明之。夫心之為行者，行於三境也：一、行善境，即念佛三昧，善中之善，天中之天；二、行不善境，謂貪、瞋、癡等諸惡境界；三、行無記境，謂其心不住，善、惡不緣。若論夫理性，理遍前三，語其順理，唯留善境，經云：『所謂取我是垢，不取我是淨』者，謂不了法性體無慳貪，違於法性而不行施，縱施住施，不能捨施，非垢如何？若能了知隨順法性，行檀波羅蜜，無慳施相，善順於理，非淨如何？不善、無記，乖於法性，不可與善聯鍍也。故勝天王問佛：『[A1]云何菩薩，通達禪波羅蜜？』佛告大王：『菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，行禪波羅蜜，當觀此心行於何境，若善、不善、無記境界。若行善境則勤修習，譬如蓮華不停水滴，一不善海不得暫住。』據斯金口，豈有不善、無記而不擯之哉？是則順理，善心行於善境，熾然念佛解脫在心行中。若謂念佛心行，而非解脫者，不善、無記二種心行，豈得有哉？如斯解脫，迷之則滯於浩劫，悟之則證如反掌，習禪明鏡，允茲、在茲。如來世雄，考彼群定，以念佛三昧為禪中王；諸餘三昧，有待有對者，皆匹夫之定耳。然寶王三昧，不住尊相，不住卑相，邪相、正相，生死相、涅槃相，煩惱相、菩提相，靜相、亂相，成正覺相、度眾生相、坐道場相，無所得相，如是等相皆悉不住，猶如夢覺，廓無來去。故《大品》云：『無去、無來是佛。』夫如是則尚遣乎中道，豈住於邊徼哉？如《諸海無行經》偈云：

三業供養真實表敬門第十八

問曰：「三昧觀門已聞奇唱，三業供養，佛在滅後，獻福何多？」

對曰：「夫論供養法界海者，萬行之中，能淨三業，皆名供養也，況浪思真境，而非供養哉？《理趣》曰：『觀一切法，若常、若無常，皆不可得。』於諸如來，廣設供養，不亦明焉？又如來在世，嚴薦表誠，皆言華雲香海，遍微塵剎，猶恨其少。大士所以入觀用想，須彌為燈炷，大海為油盞，未展殷敬，故焚金色之僻，獻淨明之塔，金身火焰洞照十方，則喜見菩薩其例矣。而今之人，但推於自心，或遙指華樹，乖奉獻之儀，何慢之深也？子問：『佛在、滅後，獻福何多？』者，試為明之。且丁蘭刻木於堂，溫清如在，名光青史，人到于今，稱之為真孝子也。若如來在世，金山晃耀，嚴相赫然，誰有覩之，不發道意？獻華伸懇，不亦易哉？洎世雄晦迹，月隱重山，不奉真儀，但傳貝葉。對之形像，發無上意，能獻一華，此志、此心，足可嘉尚！有如是者，不亦難哉？《涅槃》云：『乃至獻一華，則生不動國。』是則一香、一華、一燈、一樂，及以飲食，盡心樂得奉薦三世諸佛者，淨土妙因，成聖元始，安得輕易其事而不遵之哉？若離於此行，而聽無稽之言，獻心華、點心燈，焚心香、禮心佛，而欲求於正覺者，亦何異騁猿猴之巧、守梅林之望歟？及令彼衣心衣、飯心飯，則困拒不已，至於六度萬行，何乃排於空見之心哉？指心、指空之言，其過若此，不可不慎也！真言門中瑜伽觀行，亦約事門表相，不一向推心，常嚴薦香華六時無廢也。」

無相獻華信毀交報門第十九

問曰：「華者事也，理在何焉？信之與毀，交報在何？」對曰：「華即理也，色即空也。信之報者，《悲華經》云：『昔有王子，名無所畏，手持蓮華，上寶藏佛。佛言：「汝以蓮華，印於虛空，今與汝號，名虛空印，當來成佛，世界名蓮華，佛號蓮華尊，汝是也。」』國土及佛，皆約昔日所獻蓮華而為號者，欲令明識行因感果之義也。何乃沮檀度之獻華，而欲別遵之無相哉？毀之報者，《大方廣總持經》說：『昔有一比丘名淨命，住於正見，持華供養；又一比丘名法行，住於邪見，坐得四禪，常說空宗般若最勝，謗淨命法師云：「淨命所受諸華，不持供養，而自受用。」坐此一言，於六萬世，常無舌根，乃至成佛，猶居五濁。彼何人耶？即釋迦是也。佛言：「少聞之人，於我法中，作二說者，命終之後，隨於地獄，多百千劫。若以惡眼，視發菩提心人，得無眼報；以惡口，謗發菩提心人，得無舌報。」』若唯修一般若波羅蜜得菩薩者，往昔迦尸迦王行菩薩行，時捨所愛身頭、目、髓、腦。爾時此王豈無智慧哉？則知六波羅蜜應具足修，執一非餘，是為魔業。安得棄獻華之檀波羅蜜，而以惡取空，僭易於般若真無相哉？無舌之報，自貽伊咎。如來所以自引昔非，欲令眾生不覆車於前轍耳。一華若此，一切土、木形像，竹、帛諸經，剃髮僧、尼，住持三寶，戒定慧學，無論福田及非福田，悉可敬之，一切皆入真實三業供法界海中，有何不可？而欲略之哉！《法華偈》云：

萬善同歸皆成三昧門第二十

問曰：「夫施燈長明，生日月宮，華香、幡蓋與燈未異，盡生天之福也。而云『皆已成佛道』者，何酬報之深哉？」

對曰：「如帝王行幸，萬乘千官，步卒已來，皆帶御字，犯之天仗，死在斯須。若鑾輅還宮，步卒放散，歸乎村墅，苟稱於御字，亦死在斯須。且步卒是同，而生、死有異，蓋為緣起之殊，有茲寵辱也。向若華、蓋、香、燈，不遇《法華經》王命之天仗，實亦報在天宮。今逢三昧寶王，猶當扈從，乃至獻一華，皆已成佛道。斯則佛種從緣起，理教然耳！亦猶鳥向須彌，皆同一色；水朝巨海，無復異名。故《大寶積經．文殊普門會》，會天龍八部，地獄、畜生，色、聲、香等，一切萬法皆三昧者，亦猶毛容巨海，芥納須彌，豈毛芥之神乎？蓋神者神之耳。則知，解猶於目，行類於足，解正即行正，解邪即行邪，魔、佛淺深，俱憑於解。故《涅槃》曰：『於戒緩者，不名為緩；於乘緩者，乃名為緩。』乘者即慧解之稱也，一行既爾，萬行皆然。法華三昧者，即念佛三昧也。是以如來名此勝定，為三昧寶王、為光明藏、為除罪珠，為邪見燈、迷衢者導、王子金印、貧夫寶藏，空三昧、聖三昧，陀羅尼真思惟，最勝觀如意珠，佛性、法性、僧性，無盡藏勝方便，大慧光明，消惡觀法三昧等。故知，教、理、行、果，八萬四千波羅蜜門，皆是念佛三昧之異名也。夫如是則獻一華，遍奉於三世塵剎，念一佛體，通於未來世雄，如大地而為射的，豈有箭發而不中者哉？不然，則違《思益經》畏空、捨空，行空、索空之誚耳。」

客曰：「醫去留藥，商行寄金，前賢所藏，非其人不可。弟子昧道懵學，輒窺三昧之門，尚期無生，每希一實之唱。如上奧旨，法之寶印，動寂雙照，理事圓融，舉心咸真，觸類而長，稱於南無，皆成於佛道，散華彈指，盡超於菩提，經王所在而自尊，目翳金錍而抉膜，二十門義未甞聞諸。欣澡雪輕眾生之愆，得優游寶莊嚴之土，何斯幸也！願不易此身，獲醍醐之妙記，悟當來諸佛即眾生是焉。遂稽首多寶塔，對之蓮華僧，與吾普觀十方尊，圓念三世佛。長跪叉手，而說頌曰：