吳越錢忠懿王賜淨光法師制(三道)

制禪林寺僧羲寂。得大師子玄等奏。於本寺為國講法華經文句疏等具悉。蓋精名德。是罄功勤。閱覽之時尤多嘉媿。故茲詔示想。宜知悉。遣書指不多及。十三日。

制僧羲寂。卿久居名山。恒看大藏。國朝欽若真教。志重高人。今賜師號紫衣細絹十疋綿十屯。至可領也。故茲詔示想。宜知悉。遣書指不多及。二十九日。

報羲寂勾當所申。昨委。汝為天界講金光明經。一會圓滿。備已知悉。汝早揮麈柄。載演猊音。於識心達本之餘。有律虎義龍之稱。遠茲景仰。因命闡揚。已聞講唱之告成。尤見精修而戒意。再披申舉。深所媿稱。今賜汝乳藥絹二十疋茶二百角。至可收領。遣此示諭。不具(花押)付九月　日。

本朝賜額　勅黃

中書門下牒兩浙轉運司。兩浙轉運司奏。准中書劄子分析轄下。諸州軍偽命宮觀寺院未曾賜額。如後台州天台縣傳教院宜賜定慧院為額。牒奉勅如前。宜令轉運司遍牒。逐處及更切子細勘會。如內有承天節已曾賜名額者。更不行。下牒至。准勅。故牒。大中祥符元年七月三日牒。

右諫議大夫參知政事趙

兵部侍郎參知政事馮

工部尚書平章事王

建傳教院碑銘

忠果雄勇功臣金州管內觀察使判和州軍州事光祿大夫　特進檢校大傅兼御史大夫上柱國彭城郡開國公食邑六千戶食實封一千一百戶錢(儼)撰

聖人之垂文設教。所以舉綱維而示軌轍。使後世之人至乎聖賢之道也。若夫括天地極陰陽。窮吉凶審消長。莫尚乎易。而伏犧始之。仲尼述之。是垂美利於天下也。以日繫月。彰往考來。正王道紀人倫。莫尚乎春秋。而夫子經之。丘明傳之。是申明誡於萬世也。敢問。聖人之垂文設教。極於是乎。殊不知。垂褒貶之文。不能等冤親齊生滅。究否泰之術。不能暢妙性括真機。其為人天之津蹊。越生死之淵奧。則大雄氏之法。莫不大乎。莫不聖乎。若夫鷲嶺之韜玉音。龍藏之傳寶典。去聖逾遠。垂裕後昆。所以廣香海之波瀾壯大車之輪轂。又莫盛乎天台之教者。故陳隋國師智者大師。法名智顗。演一花之大旨。立八柱之華宗。以明破昏。太陽之開氣霧。以靜抳動。神龜之抃重溟。藏通別圓四教斯闡。醍醐乳酪五味相宣。傳般若之燈光。開方等之門閾。長風破浪。溺群魔於不二之門。大山出雲。茂正法於說三之圃。垂為妙典。揚我真風。由是國王大臣延首丹丘之講肆。城邑聚落傾心金地之道場。則智者之化人其利博哉。不可得而言也。傳教院者即今淨光大師寂公住持之所。師法名羲寂。俗姓胡氏。永嘉人也。先是周顯德初。螺谿居民張彥安。來詣師曰。家居寺之東南。有隙地。可一里餘。陰晦之夕必有鬼魅吟嘯之聲。亦有鍾磬考擊之響。又甞夢。神龍遊其地。故非愚民所可有也。願奉師以為僧事。師約之。親往閱視。歎其山水秀異。因謂眾曰。此伽藍地也。常以傳續真乘。思卜講唱之所。又天台一宗稟於龍樹。彼夢神龍之兆豈非此耶。然而財施不供。莫能遽成其志。但納所捨而營蔬圃耳。尋而法華巖公之門人齊公(願齊公後亦署崇法禪師。亦師傳法弟子)。以其事聞于本師禪師。禪師大可其議。遂輟所得眾施錢三十萬。以資經始。師雖聆喜捨。頗懼重勞。乃誡齊公曰。今之所營。蓋以學徒為念。非欲芘風雨以移冢間樹下之志。汝體乃意當勉成之。齊公乃鑿山肇基。度木興搆。凡建法堂三間厨屋數舍。覆茅累塊。悉尚朴素。以稱師心。乾德甲子歲秋八月堂成。乃請師居之。默然遂率學徒二十人。以之俱往。點頭之石行列翠巘。雨新之花飛颺寶几。師又覩其朴野。協彼安栖。至心之餘歡喜無量。其後登魚門宇日競充盈。放鶴園林人患襞積。師聞之沮。其說者數四。而雲居韶公禪師。以其傳燈之地未廣函丈之規。乃疏于今漢南國王。智者大師位登諸地。跡示四依。得總持門。獲無礙辯。所述教法盈數百卷。淨光大師羲寂傳而講之。如水分器(已上八句並載上書之文)而所居精舍棟宇未豐。願許經營。用安樞衣之眾。王從之乃命愛子襄華二師。洎干宗藩各施錢粟以助之。師以草堂之居雅得便穩。不聽命者久之。五年及丁卯歲。建剏始畢。凡重構懺堂法堂禪室經室。及隸寺宇制者。罔不畢備。中間內外總一百三十餘間。林泉相輝。金碧明媚。瓶錫所至。寒暑忘歸。其年國王復命師講法華經一座。追福干王妣恭懿太夫人吳氏。自是神龍喜於聞法。鳥獸樂於𠾑花。供飽純陀。席嚴布薩。隱几捉拂。翼翼小心。海福田衣。濟濟有眾。太平興國二年。元帥府都押衙王君承益內知客余君德徽。同議本院建造彌陀佛殿。王復命施錢八十萬。又請師講金光明經一座。飯僧三萬人。香華旛蓋供佛之具一皆稱足。明年彤矢常參。金輪大統教法愈盛。莊嚴益專。屬像設未周。眾望斯欝。乃遣僧重雲遠來京師。請於襄師。襄師因以陳國夫人徐氏漢南國王府別駕徐君貴安共捨錢二十萬。副以金帶。又募郡人李從遇。眾率淨財三十萬。同就厥工。於是孔雀頂螺尊臨中扆。芙蓉冠葉翊輔崇臺。環衛以之雄稜。侍從以之柔悅。沈沈金口深類無言。爛爛青眸真符不瞬。三寶既具。百楅可量。而聞。師妙行孔修。慈心止足。衣惟大布。臥止一床。杖頭但掛於缾囊。庭內不施於局鑰。談女亹亹五十席。非謂該通。樂道熈熈。三重閣未為高邁。今俗年六十有八。僧臘四十有九。雖春秋已高。而誨誘無懈。實僧史之一奇士也。噫天台教者。述覺王無說之義。包括寧遺。明眾生有趣之源。環循莫盡。由是三乘迭駕。方析假以入空。十地宏超。遂即凡而成聖。豈必指蓮華於水上。先示從權。自當悟蝴蝶於夢中。了無別體。宣此義者孰不宗之。而師之學徒通鑑大師知廉。以師崇佛宮祠開法庠序將求歲寒之績。請以刊勒為期。而(儼)念。天台山素足名儒。繼談聖教。竽難濫吹。硯合先焚。然思。句偈成因。敢以謏辭為避。所願草藩肥膩滋善本。以常新。風動毘藍。吹慧光而不滅。謹即齋戒。為之銘曰。

伏犧往兮仲尼不興　爾易經兮爻象何明　宣父亡兮丘明不出　爾魯史兮篇題斯逸　皇皇真教兮超生死　洋洋梵音兮總權實　鶴樹圓寂兮玉偈祕密　螺谿不談兮花編誰帙　傳光析派兮有赤城　植柰松揮兮宜萬齡

系曰。

時雍熙三年丙戌歲十一月十日文

淨光大師行業碑

朝奉大夫行尚書戶部即中知　制誥賜紫金魚袋錢(易)撰

天南山奇甚東西北。山其高深幽遠。便釋者栖鍾于台。台連四去千萬山。復又宏閟窈窕。如非人可以止者。昔我智者坐此山以著書。故得名教。智者沒釋。來習其教得其旨者累累有之。易生于越。聞師之事甚異。師胡氏。家溫求嘉。三世習釋書。母鄭氏。既娠不食肉。生五六歲與群兒戲于門。會三釋者被遠游具。由是道而遇群兒。一者撫師之頂曰。汝有奇相。當為吾門之達者。既去三願有[A5]羨聲。自後復授釋書。拜釋像。如無為人事者心。年甫十二。投溫之僧子安。為浮屠氏。勤謹明利。得盡弟子禮。安器之授經。所謂法華者。朞月周誦。其起居宴坐也。綽綽有古佛之威儀。十九始去鬚髮。為比丘具矣。乃之越授毘尼於清律師。三載盡極其道。又南之天台。通智者教。師承聳廣二公。一旦手法華本迹不二門。至法性之與無明遍造諸法。名之為染。無明之與法性遍應眾緣。號之為淨。因頓悟佛心。汗落如雨。不數月登座衍說。坐二師於聽徒中。了無媿色。每入大藏採一經。未嘗別考科疏。隨意而講。渙然水釋。尋有去山意。止者盡台人皆不能。時廣順中也。易忠懿叔父領大元帥開府于浙水。聞之堅止勿他往。授以釋署淨光大師。三讓授受不施。方建法華道場。六時行釋事。晝夜不怠。甲子秋居螺溪。講導事如道場。吾叔大元帥供施日至焉。丁卯下台寓開元東樓。春雨連日。一夕有夢。若告樓垝。及旦遷他所。是夜大山頹擊樓墮。免者將百人。早歲吳越不雨久。而吾叔命使求禱之。師領其徒。詣巨潭覆鉢作檮。而暗有呪語。食久潭中為風所激。怳有物。自水中起。迴不半道。大雨連下。周境謝足。又嘗危坐居室。有童子。服山人衣。形體瘠陋。持竹器以土養小松。跪於室前。師徐詢之。爾何來也。答曰。華頂遣送松栽。言訖遺竹器於地。忽爾不見。師潛謂其徒曰。此山神也。吾當別住道場。後剏螺溪教院之前讖也。凡道南險者首稱天台石橋。下臨萬仞。飛泉四射。危滑欹側。狀如橫虹。師甞夜度。有光前導。如列炬擲火。皆不知其來。又好修壞像。多獲古物。若有符契。因得咸通六年。像中書即當時僧希皎誓文。願復生此。以童子出家。傳大法首眾。謂師之前身。如許元度事。師昔在四明止育王寺。夢登上方。有寶幢高座。大署曰文殊臺。而闌楯圍絡。趨不能入。上有菩薩。手自相引。坦然可登。復覺是身與菩薩之體。泯合無二。癸未年。上使內侍省官與台守。入山謀建釋舍。堅請師受菩薩戒。自稱弟子。師凡與台人授戒。有捨屠宰而執經論者。有不血食者。有至死不言殺者。有投高死而發願者。有棄妻子而求為浮屠人者。有入山一步一禮血垂于額者。有火一臂一指以供佛者。嗚呼大音一舉。應者千谷。非發有所躋。其孰能通其大小乎。丁亥冬十有一月四日疾。終右脇而臥。神往形具端而有生。其徒樹龕室于方丈。台人之慟若喪所親。後五年易葬地。身體不壞。芳香蓊然。此非釋中達而異者乎。師名義寂。字常照。俗壽六十九。僧臘五十。先是太平興國中。詔今左街首座掌西京教門事寧公手傳高僧。狀師之迹。易夙昔好善。常欲筆奇。聞以申誨。始熟師之事。績而又得之。門人仲休授書一通。參對辯正皆符舊文。易無似人耳。三為休之請立師之碑。退以書讓不克。又慮好事因循失於紀述。乃稽首作禮謹著是辭銘曰。

傳教院新建育王石塔記

當院徒弟(如皎)撰并書

世雄化緣告息。韜形祕藏唯塔像存焉。或封玉㲲絨金骨。標幟高顯。俾回眸舉手咸成妙機。非率然也。粵有守澄上人。內習禪那。外營梵福。有年數矣。凡曰善利。知無不為。一旦惠然而來。議及勝概。乃曰。殊特者難偕聖塔。堅久者莫越貞珉。命愚同力營茲巨善。愚聞之。敢不稱讚。於是共募緇俗。獲泉貨六萬餘。乃命石工。匠成四所。不逾載𣏌。能事告圓。其二所對高五尋。立于院之庭。其次立于普賢懺院。蓋擇其勝地。咸得其宜也。其質狀擬于育王。鎔範眾寶。固無漏略。中寘鷲峯極談妙經。故不須復安舍利者。所謂已有如來全身也。矧復以實相為道。無金石鴻纖之殊也。劫火燒空。藍風動地。其可壞乎。愚不揣斐然。直書于此。

大宋開寶八年歲在大淵献八月八日記

淨光大師塔銘

門人澄彧　撰

師諱羲寂。字常照。俗胡氏。永嘉人也。削染于本郡開元寺。年十九受具。業律于會稽。尋依國清習天台教。昔智者師迄湛然師。燈燈相續。遍布寰宇。自唐武宗焚毀。微言暫污。傳持中廢。而能苦心研味。在處宣通。製科考文。誨人無倦。居山四十五載。稟學二百餘人。鄧王錢氏有國之日。欽其道德。賜紫衣師號。樹宇以安之。齎臘供以延之。今天下郡府匡化紹隆。多其弟子。師與人授菩薩戒。約數十萬。其德行事狀備載僧史。雍熈四年丁亥十一月四日。遷化于丈室。春秋六十九。僧臘五十。明年改元端拱歲次戊子季夏十六日。建塔亭。葬于國清寺東南隅。善來弟子二十餘人。長曰令餘令繼。箕裘者曰皎如。實克負荷。事之以禮。葬之以禮。夫如是。又何憾焉。愚忝傳後焰。備熟前蹤。乃為銘曰。

淨光法師讚

中書門下平章事李　沆

徐陵師顗。道以尊賢。梁肅師然。勤以周旋。二子幸聞。二師言宣。洒滋慧露。清彼心蓮。我師淨光芳聲在焉。無說無示得之。又玄形儼丈室。化流後天。台厓不移。清風綿綿。

淨光大師讚

宣德郎行左拾遺權知台州軍州事鄭　元龜

左街僧錄應史館編修通慧大師(贊寧)伏承　淨光大師親禮今令咸旋附一偈上。

杭州內真身寶塔寺講經論光仁文德大師(常泰)攀和都僧錄高唱寄螺溪淨光大師伏惟[A6]采覽。

査菴法師讚

有嚴不量蹇拙。來講雄詮。迹寄紺官。心服至德。覩肖像之斯在。伸俚詠而敢無嗚呼。伏惟昭鑑。

柏庭法師讚

淨光法師實中興教觀之裔祖也。墳塔濱于澗壑。泥潦浸淫榛莽蕪穢。今住持元悟更諸爽塏作亭以覆之。是為方丈正寢。經始起廢。厥惟艱哉。法師遺德先德稱頌。不可以不廣。謾繼前韻毋誚狂斐　特差住持上天竺靈感觀音教寺法孫(善月)稽首拜手。

螺谿移塔記

死而葬古也。易葬非古也。易葬而非古也。其諸從權以濟事歟。昔者先主謂夫葬也者藏也。藏也者欲人不見也。為之棺槨衣衾以舉之。卜其宅兆而安厝之。於是有葬焉。螺谿尊者既沒。門弟子奉其全身。以藏國清寺之東南。用世禮也。蓋二百餘年矣。歲月既久。水失故道壅沒。墊陷行道興嗟。(元悟)繆茲承乏。相其流泉。觀其陰陽。得地于方丈之後。以紹定庚寅十一月四日。易葬而樹塔石焉。夫掩骼埋胔。為未達者設也。當尊者在時。其視此身。已同幻化。今其云亡。一性之真無往不在。何惡於水。又焉用移。雖然學者信之篤。思之至焄蒿悽愴。若或見之。以為。不如是。則無以安其尊師重道之意。而壽其脈於無窮也。若夫究傳授之顛末。載德行之全備。紀感應之禨祥。則有史氏傳在。昔聖宋紹定辛卯正月望日。繼代住持法孫比丘(元悟)拜手稽首記。

請勅額奏文

明州傳教院(臣)僧延德。右以輒具丹誠上干天聽。退量踰僭。頓抱憂惶。切念(臣)師授和尚傳天台教僧義通所住當院是。開寶元年得福州前轉運使顧承微經淮海大王申請入院住持。為國長講天台教。聽徒六十餘眾。院宇一百來閒。統眾安居二時供應。雖蓮臺登陟。宣揚久贊於皇風。且華社莊嚴輝煥。未霑於勅額。恭惟皇帝陛下應天撫運。執禮臨朝。萬邦而盡被無私。四海而咸歌有道(臣)叨逢聖代。幸預真徒。是敢遠詣明廷。仰祈寵錫。伏乞俯迴督造。特降勅命。指揮賜(臣)當院真額圖記。所冀天恩顯授。梵剎遐傳。俾光佛法之門永贊成平之化。干犯宸聽(臣)無任瞻天荷聖激切屏營之至。謹進狀奏聞。伏聽聖旨。太平興國六年十二月日。明州傳教院(臣)僧延德狀奏。

省牒

中書門下牒。明州傳教院僧延德乞改院額事牒。奉勅宜令明州分折。本院見在殿宇房廊。功德佛像。住指僧人數目。并起置年代。疾速聞奏。牒至準勅。故牒。太平興國六年十二月二十四日牒。中書侍郎兼兵部尚書平章事盧(押)。左僕射兼門下侍郎平章事(押)司徒兼侍中(押)。

勅黃

中書門下牒明州。明州奏準勅。分析到傳教院。見在殿宇房廊一百餘間。佛像七十事。主客僧五十八人。開寶元年置建。奏聞事。牒奉勅。宜賜寶雲禪院為額。牒至准勅。故牒。太平興國七年四月日牒。中書舍人參知政事郭(押)。左諫議大夫參知政事竇(押)。左僕射兼門下侍郎平章事(押)。司徒兼侍中(押)。權知軍州事趙易知。通判軍州事周頻。

使帖

州帖。傳教院今月五日准勅黃。明州奏准勅。分析到傳教院。見在殿宇房廊一百餘間。佛像七十事。主客僧五十八人。開寶元年置建。奏聞事牒奉勅。宜賜寶雲禪院為額者。右具如前已帖。僧正司知委訖。事須帖本院仰准勅命指揮。太平興國七年六月七日(押)。司張某守司法權錄事參軍事祝(押)。通判軍州事周(押)。權知軍州事趙(押)。

建炎庚戌春遭兵火。院宇一夕而空。聖朝所賜勅黃石刻。於煨燼中文字斷裂。已不可辨。常慨以無復再全之理者。逮紹興己巳。距庚戌凡二十載。一日忽有姚江僧。持此墨本來。(仲旻)忻然如獲重寶。意必先祖通法師教席餘澤未已。使有天與之幸。不然何符契如此之非常耶。越明年正月戊子再摹于石。前管內僧正住持真教大師(仲旻)書。

四明圖經紀院事跡

寶雲教院在縣西南二里。舊號傳教院。皇朝開寶元年建。太平興國七年改賜今額。本漕使顧承徽捨宅。為法師義通傳教處。乞額寶雲。昭其祥也。義通字惟遠。本高麗君族。自三韓來。譽振中國。知禮遵式子衿是其門人之上足。逾二紀右脇而逝。既荼毘。弟子收骨。藏于育王山之陽。累石為塔。有記。待制王公伯庠書其後。併刻于石。

台州螺溪淨光法師傳(此傳見大宋僧傳。今附此刊行)

師諱羲寂。字常照。姓胡氏。溫州永嘉人也。母初懷娠。不喜葷血。生乃以紫帽蒙其首焉。幼啟二親。堅求去俗。旋入開元蘭若投師。授法華經。期月而徹。寺之耆老莫不稱嘆希有。既而祝髮受具已。往會稽學南山宗。既通律藏。乃造天台山。研覈止觀。其所易解。猶河南一遍照也。先是天台智者教迹。遠則安祿兵殘。近則會昌焚毀。殘編斷簡本折枝摧。傳者何憑以正其學。師於是每思鳩集。因適金華。古藏中得淨名疏而已。後時忠懿王以教相咨問德韶國師。師指授尊者。因是奏王。請出金門。建講欽若敬奉。為之造寺。今螺溪定慧院是也。王又遣十人往日本國。取天台教藏迴。賜師以淨光大師之號。追諡九祖名銜。皆師之力焉。由是一家教乘以師為重興之人矣。而韶公適與智者同姓。能毘贊吾宗。又居佛隴之側。疑其後身也。微師。此宗學者幾握半珠為家寶歟。太平興國五年。從山入州治寺。寺東樓安置。樓近大山。夜夢。剎柱陷沒于地。意頗惡之。自徙於西偏僧房。其夜春雨驟甚。山崩樓[A8]圮。人咸謂。師先見乃證報得天眼焉。續受黃巖人請。乘舟泛江。放生講金光流水。至海門靈石寺。是智者所居道場。因勸人修葺造像。入緣者繁多。時今上遣高品衛紹欽。入山建壽昌寺。眾官同命受戒。又雍熙初。永安縣敦請於光明寺受戒。忽古殿佛像墮。腹中獲發願文。即唐咸通六年。僧希皎為七鄉人。施戒勸造此像。願捨報為男子。童真出家。常布衲傳法利生。觀者皆意寂之前身也。至四年十月寢疾。仲冬四日囑誡門人。不許哭泣祭奠等事。言已瞑目而終。壽六十九。法臘五十。傳法弟子百餘人。外國十僧。其義通實高者也。如澄或寶翔。皆亞焉。是時台之民官曾預傳戒者。共迎師真相於開元寺。盡誠祭供。皆縞素哀泣。天為之變慘。太守鄭元龜作詩悲悼歸空。方丈樹塔志之。厥後徒屬遷葬他所。開塔顏貌如生。髮長餘寸。平素講法華經并玄義二十遍。止觀。維摩。光明。梵網。金剛錍。法界觀。禪源詮。永嘉集各數遍。述義例不二門等科節數卷。然自智者六代傳法。荊溪之後二百餘年。寂受遺寄。克深負荷。況於炎月講說。曾無流汗沾洽。其不久聽而勝解佛乘。每一宣揚。則捉金應玉。召羽和商。較乎九旬談妙。相去何若。又甞寓四明育王寺。夢登國清。上方有寶莊嚴幢座。題曰文殊臺。設柢梐欄隔。求入無由。俄睹觀音菩薩從堂徐出。以手攘却行馬。低𮞍相接。斯須覺已。與觀音身泯合不分。因而驚寤。自爾之來。樂說無盡矣。或謂。入普門智乘。上合佛覺。證無上故。下合眾生。凡同體故。開則群靈。混成一法矣。得是心者。非觀音而誰歟。大哉師之解行。若是可不為世之楷謨乎。

鉅宋明州寶雲通公法師石塔記

住延慶法孫文慧大師(宗正)撰

法師諱義通。字惟遠。德業詳諸行狀。本海國高麗君族尹姓。母孰氏。妊誕頗異。因捨龜山院。師釋宗。及冠染具傳華嚴起信。彼尤仰止。殆壯游中國。晉禾福時也。至始訪雲居。契悟嗣謁螺溪寂師。了天台宗。繄道且逢源。具體之聲浹聞四遠。姑曰。圓頓之學畢茲轍矣。吾欲以此導諸未聞。必生地始乃括囊。東下道由四明。太師錢公惟治問以心要。洊辟為戒師。繼此道俗蘄嚮請留依怙。師曰。非始心也。公曰。或尼之。或使之。非弟子之力也。如曰利生。何必雞林乎。緣既汝合。辭不我却。因止焉。會漕使顧承徽捨宅為傳道處。第乞額寶雲。昭其祥也。既而日敡教觀逾二祀。知禮遵式子矜之高者。其餘升堂及門。莫可勝紀。凡諸著述並逸而不傳。嗟。夫君子曰。天台之道勃然中興師之力也。俗壽六十有二。端拱改元龍集戊子十月十有八日示疾。越三日左脇而逝。既荼毘。門弟子收骨。藏于育王山之陽寺西北隅禮也。後七十有七載。甓甃已蕪。乃就之累之為方墳。增顯其處。爾時皇宋五葉歲在甲辰。天王即位之明年。改元治平之暮春十日。重法孫(宗正)記。

右通法師石塔記。紹興歲在庚辰。十月二十一日。嗣法住持智謙之所重立也。通公來自三韓。譽振中國。住寶雲凡二紀餘。實第一代。如法智慈雲。乃其高弟。天台之教中墮。而興繄師之力。而一時事跡行業等。石刻今不復存。謙公力搜訪之。始得塔記。乃再刊刻。又闢真堂。塑師坐像。及吳越國王所贊頂相併上石碣。除阿育王山烏石塔所。屋之以石。以表示後世。於是通師之道益以昭著。時謙之來纔半歲餘爾。寶雲自通始建傳二百載。比年頹[A9]圮特甚。謙睹之慨然。支傾飭蠹。浸復其舊。亦可謂不負祖師付囑荷擔之意矣。聖宋天寶間。漕使顧承徽捨其第。以處於師。其後推官陳雲者。又捨西嶼之田四百三十畝。歲久不復知。謙亦塑二公像。而表出之。人益重其知本。謙得法於延慶第五代明智師。其淵源亦有所自云。左朝散郎主管台州崇道觀王伯庠謹書。

寶雲通法師移塔記

住臨安府靈隱山月堂(道昌)撰

余住育王時。寶雲威法師相訪。因語。通法師乃寶雲啟教之宗主也。有塔葬此山。余詢勤舊。皆云在寺西隅。遂往尋之。見荒榛蓬棘中塔已墮毀矣。是時烏石有山。僉云。風水甚佳。貴人富家數來求之。余以常住地。非余私有。若自與之。必招因果也。其間人情有大不悅者。而余獨守之如初。是時先師妙湛老人居西塔。因以稟之。先師云。通法師天台宗主也。又此地人皆欲得之。若遷通公骨。殖葬於此地。則非獨免求地者源源而來。抑亦通公之骨葬得其所。余遂從先師之言。擇日同威師并妙湛老人。集眾遷葬之。至取其骨。香水洗沐。於日光中。世所謂堅固子者。或青或黃或紅或白。滋生於骨上。見者無不歡喜作禮贊嘆。如是殊勝世所未有。後育王住持人遷寂其徒知此地之勝。而欲邀其福。就彼葬之。未久而皆為人所移。唯通師之塔巍然而獨存。是知。用心之善不善者。報應之効曉然可見也。紹興廿八年戊寅歲八月廿八日。延慶若權上人訪余於冷泉。出通師重建石塔記。欲求余書遷葬之因。故特以此示之云。住靈隱山月堂比丘(道昌)謹題。

草菴紀通法師舍利事

四明寶雲通法師新羅人也。得法於天台螺溪。既入滅骨塔於阿育王山門徑之左。積有年矣。後因別改寺門。此地蕪沒塔亦隨壞。宣和丁未冬。今蔣山昌禪師主育王。徙其骨塔於烏石山。是時大眾半千同送之。今雪峯睿禪師寶雲威法師亦預焉。其骨晶熒可愛。考之琅琅有聲。雪峯默念之。果若人骨也。當不止如是而已。少頃杲日既昇。見骨中。世所謂堅固子者。二三眾驚且譁。則須臾變。數百千熣燦的𣋵瑟瑟如珠璣。人或求之。至有盈掬得之者。余紹興辛亥閣錫於廣利。禪人多以此語余。余尚疑之。續至烏石。禮法師之塔。菴有老僧曰某者。能道其事。果然。又曰。老僧甞求二顆。寘掌中握之。移刻開示之。已滋七八矣。余始信之。此老僧非妄語者。然法師生有奇表。昔吳越國王尤所欽重。甞贊之有曰。白毫異相。滿月奇姿。千里同風。瞻之仰之。又詩曰。平生賴慈眼。南望一咨嗟。當是時台道既微。賴師持之。授法智慈雲。以起家焉。此所謂台宗之命脈也。

紀通法師著述遺跡

天台正傳止荊溪禪師為九世祖。然自荊溪後之傳者。亦復不絕焉。雖定慧雙弘。未可並肩九祖。然截瓊枝析栴檀。則皆行天台之道者也。今寶雲通公實繼荊溪之後。復得法智慈雲。分化於江浙。此道遂再振矣。師解行高深洪通甚力。準石塔記。師所著述並逸而不傳。然考諸四明章記。則甞秉筆觀經疏記光明玄贊釋。若餘之法義則法智悉面承。載之於記鈔。其贊釋一部尚存。但不廣傳耳。惜哉。師所建院宇已二百二十二年。兵塵之後。古跡掃地而盡。甞訊諸耆宿。知師有藏衣塔一所存景清興法院。遂訪之。果奉安懺殿尊像前。雕布奇巧飾以渾金。內空外方高五尺許。此寶寶雲舊物。不知何緣留墜彼剎。萬一合浦珠還。豈不為山家傳持之標幟乎。

寶雲通公法師真贊

吳越國王錢　俶

寶雲法師迺四明天竺所稟。則中興教觀之鼻祖也。而古無塑像。不亦殆於忘本乎。智謙既立坐像。復圖是本。併錢王贊摹刻諸石。俾瞻拜者可以想見當時之形容云。紹興庚辰孟冬。第六代住持法孫圓澄大師智謙謹題。

詩寄贈　四明寶雲通法師

吳越國王錢　俶

宗曉甞閱草菴教苑遺事。得所謂平生賴慈眼南望一咨嗟之句。蓋昔吳越國忠懿王寄贈寶雲通法師所作也。惜乎不睹其全。每以為恨。一日訪舊得之。喜不自勝。荊玉隋珠曾未足喻。抑有以見古人不以勢位為間。而道眼相照於天人之際。有如此者。是必靈山同佛付囑故。一以忠烈輔世。一以願力洪法。雖世出世殊。而澤及後昆。至於無窮。其揆一也。(宗曉)以晚生幸霑慈蔭。祖宗盛事其可弗傳。敬以所贈二章登諸琬琰。用補茲山故事云。嘉泰壬戌歲中秋。石芝比丘(宗曉)謹識。

明州寶雲四祖師贊

會稽郡王文惠公史　浩

寶雲古道場宗瑩以固陋承乏。大傅大丞相魏國公適幸臨之。首訪祖師遺趾。一龕風雨。智者寶雲二大士像頹然其中。公指寶雲。顧謂宗瑩曰。法智慈雲二尊者得非此老親出乎。至今邦人目為通師翁道場。蓋為二弟子設也。可闢一堂塑繪四祖師像作新斯剎。(宗瑩)𢥠然有愧王臣護法之意。遂即東廡作振祖堂。堂成像設亦具。眾請魏公作贊。公不墮知見。不涉思惟。四贊立成。大以發明吾祖骨體。亦足以開四方觀聽之益。(宗瑩)既揭之扁榜。復鑱諸堅石。補寶雲既闕之典。為吾宗無盡之傳。淳熙十四年四月旦。寶雲教院住持傳天台教觀(宗瑩)謹識。

寶雲通公教主真贊

住阿育王山野堂　普崇稽首

寶雲始祖通公法師真贊

住南湖竹菴比丘　可觀稽首

寶雲開山通法師忌疏

草菴道因

右伏以。道無今古。學有宗承。一滴分流。千車共轍。功勳莫大。中興知自於根源。授受非常。正教弘傳於師弟。先推嫡嗣法智慈雲而間生。欽仰師翁道德形儀而如在。恭惟。傳持教觀寶雲大尊者。台崖的派。鷲嶺耿光。分為不盡之明燈。散作無方之法雨。垂形海國。化跡神洲。真慈隱妙德之身。夢幻應苾芻之像。流芳甬水。一家之至教重輝大備鄞江。二子之敷宣烈焰白毫異相。檀那已播於伽陀。烏石殊方窣睹競分於室利。某等叨逢勝化。獲睹肖容。但有翹勤。徒增悁結。今則孟冬屆候。諱日斯臨。傾誠聊備於蘋蘩匪薄。少伸於追遠。伏乞。我祖享我差無差之供。示我來不來之儀。憑茲微妙之緣。感以中和之氣。則使民康物阜時和歲豐。醍醐上味而處處灌神。白牛太車則人人脂軸。一家令轍四海同遵。情與非情咸歸祕藏。但某無任拜手歸依之至。謹疏。

南湖師祖寶雲尊者齋忌疏

鏡上義銛

右伏以。法源自遠。注剎海以周流。慧日方中。映寶雲而下飾。群機煥發。此道光嚴式臨示滅之辰。敢怠如生之敬。恭惟。中興敬觀寶雲尊者大法師。應身日本。命世山家。視一切人。皆若同鄉。大方無外。出兩高第。咸於實地。游刃有餘。疏正派於螺溪。散真風於象扇。某等仰高彌甚。向若茫然。玉凡橫經。恨不與當時之聽眾尼壇下拜。媿濫稱今日之孫謀。庶憑明信之熏。幾展慈憐之鑒。伏願無生智焰永聯從上之光。常住妙華益粲後來之秀。盡空末學。同趣圓乘。謹疏(昔鄮峰未更為禪剎。大洪天台教觀。清涼大法眼禪師亦稟教于中。時寶雲通公蓋甞預講。其四明慈雲皆為聽眾。其說見于鄮峰古碣。所謂玉凡峰者今阿育王山是也)。

四明法師稟學寶雲尊者

吾祖法智興起大教。始者二十歲參學寶雲法師。登門方三日。座元謂之曰。法界自有次第。若當尋之。師曰。何謂法界。座曰。大總相法門圓融無礙者是也。師曰。既圓融無礙。何有次第。座無對。居一月。自講心經。人皆駭聽。及二年。厥父偶夢。師跪于通公之前。通執瓶水注其口。自是一家教觀頓然超悟。因代通講授。僅數載。洎通之滅。又自夢。穿通之首。擐于左臂而行。自謂。二夢初表受習流通。次表操持種智。自後遷住乾符。四載方赴南湖之請也。

慈雲懺主稟學寶雲住持

慈雲法師台之寧海人也。脫素于東掖山。洎為僧。即入國清。普賢像前燼指。誓學天台聖教。徐負笈趍于寶雲。道中忽夢。一僧自言。吾是文殊和尚。及至禮通之足。偶自省。所夢之僧即師也。因爾服膺受道。值通歸寂。乃返天台。淳化改元師年二十八。眾請住寶雲凡十二載。講四大部經。咸平五年復還東山。晚遷天竺。大闡法化。棲遁終焉。師居寶雲。靈跡有四。

一師於寶雲講經次。一旦忽有施氏胎驢。趍伏座下。講罷而去。自爾而至者凡四十日。產而乃已。驢果有人之意。而能聽法。不亦異乎哉。

二師在寶雲。甞建淨土會。著書曰誓生西方記。作念佛三昧詩。其敘曰。念佛三昧踐聖之妙道凡揭厲于法流者。何莫由斯矣。昔遠公化尋陽群賢。皆為念佛三昧詩。遠為序。皇宋丙申。遵式會四明高尚之賓百餘人。春冬二仲一日一夜。萃寶雲講堂。想無量覺行。漢魏經壬寅。既廢適台之東山。惜無述焉。乃擬晉賢作詩。寄題于石。垂於後世也。

三師住寶雲。自幸得觀音幽贊。命匠造旃檀大悲像。像成工有誤折手執楊枝。師驚且恐。即自接之。不施膠漆而泯合如故。即撰一十四願文。其略曰。[A10]己亥咸平二年四月。四明沙門遵式刻像。懼晦于後世。手題記云。沈淨月刻相貌。章淨修等須像財物。像成立于大法堂。召僧百人。奉行經法而證之。

四咸平三年。四明大旱。郡人資以祈雨法。師用請觀音三昧冥約。三日不雨。當自焚。如期果大霈。郡守蘇為異而敬之。即題石為記。

明智法師寶雲住持

晁說之作師行業記曰。明智中立師明之鄞人也。元祐間住延慶。一日辭去。雖大守亦不得而留也。且曰。待余六十歲再來。自是居隱學山。眾方從之。會缺僧職。復不能捨。太守躬請出住寶雲。實其祖師通公道場。時寶雲頹[A11]圮無一全椽。師復新之。咸曰。師前曰隆其三世祖之居。今又興其四世祖之室。孰謂像法末哉。先是伽藍神腹中得願文一帋。曰。後更百年有肉身菩薩。重興此地。師復退去。築菴白雲山。凡四年。亦無一日不講。大守又命住延慶。不得辭。時年六十歲。果符前言矣(草菴教苑餘事載。明智住寶雲。經于八年)。

史太師請瑩講師住寶雲疏

右伏以。昔寶雲有大弟子。如渥洼出䨥馬駒。自天台熏正見知。若猗蘭脫眾蕭艾。當後世寂寥之際。知阿師付授之難。共惟。新命寶雲瑩公講師既以心傳。不為塵累。遍歷雨華之肆。親出烹金之爐。鶴髮霜眉。受道人卒歲之託。晨香夕火致居士華封之誠。眾所歸依。公無退轉。謹疏。

寶雲院利益長生庫記

祖師自雞林來首訪螺溪。盡得天台之道。復欲杭海。太守錢公固留之。使者顧公亦舍其室。為師傳道授業之所。故法智慈雲二大士從是出焉。今寶雲之居邦人目為通師翁道場是也。其間廢興相襲。不得而詳。住持瑩公坐席未溫。首歛巾盂以估於眾。得錢一百萬。內外道俗又得錢百萬。太師魏國史公捐國夫人簪珥。以施之。合為利益長生庫。以備歲時土木鐘鼓無窮之須。後五年建大講堂。半取其贏以助工役。實其志也。瑩公性淳直。而御眾以寬。寶雲初歸。有侈心者。輒起重輕之議。至有僧吏恃權以橈之權虎而寇。傍人為震栗。而瑩自若也。太師魏公實知之。至是則人皆悅服。余聞先佛捐軀以求道。無一芥子許地空無佛身。至空劫積塵之初。所謂草樹巖崖成道利生之所率先成就。此豈智術所能致哉。今寶雲盧焰之餘才一甲子則氣象復還舊觀。此瑩之心與昔人願轂俱馳而不忘也。後世因循苟且之事。瑩恥而不為。如石之堅。如地之載。其所植立如此故。余不得不書。瑩嗣東堂元慧師。瑩公名宗瑩云。紹熙三年七月旦日橘洲老衲寶曇記。

建法堂慶筵致語

同前

右伏以。梵宮成列。無越寶雲之故家。邦人至今知有雞林之古佛。實斯文之冀北震大聲於斗南。自劫灰之後。而樹王先成。歷國朝以來。而人物尤盛。譬諸琵琶琴瑟必資妙指乃發至音。於草木叢林。雖曰無情。亦知所嚮。侈一堂之壯觀。閱數世之宏規。螮蝀翬飛。欲上于於雲漢。迦陵清徹。將遍滿於人寰。恭惟。寶雲堂上大法師塵外孤蹤林間老斵。接龍象之步武。繼鐘梵於晨昏。輪奐一新咄嗟兩辦朱明在候。方鼓吹於薰風。緇白臨筵。共徘徊於華雨檀。越某人高情落落和氣融融。肯同蓮社之清游。是亦靈山之勝友。某等獲觀殊勝。辱在伶倫。不揆蕪才。輒陳口號。

又見南風入舜弦。幾多龍象正差肩。一堂絕出雲霄上。萬口齊稱古佛先。坐穩猊床如大定。手揮[A12]麈尾極重玄。鄮山鄞水人長在。總是吾廬不計年。

法雨堂題名

紹熈辛亥歲。住山瑩講師建大法堂。廣袤宏曠殆甲諸方。是時竹院禪師曇公謁是院。因請立名。師應聲曰。院額寶雲。雲能致雨。雨能潤物。茲院乃台宗中興發源處。佛祖雨法雨沃群生非一日。當以法雨為堂之名。宜矣。宗曉深愛此名因依。而山門未暇揭是榜。恐久而堙沒。特表而出之。經不云乎。慈意妙大雲澍甘露法雨。又曰。無上法雨雨汝身田。又曰。能雨無上甘露法雨。法雨之名遍出諸大乘經。今吾祖通公大法師負高明之識。來自三韓。得淨光法道。殆於此地洪通。四明天竺二尊者蟠英蓄秀。能荷傳斯宗。迄今垂二百載。其道未艾。此非雨法雨沃群生乎。昔楊無為甞贊宗門陳尊宿曰。叢林處處蒙霑潤。莫測風雷起老龍。今於寶雲通公亦云也。