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大乘止觀法門

大乘止觀法門卷[18]第三

次明何故依[21]問曰何故依止此心修止[22]答曰以此心是一切法根本故若法依本則難破壞是故依止此心修止觀也[23]人若不依止此心修於[24]止觀則不得成何以故以從本[25]以來未有一法心外得建立故又此心體本性具足寂用二義為欲熏彼二義令顯現故何以故以其非熏不顯故顯何所用謂自利利他故有如是因緣故依此心修止觀也問曰何謂心體寂用二義答曰心體平等離一切相即是寂義體具違順二用即是用義是故修習止行即能除滅虛妄紛動令此心體寂靜離相即為自利修習觀行令此心用顯現繁興即為利他問曰修止觀者為除生死若令顯現繁興此即轉增流浪答曰不然但除其病而不除法病在執情不在大用是故熾然六道權現無間即是違用顯現而復畢竟清淨不為世染智慧照明故相好圓備身心安住勝妙境界具足一切諸佛功德即是順用顯現也此明止觀依[26]止中何故依止竟次明以何依止就中復有三門差別一明以何依止體狀二明破小乘人執三明破大乘人執初明以何依止體狀者問曰以何依止此心修止觀答曰以意識依止此心修行止觀也此義云何謂以意識能知名義故聞說一切諸法自性寂靜本來無相但以虛妄因緣故有諸法然虛妄法有即非有唯一真心亦無別真相可取聞此說已方便修習知法本寂唯是一心然此意識如此解時念念熏於本識增益解性之力解性增已更起意識轉復明利知法如實久久熏心故解性圓明照己體本唯真寂意識即息爾時本識轉成無分別智亦名證智以是因緣故以意識依止真心修[27]止行也是故論言以依本覺故有不覺依不覺故而有妄心能知名義為說本覺故得始覺即同本覺如實不有始覺之異也問曰上來唯言淨心真心今言本識意有何異答曰本識阿[28]梨耶識和合識種子識果報識等皆是一體異名上共不共相中已明真[29]如與阿梨耶同異之義今更為汝重說謂真心是體本識是相六七等識是用如似水為體流為相波為用類此可知是故論云不生不滅與生滅和合說名阿梨耶識即本識也以與生死作本故名為本是故論云以種子時阿梨耶識與一切法作根本種子故即其義也又復經云自性清淨心復言彼心為煩惱所染此明真心雖復體具淨性而復體具染性故而為煩惱所染以此論之明知就體偏據一性說為淨心就相與染事和合說為本識以是義故上來就體性以明今就事相說亦無所妨問曰熏本識時即熏真心以不答曰觸流之時即觸於水是故向言增益解性者即是益於真心性淨之力也是故論云阿梨耶識有二分一者覺二者不覺覺即是淨心不覺即是無明此二和合[1]說為本識是故[2]道淨心時更無別有阿梨耶道阿梨耶時更無別有淨心但以體相義別故有此二名之異問曰云何以意識依止淨心修觀[3]答曰以意識知名義故聞說真心之體雖復寂[4]靜而以熏習因緣故性依熏起顯現世間出世間法以聞此說故雖由止行知一切法畢竟無相而復即知性依熏起顯現諸法不無虛相[5]諸凡惑無明覆意識故不知諸法唯是心作似有非有虛相無實以不知故流轉生死受種種苦是故我當教彼知法如實以是因緣即起慈悲乃至具行四攝六度等行如是觀時意識亦念念熏心令成六度四攝慈悲等種子復不令心識為止所沒即是用義漸顯現也以久久熏故真心作用之性究竟圓興法界德備三身攝化普門示現以是因緣以意識依止淨心修觀行也次明破小乘人執問曰但以意識修習止觀豈不成耶何故要須依止淨心答曰意識無體唯以淨心為體是故要須依止又復意識念念生滅前非其後若不以淨心為依止者雖修諸行無轉勝義何以故[6]以其前念非後念故如前人聞法後人未聞後人若聞無勝前人之義何以故俱始一遍聞故意識亦爾前後兩異前雖曾聞隨念即滅後若重聞亦不增勝何以故前後二念俱始一遍聞故又復如似前人學得甲字[7]後已命終後人更學乙字即唯解乙字不識甲字何以故前後人異故意識亦爾前滅後生不相[8]逐及是故不得所修增廣若以淨心為體意識念念引所思[9]修熏[10]淨心性性依熏起以成種子前念[11]念滅後念起時即與前念所修種子和合而起是故更修彼法即勝於前一念如是念念轉勝是故所修成就若不久熏尚自種子力劣便則[12]廢失所修不成何況全無依止[13]莫前後相熏而得成就也以是因緣唯用意識不假依止無有是處問曰小乘法中不明有本識何得所聞所思皆得成就答曰[14]博地凡夫乃至聞教畜生等有所修習得成者尚由本識為體故成何況二乘但彼自不知此義非彼不假淨心也問曰不聞教畜生豈無淨心為[15]答曰造作癡[16]業尤重熏心起報亦即極鈍雖有[17]黠慧之性及有宿[18]生黠慧種子但以現報所障故不得有用故不聞教非是無淨心也次明破大乘人執問曰但用淨心修行止觀即足何用意識為答曰[19]已如上說由意識能知名義能滅境界能熏本識令惑滅解成故須意識也問曰淨心自性寂靜即名為止自體照明即名為觀彼意識名義及以境界體性非有何論意識尋名知義滅自心境界耶答曰若就心體而論實[20]自如此但無始已來為無明妄想熏故不覺自動顯現諸法若不方便尋名知義依義修行觀知境界有即非有者何由可得寂靜照明之用問曰淨心自知己性本寂即當念息何用意識為答曰淨心無二復為無明所覆故不得自知本寂要為無塵智熏無明盡滅方得念息問曰但息於念心即寂照何故要須智熏寂照始現答曰[21]若無無塵智熏心[22]無明終不可滅無明不滅念即叵息問曰我今不觀境界不念名義證心寂慮泯然絕相豈非心體寂照真如三昧答曰汝證心時為心自證為由他證[23]為證於他若心自證即是不由功用而得寂靜若爾一切眾生皆不作心求於寂靜亦應[24]心住若言非是自然而證蓋由心[25]自作意自證名為自證者作意即是意識即有能所即名為他云何得成心自證也若非他證但心自止故名自證者若不作意即無能所云何能使心證若當作意即是意識即是他證若言眾生體實皆證但由妄想不知體證故有其念能知心體本性證寂不念諸法故念即自息即是真如三昧者為是意識能知本寂為是淨心能知本寂若是淨心自知本寂不念諸法者一切眾生[26]皆有淨心應悉自知本寂故自息滅[27]妄識自然而得真如三昧以不修不得故知淨心不得[28]名自知也若言意識能知淨[29]心本證即自息滅故但是意識自滅非是意識能證淨心是故說言心自證者意識知心本證之時為見淨心故知本證為不見淨心能知證也若言不見淨心能知證者不見佛心應知佛[30]若見淨心故知證者[31]心即是可見之相云何論言心真如者離心緣相又復經言非識所能識亦非心境界以此驗之定知意識不見心也以見與不見無有道理知心本寂故設使心體本證妄念之心不可息也若言妄識雖不見淨心而依經教知心本寂故能知之智熏於淨心令心自知本[1]即不起後念名為自證者汝依經教知心本寂之時為作寂相而[2]為不作寂相而知若作寂相而知[3]妄想之相云何名寂若不作相即心無所繫便更馳散若言作意不令馳散者即有所緣[4]既有所緣即還有相云何得言不作相也若言七[5]識能見淨心故知心本寂知已熏心令心自知本證故不起後念即名為自證者是亦不然何以故以七識是我執識故不能見心本寂又復若為能緣之所緣者即非淨心如上心體狀中已說既所緣非實故熏心還生妄念也以是義故無有道理淨心自證不起後念也若言由他證者是亦不然何以故心體自寂靜故但以有[6]六七識等名之為他由有此他故說他心不證是故乃可證他何須以他證心也若言心體雖復本寂但以無始無明妄念熏故有此妄念習氣在於心中是故心體亦不證寂故須他證[7]何等方便能除心中習氣令心證也若言更不起新念故不熏益彼習氣彼即自滅者彼未滅間有何所以不起新念也若無別法為對治者彼諸習氣法應起念若起念者更益彼力也以是義故由他所證亦無道理若言不須用他證心但證於他[8]他證故習氣自滅者是亦不然他既有習氣為根本故念念常起若不先除彼習氣種子者妄念何由可證也又復淨心無[9]有道理能證於他若能證他者一切眾生皆有淨心應悉自然除於妄念也若言妄念前後自相抑止久久即息故名為證他者為前止後為後止[10]前若言前念止後念者前在之時後識未生後若起時前念已謝不相[11]逐及云何能止若言後念止前念者亦復如是不相逐及云何能止若前念起時即自嫌起嫌起[12]之心熏於本識令不起後念者心不自見云何自嫌若後念嫌前故能嫌之心熏於本識令不更起後念者能嫌之心嫌前心時為知前心是空故嫌為不知是空故[13]若知是空即是無塵智也汝云何言不須此智又若知是空則應不嫌若不知前念空者此心即是無明何以故以其前念實空而不能知故又復不知前念空故執有實念而生嫌心即是妄想何以故以其於空妄起實有想故此能嫌之心[14]既是無明妄想故即是動法復言熏心此乃亦增不覺重更益動[15]生起之識於是雲興而言能令後念不起者蓋是夢中之夢未惺覺也故作斯說[16]彷彿不睡者必應不言如[17]又復若言不作心念諸法故念不起者為淨心不作心[18]為是意識不作心念若是淨心不作心念者本來何因作心念法今忽何因不念法也若是意識不念法者意識即是其念若言意識不作心念法者為對見法塵而不念為不對見法塵而不念為對而不見而不念為全不對塵名為不念若不對塵云何說為意識何以故[19]識者必識所識故若對而不見即是頑瞽之法若見而不念為何所因而得不念為知空故所以不[20]謂為有[21]故所以不念若知是空[22]是無塵之智對而不見見而不念二俱無妨何故汝言不須此智[23]若謂為有即不能不念又復謂有之時即已是念又復謂為有故即是無明妄想而復不念譬如怯人閉目入闇道理開眼而入唯有外闇倒生[24]怕怖閉目而入內外俱黑反謂安隱此亦如是念前法時唯有迷境無明而生嫌心不念之時心境俱闇反謂為善又復若不作意念法心[25]則馳散若作意不念諸法作意即是亂動非寂靜法云何得名證心也但以專心在此不念故即以此不念為境意識為此境所繫故於餘境界無容攀緣是故惑者不知此事便謂於諸法無復攀緣遂更深生寶[26]玩將為真法是以策意相續不休[27]以晝夜久習熟故不須作意自然而進但不覺生滅常流剎那恒起起復不知無明妄想未遣一毫又不解[28]自身居在何位便言我心寂住應是真如三昧作如是計者且好不識分量也雖然但以專心一境故亦是一[29]家止法遠與無塵之智為基近與猨[30]猴之躁為鎖比彼攀緣五欲游戲六根者此即百千萬倍為殊為勝但非心體寂照真如三昧[31]是故行者為而不執即是漸法門若欲成就出世之道必藉無塵之智也此明止觀依[32]止中以何依止竟[33]標五番建立中第一止觀依止[34]次明止觀境界者謂三自性法就中復作兩番分別一總明三性二別明三性所言總明三性者謂出障真如及佛淨德悉名真實性在障之[35]真與染和合名阿梨耶識此即是依地性六識七識妄想分別悉名分別性此是大位之說也所言別明三性者初辨真實性就中復有兩種一者有垢淨心以為真實性二者無垢淨心以為真實性所言有垢淨心者即是眾生之體實事染之本性具足[1]違用依熏變現故言有垢而復體包淨用自性無染能熏之垢本空所現之相常寂復稱為淨故言有垢淨心也所言無垢淨心者即是諸佛之體性淨德之本實雖具法爾違用之性染熏息故事染永泯復備自性順用之能淨熏滿故事淨德顯故言無垢雖從熏顯性淨之用非增假遣昏雲體照之功本具復稱淨也故言無垢淨心然依熏約用故有有垢無垢之殊就體談真本無無染有染之異即是平等實性大總法門故言真實性問曰既言有垢淨亦應稱無垢染答曰亦有此義諸佛違用即是無垢染但為令眾生捨染欣淨是故不彰也二明依他性者亦有二種一者淨分依他性二者染分依他[2]清淨分依他性者即彼真如體具染淨二性之用但得無漏淨法所熏故事染之功斯盡名為清淨即復依彼淨[3]業所熏故性淨之用顯現故名依他所現[4]即是[5]所證三身淨土一切自利利他之德是也問曰性染之用[6]何謂由染熏滅故不起生死雖然成佛之後此性豈全無[7]答曰此性雖為無漏所熏故不起生死但由發心已來悲願之力熏習故復為可化之[8]机為緣熏示違之用亦得顯現所謂現同六道示有三毒權受苦報應從死滅等即是清淨分別性法問曰既從染性而起云何名為清淨分答曰但由是佛德故以佛望於眾生故名此德以為清淨若偏據佛德之中論染淨者此德實是示違染用問曰既言依他性法云何名為分別[9]答曰此德依於悲願所熏起故即是依他性法若將此德對緣施化即名分別性法也問曰無垢真實性與清淨依他性竟有何異答曰無垢真實性者體顯離障為義即是體也清淨依他性者能隨熏力淨德差別起現為事即是相也清淨分別性者對緣施設為能即是用也所言染濁依他性者即彼淨心雖體具違順二用[10]之性但為分別性中所有無明染法所熏故性違之用依熏變現虛狀等法所謂流轉生死輪迴六趣故言染濁依他性法也問曰性順之用未有淨業所熏故不得顯現雖然在於生死之中豈全無用耶答曰雖未為無漏熏故淨德不現但為諸佛同體智力所護念故修人天善遇善知識漸發道心即是性淨之用也問曰一切眾生皆具性淨等為諸佛所護何因發心先後復有發不發答曰無始已來造業差別輕重不同先後不一罪垢輕者蒙佛智力罪垢重者[11]有力不蒙問曰罪垢重者性淨之用豈全無[12]答曰但有性淨之體不壞以垢重故更不有能也問曰上言凡聖之體皆具順違二性但由染淨熏力有現不現何故諸佛淨熏滿足而不妨示違之用有力凡夫染業尤重而全使性順之用無能也若以染[13]重故性淨無能亦應淨滿故染用無力既淨滿而有示違之功定知染重亦有性順之用答曰諸佛有大悲大願之熏故性違起法界之染德能令[14]机感斯見眾生無厭凡欣聖之習故性順匿無邊之淨用不使諸佛同鑑無淨器可鑑故大聖捨之以表知[15]机有染德可見故下凡尋之明可化也是故淨滿不妨有於染德染重不得[16]有於淨用三明分別性者亦有二種一者清淨分別性二者染濁分別性所言清淨分別性者即彼清淨依他性法中所有利他之德對彼內證無分別智故悉名分別所謂一切種智能知世諦種種差別乃至一切眾生心心數法無不[17]盡知及以示現五通三輪之相應化六道四生之形乃至依於內證之慧起彼教用之智說己所得示於未聞如斯等事悉名清淨分別性法此義云何謂雖起無邊之事而復畢竟不為世染不作功用自然成辦故言清淨即此清淨之覺隨境異用故言分別又復對緣攝化令他清淨攝益之德為他分別故言清淨分別性也所言染濁分別性法者即彼染濁依他性中虛狀法內有於似色似識似塵等法何故皆名為似以皆一心依熏所現故但是心相似法非實故名為似由此似識一念起現之時即與似塵俱起故當起之時即不知似塵似色等是心所作虛相無實以不知故即妄分別執虛為實以妄執故境從心轉皆成實事即是今時凡夫所見之事如此執時即念念熏心還成依他性於上還執復成分別性如是念念虛妄互相生也問曰分別之性與依他性既迭互相生竟有何[18]答曰依他性法者心性依熏故起但是心相體虛無實分別性法者以無明故不知依他之法是虛即妄執以為實[1]是故雖無異體相生而虛實有殊故言分別性法也更有一義以明三性就心體平等名真實性心體為染淨所繫依隨染淨二法名依他性所現虛相果報名分別性又復更有一義就依他性中即分別為三性一者淨分謂在染之真即名真實性二者不淨分謂染法習氣種子及虛相果報即是分別性二性和合無二即是依他性也問曰似識妄分別時為是意識總能分別六塵為六識各各自分別一[2]答曰五識見塵時各與意識俱時而起如眼識見似色時[3]是一意識俱時分別妄執也餘識亦如是是故意識總能分別妄執六塵五識但能得五塵不生分別妄[4]問曰妄執五塵為實者為是五意識為是第六意[5]答曰大乘中不明五意識與第六[6]但能分別者悉名意識上來[7]是明第二止觀[8]所觀境界竟次明第三止觀體狀就中復有二番明義一就染濁三性以明止觀體狀二就清淨三性以明止觀體狀初就染濁三性中復作三門分別一依分別性以明二約依他性以顯三對真實性以示對分別性以明止觀體狀者先從觀入止所言觀者當觀五陰及外六塵隨一一法悉作是[9]我今所見此法謂為實有形質堅礙本來如是者但是意識有果時無明故不知此法是虛以不[10]知法是虛故即起妄想執以為實是故今時意[11]裡確然將作實事復當念言無始已來由執實故於一切境界起貪瞋癡造種種業招生感死莫能自出作此解者即名觀門[12]非此觀已復作此念我今既知由無明妄想非實謂實故流轉生死今復云何仍欲信此癡妄之心是故違之彊觀諸法唯是心相虛狀無實猶如小兒愛鏡中像謂是實人然此鏡像體性無實但由小兒心自謂實謂實之[13]時即無實也我今亦爾以迷妄故非實謂實設使意裡確然執為實時即是無實猶如想心所見境界無有實事也復當觀此能觀之心亦無實念但以癡妄謂有實念道理即無[14]實也如是次第以後念破前念猶如夢中所有憶念思量之心無有實念也作此解故執心止息即名從觀入止也[15]有知諸法無實故反觀本自謂為實時但是無明妄想即名從止起觀若從此止[16]徑入依他性觀者即名從止入觀次明依他性中止觀體狀者亦先從觀入止所言觀者謂因前分別性中止行知法無實故此中即解一切五陰六塵隨一一法悉皆心作但有虛相猶如想心所見似有境界其體是虛作此解者即名為觀作此觀已復作是念此等虛法但以無明妄想妄業熏心故心似所熏之法顯現猶如熱病因緣眼中自現空華然此華體相有即非有不生不滅我今所見[17]虛法亦復如是唯一心所現有即非有本自無生今即無滅如是緣心遣[18]心知相本無故虛相之執即滅即名從觀入止既知諸法有即非有而復知不妨非有而有似有顯現即名從止起觀若從此止行徑入真實性[19]觀者此即名從止入觀也次明第三真實性中止觀體狀者亦先從觀入止所言觀者因前依他性中止行知一切法有即非有故所以此中即知一切法本來唯心心外無法復作是念既言心外無法唯有一心此心之相何者是也為無前二性故即將此無以為心耶為異彼無外別有淨心耶作此念時即名為觀即復念言無是無法對有而生有尚本來不有何有無法以為淨心又復無法為四句攝淨心即離四句何得以此無法為淨心也作此念時執無之心即滅則名為止又從此止更入觀門觀於淨心作如是念二性之無既非是心者更有何法以為淨[20]又復此心為可見耶為不可見耶為可念耶為不可念耶作此分別時即名為觀即復念言心外無法何有能見此心者何有能念此心者若更緣念此心即成境界即有能緣所緣即是心外有智能觀此心何名為如又復我覓心之心體唯是淨心何有異法可緣可念也但以妄想習氣故自生分別分別之相有即非有體唯淨心又復設[21]使分別即知正是淨心分別也喻如眼見空華聞言華是眼作有即非有唯有自眼聞此語已知華本無不著於華反更開眼自覓己眼竟不能見復謂種種[22]眼根是己家眼何以[23]以不知能覓之眼即是所覓眼故若能知華本無眼外無法唯有自眼不須更覓於眼者即不以眼覓眼行者亦爾聞言心外無法唯有一心故即使不念外法但以妄想習氣故更生分別覓於淨心是故當知能覓淨心者即是淨心設使應生分別亦即是淨心而淨心之體常無分別作此解者名為隨順真如亦得名為止門久久修習無明妄想習氣盡故念即自息名證真如亦無異法來證但如息波入水即名此真如為大寂靜止門復以發心已來觀門方便及以悲願熏習力故即於定中興起大用或從定起若念若見若心若境種種差別即是真如用義也此名從止起觀又復熾然分別而常體寂雖常體寂而即緣起分別此名止觀雙行上來三番明止觀二門當知觀門即能成立三性緣起為有止門即能除滅三性得入三無性入三無性者謂除分別性入無相性除依他性入無生性除真實性入無性性就真實性中所以有四番明止觀者但此窮深之處微妙難知是故前示妄空非實除妄空以明止即是無性性次一顯即偽是真息異執以辨寂即是無真性是故無性[1]或名無無性[2]云無真性也第三一重止觀者即是根本真如三昧最後第四一重止觀者即是雙現前也又復行者若利机深識則不須從第一分別性修但徑依第二依他性修此依他性亦得名分別性以具有二性義也若不能如是者即須次第從第一性修然後依第二性修依次而進也終不得越前二性徑依第三性修也又復雖是初行不妨念念之中三番並學資成第[3]三番也問曰既言真實性法有何可除若可除者即非真實答曰執二無以為真實性者即須除之故曰無無性妄智分別淨心謂為可觀者亦須息此分別異相示其無別真性可得分別故言無真性但除此等於真性上橫執之真非謂除滅真如之體復更有譬喻能顯三性止觀二門今當說之譬如手巾本來無兔真實性法亦復如是唯一淨心自性離相也加以幻力巾似兔現依他性法亦復如是妄熏真性現六道相也[4]小無知謂兔為實分別性法亦復如是意識迷妄執虛為實是故經言一切法如幻此喻三性觀門也若知此兔依巾似有唯[5]虛無實無相性智亦復如是能知諸法依心似有唯是虛狀無實相[6]性也若知虛兔之相唯是[7]手巾巾上之兔有即非有本來不生無生性智亦復如是能知虛相唯是真心心所現相有即非有自性無生也若知手巾本來是有不將無兔以為手巾無性性智亦復如是能知淨心本性自有不以二性之無為真實性此即喻三無性止[8]門也是故若欲捨離世諦當修止門入三無性若欲不壞緣起建立世諦當修觀門解知三性若不修觀門即不知世諦所以緣起若不修止門即不知真諦所以常寂若不修觀門便不知真即是俗若不修止門即不知俗即是真以是義故須依幻喻通達三性三無性如幻喻能通達三性三無性其餘夢化[9]水月陽焰乾城餓鬼等喻但是依實起虛執虛為實者悉喻[10]三性類以可知若直以此等諸喻依實起虛故偏喻依他性亦得也但虛體是實即可喻真實性虛隨執轉即可喻分別性是故此等諸喻通譬三性解此喻法次第無相即可喻三無性也又更分別夢喻以顯三性三無[11]譬如凡夫慣習諸法故即於夢中心現諸法依他性法亦復如是由無始已來果時無明及以妄想熏習真實性故真心依熏現於虛相果報也彼夢裡人為睡蓋所覆故不能自知己身他身皆是夢心所作即便執為實事是故夢裡自他種種受用得成分別性法亦復如是意識為果時無明所迷故不知自他[12]咸是真心依熏所作便即妄執為實是故自他種種受用得成也是以經言是身如夢為虛妄見虛者即是依他性妄者即是分別性此即緣起三性為觀門也然此夢中所執為實者但是夢心之相本無有實分別性法亦復如是但是虛想從心所起本來無[13]即是無相性也[14]又彼夢中虛相有即非有唯是夢心更無餘法依他性法亦復如[15]自他虛相有即非有唯是本識更無餘法即是無生性也又彼夢心即是本時覺心但由睡眠因緣故名為夢心夢心之外無別覺心可得真實性法亦復如是平等無二但以無明染法熏習因緣故與染和合名為本識然實本識之外無別真心可得即是無性性法此即除滅三性為止門也以是喻故三性三無性即可顯了此明止觀體狀中約染濁三性以明止觀體狀[16]次明清淨三性中止觀體狀就中亦有三番一明分別性中止觀體狀二明依他性中止觀體狀三明真實性中止觀體狀第一分別性中止觀體狀者謂知一切諸佛菩薩所有色身及以音聲大悲大願依報眾具殊形六道變化施設乃至金軀現滅舍利分頒泥木彫圖表彰處所及以經教威儀住持等法但能利益眾生者當知皆由大悲[1]大願之熏及以眾生机感之力因緣具足熏淨心故心性依熏顯現斯事是故唯是真性緣起之能道理即無實也但諸眾生有無明妄想故曲見不虛行者但能觀察知此曲見執心是無明妄想者即名為觀以知此見是迷妄故強作心意觀知無實唯是自心所作如是知故實執止息即名為止此是分別性中從觀入止也[2]

大乘止觀法門卷第三


校注

[0653018] 第三【大】下【甲】 [0653019] 大【大】〔-〕【甲】 [0653020] 心要【大】〔-〕【甲】 [0653021] 止【大】*心【甲】* [0653022] 觀【大】*觀也【甲】* [0653023] 人【大】又【甲】 [0653024] 止【大】〔-〕【甲】 [0653025] 以【大】已【甲】 [0653026] 止【大】依【甲】 [0653027] 止行【大】行止觀【甲】 [0653028] 梨【大】利【甲】 [0653029] 如【大】心【甲】 [0654001] 說【大】說此【甲】 [0654002] 道【大】*導【甲】* [0654003] 行【大】行也【甲】 [0654004] 靜【大】諍【甲】 [0654005] 諸凡【大】凡成本見【甲】 [0654006] 以【大】〔-〕【甲】 [0654007] 後【大】得【甲】 [0654008] 逐【大】遂【甲】 [0654009] 修【大】修法【甲】 [0654010] 淨【大】於淨【甲】 [0654011] 念【大】雖【甲】 [0654012] 廢【大】癈【甲】 [0654013] 莫【大】望【甲】 [0654014] 博【大】薄【甲】 [0654015] 體【大】體也【甲】 [0654016] 業【大】葉【甲】 [0654017] 黠【大】*點【甲】* [0654018] 生【大】世【甲】 [0654019] 已如【大】如已【甲】 [0654020] 自【大】自知【甲】 [0654021] 若【大】〔-〕【甲】 [0654022] 裡【大】裏【甲】 [0654023] 為【大】為由他【甲】 [0654024] 心【大】止【甲】 [0654025] 自【大】自在【甲】 [0654026] 皆【大】皆是【甲】 [0654027] 妄【大】*忘【甲】* [0654028] 名【大】侄【甲】 [0654029] 心【大】心之【甲】 [0654030] 證【大】意識【甲】 [0654031] 心【大】心者【甲】 [0655001] 證【大】識【甲】 [0655002] 知【大】*知也【甲】* [0655003] 者【大】者即是【甲】 [0655004] 既有所緣【大】〔-〕【甲】 [0655005] 識【大】識能緣【甲】 [0655006] 六【大】大【甲】 [0655007] 者【大】者他有【甲】 [0655008] 他證【大】證他【甲】 [0655009] 有【大】有無有【甲】 [0655010] 前【大】前也【甲】 [0655011] 逐【大】*遂【甲】* [0655012] 之【大】〔-〕【甲】 [0655013] 嫌【大】嫌也【甲】 [0655014] 既【大】即【甲】 [0655015] 生【大】義生【甲】 [0655016] 彷彿【大】髣髴【甲】 [0655017] 此【大】是【甲】 [0655018] 念【大】*念也【甲】* [0655019] 識【大】意識【甲】 [0655020] 念【大】念為【甲】 [0655021] 故【大】〔-〕【甲】 [0655022] 是【大】即是【甲】 [0655023] 若【大】若謂為有而不念者既【甲】 [0655024] 怕【大】惶【甲】 [0655025] 則【大】即【甲】 [0655026] 玩【大】翫【甲】 [0655027] 以【大】〔-〕【甲】 [0655028] 自【大】心【甲】 [0655029] 家止【大】寂心【甲】 [0655030] 猴【大】獲【甲】 [0655031] 耳【大】也【甲】 [0655032] 止【大】*心【甲】* [0655033] 標【大】來總明【甲】 [0655034] 訖【大】訖在於上【甲】 [0655035] 真【大】真如【甲】 [0656001] 違【大】染【甲】 [0656002] 性【大】性清淨染分依他性【甲】 [0656003] 業【大】熏【甲】 [0656004] 即【大】〔-〕【甲】 [0656005] 所證【大】何謂【甲】 [0656006] 何謂【大】〔-〕【甲】 [0656007] 用【大】用也【甲】 [0656008] 机【大】機【甲】 [0656009] 性【大】性也【甲】 [0656010] 之【大】〔-〕【甲】 [0656011] 有【大】有智【甲】 [0656012] 能【大】能也【甲】 [0656013] 重【大】*熏【甲】* [0656014] 机感【大】惑機【甲】 [0656015] 机【大】*機【甲】* [0656016] 有【大】具【甲】 [0656017] 盡知【大】知盡【甲】 [0656018] 別【大】別也【甲】 [0657001] 事【大】事也【甲】 [0657002] 塵【大】塵也【甲】 [0657003] 是【大】有【甲】 [0657004] 執【大】執也【甲】 [0657005] 識【大】識也【甲】 [0657006] 別【大】別也【甲】 [0657007] 是【大】則【甲】 [0657008] 所觀【大】〔-〕【甲】 [0657009] 念【大】心【甲】 [0657010] 知【大】知此【甲】 [0657011] 裡【大】*裏【甲】* [0657012] 非【大】作【甲】 [0657013] 時即【大】即時【甲】 [0657014] 實【大】實念【甲】 [0657015] 有【大】以【甲】 [0657016] 徑【大】*侄【甲】* [0657017] 虛【大】虛空【甲】 [0657018] 心知【大】相知【甲】 [0657019] 觀【大】觀行【甲】 [0657020] 心【大】心也【甲】 [0657021] 使【大】使所【甲】 [0657022] 眼根【大】相貌【甲】 [0657023] 故【大】故己【甲】 [0658001] 性【大】性法【甲】 [0658002] 云【大】名【甲】 [0658003] 三【大】一【甲】 [0658004] 小【大】少【甲】 [0658005] 虛【大】虛狀【甲】 [0658006] 性【大】貇【甲】 [0658007] 手【大】〔-〕【甲】 [0658008] 門【大】觀【甲】 [0658009] 像【大】鏡像【甲】 [0658010] 三【大】二【甲】 [0658011] 性【大】性也【甲】 [0658012] 咸【大】減【甲】 [0658013] 實【大】實相貌【甲】 [0658014] 又【大】又復【甲】 [0658015] 是【大】是唯是【甲】 [0658016] 竟【大】竟也【甲】 [0659001] 大【大】本【甲】 [0659002] 不分卷【甲】
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