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大乘止觀法門

大乘止觀法門卷第二

[8]問曰違本起違末便違不二之體即應並有滅離之義也何故上言法界法爾具足二性不可破壞[9]答曰違本雖起違末但是理用故與順一味即不可除違末雖依違本但是事用故即有別義是故可滅以此義故二性不壞之義成也問曰我仍不解染用違心之義願為說之答曰無明染法實從心體染性而起但以體闇故不知自己及諸境界從心而起亦不知淨心具足染淨二性而無異相一味平等以不知如此道理故名之為違智慧淨法實從心[10]體而起以明利故能知己及諸法皆從心作復知心體具足染淨二性而無異相一味平等以如此稱理[11]而知故名之為順如似窮子實從父生父實追念但以癡故不知己從父生復不知父意雖在父舍不認其父名之為違復為父誘說經歷多年乃知己從父生復知父意乃認家業受父教勅名之為順眾生亦爾以無明故不知己身及以諸法悉從心生復遇諸佛方便教化故隨順淨心能證真如也問曰既說無明染法與心相違云何得熏心耶答曰無明染法無別有體故不離淨心以不離心故雖復相違而得相熏如木出火炎炎違木體而上騰以無別體不離木故還燒於木後復不得聞斯譬喻便起燈爐之執也此明心體具足染性名為不空也次明心體具[12]足染事者即彼染性為染業熏故成無明住地及一切染法種子依此種子現種種果報此無明及與業果即是染事也然此無明住地及以種子果報等雖有相別顯現說之為事而悉一心為體悉不在心外以是義故復以此心為不空也譬如明鏡所現色像無別有體唯是一鏡而復不妨萬像[13]區分不同不同之狀皆在鏡中顯現故名不空鏡也是以起信論言因熏習鏡謂如[14]實不空一切世間境界悉於中現不出不入不失不壞常住一心以一切法即真實性故以此驗之具足世間染法亦是不空如來藏也上來明具足染淨二法以明不空義竟次明藏體一異以釋實有義就中復有六種差別一明圓融無礙法界法門[15]二明因果法身名別之義三明真體在障出障之理四明事用相攝之相五明治惑受報不同之義六明共不共相識第一明圓融無礙法界法門者問曰不空如來藏者為一一眾生各有一如來[16]為一切眾生一切諸佛唯共一如來藏耶答曰一切眾生一切諸佛唯共一如來藏也問曰所言藏體具包染淨者為俱時[17]具為始終具耶答曰所言如來藏具染淨者有其二種一者性染性淨二者事染事淨如上已明也若據性染性淨[18]即無始[19]以來俱時具有若據事染事淨即有二種差別一者[20]一一時中俱具染淨二事二者始終方具染淨二事此義云何謂如來藏體具足一切眾生之性各各差別不同即是無差別之差別也然此一一眾生性中從本已來復具無量無邊之性所謂六道四生苦樂好醜壽命形量愚癡智慧等一切世間染法及三乘因果等一切出世淨法如是等無量差[21]別法性一一眾生[22]性中悉具不少也以是義故如來之藏從本已來俱時具有染淨二性[23]具染[24]性故能現一切眾生等染事故以此藏為在障本住法身亦名佛性復[25]具淨性故能現一切諸佛等淨德故以此藏為出障法身[26]亦名性淨法身亦名性淨涅槃也然諸一一眾生無始已來雖復各各具足染淨二性[27]但以造業不同故熏種子性成種子[28]亦即有別種子用別故一時之中受報不同所謂有成佛者有成二乘果者有入三塗者有生天人中者復於一一趣中無量差別不同以此論之如來藏心之內俱時得具染淨二事如一時中一切時中亦復如是也然此一一凡聖雖於一時之中受報各別但因緣之法無定故一一凡聖無始以來具經諸趣無數迴返後遇善友教修出離學[1]三乘行及得道果以此論之一一眾生始終乃具染淨二事何以故以一眾生受地獄身時無餘趣報受天報時亦無餘趣報受一一趣中一一身時亦無餘身報又受世間報時不得有出世果受出世果[2]時無世間報以是義故一眾生不得俱時具染淨二事始終方具二事[3]一切眾生亦如是是故如來之藏有始終方具染淨二事之義也問曰如來之藏具如是等無量法性之時為有差別為無差別答曰藏體平等實無差別即是空如來藏然此藏體復有不可思議用故具足一切法性有其差別即是不空如來藏此蓋無差別之差別也此義云何謂非如泥團具眾微塵也何以故泥團是假微塵是[4]故一一微塵各有別質但以和合成一[5]團泥[6]此泥團即具多塵之別如來之藏即不如是何以故以如來藏是真實法圓融無二故是故如來之藏全體是一眾生一毛孔性全體是一眾生一切毛孔性[7]如毛孔性其餘一切所有世間一一法性亦復如是如一眾生世間法性一切眾生所有世間一一法性一切諸佛所有出世間一一法性亦復如是是如來藏全體也是故舉一眾生一毛孔性即攝一切眾生所有世間法性及攝一切諸佛所有出世間法性如舉一毛孔性即攝一切法性舉其餘一切世間一一法性亦復如是[8]即攝一切法性如舉世間一一法性即攝一切法性舉一切出世間所有一一法性亦復如是即攝一切法[9]又復[10]如舉一毛孔事即攝一切世出[11]世事如舉一毛孔事即攝一切事舉其餘世間出世間中一切所有隨一一事亦復如是即攝一切世出世事何以故謂以一切世間出世間事即以彼世間出世間性為體故是故世間出世間性體融相攝故世間出世間事亦即圓融相攝無礙也是故經言心佛及眾生是三無差別譬如明鏡體具一切像性各各差別不同即是無差別之差別也若此鏡體本無像性差別之義者設有眾色來對像終不現如彼熾火雖復明淨不能現像者以其本無像性也既見鏡能現像定知本具像性以是義故此一明鏡於一時中俱能現於一切淨穢等像而復淨像不妨於穢穢像不妨於淨無障無礙淨穢用別雖然有此像性像相之別而復圓融不異唯是一鏡何以故謂以此鏡全體是一毛孔像性故全體是一切毛孔像性故如毛孔像性其餘一一微細像性一一麁大像性一淨像性一穢像性等亦復如是是鏡全體也是故若舉一毛孔像性即攝其餘一切像性如舉一毛孔像性即攝一切像性舉其餘一一像性亦復如是即攝一切像性也又若舉一毛孔像相即攝一切像相如舉一毛孔像相即攝一切像相舉其餘一一像相亦復如是即攝一切像相何以故以一切像相即以彼像性為體故是故一切像性體融相攝故一切像相亦即相融相攝也以是譬故一切諸佛一切眾生同一淨心如來之藏不相妨礙即應可信是故經言譬如明淨鏡隨對面像現各各不相[12]業性亦如是此義云何謂明淨鏡者即喻淨心體也隨對者即喻淨心體具一切法性故能受一切熏習隨其熏別現報不同也面者即喻染淨二業也像現者即喻心體染淨二性依熏力故現染淨二報也各各不相知者即喻淨心與業果報各不相知也業者染淨二業合上面也性者[13]即是真心染淨二性合上明鏡具一切像性也亦如是者總結成此義也又復長行問云心性是一者此據法性體融說為一也云何能生種種[14]果報者謂不解無差別之差別故言云何能生種種果報也此修多羅中喻意偏明心性能生世間果報今即通明能生[15]世出世果亦無所妨也是故論云三者用大能生世間出世間善惡因果故以此義故一切凡聖一心為體決定不疑也又復經言一切諸佛法身唯是一法身者此即證知一切諸佛同一真心為[16]以一切諸佛法身是一故一切眾生及與諸佛即同一法身也何以[17]修多羅為證故所證云何謂即此法身流轉五道說名眾生反流盡源說名為佛以是義故一切眾生一切諸佛唯共一清淨心如來之藏平等法身也此明第一圓融無礙法界法門竟次明第二因果法身名別之義問曰既言法身唯一何故上言眾生本住法身及云諸佛法身耶答曰此有二義[1]者以事約體說此二名二者約事辨性以性約體說此二名所言以事約體[2]說二法身名者然法身雖一但所現之相凡聖不同故以事約體說言諸佛法身眾生法身之異然其心體平等實無殊二也若復以此無二之體收彼所現之事者彼事亦即平等凡聖一味也譬如一明鏡能現一切色像若以像約鏡即云人像體鏡馬像體鏡即有眾鏡之名[3]廢像論鏡其唯一焉若復以此無二之鏡體收彼人馬之異像者人馬之像亦即同體無二也淨心如鏡凡聖如像類此可知以是義故常同常別法界法門以常同故論云平等真法界佛不度眾生以常別故經云而常修淨土教化諸眾生此明約事辨體也[4]言約事辨性以性約體說有凡聖法身之異名者所謂以此真心能現淨德故即知真心本具淨性也復以真心能現染事故即知真心本具染性也以本具染性故說名眾生法身以本具淨性故說名諸佛法身以此義故有凡聖法身之異名若廢二性之能以論心體者即非染非淨非聖非凡非一非異非靜非亂圓融平等不可名目但以無異相故稱之為一復是諸法之實故名為心復為一切法所依止故名平等法身依此平等法身有染淨性故得論凡聖法身之異然實無別有體為凡聖二種法身也是故[5]道一切凡聖同一法身亦無所妨何以故以依平等義故道一一凡一一聖各別法身亦無所失何以故以依性別義故問曰如來之藏體具染淨二性者為是習以成性為是不改之性耶答曰此是理體用不改之性非習成之性也故云佛性大王非造作法焉可習成也佛性即是淨性既不可造作故染性與彼同體是法界法爾亦不可習成問曰若如來藏體具染性能生生死者應言佛性之中有眾生不應言眾生身中有佛性答曰若言如來藏體具染性能生生死者此明法性能生諸法之[6]若言眾生身中有佛性者此明體為相隱之語如說一切色法依空而起悉在空內復言一切色中悉有虛空[7]空喻真性色喻眾生類此可知以是義故如來藏性能生生死眾生身中悉有佛性義不相妨問曰真如出障既名性淨涅槃真如在障應名性染生死何得稱為佛性耶答曰在纏之實雖體具染性故能[8]建生死之用而即體具淨性故畢竟有出障之能故稱佛性若據真體具足染淨二性之義者[9]問在[10]障出障俱得稱為性淨涅槃並合名性染生死但名涉事染化儀有濫是故在障出障俱匿性染之義也又復事染生死唯多熱惱事淨涅槃偏[11]足清涼是以單彰性淨涅槃為欲[12]起彼事淨之泥洹[13]便隱性染輪迴冀得廢斯事染之生死[14]若孤[15]題性染惑者便則無[A1]羨於真源故偏導清[16]升愚子遂乃有欣於實際是故在障出障法身俱隱性染之名有垢無垢真如並彰性淨之號此明第二因果法身名別之義[17]次明第三在障出障之義問曰既言真如法身平等無二何得論在障出障有垢無垢之異耶答曰若論心體平等實無障與不障不論垢與不垢若就染淨二性亦復體融一味不相[18]妨礙但就[19]染性依熏起故有障垢之名此義云何謂以染業熏於真心違性故性依熏力起種種染用以此染用違隱真如順用之照性故即說此違用之暗以為能障亦名為垢此之垢用不離真體故所以即名真如心為在障法身亦名為有垢真如若以淨業熏於真心順性故性依熏力起種種淨用能除染用之垢以此淨用順顯真心體照之明性故即說此順用之照以為圓覺大智亦即名大淨波羅蜜然此淨用不離真體故所以即名[20]真心為出障法身亦名無垢真如以是義故若總據一切凡聖以論出障在障之義即真如法身於一時中並具在障出障二用若別據一一凡聖以論在障出障之義即真如法身始終方具在障出障二事[21]然此有垢無[22]垢在障出障之別但約於染淨之用說也非是真心之體有此垢與不垢障與不障問曰違用既論為垢障違性應說為礙染答曰[23]具是障性垢性亦得名為性障性垢此蓋平等之差別圓融之能所然即唯一真心勿謂相礙不融也問曰既言有平等[24]之差別能所亦應有自體在障出障耶答曰亦得有此義謂據[25]染性而說無一淨性而非染即是自體為能障自體為所障自體為在障就淨性而論無一染性而非淨即是自體為能除自體為所除自體為出障是故染以淨為體淨以染為體染是淨淨是染一味平等無有差別之相此是法界法門常同常別之義不得聞言平等便謂無有差別不得聞言差別便謂乖於平等也此明第三在障出障之義竟次明第四事用相攝之相問曰體性染淨既[1]得如此圓融可解少分但上言事法染淨亦得無礙相攝其相云何答曰若偏就分別妄執之事即一向不融若據心性緣起依持之用即可得相攝所謂一切眾生悉於一佛身中起業招報一切諸佛復在一眾生毛孔中修行成[2]此即凡聖多少以相攝若十方世界[3]內纖塵而不迮三世時劫入促念而能容此即長短大小相收是故經云一一塵中顯現十方一切佛土又云三世一切劫解之即一念即其事也又復經言過去是未來未來是現在此是三世以相攝其餘淨穢好醜高下彼此明暗一異靜亂有無等一切對法及不對法悉得相攝者蓋由相無自實起必依心心體既融相亦無礙也問曰我今一念即與三世等耶所見一塵即共十方齊乎[4]非但一念與三世等亦可一念即是三世時劫非但一塵共十方齊亦可一塵即是十方世界何以故以一切法唯一心故是以別無自別別是一心心具眾用一心是別常同常異法界法爾問曰[5]之相攝既理實不虛故聖人即能以自攝他以大[6]為小促長演短合多離一何故凡夫不得如此答曰凡聖理實同爾圓融但聖人稱理施作所以皆成凡夫情執乖旨是故不得問曰聖人得理便應不見別相何得以彼小事以包納大法答曰若據第一義諦真如平等實無差[7]別不妨即寂緣起世諦不壞而有相別問曰若約真諦本無眾相故不論攝與不攝若據世諦彼此差別故不可大小相收答曰若二諦一向異體可如來難今既以體作用名為世諦用全是體名為真諦寧不相攝問曰體用無二只可二諦相攝何得世諦還攝世事答曰今云體用無二者非如攬眾塵之別用成泥團之一體但以世諦之中一一事相即是真諦全體故云體用無二以是義故若真諦攝世諦中一切事相得盡即世諦中一一事相亦攝世諦中一切事相皆盡如上已具明此道理竟不須更致餘[8]問曰若言世諦之中一一事相即是真諦全體者此則真心遍一切處與彼外道所計神我遍一切處義有何異耶答曰外道所計心外有法大小[9]遠近三世六道歷然是[10]但以神我微妙廣大故遍一切處猶如虛空此即見有實事之相異神我神我之相異實事也設使即事計我我與事一但彼執事為實彼此不融佛法之內即不如是知一切法悉是心作但以心性緣起不無相別雖復相別其唯一心為體以體為用故言實際無處不至非謂心外有其實事心遍在中名為至也此事用相攝之義難知我今方便令汝得解汝用我語不外人曰善哉受教沙門曰汝當閉目憶想身上一小毛孔即能見不外人憶想一小毛孔已報曰我已了了見也沙門曰[11]汝當閉目憶想作一大城廣數十里即能見不外人想作城已報曰我於心中了了見也沙門曰毛孔與城大小異不外人曰[12]沙門曰向者毛[13]孔與[14]城但是心作不外人曰是心作沙門曰汝心有[15]小大耶外人曰心無形相焉可見有大小沙門曰汝想作毛孔時為減小許心[16]為全用一心作耶外人曰心無形[17]焉可減小許用之是故我全用一[18]念想作毛孔也沙門曰汝想作大城時為只用自家一心作為更別得他人心神共作耶外人曰唯用自心作城更無他人心也沙門曰然則一心全體唯作一[19]小毛孔復全體能作大城心既是一無大小故毛孔與城俱全用一心為體當知毛孔與城體融平等也以是義故舉小收大無大而非小舉大攝小無小而非大無小而非大故大入小而大不減無大而非小故小容大而小不增是以小無異增故芥子舊質不改大無異減故須彌大相如故此即據緣起之義也若以心體平等之義望彼即大小之相本來非有不生不滅唯一真心也我今又問汝[20]甞夢不外人曰我甞有夢沙門曰汝曾夢見經歷十年五歲時節以不外人曰我實曾見歷涉多年或經旬月時節亦有晝夜與覺無異沙門曰汝若覺已自知睡經幾時外人曰我既覺已借問他人[21]我睡始經食頃沙門曰奇哉於一食之頃而見多年之事以是義故據覺論夢夢裏長時便則不實據夢論覺覺時食頃亦則為虛若覺夢據[1]情論即長短各論[2]各謂為實一向不融若覺夢[3]據理論即長短相攝長時是短短時是長而不妨長短相別若以一心望彼則長短俱無本來平等一心也正以心體平等非長非短故心性所起長短之相即無長短之實故得相攝若此長時自有長體短時自有短體非是一心起作者即不得長短相攝又雖同一心為體若長時[4]則全用一心而作短時即減少許[5]心作者亦不得長短相攝正以一心全體[6]復作短時全體復作長時故得相攝也是故聖人依平等義故即不見三世時節長短之相依緣起義故即知短時長時體融相攝又復聖人善知緣起之法唯虛無實悉是心作[7]是心作故用心想彼七日以為一劫但以一切法本來皆從心作故一劫之相隨心即成七日之相隨心即謝演短既爾促長亦然若凡夫之輩於此緣起法上妄執為實是故不知長短相攝亦不能演短促長也此明第四事用相攝之相[8]次明第五治惑受報同異所由[9]如來之藏既具一切世法出世法種子之性及果報性若眾生修對治道熏彼對治種子性分分成對治種子事用時何故彼先所有惑染種子事即分分滅也[10]即能治所治種子皆依性起即應不可一成一壞答曰法界法爾所治之法為能治之所滅也問曰所治之事既為能治之事所滅者所治之性亦應為能治之性所滅答曰不然如上已說[11]法有成有敗故此生彼滅性義無始並[12]又復體融無二故不可一滅一存也是故眾生未修治道之前雙有能治所治之性但所治染法之性依熏起用能治淨法之性未有熏力故無用也若修治道之後亦並具能治所治之性但能治之性依熏力故分分起於淨用所治之性[13]無所熏力被對治故染用分分損減是故[14]經言但[15]治其病而不除法法者法界法爾即是能治所治之性病即是所治之事問曰能治所治可爾其未修對治者即無始已來具有一切故業種子此種子中即應備有六道之業又復一一眾生各各本具六道果報之性[16]不依彼無始六道種子令一眾生俱時受六道身耶答曰不得何以故以法界法爾故但可具有無始六道種子在於心中隨一道種子偏彊偏熟者先受果報隨是一報之中不妨[17]自雜受苦樂之事要不得令一眾生俱受六道之身後若作菩薩自在用時以悲願力故用彼故業種子一時於六道中受無量身教化眾生也問曰據一眾生即以一心為體心體之中實具六道果報之性復有無始六道種子而不得令一眾生一時之中俱受六道之報者一切諸佛一切眾生亦同以一心為體故雖各各自[18]具六道[19]果報之性及六道種子亦應一切凡聖次第先後受報不應一時之中有眾多凡聖答曰不由以一心為體故便不[20]得受眾[21]多身亦不由以一心為體故要須一時受眾多身但法界法爾若總據一切凡聖雖同一心為體即不妨一時俱有一切凡聖若別據一眾生雖亦一心為體即不得一時俱受六道報也若如來藏中唯具先後受報之法不具一時受報之法者何名法界法門具一切法耶問曰上言據[22]一眾生即以一心為體心體雖具染淨二性而淨事起時能除染事者一切諸佛一切眾生既同以一心為體亦應由佛是淨事故能[23]治餘眾生染事若爾者一切眾生自然成佛即不須自修因行答曰不由以一心為體故染淨二事相除亦不由以一心為體故[24]染淨二法不得相除亦不由別心為體故凡聖二事不得相除但法界法爾一切凡聖雖同一心為體而不相滅若別據一眾生雖亦一心為體即染淨二事相除也[25]如來之藏唯有染淨相除之法無染淨不相除法者何名法界法爾具一切法問曰向者兩番都言法界法爾實自難信如我意者所解謂一一凡聖各自別有淨心為體何以故以各各一心為體故不得於一心中俱現多身所以一一凡聖不俱受無量身又復各各依心起用故不妨俱時有眾多凡聖此義即便又復一一眾生各以別心為體故一一心中不容染淨二法是故能治之法熏心時自己惑滅以與他人別心故不妨他惑不滅此義亦[26]便何為辛苦堅成一切凡聖同一心耶[27]癡人若一切凡聖不同一真心為體者即無共相平等法身是故經言由共相身故一切諸佛畢竟不成佛也汝言一一凡聖各各別心為體故於一[28]心中不得俱現多身是故一眾生不俱受無量身者如法華中所明無量分身釋迦俱現於世亦應不得以一法身為體若彼一切釋迦唯以一心為法身者汝云何言一心不得俱現多身耶若一心既得俱現多身者何為汝[1]意欲使一一凡聖各別一心為體故方得俱時有凡聖耶又復經言一切諸佛身唯是一法身若諸眾生法身不[2]反流盡源即是佛法身者可言一切眾生在凡之時各各別有法身既眾生法身即是諸佛法身諸佛法身既[3]只是一何為一一凡聖各各別有真心為法身耶又復善[4]才童子自見遍十方佛前悉有己身爾時豈有多心為體耶又復一人夢中一時見無數人豈可有無數心與彼夢[5]裡諸人為體耶又復菩薩以悲[6]願力用故業受生之時一念俱受無量種身豈有多淨心為體耶又復汝言一一凡聖各以一心為體一心之中不得容於染淨二法故所以能治之法熏心時自己惑滅以與他別心故不妨他惑不滅此義為便者一人初修治道時此人惑染心悉應滅盡何以故以一心之內不容染淨二法故若此人淨法熏心心中有淨法時仍有染法者此人應有二心何以故以他人與我別心故我修智時他惑不滅我今修智自惑亦復未滅定如[7]須有二心若使此人唯有一心而得俱有染淨二法者汝云何言以一心之內不容染淨二法故淨生染滅耶是故諸大菩薩留隨眠惑在於心中復修福智淨法熏心而不相妨又復隨眠之惑與對治之智同時而不相礙何為一心之內不得容染淨二法耶以是義故如來之藏一時具包一切凡聖無所妨礙也問曰既引如此道理得以一心為體不妨一時有多凡聖者何為一眾生不俱受六道報耶又復修行之人一心之中俱有解惑種子不相妨者有何道理得以智斷惑耶答曰蠓蟲如上已言法界法爾一心之中具有一切凡聖法界法爾一一凡聖各各先後隨自種子彊者受報不得一人俱受六道之身法界法爾一心之中一時具有凡聖不相除滅法界法爾一切凡聖雖同一心不妨一一凡聖各自修智自斷其惑法界法爾智慧分起能分除惑智慧滿足除惑皆盡不由一心之內不容染淨故斷惑也法界法爾惑未盡時解惑同體不由別有心故雙有解惑是故但知真心能與一切凡聖為體心體具一切法性如即時世間出世間事得成立者皆由心性有此道理也若無道理者終不可成如外道修行不得解脫者由不與心性解脫道理相應也法界法爾行與心性相應所作得成行若不與心性相應即所為不成就此明第五治惑受報不同所由竟次明第六共相不共相識問曰一切凡聖既唯一心為體何為有相見者有不相見者有同受用者有不同受用者答曰所言一切凡聖唯以一心為體者此心就體相論之有其二種一者真如平等心此是體也即是一切凡聖平等共相法身二者阿[8]梨耶識即是相也就此阿梨耶識中復有二種一者清淨分依他性亦名清淨和合識即是一切聖人體也二者染濁分依他性亦名染濁和合識即是一切眾生體也此二種依他性雖有用別而體融一味唯是一真如平等心也以此二種依他性體同無二故就中即合有二事別一者共相識二者不共相識何故有耶[9]以真如體中具此共相識性不共相識[10]性故一切凡聖造同業熏此共相性故即成共相識也若一一凡聖各各別造別業熏此不共相性故即成不共相識也何者[11]所謂外諸法五[12]塵器世界等一切凡聖同受用者是共相識相也如一切眾生同修無量壽業者皆悉熏於真心共相之性性依熏起顯現淨土故得凡聖同受用也如淨土由共業成其餘雜穢等土亦復如是然此同用之土唯是心相故言共相識又此同用之土雖一切凡聖共業所起而不妨一一眾生一一聖人一身造業即能獨感此土是故無量眾生餘處託生不廢此土常存不缺又雖一一凡聖皆有獨感此土之業而不相妨唯是一土是故無量眾生新生而舊土之相更無改增唯除其時一切眾生同業轉勝土即變異同業轉惡土亦改變若不爾者即土常一定也所言不共相者謂一一凡聖內身別報是也以一一凡聖造業不同熏於真心[13]真心不共之性依熏所起顯現別報各各不同自他兩別也然此不同之報唯是心相故言不共相識就共相中復有不共相識義謂如餓鬼等與人同造共業故同得器世界報及遙見恒河即是共相故復以彼等別業尤重為障故至彼河邊但見種種別事不得水飲[1]是共中不共也復據彼同類同造餓業故同於恒河之上不得水飲[2]是共相之義於中復所見不同或見流火或見枯[3]或見膿血等無量差別復是共中不共若如是[4]顯現之時隨有同見同用者即名為共相識不同見聞不同受用者即是[5]共不共相識隨義分別一切眾生悉皆如是可知也就不共相中復有共義謂眷屬知識乃至[6]時顧同處同[7]語同知同解或暫相見若怨若親及與中人相識及不相識乃至畜生天道互相見知者皆由過去[8]造相見知等業熏心共相性故心緣熏力顯現如此相見相知等事即是不共相中共相[9]義也或有我知見他他不知見我者即於我為共於他為不共如是隨義分別可知又如一人之身即是不共相識復為八萬戶蟲聽[10]依故即此一身復與彼蟲為共相識亦是不共中共相義也以有此共相[11]不共相道理[12]一切凡聖雖同一心為體而有相見不相見同受用不同受用也是故靈山常[13]曜而覩林樹潛[14]丈六金軀復見土灰眾色蓮花妙剎反謂丘墟莊嚴寶地倒言砂礫斯等皆由共不共之致也此明不空如來藏中藏體一異六種差別之義竟[15]上來總明止觀依止中何所依止訖

[16]大乘止觀[17]法門第二


校注

[0647008] 不分卷【甲】 [0647009] 耶【大】*也【甲】* [0647010] 體【大】體淨性【甲】 [0647011] 而【大】如【甲】 [0647012] 足【大】〔-〕【甲】 [0647013] 區【大】逼【甲】 [0647014] 實【大】事【甲】 [0647015] 二【大】二別【甲】 [0647016] 藏【大】藏也【甲】 [0647017] 具【大】具也【甲】 [0647018] 即【大】既即【甲】 [0647019] 以【大】*已【甲】* [0647020] 一【大】〔-〕【甲】 [0647021] 別【大】別法【甲】 [0647022] 性【大】〔-〕【甲】 [0647023] 具【大】*有【甲】* [0647024] 性【大】法性【甲】 [0647025] 具【大】以有【甲】 [0647026] 亦名性淨法身【大】〔-〕【甲】 [0647027] 但【大】俱【甲】 [0647028] 用【大】用不同【甲】 [0648001] 三【大】二【甲】 [0648002] 時【大】世時【甲】 [0648003] 也【大】也如一眾生始終方具二事【甲】 [0648004] 實【大】實別【甲】 [0648005] 團泥【大】泥團【甲】 [0648006] 此【大】此一【甲】 [0648007] 如【大】如是【甲】 [0648008] 即【大】耶【甲】 [0648009] 性【大】性也【甲】 [0648010] 如【大】若【甲】 [0648011] 世【大】世間【甲】 [0648012] 知【大】*知故【甲】* [0648013] 即是【大】是即【甲】 [0648014] 果【大】〔-〕【甲】 [0648015] 世【大】間【甲】 [0648016] 體【大】體也【甲】 [0648017] 故【大】故以更有【甲】 [0649001] 者【大】言【甲】 [0649002] 說【大】說此【甲】 [0649003] 廢【大】*癈【甲】* [0649004] 言【大】謂【甲】 [0649005] 道【大】*導【甲】* [0649006] 義【大】義也【甲】 [0649007] 空【大】虛空【甲】 [0649008] 建【大】建立【甲】 [0649009] 問【大】簡【甲】 [0649010] 障【大】*纏【甲】* [0649011] 足【大】之【甲】 [0649012] 起【大】赴【甲】 [0649013] 便【大】雙【甲】 [0649014] 若【大】若能【甲】 [0649015] 題【大】顯【甲】 [0649016] 升【大】昇【甲】 [0649017] 竟【大】也【甲】 [0649018] 妨礙【大】礙染【甲】 [0649019] 染【大】〔-〕【甲】 [0649020] 真【大】真如【甲】 [0649021] 也【大】〔-〕【甲】 [0649022] 垢【大】垢無有【甲】 [0649023] 具【大】但【甲】 [0649024] 之【大】〔-〕【甲】 [0649025] 染【大】違【甲】 [0650001] 得【大】〔-〕【甲】 [0650002] 道【大】道一切諸佛復在一眾生毛孔中現【甲】 [0650003] 內【大】納【甲】 [0650004] 曰【大】〔-〕【甲】 [0650005] 之【大】等【甲】 [0650006] 為【大】*收【甲】* [0650007] 別【大】別異【甲】 [0650008] 詰【大】語【甲】 [0650009] 遠【大】違【甲】 [0650010] 實【大】真【甲】 [0650011] 汝【大】〔-〕【甲】 [0650012] 異【大】異也【甲】 [0650013] 孔【大】孔及【甲】 [0650014] 城【大】大城【甲】 [0650015] 小大【大】大小【甲】 [0650016] 作【大】*作也【甲】* [0650017] 段【大】改【甲】 [0650018] 念【大】念心【甲】 [0650019] 小【大】〔-〕【甲】 [0650020] 甞【大】*常【甲】* [0650021] 言【大】教言【甲】 [0651001] 情【大】情合【甲】 [0651002] 各【大】〔-〕【甲】 [0651003] 據理【大】以理雙【甲】 [0651004] 則【大】即【甲】 [0651005] 心作【大】〔-〕【甲】 [0651006] 復【大】〔-〕【甲】 [0651007] 是【大】是以【甲】 [0651008] 竟【大】竟也【甲】 [0651009] 曰【大】〔-〕【甲】 [0651010] 即【大】既【甲】 [0651011] 法【大】治【甲】 [0651012] 具【大】有【甲】 [0651013] 無【大】先【甲】 [0651014] 經【大】經論【甲】 [0651015] 治【大】除【甲】 [0651016] 不【大】不得【甲】 [0651017] 自【大】自有【甲】 [0651018] 具【大】*有【甲】* [0651019] 果報【大】〔-〕【甲】 [0651020] 得【大】得一時【甲】 [0651021] 多【大】生【甲】 [0651022] 一【大】一切【甲】 [0651023] 治【大】治除【甲】 [0651024] 染淨二法【大】〔-〕【甲】 [0651025] 如【大】若如【甲】 [0651026] 便【大】便故【甲】 [0651027] 曰【大】〔-〕【甲】 [0651028] 心【大】一【甲】 [0652001] 意【大】悉【甲】 [0652002] 反【大】汲【甲】 [0652003] 只【大】〔-〕【甲】 [0652004] 才【大】哉【甲】 [0652005] 裡【大】裏【甲】 [0652006] 願【大】顯【甲】 [0652007] 須【大】復【甲】 [0652008] 梨【大】*利【甲】* [0652009] 以【大】以彼【甲】 [0652010] 性【大】性義【甲】 [0652011] 所【大】是【甲】 [0652012] 塵【大】歷【甲】 [0652013] 真心【大】〔-〕【甲】 [0653001] 是【大】〔-〕【甲】 [0653002] 是【大】是不【甲】 [0653003] 竭【大】渴【甲】 [0653004] 顯【大】〔-〕【甲】 [0653005] 共【大】〔-〕【甲】 [0653006] 時【大】餉【甲】 [0653007] 語【大】語同修【甲】 [0653008] 造【大】造於【甲】 [0653009] 義【大】識【甲】 [0653010] 依【大】所依【甲】 [0653011] 不【大】示【甲】 [0653012] 故【大】故故【甲】 [0653013] 曜【大】耀【甲】 [0653014] 輝【大】耀【甲】 [0653015] 上【大】從上以【甲】 [0653016] 尾題新加 [0653017] 法門第二【大】二卷上終【甲】
[A1] 羨【CB】羡【大】
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