慈悲道場懺法

[7]慈悲道場懺法卷第[8]

 [9]顯果報第一 出地獄第二 解怨釋結第三 發願第四

顯果報第[10]

今日道場同業大眾前已具述罪惡過患以過患故乖於勝業以不[11]善業所以墜墮三途備歷惡趣及生人間受諸苦報皆由過去宿對因緣捨身受身無暫停息是以諸佛諸大菩薩神通天眼見三界內一切眾生福盡隨業墮於苦處見無色界樂著定心不覺命終墮於欲界以福盡故受禽獸形色界諸天亦復如是從清淨處墮在欲界既在不淨還受欲樂六天福盡退墮地獄於地獄中受無量苦又見人道[12]就人[13]道中[14]以十善力資得人身[15]惡緣雜染復有多苦壽盡多墮諸惡趣中又見畜生道一切眾生受諸苦惱鞭杖驅馳負重致遠困苦疲劇項領穿破熱鐵燒烙又見餓鬼常苦飢渴恒被火燒猶如劫盡若無微善永不解脫有片福者劣得人身多病短命以自莊嚴大眾當知善惡二輪未曾暫輟果報連環初無休息貧富貴賤隨行所生非有無因而妄招果所以經言為人豪貴國王長者從禮事三寶中來為人大富從布施中來為人長壽從持戒中來為人端正從忍辱中來為人勤修無有懈怠從精進中來為人才明遠達從智慧中來為人音聲清徹從歌詠三寶中來為人潔淨無有疾病從慈心中來為人長[16]大恭敬人故為人短小輕蔑人故為人醜陋喜瞋恚故生無所知不學問故為人顓愚不教他故為人瘖瘂謗毀人故為人下使[17][18]債故為人醜黑遮佛光明故生在裸國輕衣搪揬勝己故生馬蹄國著屐勝己前行故生穿胸國布施作福悔惜心故生麞鹿中驚怖人故生墮龍中喜調戲故身生惡瘡鞭撻眾生故人見歡喜見人歡喜故喜遭縣官籠繫眾生故聞說法語於中兩舌亂人聽受後墮耽耳狗中聞說法語心不飡采後生長耳驢中慳貪獨食墮餓鬼中出生為人貧窮飢餓惡食飼人後墮猪㹠蜣蜋之中劫奪人物後墮羊中人生剝皮食噉其肉喜偷盜人後生牛馬為人下使喜作妄語傳人惡者死入地獄烊銅灌口拔出其舌以牛耕之罪畢得出生鴝𮬶人聞其聲無不驚怖皆言變怪呪令其死喜飲酒醉後墮沸屎泥梨之中罪畢得出生猩猩中猩猩業畢後得為人頑無所知人不齒錄貪人力者後生象中夫處富貴為人上者鞭杖[19]捶打告訴無地如是等人死入地獄[A1]千萬歲受諸苦報從地獄出墮水牛中貫穿鼻口挽船牽車[20]還復受[21]彼大杖打扑償往宿殃為人不淨從猪中來慳貪不恕己者從狗中來[22]佷戾自用從羊中來為人輕躁不能忍事從獼猴中來身體[23]鯹臭從魚鱉中來為人含毒從蛇中來人無慈心從虎狼中來

今日道場同業大眾人生世間多病短命種種痛苦不可具說皆由三業搆造所得能令行人嬰三[24]途報所以有三途者[25]人有三毒貪恚愚癡又復三[26]口常言惡心常念惡身常行惡以此六事[27]滅人身常苦常惱無有休息於此命終孤魂獨逝慈親孝子不能相救倏忽之間到閻羅所地獄獄卒不問尊卑但案罪錄檢挍生時善惡多少神識自首不敢隱匿以是因緣隨業至趣苦樂之地身自當之杳杳冥冥別離長久道路不同會見無期又諸天神記人善惡乃至毛髮無片遺漏善人行善獲[1]倍億壽惡人行惡命短苦長如是輪轉又墮餓鬼從餓鬼脫生畜生中罪苦難忍受之無竟

今日道場同業大眾各自覺悟起慚愧心經言作善得善作惡得惡而五濁惡世不可作惡善不失善報為惡自招殃莫言輕脫立此懺法經言莫輕小善以為無福水滴雖微漸盈大器小善不積無以成聖莫輕小惡以為無罪小惡所積足以滅身大眾當知吉凶禍福皆由心作若不作因亦不得果殃積罪大肉眼不見諸佛所說誰敢不信我等相與生世強健[2]復不勤學自力行善臨窮方悔亦何所及今已共見一切過患如經所說自知其罪豈得不[3]思捨惡從善今生若復不能用心判捨此形必墮地獄何以知之今見為罪之時未甞不[4]以含毒猛烈懷恨深重若瞋一人必欲令死若嫉一人惡見其好若毀一人[5]必陷苦處若鞭一人[6]窮天楚毒忿恚暴害不避尊卑惡罵醜言無復高下[7]聲震若雷眼中火現至於為福之時善心微劣始欲為多末遂減少初欲速營續後且住心既不[8]至日月推遷如是進退遂就忘失[9]為作罪之時心氣剛強為福之時志意劣弱今以弱善之因求離強惡之報豈可妄得經云懺悔[10]無罪不滅[11]每至懺悔之時必須五體投地如大山崩[12]此云不惜身命為滅罪[13]因緣故殷勤督勵[14](某甲)等相與[15]各省今生已來[16]已曾[17]幾過作此忿責不惜身命捍勞忍苦作此懺悔[18]時禮拜已言氣力不堪或暫端坐復言應須消息或言四體不可過勞宜應將養不可使困一伸脚眠差如[19]不死何處復憶我應禮佛掃塔塗地辦所難辦且經教所明未見一善從懶墮懈怠中生[20]亦未曾見有一善法從憍慢自恣中得[21](某甲)等今日雖[22]有其形心多背道何以知然[23]今試撿挍從旦至中從中至暮從暮至夜從夜至曉乃至一時一刻一念一頃無有片心念三寶四諦無有片心報父母恩無有片心報師長恩無有片心欲布施持戒忍辱精進無有片心欲學禪定修智慧業[24]清白之法無一可論煩惱重障森然滿目若不作此撿察亦自言我功德不少[25]有小片善[26]而生恃賴言我能作他不能作[27]言我能行他不能行意氣高傲傍若無人追此而言實可羞恥今於大眾前[28]披誠發露懺悔眾罪願布施歡喜將來無障大眾亦宜自浣身心果報之徵具如向說豈得自寬不求捨離大眾莫言我無是罪我既無罪何須懺悔若有此念願即除滅且幾微小失已成大咎瞥然之恨瞋恚便起性與習成難可改革心不可縱意不可逞若能抑忍則煩惱可除如其怠惰未見濟度(某甲)等今日仰承諸佛慈悲念力諸大菩薩本誓願力說罪業報應教化地獄經宜各靜慮一心諦聽如是我聞一時佛住王舍城耆闍崛山中與菩薩摩訶薩及聲聞眷屬俱亦與比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸天龍鬼神等皆悉集會爾時信相菩薩白佛言世尊今有地獄餓鬼畜生[29]奴婢貧富貴賤種類若干凡有眾生聞佛說法如孩子得母如病得醫如裸得衣如闇得燈世尊說法利益眾生亦復如是爾時世尊觀時已至知諸菩薩勸請殷勤即放眉間白毫相光照于十方無量世界地獄休息苦病安寧爾時一切受罪眾生尋佛光明來詣佛所遶佛七匝至心作禮勸請世尊廣宣道化令諸眾生得蒙解脫

今日道場同業大眾我今至誠勸請諸佛亦復如是願諸眾生同得解脫相與至心等一痛切五體投地勸請十方盡虛空界一切諸佛願以慈悲力救諸苦惱令得安樂[30]又復勸請世間大慈悲父

南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無梵天佛 南無不退轉輪成首佛 南無大興光王佛 南無法種尊佛 南無日月燈明佛 南無須彌佛 南無大須彌佛 南無超出須[31]彌佛 南無香像佛 南無圍[32]繞香勳佛 南無淨[33]光佛 南無香自在王佛 南無大集佛 南無香光明佛 [34]南無[35]大光佛 南無無量光明佛 南無師子遊戲菩薩 南無師子奮迅菩薩 南無堅勇精進菩薩 南無金剛慧菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩 南無佛陀 南無達摩 南無僧伽

又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶[36](一拜)

[37]大慈大悲[38]唯願救拔一切苦惱令諸眾生即得解脫改往修來不復為惡從今日去畢竟不復墮於三途身口意淨不念人惡離諸業障得清淨業一切眾邪不復[1]更動常行四等精進勇猛植眾德本所為無量捨身受身恒生福地念三途苦發菩提心行菩薩道不休不息六度四等常得現前三明六通如意自在出入遊戲諸佛境界等與菩薩俱成正覺

今日道場同業大眾起怖畏心起慈悲心一心一意攝耳諦聽爾時世尊放眉間白毫相光遍照六道一切眾生時信相菩薩為愍念諸眾生故即從座起前至佛所胡跪合掌白佛言世尊今有眾生為諸獄卒剉碓斬身從足[2]斬之乃至其頂斬之[3]已訖巧風吹活還復斬之受此苦報無有休息何罪所致佛言[4]諸眾生以前世時不信三尊不知供養不孝父母興惡逆心屠兒魁膾斬害眾生以是因緣故獲斯罪

復有眾生身體頑痺眉鬚墮落舉身洪爛鳥棲鹿宿人跡斷絕親族棄捨人不喜見如是惡報名之癩病以何因緣故得此罪佛言以前世時不信三尊不孝父母破塔壞寺剝奪道人斫射聖賢傷害師長甞無反覆背恩忘義常行狗犬玷污所尊不避親疎無有慚愧以是因緣故獲斯罪

復有眾生身體長大聾騃無足宛轉腹行唯食泥土以自活命為諸小虫之所噆食晝夜受苦無有休息何罪所致佛言以前世時為人自用不信好言不孝父母達戾反逆或為地主及作大臣四鎮方伯州郡令長里禁督護恃其威勢侵奪民物無有道理使民窮苦以是因緣故獲斯罪

復有眾生兩目失明都無所見或抵樹木或墮溝坑於是死已更復受身既得生已還復如是何罪所致佛言以前世時不信罪福障佛光明縫闇他眼籠閉眾生皮囊盛頭不得所見以是因緣故獲斯罪

今日道場同業大眾如經所說大可怖畏我等亦可已作是罪無明所覆不自憶知如是等罪無量無邊於未來世方受苦報今日至心等一痛切五體投地稽顙求哀慚愧改悔已作之罪因懺除滅未作之罪從今清淨仰願十方一切諸佛

南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無開光明佛 南無月燈光佛 南無[5]月光佛 南無日月光明佛 南無火光明佛 南無集音佛 南無最威儀佛 南無光明尊佛 南無蓮華軍佛 南無蓮華響佛 南無多寶佛 南無師子吼佛 南無師子[6]音佛 南無精進軍佛 南無金剛踊躍佛 南無度一切[7]禪絕眾疑佛 南無寶大侍從佛 南無無憂佛 南無地力持勇佛 南無最踊躍佛 南無師子作菩薩 南無棄陰蓋菩薩 南無寂根菩薩 南無常不離世菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩 南無佛陀 南無達摩 南無僧伽

[8]大慈大悲救護拯接令諸眾生即得解脫為諸眾生滅除地獄餓鬼畜生等業令諸眾生畢竟不復受諸惡報令諸眾生捨三途苦悉到智地令得安隱究竟樂處以大光明滅諸癡闇廣為分別甚深妙法使得具足無上菩提成等正覺

今日道場同業大眾重復至誠一心諦聽信相菩薩白佛言世尊復有眾生謇吃瘖瘂口不能言若有所說不能明了何罪所致佛言以前世時誹謗三尊輕毀聖道論他好惡求人長短強誣良善憎嫉賢人以是因緣故獲斯罪

復有眾生腹大頸細不能下食若有所食變為膿血何罪所致佛言以前世時偷盜眾食或為大會施設餚饍私取麻米屏處食之慳惜己物但貪他有常行惡心與人毒藥氣息不通故獲斯罪

復有眾生常為獄卒之所燒炙熱鐵灌身鐵釘釘之釘之既訖自然火起焚燒其身悉皆焦爛何罪所致佛言以前世時坐為針師傷人身體不能差病誑他取物令他痛苦故獲斯罪

復有眾生常在鑊中牛頭阿旁手捉鐵叉叉著鑊中煮之令爛還即吹活而復煮之何罪所致佛言以前世時屠殺眾生湯灌搣毛不可限量以是惡業故獲斯罪

今日道場同業大眾如經所說大可怖畏我等不知在何道中[9]已作如是無量惡業於未來世方嬰劇報亦可即身應見此苦謇吃瘖瘂口不能言或復大腹小頸不能下食人生何定今日雖安明亦難保果報一來不可得脫宜各人人覺悟此意直心正念莫復餘想等一痛切五體投地普為今日四生六道一切眾生已受苦者[1]未受苦者歸依世間大慈悲父

南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無自在王佛 南無無量音佛 南無定光明佛 南無寶光明佛 南無寶蓋照空佛 南無妙寶佛 南無諦幢佛 南無梵幢佛 南無阿彌陀佛 南無殊勝佛 南無集音佛 南無金剛步精進佛 南無自在王神通佛 南無寶火佛 南無淨月幢稱光明佛 南無妙樂佛 南無無量幢幡佛 南無無量幡佛 南無大光普[2]遍佛 南無寶幢佛 南無慧上菩薩 南無常不離世菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩 南無佛陀 南無達摩 南無僧伽

又復歸依如是十方盡虛空界一切三[3]

仰願諸佛諸大菩薩大慈大悲救護一切受苦眾生以神通力滅除惡業令諸眾生畢竟不復墮於苦處得清淨趣得清淨生功德滿足不可窮盡捨身受身恒值諸佛同諸菩薩俱登正[4]

今日道場同業大眾重加心力攝耳諦聽信相菩薩白佛言世尊復有眾生在火城中煻煨齊心四門雖開到則自閉東西馳走不能得出為火燒盡何罪所致佛言以前世時焚燒山澤決撤陂池火炮雞子使諸眾生淤煨而死以是因緣故獲斯罪

復有眾生常在雪山寒風所吹皮肉剝裂求死不得求生不得苦毒萬端不可堪忍何罪所致佛言以前世時橫道作賊剝奪人衣以自資養冬月隆寒裸他凍死[5]皮剝牛羊苦痛難忍以是因緣故獲斯罪

復有眾生常在刀山劍樹之上若有所捉即便割傷支節斷壞痛毒辛酸不可堪忍何罪所致佛言以前世時[6]屠殺為業烹害眾生屠割剝裂骨肉分離頭脚星散懸於高格稱量而賣或復生懸痛不可忍以是惡業故獲斯罪

復有眾生五根不具何罪所致佛言以前世時飛鷹走狗彈射鳥獸或破其頭或斷其足生搣其翼使受痛苦以是惡業故獲斯罪

今日道場同業大眾如經所說大可怖畏相與至心等一痛切五體投地普為十方一切眾生[7]已受苦者當受苦者歸依世間大慈悲父

南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無淨光佛 南無寶王佛 南無樹根華王佛 南無維衛莊嚴佛 南無開化菩薩佛 南無見無恐懼佛 南無一乘度佛 南無德內豐嚴王佛 南無金剛堅強消伏壞散佛 南無寶火佛 南無寶月光明佛 南無賢最佛 南無寶蓮華步佛 南無壞魔羅網獨步佛 南無師子吼力佛 南無悲精進佛 南無金寶光明佛 南無無量尊豐佛 南無無量尊離垢王佛 南無德首佛 南無藥王菩薩 南無藥上菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩

又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶

願以大慈大悲救拔十方一切眾生令現受苦者即得解脫當受苦者畢竟斷除畢竟不復墮於惡趣從今日去至[8]于道場除三障業滅五怖畏功德智慧具足莊嚴攝取一切眾生同共迴向無上菩提成等正覺

今日道場同業大眾重復增到一心諦聽信相菩薩白佛言世尊復有眾生𤼣躄背僂腰[9]寬不隨脚跛手折不能行步何罪所致佛言以前世時為人憯[10]行道安槍[11]或施[12]射戈[13]陷墜眾生以是惡業故獲斯罪

復有眾生為諸獄卒[14]縶繫其身枷桁苦厄不能得免何罪所致佛言以前世時網捕眾生籠繫六畜或為宰主令長貪取民物[15]抂繫良善[16]冤訴無所以是惡業故獲斯罪

復有眾生或顛或癡或狂或騃不別好醜何罪所致佛言以前世時飲酒醉亂犯三十六失後得癡身猶如醉人不別尊卑以是惡業故獲斯罪

復有眾生其形短小陰藏甚大挽之身疲[17]皆復進引[18]步坐臥以之為妨何罪所致佛言以前世時持生販賣自譽己物毀他財寶巧弄升斗[19]躡秤前後以是惡業故獲斯罪

今日道場同業大眾如佛所說大可怖畏相與至心等一痛切五體投地為今日現受苦一切眾生當受苦一切眾生乃至六道現受當受一切眾生[20]奉為父母師長信施檀越善惡知識廣及十方一切眾生歸依世間大慈悲父

南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無無數精進興豐佛 南無無言勝佛 南無無愚豐佛 南無月英豐佛 南無無異光[1]豐佛 南無逆空光明佛 南無最清淨無量幡佛 南無好諦住唯王佛 南無成就一切諸剎豐佛 南無淨慧德豐佛 南無淨輪幡佛 南無瑠璃光最豐佛 南無寶德步佛 [2]南無最清淨德[3]寶佛 南無度寶光明塔佛 南無無量慚愧金最豐佛 南無文殊師利菩薩 南無普賢菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩

又復歸依如是十方盡虛空界一切三[4]

(某甲)等今日[5]承佛力法力諸菩薩力為其稽顙求哀懺悔[6]若已受苦者以佛菩薩大慈悲力令即解脫未受苦者從今日去至于道場畢竟不復墮於惡趣離八難苦受八福生得諸善根成就平等具足智慧清淨自在同與如來俱登正[7]

今日道場同業大眾宜加用心攝耳諦[A2]信相菩薩[8]復白佛言世尊復有眾生其形極醜身黑如漆兩耳復青[9]高頰俱阜皰面平鼻兩眼黃赤牙齒疎缺口氣[10]鯹臭矬短[11]擁腫大腹小腰[12][13]復繚戾僂脊凸肋費衣健[14]惡瘡膿血水腫乾消疥癩癰疽種種諸惡集在其身雖親附人人不在意若他作罪橫[15]羅其殃永不見佛永不聞法不識菩薩[16]賢聖從苦入苦不得休息何罪所致佛言以前世時為子不孝父母為臣不忠其君為上不[17]敬其下[A3]下不恭其上朋友不賞其信鄉黨不以義從朝廷不以其爵斷事不以其道心意顛倒無有[18]其度殺害君臣[19]凌尊長[20]罰國掠民攻城破[21]偷劫盜竊惡業非一美己惡人侵凌孤老誣謗賢[22]輕慢師長欺誑下賤一切罪業悉具犯之眾罪業[23]故故獲斯罪

爾時諸受罪人聞佛世尊作如是說號泣動地淚下如雨而白佛言唯願世尊久住說法化我等輩令得解脫佛言若我久住此世薄福之人不種善根謂我[24]常在不念無常[25]善男子譬如嬰兒母常在側於母不生難遭之想若母去時便生渴仰思戀之心母方還來悉乃生喜善男子我今亦復如是知諸眾生[26]善惡業緣受報好醜故般涅槃于時世尊即於受罪眾生而說偈言

水流不常滿 火猛不久[27]然 日出須臾沒 月滿[28]已得虧 尊榮豪貴者 無常復過是 念當勤精進 頂禮無上尊

爾時世尊說此偈已諸受罪人銜悲白佛言世尊一切眾生作何善行得離斯苦佛言善男子當勤孝養父母敬事師長歸奉三尊勤行布施持戒忍辱精進禪定智慧慈悲喜捨怨親平等無有二相不欺孤老不輕[29]下賤護人猶己不起惡念汝等若能如是修行則為已得報佛之恩永離三途無復眾苦佛說是經已菩薩摩訶薩即得阿耨多羅三藐三菩提聲聞緣覺即得六通三明具八解脫其餘大眾[30]皆得法眼淨若有眾生得聞是經不墮三途八難之處地獄休息苦痛安寧信相菩薩白佛言世尊當何名斯經菩薩摩訶薩云何奉持佛告信相菩薩善男子此經名為罪業報應教化地獄經[31]當奉持[32]廣令流布功德無量時諸大眾聞說此法一心歡喜頂戴奉[33]

今日道場同業大眾如佛所說大可怖畏相與今日起怖畏心起慈悲心承諸佛力行菩薩道念地獄苦發菩提心當為今日現受地獄道苦一切眾生現受餓鬼道苦一切眾生現受畜生道苦一切眾生[34]乃至六道現受苦者一心一意為其禮懺令此眾生悉得解脫我等若不勤行方便轉禍為福者則於一一地獄皆有罪分相與至心當念父母師長親戚眷屬未來應受苦報亦念自身未來現在方嬰此苦等一痛切五體投地至誠懇惻[35]至到用心願令一念感十方佛一拜斷除無量眾苦若六道中已受苦者以佛力法力賢聖力令此眾生即蒙解脫若六道中未受苦者以佛力法力[36]諸賢聖力令此眾生永得斷除從今日去畢竟不復墮於惡趣除三障業隨念往生滅五怖畏自在解脫勤修道業不休不息妙行莊嚴過法雲地入金剛心成等正[37]

今日道場同業大眾重復用心攝耳諦聽善思念之雜藏經說時有一鬼白目連言[38]我兩肩有眼胸有口鼻而無有頭何罪所致目連答言汝前世時恒作魁膾弟子若殺人時汝常歡喜以繩結挽以是因緣故受此罪此是華報果在地獄復有一鬼白目連言我此身形常如塊肉無有手足眼耳鼻等[39]恒為虫鳥之所[1]食噉如是苦痛難堪難忍何罪所致目連答言汝前世時[2]常與他[3]令諸眾生命不全活以是因緣故獲斯罪此是華報果在地獄

復有一鬼白目連言我腹極大咽喉如針窮年卒歲不得飲食何罪所致目連答言汝前世時作聚落主自恃豪貴飲酒縱橫輕欺他人奪其飲食飢困一切以是因緣故獲斯罪此是華報果在地獄

復有一鬼白目連言我一生來有二熱鐵輪在兩腋下舉身焦爛何罪所致目連答言汝前世時與眾作餅盜取二番挾兩腋下以是因緣故獲斯罪此是華報果在地獄復有一鬼白目連言我常以物[4]自幪籠[5]畏人來殺心[6]常怖懼何罪所致目連答言[7]汝前世時婬犯外色常畏人見或畏夫主捉縛打殺常懷恐怖故[8]受此罪[9]是華報果在地獄

今日道場同業大眾如經所說豈得不人人生大怖畏相與無始已來至于今日[10]已應作如是無量罪惡如是等罪皆因[11]無明無慈悲心以強[12]𣣋弱傷害眾生[13]作如是罪乃至盜竊他物迷惑失道讒謗賢善作種種罪如是罪報於惡道中必受其苦今日至心等一痛切五體投地普為六道[14]已受苦者當受苦者求哀禮懺[15]奉為父母師長一切眷屬求哀禮懺亦為自身求哀禮懺已作之罪願乞除滅未作之罪不敢復作[16]唯願世間大慈悲父

南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無蓮華尊豐佛 南無淨寶興豐佛 南無電燈幡王佛 南無法空燈佛 南無一切眾德成佛 南無賢幡幢王佛 南無一切寶緻色持佛 南無斷疑拔欲除冥佛 南無意無恐懼威毛不豎佛 南無師子佛 南無名稱遠聞佛 南無法名號佛 南無奉法佛 南無法[17]幢佛[A4]

[18]南無大勢至菩薩 南無常精進菩薩 南無不休息菩薩 南無虛空藏菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩

[19]以大慈[20]大悲救護六道現受苦當受苦一切眾生令此眾生即得解脫以神通力斷除惡道及地獄業令諸眾生從今日去至于道場畢竟不復墮於惡趣捨苦報身得金剛身四等六度常得現前四辯六通如意自在勇猛精進不休不息乃至進修滿十地行還復度脫一切眾[21]

慈悲道場懺法卷第三


校注

[0932007] 此前乙本有啟運慈悲道場懺法一心歸命三世諸佛南無過去毘婆尸佛南無尸棄佛南無毘舍浮佛南無拘留孫佛南無拘那含牟尼佛南無迦葉佛南無本師釋迦牟尼佛南無當來彌勒尊佛七十一字 [0932008] 三【大】三梁朝諸大法師集撰【甲】 [0932009] (顯果四)二十字【大】〔-〕【乙】 [0932010] 一【大】七【乙】 [0932011] 善【大】勝【甲】 [0932012] 就人道中【大】∞以十善力資得人身【甲】【乙】 [0932013] 道【大】身【乙】 [0932014] 以十善力資得人身【大】∞就人道中【甲】【乙】 [0932015] 惡緣雜染【大】〔-〕【乙】 [0932016] 大【大】大姝好【乙】 [0932017] 他【大】〔-〕【乙】 [0932018] 債【大】債不償【乙】 [0932019] 捶打【大】其下為下之人【乙】 [0932020] 還復受彼【大】〔-〕【乙】 [0932021] 彼【大】之【甲】 [0932022] 佷戾【大】很㑦【乙】很戾【甲】 [0932023] 鯹【大】腥【乙】 [0932024] 途【大】*塗【乙】* [0932025] 人【大】因【乙】 [0932026] 惡【大】惡以自燒然【乙】 [0932027] 滅【大】使【甲】【乙】 [0933001] 倍億【大】福益【甲】【乙】 [0933002] 復【大】苟【乙】 [0933003] 思【大】〔-〕【甲】【乙】 [0933004] 以【大】〔-〕【甲】【乙】 [0933005] 必陷【大】必使陷於【甲】【乙】 [0933006] 窮【大】必使窮【乙】 [0933007] 聲【大】乃至聲【乙】 [0933008] 至【大】志【乙】 [0933009] 為【大】知【甲】【乙】 [0933010] 無【大】則無【甲】【乙】 [0933011] 每【大】夫【乙】 [0933012] 此云【大】乃至【乙】 [0933013] 因緣【大】〔-〕【乙】 [0933014] 某甲等【大】〔-〕【乙】 [0933015] 各省【大】覺察【乙】 [0933016] 已【大】〔-〕【乙】 [0933017] 幾【大】經幾【乙】 [0933018] 時【大】時旋繞便生厭倦暫時【乙】 [0933019] 不【大】小【甲】【乙】 [0933020] 亦未曾見有一善【大】無有一【乙】 [0933021] 某甲等【大】*某等【乙】* [0933022] 有其【大】得人【乙】得【甲】 [0933023] 今試撿挍【大】〔-〕【乙】 [0933024] 清【大】今試撿挍清【乙】 [0933025] 有小【大】設有【乙】 [0933026] 而生恃賴【大】〔-〕【乙】 [0933027] 言【大】〔-〕【乙】 [0933028] 披誠發露【大】〔-〕【乙】 [0933029] 奴婢【大】〔-〕【乙】 [0933030] 又復【大】歸依【甲】 [0933031] 彌佛【大】彌佛南無喻如須彌佛【乙】 [0933032] 繞香勳【大】遶香熏【甲】 [0933033] 光佛【大】光佛南無法最佛【乙】 [0933034] 南無大光佛【大】〔-〕【甲】 [0933035] 大光【大】火光明【乙】 [0933036] 一拜【大】*〔-〕【乙】* [0933037] 大【大】惟願大【甲】 [0933038] 唯願【大】〔-〕【甲】 [0934001] 更【大】能【乙】 [0934002] 斬之乃至其【大】至【乙】 [0934003] 已【大】纔【乙】 [0934004] 諸【大】等【乙】 [0934005] 月【大】日月【乙】 [0934006] 音【大】音王【乙】 [0934007] 禪【大】〔-〕【甲】 [0934008] (大慈覺)九十字【大】〔-〕【甲】(又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶願以)+大【乙】 [0934009] 已【大】曾【乙】 [0935001] 未【大】當【乙】 [0935002] 遍【大】照【乙】 [0935003] 寶【大】*寶一拜【甲】* [0935004] 覺【大】*覺一拜【甲】* [0935005] 皮【大】㓟【乙】 [0935006] 屠【大】宰【乙】 [0935007] 已【大】今【甲】 [0935008] 于【大】*坐【甲】* [0935009] 寬【大】髖【甲】【乙】 [0935010] 剋【大】刻【乙】 [0935011] 或【大】〔-〕【乙】 [0935012] 射【大】〔-〕【甲】 [0935013] 陷【大】穽陷【甲】【乙】 [0935014] 縶【大】執【甲】【乙】 [0935015] 抂【大】枉【乙】 [0935016] 冤【大】恐【乙】 [0935017] 皆復【大】背伏【乙】 [0935018] 步【大】住【乙】 [0935019] 躡【大】捻【乙】 [0935020] 奉【大】〔-〕【乙】 [0936001] 豐佛【大】豐佛南無最清淨德寶佛【甲】 [0936002] 南無最清淨德寶佛【大】〔-〕【甲】 [0936003] 寶【大】寶住【乙】 [0936004] 寶【大】寶一拜【甲】 [0936005] 承【大】仰承【甲】【乙】 [0936006] 若【大】〔-〕【乙】 [0936007] 覺【大】覺一拜【甲】 [0936008] 復【大】重【乙】 [0936009] 高【大】雙【甲】【乙】 [0936010] 鯹【大】腥【乙】 [0936011] 擁【大】臃【甲】壅【乙】 [0936012] 脚【大】手脚【甲】【乙】 [0936013] 復【大】〔-〕【乙】 [0936014] 食【大】貪【甲】 [0936015] 羅【大】罹【甲】【乙】 [0936016] 賢【大】不識賢【乙】 [0936017] 敬【大】愛【乙】 [0936018] 其【大】期【乙】 [0936019] 凌【大】*陵【乙】* [0936020] 罰【大】伐【乙】 [0936021] 塢【大】邑【甲】 [0936022] 善【大】聖【乙】 [0936023] 故【大】報【乙】 [0936024] 常【大】長【乙】 [0936025] 善【大】造諸無量不善之本後方追憶悔無所及善【甲】【乙】 [0936026] 善惡業緣受報好醜【大】不求常住【乙】 [0936027] 然【大】照【乙】 [0936028] 已【大】還【甲】【乙】 [0936029] 下【大】貧【乙】 [0936030] 皆【大】〔-〕【乙】 [0936031] 當【大】汝當【乙】 [0936032] 之【大】〔-〕【乙】 [0936033] 行【大】行一拜【甲】 [0936034] 乃至【大】廣及【乙】 [0936035] 至【大】苦【乙】 [0936036] 諸【大】〔-〕【乙】 [0936037] 覺【大】覺一拜【甲】 [0936038] 我【大】我身【乙】 [0936039] 恒【大】常【乙】 [0937001] 食【大】啄【甲】【乙】 [0937002] 常與他【大】與他毒【甲】【乙】 [0937003] 藥【大】藥墮胎落孕【乙】 [0937004] 自幪【大】蒙【乙】 [0937005] 頭【大】其頭【乙】 [0937006] 常【大】生【乙】 [0937007] 汝【大】以【乙】 [0937008] 受此【大】獲斯【乙】 [0937009] 是【大】時【乙】 [0937010] 已【大】〔-〕【乙】 [0937011] 無明【大】〔-〕【乙】 [0937012] 𣣋【大】欺【乙】 [0937013] 作如是罪【大】〔-〕【乙】 [0937014] 已【大】今【甲】 [0937015] 奉【大】亦【乙】 [0937016] 唯願【大】歸依【甲】 [0937017] 幢佛+(南無須彌燈光明佛南無寶藏莊嚴佛南無栴檀摩尼光佛南無金海自在王佛南無大悲光明王佛南無優鉢羅蓮華勝佛南無蓮華鬚莊嚴王佛南無金剛賢強自在王佛南無殊勝月王佛南無日月光王佛)八十一字【乙】 [0937018] 南無大【大】南無栴檀摩尼光佛南無大【甲】 [0937019] 以【大】願以【甲】又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶願以【乙】 [0937020] 大【大】〔-〕【甲】 [0937021] 生【大】生一拜【甲】
[A1] 千【CB】【麗-CB】干【大】(cf. K47n1512_p0394a02)
[A2] 聽【CB】【麗-CB】德【大】(cf. K47n1512_p0399c10)
[A3] 下不【CB】【麗-CB】不下【大】(cf. K47n1512_p0400a02 )
[A4] CBETA按增上寺校本「南無金剛賢強自在王佛」疑作「南無金剛堅強自在王佛」(cf. T20n1161_p0662a06; F28n1072_p0274a13)
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