菩薩戒者。返流歸源之大津。去邪就正之要門也。然邪正之相易濫。罪福之性難分。何則或內意實邪。而外迹似正。或表業同染。而中心淳淨。或有作業合少福。而致大患。或有心行順深遠。而違淺近。是以專穢道人。剋私沙門。長專似迹。以亡真正。每剋深戒。而求淺行。今將遣淺事。而全深。去似迹而逐實。為自忽忘。撮要記別。幸同趣者。詳而取決(矣)持犯之要。有三門。一輕重門。二淺深門。三明究竟持犯門也。初門之內。有其二句。先即總判輕重。後以別顯差別。言總判者。輕重垢罪中。細論支別。頭類乃有八萬四千。括舉其要。別有三類。或四十四。如達摩戒本所說。或四十八。如多羅戒本所判。或有二百四十六輕。如別解脫戒經所立。此第二中。有共不共。共不共相。依文可解。重戒之中。總說有十。論其類別。亦有三種。或有共小之重。謂前四也。或有不共之重。謂後四也。或立在家菩薩六重。謂十重內在前六也。此中合。有共與不共。總判輕重義類如是。若明差別者。今依達摩戒本。辨其性相差別。文言。於有違犯。是染。非染。耎中上品。應當了知。欲。悲。雖所作業同。而犯。無犯。異言有犯者。謂由四因。所犯諸事。無違犯者。謂由三緣。所作諸事。三緣是何。謂若彼心增上誑亂。若重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。此三無犯。通一切戒。別論無犯。如文廣說。於有犯中。有其二聚。重內應知。耎中上品。輕中當識。是染。非染。通而論之。四因中。若由無知。及由放逸。所犯眾罪。是不染污。若煩惱盛。及由輕慢。所犯眾罪。是其染污。別論染不染者。亦依本文。可知。凡說雖然。一二論者。且就初戒。以示其相。於一讚毀。有四差別。若為令彼赴信心故。自讚毀他。是福非犯。若由放逸無記心故。自讚毀他。是犯非染。若於他人。有愛恚心。自讚毀他。是染非重。若為貪求利養恭敬。自讚毀他。是重非輕。第四之中。有其三品。成三之由。亦有二途。謂由事故。及由纏故。由纏故者。若纏現行。非極猛利。或發慚愧。是為耎品。雖極猛利。無慚無愧。未見為德。猶在中品。都無慚愧。深生愛樂。見是功德。是名上品。由事故者。若毀別人。是為耎品。若毀一眾。即是中品。普毀眾多。乃為上品。上品之內。罪非一端。隨其難別。略示三雙。佛法內人。多依三學。起似佛道之魔事故。猶如師子身內之虫。乃食師子。餘無能故。第一雙者。依於心學。有二類虫。食滅佛法。一由貪故。二由慢故。由貪故者。如有一類。閑居靜[2]慮。離諸散亂。攝心禪門。由心澄靜。髣髴有見。或由邪神加力令識。于時由自少聞不別邪正。又欲引致名利恭敬。隨所見識。令他聞知。耀諸世人。咸疑是聖。此由獨揚似聖之迹。普抑諸僧。為無可歸。以破佛法。故得重罪。是謂諸僧之大賊也。由慢故者。如有一類。長住深山。有所得心。修寂靜業。魔知彼心。可以動壞。發空中聲。讚其所行。其人由是。起自高心。普抑諸僧住人間者。誰當稱美爾等所行。此人罪過重於前者。是謂菩薩旃陀羅也。第二雙者。依於戒學。有二類虫。食滅佛法。一坐邪戒。二坐正戒。坐邪戒者。如有一類。性非質直或承邪戒。或自邪念。不衣絲麻。不食五穀。變欲貪求利養恭敬。自揚無比。誑諸癡類。希望群愚咸仰己德。普抑一切無異迹者。由是內以傷真。外以亂人。傷亂之罪。莫是為先也。坐正戒者。如有一類。性是淺近。於世大運。多慢緩時。獨正其身。威儀無缺。便起自高湋池之心。慢毀乘急戒緩之眾。此人全其不善。以毀大禁。轉福為禍莫斯為甚也。問邪戒之罪。應如所說。持正戒者。何必是罪。所以然者。如有一類。內無諸纏。不觀餘人作與不作。唯察自心。獨持正戒。如是菩薩何由成犯。答若無染心。不在前說。而於此人。亦當分別。若由獨淨。令諸世人普於諸僧。謂非福田。利養尊重偏歸於己者。雖順聲聞自度心戒。而逆菩薩廣大心戒。如似聲聞無常等觀。雖於淺事是無顛倒。而於法身。即是顛倒。當知此中順逆亦爾。若由獨淨。令諸世間未信者。信者增長。普於諸僧。平等供養者。非直無犯。乃生多福。然由獨淨。居雜染間。以此望得不抑染眾。又欲令他生等敬心者。猶如頭戴日月。而行而欲不却其暗者矣。自非知機大聖。尠能得其然也。以是之故。古之大賢。誡其子云。慎莫為善。其子對曰。當為惡乎。親言善尚莫為。況為惡乎。第三雙者。依於慧學。亦有二輩自讚毀他。一由增益。二由損減。由增益者。如有一類。性是斜聽。為勝他。故廣習諸論。不解諸法皆離言說。執有如言自性差別。為得名利。作如是言。我得三世諸佛意說。若異此者。皆是漫說。此人於一讚毀。具四顛倒。以亂佛法。故成重罪。謂其妄執有所得見。去佛意遠。如天與地。而謂我近佛意。是一倒也。佛意甚深。絕諸戲論。於一切法。都無所得。而引同己妄見。是二倒也。揚此二倒之見。加於四部之上。是三倒也。抑諸離邊說者。置其偏執之下。是四倒也。由損減者。如有一類。稟性狹劣。不近善友。不廣學問。偏習一分甚深經論。不解密意。如言取義。誹撥諸法依他道理。起如是見。作如是言。三性三諦。但是教門。無所有中。施設假名。如是解者。乃為真實。異此說者。皆是戲論。由是獨特自見。不受他言。設遇鈍根少聞之人。墮其所破。從其所言者。即云此人神明正直。若值聰明解文義者。巧能立義不墮其破者。便言脫失。謂是心惑。未識自解昧鈍。不能逐破意。謂彼心不正未及我意。此猶家狗逐㝹。望不能及。便謂已超。止而顧見。此損減人。略由二愚。失壞佛法。故成重罪。一舉下為高愚。二特小誹多愚。第一愚者。此損減見。於諸見中。最在底下。亦復不如外道我見。其故何耶。此人服最深藥變。成重病。重病之狀。極似無病。是故更無醫術能治此病。亦尠有人自覺是患。猶如根本無明極闇。與般若明。其狀極似同。無能所故。俱無能所故。故彼無明最難可滅。此病難治當知。亦爾如偈說云。

又復此見由其解昧。漫起信心。若依此見。修心明利。必撥信心。墮大邪見。於無數劫。受無間苦。是故菩薩。深悲餘人有隨彼。故預誡之言。一切有智同梵行者。不應共住。一切外道所起我見。雖有乖理。而無是患。如偈說云。

由此二緣。最在底下。而其不了。起增上慢。如似最下沙彌。謂居和上之上。是謂舉下為高愚也。第二愚者。然佛道廣蕩。無礙無方。永無所據。而無不當。故曰。一切他義。咸是佛義。百家之說。無所不是。八萬法門。皆可入理。而彼自少聞。專其樣狹見。同其見者。乃為是得。異其見者。咸謂脫失。猶如有人葦管窺天。謂諸不窺其管內者。皆是不見蒼天者矣。是謂恃少誹多愚也。問如經言。譬如貧乞兒。日夜數他寶。不能如說行。多聞亦如是。又言。若有人。分別婬癡及道。是人去佛遠。猶如天與地。是知。多聞。有所得見。與乞兒近。去佛道遠。雖曰得意。而不忘言。橫求名利。甚於俗人。其墮偏執。事在灼然。今我學徒。與彼一殊。不殉名利。捐棄俗事。深信佛法。專求寂靜。唯樂隨分修心潔行。驗知。所解非邪是正。且復執有曰增。取無曰損。我所趣宗。有無俱遣。[A1]蕭然無據。以為所觀。觀狀如是。何得為患。答逐名利者。背道向俗。其為失理。何足可惜。堪絕世綱將趣道方。服藥成疾。甚為可傷。且覺自迷者。非大迷矣。知自闇者。非極闇矣。設使子之心行。不違法相。實不誹撥依他道理故。不執有。而不墮無者。子自離邊。玄會中道。不在彼類。那忽跳赴。雖然自是於中。而非於他者。還墮邊執。猶非淨智。如經偈云。不肯受他法。是名愚癡人。諸有戲論者。皆是大愚人。若依自是見。而生諸戲論。設此為淨智。無非淨智者。設使子之見解。墮惡取空。誹撥緣有。亦撥其無。最極損減。而不自覺者。唯子最遠於道。乃還近於乞兒。如乞兒云。多寶者富。少財者貧。我無多寶。亦無少財。[A2]蕭然無據故。我非貧。今子所言與彼同焉。是知。無多無少者。最極貧窮也。撥有撥無者。最極損減也。然至道昏昏。是非莫分。心行[A3]密密。得失難別。唯有宿殖善根。稟性質直。深伏我慢。近善知識者。仰依聖典。以為心鏡。自內審觀。熟微心行。若能如是之人。幸治惡取空病。向說諸佛所不化者。為欲令彼自內驚改。是故還為諸佛所化。以不化言。使自化故。問若欲於此自察心病。依何等典。最為明鏡。答如深[A4]密經言。若諸有情性。非質直。非質直類。雖有力能思擇廢立。而復安住自見取中。聽聞甚深密意之說。而無力能如實解了。於如是法。雖生信解。而於其義。隨言執著。謂一切法。決定皆無自性。決定不生不滅本來寂靜。自性涅槃。由此因緣。於一切法。獲得無見及無相見。由是見故。撥一切相。皆為無相。誹撥諸法三種性相。何以故。由有依他起相及圓成實相故。故遍計所執相。方可施設。若於二相。見為無相。彼亦誹撥遍計所執相。是故。說彼誹撥三相。彼雖於法起信解故。福德增長。然於非義。起執著故。退失智慧。智慧退故。退失廣大無量善法。瑜伽論云。如有一類。聞說難解空性相應。未極顯了密意趣義。甚深經典。不能如實解所說義趣。起不如理虛妄分別。由不巧便。所引尋思。起如是見。立如是論。一切唯假。是為真實。若作是觀。名為正觀。彼於虛假所依所處。實有唯事。撥為非有。是則一切虛假皆無。何當得有一切唯假。是為真實。由此道理。彼於真實。及與虛假。二種俱謗。都無所有。當知。是名最極無者。如是無者。一切有智同梵行者。不應共住。世尊依此密意。說言。寧如一類起我見者。不如一類惡取空者。云何名為惡取空者。謂有沙門或婆羅門。由彼故。空亦不信受。於此而空。亦不信受。如是名為惡取空者。何以故。由彼故空。彼實是無。於此而空。此實是有。由此道理。可說為空。若說一切都無所有。何處何者。何故名空。亦不應言由此於此即說為空。是故名為惡取空者。乃至廣說。且止傍論。還結本宗。持犯輕重略相如前。次第二明持犯淺深者。乘前所說讚毀之戒。以顯持犯淺深之相。如多羅戒本云。常代眾生。受加毀辱。惡事自向己。好事與他人。若自讚揚己德。隱他人好事。令他受毀辱者。是為波羅夷罪。依此一文。淺深解何者。下士聞之。齊言取解。自毀讚他。必是福業。自讚毀他。定為犯罪。如是一向隨言取故。將修其福。福行少而罪業多。欲捨其罪。却罪一而除福三。是謂淺識持犯過也。上士聞之掬解意趣。舉一隅。便以三隅。而變就一文。每用四句而判。由是審別無所濫故。無福而遺。無罪而辨。是謂深解持犯德也。言四句而判者。或有自毀讚他。是福自讚毀他是罪。或有自毀讚他是罪。自讚毀他是福。或有若毀讚若讚毀。或罪或福。或有非毀讚非讚毀。或福或罪。第一句者。如人深愍眾生受辱。欲引他所受辱向己。推自所應受榮與他。此意自毀讚他。是福。若欲自受其榮。令他受辱。此意自讚毀他。是罪。第二句者。如知時世風俗所習多。憎自讚毀他之人。每敬自謙揚他之士。又知毀彼彼必呰我。我若讚他他還美我。由此知故。巧求自高。自毀讚他。是為重罪。若知他人所執非理。可捨。自內所解是道。應修直欲建立佛法。饒益有情。自讚毀他。是為大福。第三句者。如有一類性。多誑偽。為欲誑惑世間諸人。凌他所長。覆自所短。由此意故。作矯亂言。毀己小長為過。讚他所短為功。揚己多短為德。抑他所長為失。又有一類。稟性質直。為欲開導世間諸人。識善別惡。捨罪修福。由斯志故。直言無僻。見自惡。而必呰。聞他善。而即歎。覺己德。而還褒。知彼罪而直貶。前人毀讚揚抑。直是誑諂之罪。後士呰歎褒貶。並為忠直之福也。第四句者。如有高士性。是弘懿放神苞朴。不知端兒。混禍福。而歸一。忘彼我。為無二。其神常樂。遊是處故。亦不自毀讚他。亦不自揚抑彼。又有下愚稟性鈍朴。莫知是非。難別菽麥。不識善之為善。不了惡之為惡。其意常昏。忘憎愛故。亦無自謙美他。復無自褒貶他。此為下愚渾鈍之罪。彼是上智純朴之福也。是謂四句以。判罪福。依前兩句。則福業變作重患。罪行更為大善。尋後二句。則誑語。與忠談無隔。上智。共下愚同迹。是知。行者持犯之要。只應微察自之得失。不可輒判他之德患。持犯淺深意趣然矣。第三明究竟持犯者。雖依如前所說法門。能識輕重之性。兼知淺深之狀。而於戒相。不如實解。於罪非罪。未離二邊者。不能究竟持而無犯。不趣清淨戒波羅蜜。其故何耶。然戒不自生。必託眾緣。故決無自相。即緣非戒。離緣無戒。除即除離。不得中間。如是求戒。永不是有。可言自性。不成就故。而託眾緣。亦不無戒。非如兔角。無因緣故。如說戒相。罪相亦爾。如戒罪相。人相亦然。若於此中。依不是有。見都無者。雖謂無犯。而永失戒。誹撥戒之唯事相故。又於此中。依其不無。計是有者。雖曰能持。持即是犯。違逆戒之如實相故。菩薩修戒。則不如是。雖不計有能持所持。而不誹撥戒之唯事。是故終無失戒巨過。雖不見無罪與非罪。而不違逆戒之實相。是故永離犯戒細罪。由是巧便深智方便。永忘三輪。不墮二邊。方趣具足戒波羅蜜。如經言。罪。非罪。不可得故。應具足戒波羅蜜。戒本云。戒光從口出。有緣。非無因。非色。非心。非有。非無。非因果法。諸佛之本原。菩薩之根本。此中言戒光者。為顯戒之與光。無二無別。明淨雜染同一味故。故緣戒光。顯戒實相。戒無自性。必藉他緣故。曰有緣。有緣之言。非據是有。直顯不無其所從因。故曰非無因。非無因戒性。非質礙。亦非緣慮。故曰非色非心。雖非色心。而離色心。永不可得。雖不可得。而非無戒。故曰非有非無。雖非無戒。而離果。無因。離因。無果。故曰非因果法。戒為因性。雖不可得。而諸佛果。必藉戒因。故言諸佛之本原也。戒為果性。雖不可得。而戒要藉菩提心因。故言菩薩之根本也。問戒相如是。甚深難解。解之尚難。況乎修行。故知。如前所說行相。唯是大地菩薩所修。不關諸新發意所行。答經中。正答如汝問。言菩薩從初發意已來。常行無所得法。因無所得法。故修布施持戒。乃至因無所得法。故修智慧。此答意者。若使彼行。由未曾修。難可行故。今不修者。今不習故。後亦不修。如是久久。彌在其難。故令從初仰習其難。習行漸增。轉成其易。是謂新行發趣大意。究竟持犯。略明如是。

持犯要記一卷