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大乘玄論

大乘玄論卷第二

八不義有六重

 第一辨大意 第二明三種中道 第三論智慧中道 第四雜問 第五論單複諸句 第六明不有有

第一辨大意者八不者蓋是諸佛之中心眾聖之行處也故華嚴經云文殊法常爾一切無畏人一道出生死更無異趣也即是論初八不故竪貫眾經橫通諸論也故經云不一亦不二不常亦不斷不來亦不出不生亦不滅也又經中明百非非與不及無三名亦得通目一法亦不無其異不得一向一種後別明之異者如不有非有及與無有不得不異義如食無食則未曾有食若言不食則非是無食故知有異也雖異而為洗諸法即明三字不異還是一意以八不洗除盡淨諸法故經中具有百非即還是百不百無等故多有所關義所以竪入群經之深奧橫通諸論之廣大也明經之深處即是八不不則不於一切法也以不而明義故知其深奧也如成論等釋雖言百非百不及與絕等而有理存焉謂得還成失即是小乘觀行有所得不離斷常心非關經之深遠也今明以不而為義義即該廣也言竪者謂之縱縱只是深即經之深旨如言非不無等亦復不於無等經之深處也橫通諸論者橫只是廣闊之稱亦為對治藥病如有無相治等悉是橫論如言有即為橫不有為竪亦如絕為橫不絕為竪若不絕為橫則非絕非不絕為竪以不義據初如是深不亦於不何所而不不如言為橫不言為竪橫竪亦不定隨而望之若有無斷常相治為橫病息藥除故為竪故以隨處得論而言八不竪入經深者深義經也橫通諸論者辨論破病用經未始無橫如三修八倒斷常相破論未始不明竪如十二門論言若使無有有云何當有無有無既已無知有無者誰豈非遠竪義故經明深竪不義不義不有有故未始無橫論辨而明藥病藥病無而明不未始無竪不不一切以不明義豈不窮深深義亦不即是菩薩觀行若謂有此深遠即是聲聞觀也然不義非止入經深亦廣明眾行行波若之因會涅槃之果皆為八不所不不此深勝法以不而為深義深義亦不也但釋八不名者故如不生者諸論師言此法不生而不妨有種種釋生相也今明此不不於生生本來不生亘十方橫通三世竪一切佛法皆同無非不生也如成實論師云真理名不生理境也今大乘義若有理如是生無有一法是有而不生也若言有理存焉是不生者亦應有存焉非是有如本有常住不生等如是破求之今明諸法不生不生故名無生無生法忍既爾不生何得有滅之對生生故方滅既不生亦復不滅也以有無三時等撿求滅相不可得如論破乳不於乳時滅亦不異時滅具出彼論也

第二明三種中道成論師解八不不同一云八不並是真諦中道亦是真諦也二云不生不滅是中道即是真諦不有不無中道餘六不是俗諦中道也今謂不然彼不解大乘論意小乘義意判如此耳今云八不具三種中道即是二諦也但成論師解三種中道一世諦中道二真諦中道三真俗合論中道也世諦中道者世諦不出三假故依三假明中道一因成假不一不異明中道也何者一柱攬四微為一是不一而一四塵同成一假不異而假實殊故異故不一一故不異異故不一不異因成明中道也二相續不常不斷明中道但相續假不同一云補處明續假也二云前玄與後一明續假如識心之終想心之初當中央為假三龍光傳開善云明續假後起接前前轉作後即是生至共成假也雖三師說不同而相與續故不斷滅故不常不斷不常明相續中道也三相待假明中道即是有開避相待如色心等法名為通待亦名定待也如長短君臣父子等法短不自短形長故短長不自長形短故長如此相奪待乃至君臣父子等名為別待亦名不定待也通別雖殊悉是相待假明中道假而非真稱當於理故非虛非真非虛通明世諦中道也真諦中道無名無相寄名相待真待真無故無表非無亦復非有非有非無名真諦中道也真俗合中道者如俗諦言有有非實有真諦名無無非定無非有非無名為兩合中道也梁武帝勅開善寺藏法師令作義疏法師講務無閑諸學士共議出安城寺開公安樂寺遠子令代法師作疏此二人善能領語精解外典聽二遍成就十四卷為一部上簡法師法師自手執疏讀一遍印可言之亦得去送之此疏云二諦中道云何談物耶以諸法起者未契法性也既未契故有有則此有是妄有以其空故是俗也虛體即無相無相即真也真諦非有非無而無也以其非妄有故俗雖非有非無而有以其假有故也與物舉體即真故非有舉體即俗故非無則非有非無真俗一中道也真諦無相故非有非無真諦中道也俗諦是因假即因非即果故非有非不作果故非無此非有非無俗諦中道也龍光作三種中道與開善作三種中道言方少異綽師有二體藏師一體而意趣是同並是有所得終恐不離斷常須一一破之也先破俗諦中道汝因成中道假名不一一實法不異異且問不異異為是二名詺二法為詺一法若謂汝四塵是異異目四塵四塵其實有異何得言不異異不異之名復可得安假上耶汝言假名不二一名詺假不得目實實名不一只見兩名詺二法云何是中道若二名名二法而名為中道總別二名名二法亦應中道色心二名名二法亦應是中道若言色心異故不辨中者如三聚成假寧得假實明中道耶若言相成故名中道者色心相因故亦得論中也又汝言不一不異為中者不一除四塵不異除假名除假除實以何為中兩除則無物不可名大虛為中故安中無所故虛妄說也破開善義汝言有即此有是妄有既言妄有有箇妄有法那得是中道妄有則顛倒之別名故非中道也又言即因非即果故非有非無作果故非無此非有非無俗諦中道者此是何物中道可非似小兒戲耶覩百草之中非關佛法之中正是外道義也百論云迦毘羅弟子誦僧佉經云泥團非即瓶故非有非不作瓶故非無非有無為中道若爾豈非正是僧佉義耶次破相續中道續假雖有三說人所盛用後起接前義也問無常念念不住豈得轉前作後後起續前令前不滅義彼答云有為法有二義一念念滅不論續二應滅而不滅論相續假也今謂不然若言應滅而不滅者亦應應有而不有而諸法無非有新新生滅如居士經云即生即老即死寧有應滅而不滅舉體遂不滅者復誰滅耶若舉體滅者復誰在不滅耶而滅者剎那念念恒滅不曾不滅不滅者恒不滅只見斷常兩片何得中道彼謂一法有此滅不滅二義故得明中道也今謂不然一法有滅有不滅義者滅義邊無有一法不滅舉體消亡何處有不滅義辨相續假耶又汝為是一法為中為是二名為中若二名為中二名詺何物為目二法為目一法若二名目二法只見兩名兩法何得是中耶若二名詺一法只見一法上有兩名如童子上眼目二名寧得是中道耶汝言安何處一法有滅不滅義安一法上一法是何物是心是虛空是心者心是事有故非中也應滅不滅兩義復相違故非中也若一名名中者如色一名名一色亦應是中道如向無與向有二義上兩名目者只見二名詺二義不見中道若兩除則無所無所何為中也次破相[A1]待假明中彼云因成假為體相續為用[A2]待為法立名若言假故不真不真是虛稱當於理不虛者此假虛是當理當理故不虛以何言耶若言外道說為虛故不此虛者他假不當稱理汝假當理之假虛不虛不真安何處耶又若約長短明中者亦不然以五尺為短一丈為長長自在長不在於短短自在短不在於長只見長短兩片中名出何處耶若長自長長則不須短者亦應只用長成於中若不爾者二物共為一長二物共長定是誰長耶又言不短不長不彼不此名為中者此則成兩除則無所無所何名為中如是應廣破如論品品悉破相待自現於文中如燃可燃品中破也次破真諦中道彼云真不生不滅無相無名所以寄名名真無而非無有而非有寄名名中道也今云不然若言真無名寄名名真為中者有能寄有所寄以不若有所寄即有所名物若無所寄非能非所者則無真理則同邪見也若言真是世諦假名寄名真諦者世諦虛假何者為真真名為實世諦浮虛何得名實又真諦絕名何勞須寄名名若可寄則不應絕絕則不須寄也又行人尋真得真得云何名中道若寄名名真所寄之理不可寄者只不可寄是名何謂是無名也若寄名詺真真理無名無相者亦不應言智會真真不被會故亦無人會真斷結若言實理可會者亦應實理有名若言世諦有中真理無中不中此乃是世諦中道真理無中云何言真諦中道開善義本言虛體則無相無相是真諦者虛是俗理無相是真理既有二理即是二物云何是中道也又真理非有非無而無也此而無之無非無為無既言非無那是無若言對有之無此無是偏無故非中也次破合二諦辨中道彼言世諦言非無真諦言非有非有非無合明中道也今謂不然既言兩捨何名中道又非無則是有世諦非有只是真諦無兩名兩處兩名兩處不同何得名中道耶開善義本云舉體即真故非有舉體即俗故非無則非有非無真俗一中道也今云不然既言舉體即真即是無相無名則失俗復有何物而言相即非有非無為中道耶故雖有三種中道撿之無所無當故但有語言非佛法中道也次破地論中道彼云阿梨耶識本來不生不滅古今常定非始非終但違真故起妄想彼云六識熾惱隨覆梨耶名為如來藏後修十地之解分分斷除妄想六識六識既盡妄想之解亦除顯真成用名為法身譬如風起雲除風息皎日獨朗法身既顯有諸應能所以不生現生不滅現滅不因不果因果等諸用非一故經云佛真法身猶如虛空應物現形如水中月也今謂不然法身本有為何因可得若為因得則非本有無因則同外道義若言本有何以名中道耶又本來有此四句百非清淨法自應遣顛倒那急為煩惱所覆後修得十地之解尚能遣煩惱本來常定法身不能遣之翻成未之修解却惑本即不能未亦不能也今大乘無所得義約八不明三種中道言方新舊不同而意無異趣也山中師對寂正作之語待不語不語待語語不語並是相待假名故假語不名語假不語不名不語不名不語不為無不名語不為有即是不有不無世諦中道但相待假故可有說生可無說滅故以生滅合為世諦也真諦亦然假不語不名不語假非不語不名非不語不名非不語不為非不無不名不語不為非不有則是非不有非不無真諦中道也相待假故可有說不滅可無說不生即是不生不滅故合為真諦也二諦合明中道者假語不名語假不語不名不語非語非不語即是非有非不有非無非不無二諦合明中道也生滅不生滅合明類此可尋也今明必須對他故起他有有可有則有生可生有滅可滅有生可生生是定生有滅可滅滅是定滅生是定生生在滅外滅是定滅滅在生外生在滅外生不待滅滅在生外滅不待生生不待滅生則獨存滅不待生滅則孤立如斯生滅皆是自性非因緣義宗也今則不爾無有可有以空故有無生可生亦無滅可滅但以世諦故假名說生滅假生生非定生假滅滅非定滅生非定生滅外無生滅非定滅生外無滅滅外無生由滅故生生外無滅由生故滅由滅故生生不獨存由生故滅滅不孤立此之生滅皆是因緣假名因緣生生而不起所以不生因緣滅滅而不失所以不滅故不生不滅名為世諦中道也餘句例之可尋不復具出也次明對世諦有生滅故名真諦不生不滅所以空有為世諦假生假滅有空為真諦假不生假不滅此不生不滅非自不生不滅待世諦假生滅明真諦假不生滅世諦假生滅既非生滅真諦假不生滅亦非不生滅故非不生非不滅為真諦中道也餘句不例之可知也次明二諦合中道者有為世諦有生有滅空為真諦不生不滅此不生滅即是生滅不生滅此生滅即是不生滅生滅不生滅生滅是則非生滅生滅不生滅是即非不生滅故非生滅非不生滅是二諦合明中道也生滅既爾餘句應例可解也又論釋不常不斷文言有人不受不生不滅而信不常不斷也成實師釋文云以相續故常念念生滅不自顧為斷以見斷常故所以不信不常不斷須廣破如前說也論言有人不受不生不滅而信不常不斷者一云不受不生不滅者即是悟不生不滅而於不常不斷等未悟故言而信不常不斷以見有斷常故也二云長安影法師云非是不信不常不斷但自有人得悟不同解心未遍雖知諸法不生不滅而未悟不常不斷如前說也今謂諸法究竟不生理自不滅以不生故何得有常以無常故何得有斷若望論文後解為勝文言雖聞不生不滅與不常不斷猶謂四門成諸法故也若例者雖聞不生不滅猶謂六門成諸法者未悟也故大品經相行品云行亦不受不行亦不受行不行亦不受非行非不行亦不受不受亦不受也又似如成論賢聖品云知不作者不信作等是名上人也不常不斷者若以有為有則常是實常斷是實斷也今以空故有常不名常斷不名斷世諦假名說有常有斷假常不可常假斷不可斷即是不斷不常世諦中道也不一不異者然不一或可對二乃至百千等而言對不異者異一之外二三等悉是異謂有一異也但成論師明假實有一異義若以有故有即是實一異如前破也亦如論說若言有一不應為諸法成以不一故如手足等諸分成身何得言異相異相亦不可得故論破云若一者不應芽莖等別若謂穀有可芽葉等別異者等是異相何不名樹等芽葉耶故知不異亦復不一故諸法本來不生何得有一異但一是不一一異是不異異假一不可為一假異不可為異既無一無異即是世諦中道也不來不出者既言不來則應對不去而言不出者義有所兼非止此八則應有無量不來則應對有不去不出應對有不入是互舉耳凡有二義一者示有所兼非止有八事二者雖異而內有所兼者既有不來則有不去既有不出則有不入不生不滅不有不無等一切諸法相攝門也如成論與外道師等所計或言從冥初來微塵世性等來亦如初流水反去出離等今大乘明義由出故去出即是去由入故來入即是來若有來去說作來去者即實來實去今明以空來去故不名來去以世諦假說來去雖來不可來雖去不可去故來無所從去無所至故金剛波若經云若言如來有來有去者是人不解佛所說義若言空故說來去則來無所從去無所至故言如來也有淨名經云對文殊言不來相而來不見相而見文殊答云如居士言來不更來去不更去若來有所從則來已更來若去有所至則去已更去故今來無所從去無所至也故論云如蛇從穴出鳥來栖樹等不見有如是等相故知無有來出也問八不中何故云不來不出是攝法有所兼而不生不滅等非耶答不生不滅等亦是攝法如不生則攝一切有生等皆盡不滅則收一切滅無等此二自足收攝悉盡但為得悟者不同雖聞不生不滅而信不常不斷故須說不常不斷欲令觀行周普故今不來不出亦然而言攝法者為不來應對不去出即對入來出既不對故以來攝去出攝入生滅既對對故不言攝如不生外如是不不生豈得不攝須得此意釋之可尋也但明對有二義一者對治如不淨觀治貪欲慈悲治瞋恚等皆是相對治明對義二者相對名味敵對如大經言常樂觀察諸對治門所謂苦樂乃至恒不恒恒應對不暫不恒而不無賖切亦是攝法意也苦樂對義則切止明二法異外如是不攝若言苦不苦異苦外如是不苦攝義則廣遠如淨不淨淨對穢等一切例然皆有賖切意可尋不須復歷法辨也作三種中道相多種勢意終是同但方言異耳今二種方法作如前所說也問何故世諦假生假滅真諦假不生假不滅耶答有二種勢一者世諦破性明性空即是假生假滅真諦破假明因緣空故即是假不生假不滅也問世諦破性明性空性空為世諦中道應用性有為世諦既以假有為世諦則用假空為中道也答今明無別有性空只詺假為性空從功用作名誰能空此性假能空此性名假作性空性空邊故即是中道假故即名世諦也二者假生假滅自是不生不滅中假不生假不滅自是非不生非不滅中即是表義但橫兩相望自是因緣義則遣二執也又攝嶺師云假前明中是體中假後明中是用中中前明假是用假中後明假是體假故非有非無而有而無是體中假有不名有假無不名無故非有非無是用中非有非無而有而無是體假假有不名有假無不名無是用假故用中假皆屬能表之教無假無中乃是所表之理也

第三明智慧中道所言二智中道者二智是方便慧及以實慧亦具三中道也實方便豈可言方便豈可言非方便方便實豈可言實豈可言不實則是二慧各明中道實方便則非方便方便實則非實非實非方便名為二慧合明中道也然非實非方便名為一正觀非真非俗名為一正中亦得是正境故金光明經云遊於無量甚深法性也但是境智是則非智既是智境是則非境非智非境眇然無際前雖開境智竟無所開今雖泯智境未曾是合也若能如此演說即能滅諸戲論故亦有能說是因緣是故龍樹致敬也問何故不例二諦三種中道假方便智非方便智假實智非實智非方便非實明中道假非方便智非不方便智假非實智非不實智非不方便非不實智合明中道等耶答亦得但欲示多種勢耳又明二智中道然諦智非前非後亦非一時故非諦非智諦智因緣假名不二而二故如來內智明審潛謀密照外彰口吐名諦也然諦非二亦復不一諦此二緣故言二也如二諦中說而由智能諦所尋此智何因而得亦由悟諦故生故諦能智所能所因緣不一不二乃至應波若此能所則通也若佛自然人則佛智是能諦是所若弟子望此者佛諦能論主智所然此能所復何定智生於境託諦則境也論主智能照境是所照但此諦則是論主所也佛非因非果而詺如來為果波若非因非果而假名為因故假名所設差別不同或名生忍法忍順忍違忍無生忍等十地亦名十忍三十心亦名三十忍即是一無量無量一等也然二諦明中道諦智因緣不一不二亦非前非後而為前緣開因緣前後方便之教若無內智明審外照根緣何能吐此諦故智能諦所但佛智不空而已必[1]由諦故發諦能智所是論主只悟諦能為智所智所見諦能能所不一不異二諦既論中道在智亦名中道觸事悉得也但波若非因非果非佛非菩薩故假名佛菩薩佛菩薩所行名為因名為波若菩薩佛所行名為果名為薩波若故無差別差別說因為十地始則歡喜終乎法雲五忍三十心非是竪論也至論波若非言可名非能非所第一義中行為無學所行諸佛能行行亦不受不行亦不受行不行亦不受非行非不行亦不受不受亦不受能說是因緣正明二智中道能說是佛智能說於因緣八不正教也又言是論主稟佛正經生智智所諦能論主得悟生智智能論所能造論申經故佛與論主師弟相成其道無異即是入如來室坐如來座也論主歸敬佛能說因緣正經稟學得解解由於佛今申經造論歸敬三寶殊於外道因緣之經經常無所從出也諸說中第一者如來雖復種種說法及常合道說小乘教未是了義之言乃是大乘之由漸也八不顯了究竟之說故八不收束皆盡諸佛同此一致故言第一又佛弟子說仙人說諸天說變化人說未是第一今佛說因緣教故云第一也二智中道由諦故智二諦中道由智故諦所以諦智智諦非諦非智假名中道佛意權實是因緣如前說亦有人言論主能說生下論今亦不乖此言但今謂歎佛智明審鑒達根緣能吐此二諦之八不正教明諸法因緣一道清淨故戲論門盡故言為論其意可明故顯佛圓智能說誠諦之言故是智是諦故龍樹學佛所為智之未足故沒其智諦之名也若未應波若以來應有所為莫非戲論若解教體理能滅於戲論凡夫二乘心所行無非戲論理外行心無非戲論應須消滅損之凡有三種相對或時四種一者善惡相對惡是墮墜乖理無出功故十惡為戲論善是清昇扶理有出之義故十善非戲論成實論亦云一等四執為戲論又言三性中善惡非戲論無記是戲論何者善惡二性有果可記故非戲論無記汎淡無得果之功故名為戲論也今依華嚴經云唯善非戲論惡無記並是戲論明惡亦得苦果但非是趣向歸理得佛義故名為戲論唯善法能得佛果故大經云雖復疊華千斤不如真金一兩也二者有相無相相對明之亦言有漏無漏相對也有相是分別故為戲論無相無分別故非戲論有相善還屬戲論故大品經云相善不動不出不為乘也故佛藏經云為人說有相法是眾生惡知識為眾生說無相法是眾生善知識有相乖理故經云寧起五逆一念不起有相心經所以作此語者明相心傷理大故所以重實是兩罪盡重而起五逆者五逆但損惱身而不妨心用得近理義有相心傷理故無得近理義故求相善比丘則遠離於佛所以相心現前定無波若義也五逆事雖起而不妨用心見理義也有漏即有相無漏則是無相有漏之善唯得三有果報未能出離生死正是不動不出故名戲論無漏之法破裂生死故不名戲論也又地攝成數等師恐落求相善比丘宗彼聞之驚怖而聽大乘無所得宗人見此意耳彼師徒無有覺此意也三者一異相對雖言有相是戲論無相非戲論若是有相異無相便是戲論見相無相不異乃名非戲論乃至善惡生死涅槃解惑等並類然故大經云明與無明凡夫謂二智者了達其性無二也故大品經三慧品云諸有二者名有所得無有二者名無所得也又大經云有所得者無道無果無所得者有道有果也若以異為非不二為是此則不識不二還成戲論復須遣之無一無二故有時就四法辨行四句是戲論不行四句則非戲論也故反折論云若言諸法有是增益謗若言諸法無損減謗若言諸法亦有亦無是相違謗若言諸法非有非無是戲論謗若言諸法非非有非非無是無慚愧謗也故思益經云一切法邪一切法正也又大品經云菩薩無方便行色無常苦等並是戲論故凡厥有所得行心於波若紛然乖則戲論師也故因緣門中一不可得二亦不可得亦一亦二非一非二非不一非不二皆不可得也如五句三昧不與二乘共廣大之用也故四對此三無出無離何者諸有所得別有住處論其出今謂本自不住今亦無出無住無出故非戲論若言有戲論可滅是無戲論亦是戲論亦是戲論故今明八不不戲論非止滅戲論不戲論亦滅滅者非是小乘斷德之滅此是大乘摩訶衍淨悟諸法本來不生今亦不滅畢竟淨名滅故言善也故戲論無戲論論因緣具足方便假名不一不二一道平等戲論之善是善巧權行故名善善者能也問戲論不戲論等皆滅即前來所明記無記乃至二不二善惡等望道悉非者戲論既非不戲論亦是戲論也答須識之只八不不二善是非戲論若是不二還成戲論非謂不二不戲論自非八不不者則戲論不滅也何異絕絕絕不絕即無絕無不絕豈可以言言絕不絕耶

第四雜問難問八不明中假二諦自心所作有出處耶答有文有理文則八不處處經論散出但菩薩瓔珞本業經下卷云二諦義者不一亦不二不常亦不斷不來亦不去不生亦不滅也又大經二十五師子吼品云十二因緣不生不滅不常亦不斷不一不二不來不去非因非果與中論次第小異而意同也理則二諦是教故假生假滅等是世諦假不生假不滅是真諦故具明中假義也問八不是不生不滅等教不生不滅為理不生不滅之不生不滅等耶答具含兩不生不滅等但理為正教則傍也問何以知之答彼經中烈八不竟云而相即聖智無二故是諸佛菩薩智母也大經云涅槃之體非有無非亦有亦無也大品經相行品身子白佛諸法實相云何有佛云諸法無所有如是有如是有無所有是事不知名為無明也中論序大意云聞不生不滅畢竟空便失二諦也又四諦品云諸法雖無生而有二諦也故知具含中假而中為正宗二諦為傍具如二諦中說也問八不是佛說者龍樹造中論時即引經中八不安論初為非答不可定判或賓伽引經中安處或可龍樹引經中八不序無畏論初故注論者安中論序意初也而應非是釋論中八不牽安處大論中至難處即指中論為正觀論如正觀論中說故知釋論中論後造也又亦可青目於千年中出世注中論或可引釋論中八不安處中論序意也問釋論中指正觀論者何必是中論耶答中論觀法品云正觀論之稱故知中論是正觀論也故相傳云中論是釋論之骨髓也問八不八非八無是一是異答亦可一亦可異是一眼目異名也異者八不中為正故八不無對非等有對故異也問八不中不生不滅得云兩不為不得耶答既云不生不滅那非兩不也問不生復不滅兩過噵所不所以言兩不者不生復不滅兩過噵不故得論兩不不滅不生故應是兩中也答雙除生滅始是正中也問若雙除生滅方是正中者亦應生滅雙除唯是一不不答不生復不滅雙不於生滅所以一中也問若雙除故一正中者亦應雙除二諦故一正中則無三種中也答實是一道正中為除病故辨三種中亦除執故兩不二中並得義也問假生不生假滅不滅不生不滅名為世諦中假不生非不生假不滅非不滅非不生非不滅名為真諦中道者世諦不生不滅中與真諦假不生假不滅若為異耶答安假簡異中不生等故則殊也問假不假寧異耶答對假生假滅明假不生假不滅此假不生等皆是不二中道之用除假生假滅與假不生假不滅等不生非不生不滅非不滅方是正中也故假不生假不滅如假生假滅悉是假亦是用亦是末也不生不滅中如非不生非不滅中皆是中亦是體亦是本也雖體用與中假等開而無蹤跡非體非用非中非假強名體用中假等也問中論四諦品云因緣所生法我說即是無亦是假名亦是中道則是三義云何耶答明此偈多種勢今一種意釋之此一偈有三句即勝八不八不正是一中道句言因緣所生者是因緣所生之生滅法此所生之生滅既從因緣而生故無可為生無可為滅只是空生空滅所生既空能生此生滅之因緣亦空能生所生既並無故言我說即是無也故中論觀法品云生時空生滅時空滅也涅槃論云王宮生生而不起雙林滅滅而不無也亦是假名者即是第三句以假故有能生之因緣以假故有所生之生滅假生不名生假滅不名滅也以假生滅不名生滅故即是第三句不生不滅中道故云亦是中道義也大乘論明義有二種法門一云義次二謂根緣次也義次者必須前後相生始終次第也根緣者有疾即除有緣即說不必須前後相生也明因緣義則總若識因緣者名為佛法不識因緣則非佛法故中論四諦品云若見因緣則見佛與法也今破外因緣則總破眾病申佛因緣則總申佛教也故因緣在論初也問二諦亦總收眾教此中論既言二諦為宗者若學教之流正迷二諦何不題破二諦品耶答亦得不得得者外人聞不生不滅畢竟空便失二諦欲申二諦故造論又迷佛二諦故生諍論為此造論亦得二諦在論初也不得者二諦語局因緣則通以二諦但是二非不二但是教而非理若是教之與理二與不二並是因緣義則總也問因緣既總何故不以因緣為宗答二諦為宗豈離因緣但諸佛說法常依二諦今正與外人共諍佛二諦故以二諦為宗也又青目序品意云因緣即是八不八不即是因緣八不既貫論初因緣亦標論首也問何以知八不即是因緣耶答偈及長行並有文證偈言能說是因緣即能說八不因緣長行云說因緣相所謂不生不滅等也問八不是因緣若破因緣即破八不若申八不即應申因緣耶答若體因緣即是八不無假須破但外人不識因緣即是八不八不自是真諦因緣自是世諦彼解因緣僻故所以破因緣品也問龍樹為稱佛教申為不稱教申若稱教申者佛前說小後說大今何故前明大後說小若不稱教申即是顛倒也答有四義一龍樹稱佛本意申佛教也所以者何諸佛出世為一大事因緣故謂一乘道但為淺鈍之緣曲為小教今申佛本意故前申大也二欲明中百兩論互相開避百論前淺後深中論前深後淺也三佛自前說小後明大中論自說大乘實不欲說小但為外人不堪學大乘觀行故論主更為說小乘也四欲示小乘從大乘出是故前大後小也問因緣語通故生與不生皆是因緣八不但是不生云何言因緣即是八不也答八不不生此是因緣不生故不生即得生也故中論云如經中說若見因緣即名見法見法即見佛也若不見因緣即不見法不見法即不見佛也此是借因緣破不因緣也故大經云是諸外道無有一法不從因緣生佛性不爾不從因生故是借不因緣破因緣也問佛性既非因緣是無因以不答亦得故云涅槃無因而體是果然佛性非因亦非果也故中論具有二義如破無因等外道計故說十二因緣此是借因破無因又文中破四緣生故是借非因緣破因緣至論正法未曾是因緣及不因緣也問能說是因緣善滅諸戲論與因緣所生法二處因緣是因緣是同是異答既云兩處寧得是同復是假名因緣那得異而意同也今大乘明因緣義因者如依因習因生因等並是說緣為因若如四緣等皆是說因為緣若緣緣於因因即是緣緣義為因若因因於緣緣義亦因故因緣義通而言八不不生不滅等為因緣但因緣義無差別差別開為三義一者當體得因緣名只八不是因緣故何者因不生故不滅不滅故不生則八不是因緣只八不不生等是言說故無非因緣故云當相是因緣名八不為因緣佛八不不一切故也二者八不是因緣本故名因緣則因緣空壞因緣故八不非因緣既八不不一切不生不滅等亦不因緣與不不因緣豈得當體是因緣是故因緣本也三者破因緣已得名如毘曇辨六因等明諸法等也今明八不不一切辨無因緣法破外道因緣義故名因緣然備有此三義遂得悟不同抑沒不無淺深之異而具有三義名觀因緣品也問能說因緣者唯障邪說是戲論邪觀亦是戲論答有通有不通何者二而不二通不二而二別問若通者邪觀亦是邪說不答既未邪言云何是邪說問若未邪言未是邪說者亦未戲言未是戲論也答戲論是借譬之名故名邪觀於道無所剋獲如小兒戲論為耳問未邪說已是戲論者未正說已是正說經也答亦如前無差別差別即不得差別無差別亦有明之故大經云迦葉佛時非無此經但不說耳問以不戲論止戲論亦以戲論止戲論不答亦通得也問若以戲論止戲論令不戲論亦應以不戲論止不戲論令成戲論反決也答兩途既皆言止故相與令息故戲論止戲論尚令不戲論豈況不戲論止不戲論而令成戲論耶問既以戲論止戲論即以言止言答得自有以不聲遮聲自有以聲遮聲也問若以言止言亦應㨝出㨝以病治病即應以長待長也答相待論相成就相顯發為論止治令有所去離故此義即通所以不例也問上云常無常等四句並戲論者四句悉戲論不答有所得四句並是戲論無所得方便說四句悉非戲論亦是正說問無所得四句非戲論者亦應無所得顛倒非戲論也答無所得假名說四句則便假安顛倒則不便何故爾以眾生多顛倒少不顛倒故若任而論之正善具成就演說四顛倒即倒也問若有所得四句皆是戲論無所得四句並非戲論耶答一往相對論常是戲論無常非戲論又無常是戲論常非戲論復常無常俱是戲論非常非無常非戲論總括始終明之凡論相心四句成有所得並是戲論就後方便皆非戲論也故反折論云謗也

第五辨單複中假義有三意第一明單義論單複第二明複義論單複第三辨二諦單複義就初有兩第一正明單複第二論互得相入也今先正論單複中假義若偏說假有不說無是單假也偏說假無不說有亦是單假偏說一非有是單中偏說一非無亦是單中雙說假有假無是複假雙說非有非無是複中也問何意明單複句耶答凡有二義一者一往為利根人說單假為鈍根人說複假利根人者聞一修行十若聞說假有則悟解假無乃至聞說非有則解非無所以不勞具明有二義也為鈍根人隨言得解若不具說不能懸悟故所以雙明二義也二者為鈍根人說單假為利根人說複假以鈍根人不堪圓教所以說單義破其病執若利根人堪聞圓旨所以說複假義便能領持也次明互得相入出有八句第一從單假入單中或言假有不名有從有入非有無亦然也第二明從單中出單假或言非有假說有非無假說無也第三明從複假入複中假有不名有假無不名無則是有無入非有非無無亦然也第四明從複中出複假明非有非無說有無非無非有說無有也第五明從單假入複中或言有入非有非無無入非無非有也第六明從複中出單假或言非有非無假說有非無非有假說無也第七明從複假入單中有無則非有無有則非無也第八明從單中出複假非有假說有不有非無假說無不無也次釋所以然者有二義一者破眾生執實之病隨計遣所以遂成多句也二者明大士觀行融通自在無有滯礙故地持云從有無方便入非有非無也華嚴經云或東方入正受三昧等不復具出又大品經云或散心中起入滅盡定滅盡定起入散心中則是迴轉總持入出無礙方便也第二就複義論單複複有二初正明單複後明出入義初正明單複中假假有是世諦假無是真諦此是單假非有非無是中道也此是單中假有假無為二是俗諦複假非有非無不二是俗諦複中二不二是真諦是複假非二非不二是中道此是複中正言非二非不二盡有無非有非無所以正中也次明其所以有二義一往為言單中單假明義則淺複中複假明義則深也所以然者單義之二諦至複義時還俗諦單家之中道至複義時還成真諦單家之中道止有無未能盡不二複家之中道盡二復盡不二也二者單明義則勝複明義翻劣所以然者複假之有無猶是單假之有義複假之非有非無猶是前單假之無義也又複中之非二非不二猶是前單中之非有非無義也但前直言有便攝得有無止言無便攝得非有非無止言非有非無便攝得非二非不二言略意廣所以為勝複家中假言廣意略所以為劣也後明互得相出入有八句也第一從單假入單中假有不名有假無不名無入非有非無中道也第二從單中出單假非有假說有為俗非無假說無為真也第三從複假入複中假二不名二假不二不名不二入非二非不二中道也第四從複中出複假非二假說二為俗非不二假說不二為真也第五從單假入複中假有不名二假無不名不二從假有無入非二非不二中道也第六從複中出單假非二假說有為俗非不二假說無為真也第七從複假入單中假二不名有假不二不名無從二不二入非有非無也第八從單中出複假非有假說二為俗非無假說不二為真也第三就二諦論單複復有二一正明單複義二論出入義正明復有兩一者俗單複二者真單複也假有是俗單假無是真單也複假者假有假不有是俗諦複假無假不無是真諦複非有為中道是俗諦單中非無為中道是真諦單中非有非不有是俗諦複中非無非不無是真諦複中也第二明互出入有三一明俗二明真三明交絡先約世諦明有八句第一從俗諦單假入俗諦單中假有不名有即從有入非有也第二從俗諦單中出俗單假假非有說為有也第三從俗複假入俗複中假有假不有非有非不有也第四從俗諦複中出俗諦複假云非有非不有假說有非有也第五從俗諦單假入複中假有非有假有非不有也第六從俗諦複中出單假非有非不有說為一假有也第七從俗諦複假入單中假有不有入於非有也第八從俗諦單中出複假非有假說有不有也第二就真諦辨亦有八句第一從真諦單假入單中假無不名無也第二從真諦單中出單假非無假說無也第三從真諦複假入複中云假無假不無非無非不無也第四從真諦複中出複假云非無非不無假說無不無也第五從真諦單假入複中假無非無假無非不無也第六從真諦複中出單假云非無非不無假說為無也第七從真諦複假入單中云假無假不無入一非無也第八從真諦單中出複假云非無假說無不無也第三約二諦交絡明出入有十二句第一從俗諦單假入真諦單中云假有不名無壞有入非無也第二從真諦單中出俗諦單假云非無不乖有非無假說有也第三從真諦單假入俗諦單中云假無不名有壞無入非有也第四從俗諦單中出真諦單假云非有不乖無非有假說無也第五從俗諦複假入真諦複中云假有不有入非無非不無也第六從真諦複中出俗諦複假云非無非不無假說有不有也第七從真諦複假入俗諦複中云假無假不無非有非不有也第八從俗諦複中出真諦複假云非有非不有假說無不無第九從真諦單假入俗諦複中云假無不名有亦不名不有即是非有非不有也第十從俗諦複中出真諦單假云非有非不有假說為無也第十一從俗諦單假入真諦複中云假有不名無亦不名不無則是非無非不無也第十二從真諦複中出俗諦單假云非無非不無假說為有也

第六料簡不有有也若了單複諸句則解不有有義若不了單複不有有亦難解故須廣辨也此意望兩大經宗明之一經無所有為宗故經云正法寶城善有一經有所無為宗故大品第三卷相行品云身子白佛云諸法實相云何佛言諸法無所有如是有如是無所有是事不知名為無明也不有有若相對而解釋有十六意也第一不有有者明其道非有非無而結為有故言不有有也然只結正道為有不論其用體無二相故若結為有不得結為無結為無不得結為有此是結獨義只道非有復非無非是有而結為有故言不有有也約不無無類然也第二不有有就假上明之三假有是不有有也他假有是有故有今假有是不有有也第三不有有者道非有非無而側出有一用故言不有有然道非有非無而起用應雙起而但起一用故言側出也不無無亦然也第四不有有者明用假有非是有故言不有結用歸體體是有故今言不有有也此異前約體上言不有有亦異第三體不有是有而起一有用此但以不特名用用不是有而體是有故言不有有也不無無類之第五不有有者為破有執故執者謂有是有不知不有為有故今破者明有非有故有乃是不有有此是以有破有但能破是不有有所破是有有也約不無無類也第六不有有者為破無執執法是無今以不有有破之若以有有破無此乃是敵義故執不去今以不有有破無無而得去故言不有有也不無無亦爾也第七不有有者破一切有若有有若不有有皆以不特不之故言不有而起一切有用若有有若不有有為用故合言不有有也不無無亦類也以不特不一切無故言不無而起一切無為用故合不無無也第八不有有者重進明義明不有則不一切有一切無合空故言不有而起一切有一切無為用故合言不有有不無無亦爾也不無以不於一切有無故言不無而起一切有無故言不無無然起一切有無用此用應是有何得言是無然今望本為言此有無起不有無故此有無故是無也又從他所起皆無體故是無也第九不有有者橫門明義不有自有以無為有故言不有有然以無為有故是以不有為有故言不有有不無無亦類也以有為無故言不無無也第十不有有者只以不特不此有有之故言不有有異前合用不有有破有有亦異前以不特一切有合無以起一切有無故言不有有今但單用一不特不此有有之執令盡而不令起故言不有有也不無無亦爾也第十一不有有者合明具八意何者為八意一不有有屬非有一不有有屬非無一不有有屬非亦有亦無一不有有屬非非有非非無一不有有屬有一不有有屬無一不有有屬亦有亦無一不有有屬非有非無何者初言不有有豈可是有非是有故屬非有也第二不有有不是無故屬非無第三不有有既不是有無故不屬亦有亦無故言屬非亦有亦無第四不有有不屬非有無故言屬非非有非非無然不有有廼當屬有無二句豈是非有無故言非非有非非無也第五不有有屬有者以不有為有豈不是有耶第六不有有屬無者只以不有為有此望本故是無也第七不有有屬亦有亦無者既雙明不有有豈不是亦有亦無耶第八不有有屬非有非無者不有有不名有不有有不名無故名非有非無故此一章門中合明八意正為八意相次第故不煩離明而前十章不可合說故離辨也不無無亦如是也第十二明不有有兼用者不有有故離斷過何者若不有不復有可是斷而今不有有故離斷過亦離常過者若以有為有可是常過而今只不有為有故離常過如是一異有無是非即離等過皆勉也不無無亦爾也第十三不有有若攝諸法者不有有攝得因得果一切法等故言不有有也不無無亦然也第十四不有有類諸法者不有有既具上十意八意及相益相攝等不因因不果果如是不常常不生生等雖一法皆具上意故可謂是一中解無量無量中解一如是展轉生非實智者即無所畏也第十五不有有得失意者如經試問答言諸法不有有即為得即具五義一得不二義二得不自假名義三得相待義四得無所得空義五得中道義也若答者言諸法是有為有者即失五義故不有有判道非道義也不無無亦類也第十六不有有離門明義者向合言不有有今有時復須單言不有有時應須單言有也今此中單言不有者此為欲明有義何者我以不不此有不以不此無故不有得是有也若以不不於無可令是無而今以不不有故只不有是有事如小乘明義色即是好不可此色非好也故得不有是有義得此義故聞破不畏得訶不瞋等也次得言有反成破有義何者我本破有故言有如世人不耐惡而言惡此惡之言豈不令除此惡今有亦然我不耐此有故言有豈不破此耶又直言有不說有因緣故是破有義單言無亦然次單言有則是中道不得言有非方是中道也何者直言有此非是非有亦是有有此有既非是是有復非非有豈非是中道乎又有上自有是非我直言有不言其是復不言非故此有即離是非故是中道若有雖離是非而有此有故非中道者汝中道雖離有無而有此中故得是中道者何妨我有離是非故得是中道耶且自我直言有亦不言有此有知無此有故言是中道單無亦然次單明有具足一切諸法何者此有是無所有故若有所無即失一切法今是無所有名有故具足一切法也單言無亦然但是無所得故言無此無豈不具足一切法耶次釋性空意者然有無所以得有諸法意無礙者正由有性空故爾今須釋性空亦是多意但辨八意也一者明本性是空但遇緣故有有止還本性故言性空也二者明本性是空而末是假有如是意故性空也三者本性常空無有不空時故言性空也四者明只因緣諸法是空故言性空也五者破性有得此空故言性空也六者破無性法此法明止空有性故言性空也七者明無所有法性是空故言性空也八者有所無法性空故言性空也今略明八意異相而大意無異但是一性空如是諸法性空隨義便用用一即度之須得意如空中織羅紋也性空既爾畢竟亦然次明因性空辨得失待不待義也失此性空故失失不待得得性空故為得得即待失何者正為得失反故失既失得故失不待得得者得於失故得待失此分際義也第一須得意最急事也如中道絕假故不待假假不絕故假待中也次辨歛開意然得失由歛開故須釋也但歛開自有橫竪判自有二望取也橫開為能竪即斂菩薩習行諸行望道即是自行是斂若望眾生即是化他亦是能但不化他時是化他只自行即是化他如是不有有有病藥相治去留成壞理內外有得無得反順等種種用不可具列也大意如此也問既有不有有多種勢者有不有亦多種勢不答亦得假有還結有不有也又假有不有表理結體也餘例可尋也

大乘玄論卷第二(終)


校注

[0029001] 由【大】申【校異-原】
[A1] 待【CB】【卍續-CB】侍【大】(cf. X54n0877_p0856c08)
[A2] 待【CB】【卍續-CB】侍【大】(cf. X54n0877_p0856c09)
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