破因中有果品第七

六品三雙二雙已竟。今破第三有果無果。然一異情塵攝法並盡。大有與物一體異體。破此一異則外典法空。情塵是十二入。十二入攝一切法。情塵既空則一切空。若爾上來二雙破法已盡。今更破者凡有通別二義。通義有四。一者上破法雖盡但鈍根未悟。是故重立更復破之。二者受悟不同觀門各異。上已明二種觀門。謂非一非異非內非外。今次說非有非無非因非果悟入實相。三者造論通經。經有種種異說。上以二門通之。今諸大乘經如涅槃師子吼品破因有果無果義。今欲釋此等經故說今品。四者此論正破於外傍破於內。佛滅度後至八百年時枝流成五百部。執因有果無果障翳佛經。今破僧佉衛世兼洗上座僧祇。故有此品來也。次別生起者亦有四義。一者神品破人四品破法。今舉因果總救人法。因中之人名為作者。果中之人名受者。因中之法即是善惡。果中之法謂苦樂等。既有因果則人法不空。二者救上情塵。情塵各有因果。如從塵生大從大成根謂情因果也。微塵成色色成於瓶謂塵因果也。既有因果則情塵不空。三者有為之法有體相。因果是有為法體。三相是有為家相。既有體相則有諸法。寧無情塵。四者接次相生從塵品起。文自辨之也。又生起此二品來外云。一異內外皆不可得者。因果是眾義大宗立信根本不可云無。若無便是邪見死入地獄。故應有因果。有因果則有內外總別。有內外總別之法則有於人。故一切立也。先破有次破無者。內外略同。內先有上座計三世有。次大眾計二世無。先有毘曇二世有。次成實二世無。外亦爾。先有僧佉出世計有。次世師計無。二者四句次第。有第一無第二也。所言破因中有果者。大明九十六術所計有三。一執無因無果。如六師中一師云。無有黑業無黑業報。白等亦爾。二計無因有果。六師之中亦有此人。三執有因有果。就有因果復有四師。一僧佉執因中有。二世師執因中無。三勒沙婆亦有亦無。四若提子非有非無。佛法內有小乘大乘並明有因果義。小乘中有於數論。數人六因五果。言六因者。一相應二共有三報四遍五自分六所作。言五果者。一解脫果從道諦生。若緣由為言。亦從所作因有。但六因正生有為。解脫果是無為非六因生也。餘四果從六因生。自分遍因生於依果。報因生報果。相應共有生功用果。所作因生增上果。成論三因四緣有二種因果。若習報兩因前後相生。因果復有同時義。如無明初念義論因果。若依因因果一時而有。即相緣因果。如五陰成人四微成柱一時而有。大判為言。數人執二世有義因中有果。論人明二世無義因中無果。大乘明因果者如地持論明十因五果。五果與數義名同。十因如論說。但大乘人解出世因果有當現二常。明生死中已有法身體用具足。現常義名之為有。為妄所覆故不現名為無果。當常義者。當有於果名為有義。即時未有名為無果。問今破外因果。云何乃辨世出世因果等耶。答師子吼寄乳酪而論佛性。何妨提婆約泥瓶而辨法身因果。正一切世出世皆正。出世即是佛性。佛性正則性佛正。性佛正則三寶正。故因果事大。所以論之。問何故偏破因有果無果。答有無障中道故。是諸見根故。眾生多執故。盛行於世故也。又僧佉二十五諦因中有果為宗。世師六諦因中無果為宗。今破其大宗則枝條自破也。品開為四。一破外人有不失義。二破舉因證有果義。三破各取因證有果義。四破橫過論主斷滅見義。外曰諸法非不住。立有三意。一彈論主二自立宗三非衛世。上品末諸法念念生滅無有住時。外今彈內此言故云非不住。有不失故第二自立義宗。轉因為果而不失因。所以明不失者。蓋是僧佉二十五諦大宗故。智度論出彼義云。從冥生覺乃至從大生根。謂從細生麁。根散歸大乃至從覺還冥。謂從麁歸細。雖從細生麁從麁歸細而都無所失。是故立有不失義。又舉有不失證非不住也。無不生故破衛世也。此不釋非不住。注文釋後二句開為四別。先釋有不失以彈內失。若因中無果下斥於世師。但因變為果防提婆及世師二家之難。因既不失果云何生。是故釋云因變為果。故有果生而果體即是因體。故有不失。是故有諸法第四證有情塵及一異等。內曰下破上有不失也。偈本有二。若果生故有不失牒外義也。因失故有失內破也。果生故有果。故果有不失。因失故無因。因有應失。又因果相對失不失亦相對。果既不失因則失也。又並因若不失果則不生。在果若生則因應失。又並因既不失因應不變。若變則失。又若不失則因果不異。既因果有異則應失也。注初牒外不失。瓶即是泥團正破之也。凡有四難。初作即是難。若瓶果生者第二失因難。若泥團不失下第三作無異難。今實見形時力知名等有異者第四舉五事異驗失難。五事者。一泥瓶兩形異。謂泥形滅瓶形生。謂形失也。二泥時滅瓶時生。三泥力滅瓶力生。四知泥智滅知瓶智生。五泥名滅瓶名生。外曰如指屈伸救上因失義也。外未必發言但動搖於指。如智度論法師說五戒國王興難而舉指答之。今亦爾也。指雖屈伸形異而指體不失。如泥瓶形異而有性不異。又上以五事異證因失。指亦五事異而指不失。問外人何故舉指通耶。答有三義。一者現事可見。二不必須口言直動指而已。三大明有不失有二法。上來已明外瓶等有不失。從此去欲明內有不失。內法中有二。一別指法二少壯老。總人此二總一切內事盡。內曰不然業能異故者。屈伸動搖是指家之業。能是指體。所以詺體為能者。以指能屈能申故名能也。然指與屈伸為異。汝有性與泥瓶不異。不應以異喻於不異。若屈申與指不異者凡有七難。一以屈申從指。指一則屈申一。二以指從屈申。屈申既二指亦應二。三指一屈申不一。指與屈申異。四屈申二指不二。則屈申與指異。五者欲令體一而不相從則墮亦一亦異。上已說之。第六屈申與指一。屈時無復申屈時應無指。若屈時猶有指則屈時猶有申。七屈申與指一。指一屈申二。亦應屈申與指一指二屈申一也。外曰如少壯老救上業能異之難也。雖有少壯老異終是一人。雖有屈申異終是一指。雖有土泥瓶異終是一體。成論師始終相續終是一人。故初託胎名名色人。次名五陰人。乃至少壯老人。又如心神正目為主。至佛不異而名字異耳。婆沙出二種論。一物性變論。謂變少為老故始終是一人。二有物性往來論。云不變少作老。但年少來在老中。故老人憶少時事。婆沙云。此皆八邪義非佛所說也。內曰不一故者破上老少一體也。謂少形名力知時五事滅前老五事生後。豈一體也。若一體者老應具少五事。則是於少何名老耶。亦應有五難三關。老少與人一。人一則老少一。人與老少一。老少異則人異。例上可知也。復次若有不失者。此破有近遠二生。遠生者就彼大宗義破之。汝二十五諦皆是有法。雖從細至麁從麁至細而有性不失。有既不失。虛空無法。無中無失。若爾天下都無有失。本對失論得。在失既無。故得亦無。二者自上已來別明內外法無失竟。今總彰內外無失之過。三接上破老少生。老時不失此是有法不失。無老之中無無所失。破意同前。注云泥團不應變為瓶者。此亦得是並。不失則不變。若變則失。又相對破之。有對無失對不失。有既不失無應失也。外曰無失有何咎。二十五諦有性不失。是彼大宗故不以為過。注云泥團不變為瓶者。馮師云。天親與外作義太過。彼但云變故不失。非不變故不失。今明一義。一上以不變並不失。外道滯並改宗例之。二變有二種。一失滅名變。二轉變稱變。今言不變者無失滅之變。故文云無無常。驗知爾也。內曰若無無常無罪福等破上不失義也。罪既無失則常是罪故無福。福亦爾。又若無無常亦無有常則一切無。又若無有失則煩惱永不可失無得解脫。又罪若不失福亦不生。則一切法猶如虛空則不生不滅。外曰因中前有果下。自上已來第一破彼二十五諦大宗明有不失義。今第二正破因中前有果。今外前舉因有證因中有果。若無果與非因不異。今既有因非因異。非因既無果。則驗因中已有果。如數人云因有果性。論因有果理異非性理。內曰下有二。一牒二破。若因中前有果故有果牒外義也。果無故因無果次破也。汝實不見因中有果。但見果從因生。謂因中前有果者。亦應見瓶果後時破壞。應說因中無果。若見果壞不言因中無。亦見果成不說因中有。又例並云。若見後時無而因中前有者。亦見後有應因中無。又無非因中無乃是後時無。則無自然為亦當有是自然有。又若因中本無此無後方無者。亦因中本無此有後自有耳。外曰因果一故救上因中無果義。我因果體一。壞因為果。既不無因。今果破壞。豈是無果。如變泥為瓶瓶不失土。變瓶為土亦不失瓶。雖復成壞不同而常是有義。故非因中無果。內曰若因果一無未來破因果一義也。明泥時本以瓶為未來。泥即是瓶故無未來。捉瓶望泥泥為過去。只瓶是泥亦無過去。又捉泥望於瓶土名為過未。瓶土即泥故無過未。外曰名等失生故。以名失名生故有三世通內難也。體無生失故因果不異。自宗便成。注云瓶瓮安在。瓶瓮之體安然而在。謂體不失則有宗便成。但名有失生故有在不在三世立也。內曰若爾無果。破上名有失生體無失生也。凡有二難。一者捉名難體。本以名召體以體應名。若前有果體應前有果名。若前無果名亦前無果體。二者因中若前無果名體名是一物。因中既前無果名。即是因中無果。外曰不定故者救上因中無果難也。所以因中前有果體未立果名者。以因中不定出一器。是故未得為果作名。故雖無有名而有果體。內曰若泥不定果亦不定。若泥不定者牒外義也。果亦不定正破也。汝言不定作一物故不得為瓶立名故無名者。亦應不得定作一物有義亦應不定。所以有不定者。此泥或作瓶或作餘物故也。外曰微形有故者。泥中定有微形故有義定也。肉眼乃不見天眼既見未來則見泥中微形。注為三。一釋偈本明有定。有二種不可知者第二防難。難云。既是微形何由可知。既不可知何得言有。是故今明二不可知。一無不可知。如不知兔角。二有不可知。同於八緣。如是泥團中瓶下第三舉非因推驗因中有。以要從因出不從非因出。非因既無則知因有。內曰若前有微形因中無果。此縱細奪有也。因中有細而無有麁。當知麁果本無今有。又有細無麁則亦有亦無。同勒沙婆義。又因中無麁則麁果從非因生。又汝有義定細亦應定因。內有細應還生細果。又若麁細不定有亦不定。又因中有果麁細並有即應並生。又若生麁不生細則麁有而細無。外曰因中應有果各取因故第三破外人各取因證有果。與前第二番異者。前直明因有故證有果。此簡異因非因。今明各取因者就因簡。因以諸因。以生果各異則驗因中有果。若因中無果者則諸因便亂生。又果亦亂從。而因不亂生果不亂從。則驗因中定有果也。注云埏埴成器堪受燒故者。本起經云。埏埴調柔。謂和泥也。莊子外篇馬蹄篇云柔治埴。司馬彪注云。埴者土也。可以為器者也。尚書禹貢赤埴亦謂土也。𡋺者和也。以手柔治之耳。其輪謂之鈞。內曰若當有有若當無無破上各取因證因中有果也。此與上破異者。上明眼見瓶從泥出。驗因中有果。亦眼見瓶破應因中無果。此就現成壞驗因中有無。今就當義破之。汝果非是現有必是當有。泥中之瓶有當成義復有當破義。若泥中瓶當成義遂言因中有果者。亦因中瓶當破義亦應當無果。二者上就體成壞破。今就相成壞破也。外曰生住壞次第有故無過救上當無之難也。泥中之瓶雖有當成當破。但當成在當破前當破在當成後。以當成在前今從前故言因中當有。當破既在後那得跨從後而言因中無果。如生住壞次第有者。引相例法體也。要前生次住後壞。當有瓶生時未有成壞。將何物來壞瓶今瓶無耶。譬喻部明。三剎那為三相。當初剎那生時未有住壞。與此義同。成實師實法三相一念六十剎那。前二十為生。次二十為住。後二十為滅。與此亦同。內曰若生前非後無果同破上生住滅次第也。泥中之瓶但有當生未有當住當滅。是則因中無住滅兩相。故無果同也。此住滅兩相即是於果。既無二相故名無果。又泥中之瓶具有三相。汝但從有生相言因中有果者。無住滅兩相。應因中無果。又三相相待既無住滅。待何說生。是故無生以無三相則無法體。故因中無果。又當有生時未有住滅。則法體不備三相便非有為法。若非有為亦非無為即無此物。又是因中無果。注為二。初破三相一時。即破毘曇等義。若言泥中瓶有三相同時在未來者。何故要前生後壞不前壞後生。汝言未生故下第二破三相前後。即破譬喻等義。外曰汝破因中有果故有斷過第四破外人橫過論主。今前外過於內。一者見因果之理不出有無。既見內破有即謂內執無。二者上借無破有謂內執無。若因中無果則果不生。果既不生無果起續。故名為斷。三者涅槃經云。眾生起見凡有二種。一斷二常。前執有成常。今捨常入斷。有所得心必依倚故也。內曰續故不斷壞故不常。續故不斷破其斷見。壞故不常破其常見。以其前執於斷故前破斷。除斷恐還入常。故次破常。問舊亦云。實滅不常假續不斷。與今何異。答彼義實滅不常猶是斷義。續故不斷猶是常義。故乃執常為不斷。執斷為不常。此乃斷常互存。猶是斷常義耳。今明蓋是兩彈非雙取也。言其非常者。明其非是常。非謂是非常。不斷亦爾。又常云實滅不常假續不斷乃無斷常而有生滅。今明既不斷常即不生滅。故中論云。深求不常不斷即是不生不滅。又舊雖明不斷不常而猶執二世無義。數人不斷不常執二世有義。今明不斷不常即非無非有。顯在注文。問論主何故作續故不斷壞故不常。答云。若論始末有二破。一就緣破。如就執有求有無從。二對緣破。但對緣破有二。一借無破有借邪破邪。二申正破邪。即今文是也。以外通不出因中有無。有即是常無即是斷。今對有無斷常明非有非無不斷不常故。是中道即對偏明中。問今續故不斷壞故不常云何是非有非無。答續故不斷破因中無。壞故不常破因中有。僧佉執因中有。因不失壞故也。

破因中無果品第八

內外二家根本有無兩執。僧佉執有衛世計無。內上座計有大眾部執無。前正破外有傍破內有。今正破外無傍破內無。良以有無是眾見根障中道本。所以洗之。又上破僧佉之有今改宗捉無。是故破無。又上借無破有。則有是所破無是能破。上破所破今破能破。又破無為成除有。以有無是相待法。若不破無還生有見。是以破無令有心都息。又此品正破於生不正破無。但為對僧佉之有故破無耳。問何故破生耶。答提婆撰論破有為法凡有四門。一者破一畢竟。因有果品破有為體門。此品破有為相門。體相既除則有為法盡。是故破生。二者論主凡破二法從一異竟。因有果破於別法。謂眾家所計不同。亦法體差別為異。今次破其通法。三相通相有為故名為通。又眾師通立故名為通。是故破生。三者欲示諸法本自無生今亦無滅。令外道悟無生忍。是故無生。四者論主上品末借果生因滅破其斷常。斷常之見雖除生滅之病便起。如他云實滅不常假續不斷。雖無斷常而有生滅。是故今明既無斷常即不生滅。故次破生滅。上破斷常破外道義。今破假實生滅破內道義。故生此品。品有五段。第一破外人能生證有可生因果義。第二破外可生證有能生義。第三破外人雙舉生可生證有諸法義。第四破舉滅證有生義。第五破引因果證有生可生義。外曰生有故一當成者。生有故者捉論主上明續故不斷之言也。以因滅故不常果生故不斷。汝乃不立斷常而立有生滅。若立有生滅則與我同。此正是數論及有所得大乘人明有為之法無有斷常而有生滅故言生有故也。一當成者。上立生相今立法體。既有生相。於因中有果無果亦有亦無非有非無四句之中必當有一。內曰生無生不生。前借生滅破斷常。若玄悟者既不執斷常亦不執生滅。但中下鈍根雖不執斷常更執生滅。今次破生滅也。此偈本可有二義。所言生者。謂因中前有果也。無生者。因中前無果也。此二牒彼一當成也。不生者。明生相不能生有果無果故有果無果並皆不生。即破彼生有故之言也。此釋是勢破之耳。非正文意。又望下釋。生者已有法體也。無生者未有法體也。不生者生相不生。此二種法體已有不須生相。未有則生相不能生也。次云。生者明已有生相也。無生者未有生相也。不生者已有生相及未有生相並不能生法體也。汝何得云生有故一當成也。此釋為正。以外人正舉生相證有法體。是故正破生相明不能生法體。又生者離法體外別有生相。如毘曇之流。無生者離法體外無別生相。如即法沙門之例。又生者計生相是有為也。如數論之流。無生者計生相是無為。如毘婆闍婆提之流。此即法離法有為無為並不能生法體。文具含此破意。注釋為二。初就生相有無不能生法體。次明法體有無生相不能生。以天親有此二意故前作兩義釋之。若有生者。此牒偈本中生字。因中前有因中前無下此釋偈本中不生字。縱汝有生相。因中前有果不須生相生。因中先無果生相不能生。故無生相也。何況無生下釋偈本中無生字。以有生相於有果無果尚不能生法體。況無生相能生法體也。汝若有瓶生下第二就法體已有未有生相不能生。就此中有兩復次。就瓶有二初。泥有二後。顯法體有無。明生相不能生。瓶有二初者。一瓶初成竟名為瓶初。此是已有不須生相生。二始造瓶初名之為初。此是未有生相不能生。泥有二後者。一是用泥盡竟名為泥後。此是已有不須生相生。二是作泥始竟名為泥後。此是未有生相不能生。而文初復次明一初一後。謂瓶初成及造泥始竟。就此二門撿無生瓶之生。第二復次就用泥盡後及始作瓶初。此是一已一未。驗無生瓶之生。就初又三。一牒二定三破。汝若有瓶生者。縱生牒外人有生瓶之生也。瓶初瓶時下開二關定也。瓶初者作瓶成初也。瓶時者既是瓶成即是瓶時也。為泥團後者造泥始竟名為泥後。非瓶時者既是泥團未有於瓶故云非瓶時也。若瓶初下第三雙難。即為兩別。初又四。一牒。是事不然下總非。何以故下正作難。既是瓶竟則已有不須生相生也。是初中後共相因待者釋成難也。此用瓶口成為初造。瓶腹成為中。瓶底成為後。若無中後則無初者。無有底腹即無口也。若有瓶初必有中後者。既有瓶口必有底腹。是故瓶已先有者第四結難。若泥團後釋第二亦四。一牒。是亦不然第二總非。何以故下第三正難。若瓶無初中後者釋成難。意泥既始成未有瓶口底腹也。若無瓶下第四結難。復次下第二就泥後瓶初責無瓶生。又三。一牒能生。若泥團後第二定。泥團後者用泥盡後也。瓶時者。用泥既盡後瓶則已成故云瓶時。若瓶初泥團時者。始欲造底故名瓶初。猶是泥團名泥團時。泥團後下第三作難破二。即二文易見也。外曰生時生故無咎。上就二門已未破之。一就生相已未不能生法體。次就法體[1]明於已未生相不能生外今避二種已未立生時有生。正量部人多用此義。內曰生時亦如是者。點於生時還同已未。生時始起未全。始起謂半有。未全則半空。故還同已未。外生曰成一義故。自上已來二問答。初一問答破已未生。次問答破生時生。都破三時生竟。夫論有生不出三世。三世既無生義盡矣。外理屈辭窮無以能救。但就眼見而立見瓶現成。即是生也。內曰若爾生後破生成一義也。初中後三分滿足方名為成。若成是生者。成既在後則生亦在後。初中既無成則初中無生。若初中無生則無初中。初中無故亦無成。若初中有生則初中有成。此則未成說成名為顛倒。若未成是成應成是未成。亦是倒也。又初中有成則違前言。前明現成為生故也。又汝本謂瓶不能自生須生生瓶。即生應在前瓶應在後。而今瓶成方名生者。此乃瓶在於前而生居後。此乃是瓶生生。何關生生瓶也。又若瓶現成而說生者。瓶成是已。汝前避於已未。何故更立已耶。外曰初中後次第生故無咎。此是外道密悔前言以通上生後之難也。外云。生通三分。但據最後成分故說生耳。故無生在後過。又初分亦生亦成。後分亦爾。如瓶底生即瓶底成乃至口生即是口成。故生通三分。成亦如之。故無生在後過。注為二。一立三分有生。非泥團下舉三種非顯成生義。初非未有法體而有於生。亦非瓶時下非已有法體方有生相。亦非無瓶生下非都無法體而有生瓶之生。內曰初中後非次第生。十地三十心及一切初中後次第亦用今文責之。二偈本破初中後是次第義。初就前後破。次一時破。前後破者。如中論破相待前定有何法也。若前定有初。初不因後。云何有初。若初不因後。後亦不因初。若後因初而後名後者。初因於後初亦名後。既互相因則互為初後。唯是次第。既無次第。云何言次第生耶。注為三。初為外作相待義。若離云何有下第二正破彼。有初時未有中後。即是相離也。是故下第三結。次破一時者。一時則皆初皆中皆後。又一時並有無初中後名。外曰如生住壞救上二難也。三相既前後次第。初中後亦然無初過也。既立前後不立一時故無一時過也。亦得體同時用前後。體同時故離於初過。用前後故離第二過。亦得用前後離初過。體同時免後失。譬喻部三相次第。薩婆多即法沙門體同時用前後。以用前後故有次第。內曰生住壞亦如是。所以破三相者。六品破有為法體。故今破三相則體相俱忘有為盡矣。內有二偈本。并天親義破合以為三。初例同破。二無窮破。三取意破。例同破者。同上二種。一三相不得前後。二亦非一時。非前後破譬喻。非一時破毘曇。又非一時破體同時。非前後破用前後。文易知。復次一切處有一切第二無窮破。一切處者牒外義也。三相遍有為法體故云一切處也。有一切者。此一切中復有一切。即捉法體破相也。法體要須備三相方是有為。若不備三即非有為。相亦如是。生中若不備三則非有為。若生備三便有二過。一相害二無窮。若汝謂下第三天親義。取意破為三。初取意二總非三正破。生生共生者。生謂大生。次生是小生。大小更互相生故云共生。以小生大通無為難。以大生小免無窮失。如父子下譬說也。是事不然第二總非。如是生生下第三正破。初破法次破譬。如是生生者。諸百論師云偏牒小生也。今謂不爾。雙牒大小二生故云生生。此大小二生二俱有[1]也不須相生。如其俱無無可相生。半有同有半無同無。又俱有但能非所。俱無但所非能。兩半還同前二。而文云因中前有相待者。大小互為因果互相待也。相待即是相生。故破相待即是破生。復次如子前有第二破譬。有二論本。如子前有宋代馮師用之。此文應是舊本。馮師云。子是眾生無始已有。小生不爾。是故非喻。今明此破有二義。一者如馮師。子是眾生先來已有故云前有。二者子生子必先有子然後更生子。如世間兒生兒必前有兒然後取婦更生兒。汝小生不更生小生故非喻。是父更有父者。前破子喻於小。今破父喻於大。父更從父大不從大故亦非喻。若有論本如父前有。此文亦是也。何以知然。彼以子喻小生父喻大生。只此子能生子。即是父義故云如父先有。外曰定有生可生法有故。自上已來破能生證有所生竟。今第二破外可生證有能生。外立二義。一舉可生而證有生。二見內借所破能便謂有所。故舉所證能。內曰若有生無可生者。內有二破。一有無破二三門破。有無破者。外舉所相證有能相。內還捉能相有無以破可相。若有生相生不孤立。必生瓶竟然後名生。今既有生瓶則已成不名可生。故云若有生無可生。所以然者。夫未生名為可生。今有生相。瓶則已生不名可生也。無門破者。已有生相尚無有可生。況無生相而有可生也。復次自他共亦如是第二三門破。此三門通破體相。生相自生破不展轉。若從他生破於展轉。共生合破二家。法體自生破即法有相義。如離法體外無別有相。即以法起為生名為自生。法從他生破異法體外別有生相能生法體。共生者合破二義。外曰定有生可生共成故第三俱立生可生也。若有能生則有可生。若有可生則有能生。一時相待而有。所以一時者。內外同明體相必俱。如法在未來則相在未來。二世亦爾。是故一時。內曰生可生不能生。內有二破。一縱待破二奪待破。縱待破者。縱能所互待則能所無定。無定則無能所。同中論若法有待成偈。今文云生可生不能生者。由可生有能生。則能生成可生。故能生非能生。故云生可生不能生。既能成所則非復能。所則成能便非復所。故無能無所。以何相待。復次有無相待不然者第二奪待破。能所是有無義。不得論待。如長短俱有可得待長說短待短說長。今能生是有可生是無。一有一無云何待耶。問能生云何有耶。答如母生子必前有能生。故能生是有。則所生未有。故有無不得待。問今待有說無待無說有。何故有無非相待耶。答諸百論師言。此文是破有無相待。是事不然。此乃是捉有無破能所相待。外云有能則有所有所則有能故能所一時相待。今明能有所無云何得待。如長有短無大有小無。云何待耶。問云何破有無待耶。答三門破。一者有無二體各成不須相待。若二體不成則無有無。用何物待。二者有無為待成為成待。若有無成竟而更待。則有重有重無之過。若待成者則知未待時未成。用何物待。三者如前破一品中三門責之。有非有中亦非無中亦不在二處。云何待耶。外曰生可生相待故諸法成救前二破也。由生可生相待故萬法得成。今現見萬法成。故知生可生相待。何故前云生可生不得互待。復何得云有無相待不然。內曰若二生何以無三。上立有二句。一者生可生相待。二者諸法成。若爾者離生可生外應有第三法成。而離生可生外無第三法。如生相是能生瓶是可生。故知生可生外無第三法成。汝何得言生可生故諸法成耶。若言生可生相待還生可生二法成者。則漏前二破不應更立。問父母生子有第三。今何故無。答父母同是能生則屬生相子屬所相。故唯有二也。外曰應有生因壞故。自上已來三番就生門破生。今就滅義破生。以無滅故所以無生。又上是無生門。今明無滅門明不生不滅義也。救意云。若無果生寧有因滅。既有因滅即有果生。問破何生滅。答六道三乘本不生今不滅。即顯不生死不涅槃等義。內曰因壞故生亦滅。內有三破。此初縱外有壞而奪彼生。以外舉壞證生故內就壞撿生。對上生門求生不得。今就滅中求生不得。瓶無別體用泥為瓶。泥因既壞瓶果即壞。又已未二時如注二時破之。復次因中果定故第二就因果定義破生。四家俱定俱不生。僧佉定有。有定不須生。世師定無。無定不可生。亦有同定有亦無同定無。非有同定無非無同定有。注釋但明二句不生開為三門。初雙牒。二俱下總標無生。何以故下雙釋無生。釋無易知。釋有中云是因中是果生是事不然者。彼因果既一。不得分別云此是因此是果。因生於果。但得云因生因果生果耳。復次因果多故第三因果多破。四家俱多。因中有多果者乳中有酪。此酪中即有蘇。一時之中頓具五味。乃至五味之中即應有糞。糞中亦具五味。故果中多因。如涅槃云女有兒性兒有孫性。又如買馬之人應責駒直。因中無果多者。如乳中無五味應頓生五味。醍醐中無五味亦應頓生。又乳中無一物而生一物。無一切物應生一切。外曰因果不破故生可生成第五舉因果證生可生。此文來有遠近。遠來者。從破因中有果品竟於此文外云。汝雖種種破生可生。而因果道理終不可無。若無因果則成邪見。次近生者。從上三破生。汝雖作一多等破。但不許定有定無及合一因多果多因一果。而終不破因果。若有因果必有生可生。內曰下論主既破因果將竟。廣開四門攝一切執。若有因果必墮此四。此四若無則因果無寄。文開為二。初總標四句無生。次偏釋初句無生。初為二。一標四句。二辨不生。標四句者。物物明有有不相生。非物非物明無無不相生。互之一字含於二句。有不生無無不生有也。不生者第二總明四句不生。此本定餘本悉非。問外舉因果不破救有諸法。內明四句因果並成不生。便是破一切因果。豈非邪見。答一切經論明無因果有三種義。一者外人作因果不成。無彼所計因果故言無因果也。此是二諦外無也。二者申佛法因緣因果宛然即畢竟空。此是二諦內明無因果。三者外人立有。今正破其有病。論主不言無。外若執無復須破無。如是四句也。注釋為三。一總明四句無生。是則不然下第二總非。何以故下第三釋非。破四句即四破。初句中寄三事。一就母子二約老壯三就鏡像。此三事並就內法明無因果。品初已來多就外法明無生竟。故今就內法也。內法中事三義二。初就母子明破內法之始。老少內法之終。此二明無真。鏡像一門明無偽法。無偽法亦二。初明外緣中無果生。次與面相似下明內因中無果。此攝內法真偽事盡。故有四。則例外法亦應有四也。母子中二破。初破云。汝言母是有子亦有言相生者。子是眾生先來已有。寄母胎出非母生子。又子有因緣。業行為因父母為緣。不得偏從緣也。若謂從母血分第二取意破。以攬血分為母。此乃從母生母。非從母生子。又外人亦謂。本無有子。從血分變作子。亦是不識子因但知現緣。又文正意外謂從母血分生子。言血分與母異。故今明只血是母。云何言從母血生子耶。問答爾應無君臣母子。與闡提六師何異。答如前釋之。生子具有因緣。今偏執緣不達其因。故壞母子義乃外成闡提內非邪見。又從因緣生即寂滅性。外不達此義故其生義不成。非提婆破母子也。餘並如文。復次若物生物者第二重破初句凡有二義。一破初類後。二惑情多計故偏破之。就文為三。一牒。是應二種下第二定。若因中有果下第三正破。破二。即二破無中為三。初牒。是則不然下總非。何以故下正破也。因邊異果不可得者二義。一泥能生瓶是因生同果。泥生布等是因生異果。今泥中無同果而能生同果。亦無異果應生異果。而因邊遂無異果可生。故知非因無果。二者執因中無果家謂因異果。今就彼泥因邊求異泥之瓶果不可得。故知非因中無果。二義中此為正意。何以知然。下破因中有果既破其一。則知今破無果破其異也。破有果亦三。若因中前有果牒也。云何生滅破也。不異故釋也。果與因不異果生時因不滅。因與果不異因不應生瓶。以不異故無果生因滅也。

破常品第九

破法七品二章。前六品破無常法竟。今第二次破常法。生起如前。二者依總別門。一異兩品總破常無常。情塵有果無果別破四種無常。今品別破五種常法。若總若別求常無常皆不可得即畢竟空。令眾生捨斷常見悟入中道。因中發觀得於解脫。三者從有果無果品生。上二品破從因生果。外云。從因生果是無常之法。可得云無。常法不從因生。應當有也。四者接次相生。上破因無果品末四句求因生果無從。今接此興論。果從因有可得云無。不從因法應當有也。次通生起者。諸方等經破無為法明無為法空。今欲釋之故說此品。又如涅槃經正簡邪常正常。明外道所計是於邪常。如來涅槃名為正常。所以稱邪者。求外道常義無從。無而謂有。是故名邪。今欲破外道邪常申佛無所得正常故說此品。又根性不同受悟各異。自有聞上諸品而不得悟。聞於破常即便領解。故說此品。此論始末破外道七種常義。初破神常。次破大有常。今此品破五種常。謂時方虛空微塵涅槃。但前雖破二種常為成破神義。及總別一異義非正破常。今此品中正破五常。問四種外道執常云何同異。答此事難詳。論十品受名有四。一品同而計異。如破神品。同是一品名為品同。而立神不同故名計異。二品異計異。如一異兩品。既有兩品名為品異。而所執又殊名為計異。因中有果無果亦爾。三品異計同。如情塵兩品。既有二品名為品異。而立情塵又同故名計同。四品同計同。即常品是也。同共一品執常又同故名品同計同。問外道辨常與佛法何異。答佛法有大小乘總有五常。小乘有三無為即是三常。大乘長有真諦及以佛果故名五常。此品論者二同三異。謂虛空涅槃內外大小同明是常。時方微塵但是外道所計之常。內說此三並是無常。問此品破何等常。答正破外道五種常法傍破內人五種常義。此則收破二句不同。外道五常但破不收。內道五常有收有破。破能迷之情收所惑之教。就外道五常復有亦收亦破。望涅槃經盜牛之譬。外道偷得常名不達常義。破其常義收取常名。就破收中更二句。虛空涅槃亦破亦收。時方微塵唯破不收也。問若破涅槃常。佛經何故說涅槃耶。答佛為對治生死故說是常。又非常無常歎美為常。為欲引物。又涅槃有體有用。體非常無常用具常無常。稟教人不識此義故執於常墮在常見也。問舊十地師云。體非常無常用具常無常。與今何異。答今明兩非二是皆是方便用。如法品明實不實四句並是實相家門常無常四句亦是涅槃門。而上以二非為體兩是為用。此對偏病作此語耳。此品為二。一總破常二別破常。外曰應有諸法無因法不破故。上就有因救有因。今舉無因法證有因。舉無因釋成常義也。有因法可破。無因法常不可破。既有於常必有無常。又滅無常而得於常。內外大小義並同。然無常若無則知有常。此有無相待也。內曰若強以為常無常同。凡三義。一者本有無常可得說常。既無無常亦無有常。而汝謂有常故名強說。若強說常則是無常。二者汝本立無常。上求既無從。今立有常亦同不可得。而汝謂有名強說常。故與無常同。三者為有所以故說常。為無所以漫噵常耶。此二俱破於常。若有所以則是有因。汝言無因法常。今既有因則無常也。若無所以漫說常者。既是漫說則是無常。問外人品初已明無因法不破故。今云何更問因無因耶。答上直明無因耳。今問其有所以因無所以因。故異上也。外曰了因故無過救上無常同之難也。因有二種。一者生因二者了因。常法無有生因。是故為常。以有了因非強說常。但了因有二。一別二總。虛空以滅色為因。時以華實為因。方以日合為因。微塵以麁果為因。涅槃無累為因。因此五法知有五常。故以五法為五常因。此是別了因也。總了因有二。一以言說顯示前法令人得知。故以言說為常了因。二因無常法相對故知有常。故以無常法為常了因。內曰是因不然者。凡有四義。夫論有常不出人法。人即是神。法謂大有。是常。上以言說立此二常。求既無從。今以言說證有五常。類同前破故云是因不然。二者無此言說以何證常。夫論言說不出人法。言說若從人有。求人無從。若因法有撿。法不得故無可證常。三者撿汝現事尚皆無從空有言說。云何有法。四者求所說常法實不可得。後當具明汝以言說何所證耶。外曰應有常法作法無常故者。上以言證法。內既不受不許言。今默然不須語。外今直指破壞之瓶顯不破者是常。以見有為起作之法是於無常。則知非起作法名之為常。此即是對有為說無為。生死涅槃真妄等法悉相對而立。內曰無亦共有者。有百論師謂。此文是於一難。今明不然。凡有二難。所言無者此一難也。汝以無常證有於常者此事無也。以上六品求無常法竟。自無從以何證常。故云無也。二依文難者。外既相對而立。內還相對而破。汝言作法無常故不作法常者。亦應有無相對。作法既有無作應無。故云無也。言共有者。上就二門破。作無作異則有無亦異。作法既有無作應無。今就同門破。汝言常法無色香味觸既是常者。心法亦同無色香味觸。此則不作法與作法同。汝本謂與作法異故名無為常。今既與作法同則同皆無常。前是借異破異。今是借同破異。文正爾也。不容異釋。今勢破者。前就異門破之。今作法既有無作應無。外必不受此難作無作乃異而同。是有自有作法有。無作法亦有。如一切有部有三有為有三無為。不可聞為無為異便謂有無亦異。故今破云。若為無為同皆是有則同應無常。故中論云。涅槃若是有。有則老死相。涅槃若是有則應是有為。又作不作同有。同皆是常。又同皆是有而作法無常不作是常。亦應作法是常不作無常。注為二。初釋偈本。二從如是下結前發後釋偈本同異破即二。前釋異破。復次下釋同破。如是遍常不遍常悉已總破者。遍不遍乃異。常義是同。既已破常則破遍不遍也。外曰定有虛空第二別破五常。前總後別。觀門次第亦是立義之方。又是前總破內外一切諸常。今別略破五常。即五。一破空常。二破時常。三破方常。四破微塵常。五破涅槃常。前破虛空者。世間外道小乘大乘共知虛空是常。其義最顯故初立之。涅槃經云。如諸常中虛空第一。如來亦爾。故最初立空常。就破虛空為三。一破空體。二破空住處。三破空相。此三破空略盡。今前立空體。但釋空體不同。一毘曇人云。有有為虛空無為虛空。成外世界及成內身有為虛空即是色法。二無為虛空如天漢等空。問數人何故立虛空是有為。答婆沙云。有去來故能容有。故當知是有。問有為空與無為空何異。答有為空是色。故二十一色中空是一色。無為空非色。有為空可見無為空不可見。有異部云。虛空非色非非色但隨世俗故說名虛空。次成論人明虛空一向是無法。三外道立空即如今文所說。就偈本為二。第一標章門二釋章門。標章門為三。一明虛空是有簡異成實。又簡異計無虛空家。常者第二標常章門。簡異毘曇有為虛空。所言遍者第三標遍章門。簡異餘不遍常。又簡異計虛空是不遍者。無分明空體是一不可分為多分。簡異計有多虛空者也。一切處下第二解釋三門。一切處逐近釋遍及無分義。一切時釋前常義。信有故釋初定有虛空法。又有者通釋常遍可信。內曰分中分合故分不異破上虛空是常遍也。問何故破空。答一破病。大小內外有所得人謂瓶等為有虛空是無。因此有無生煩惱業苦。故今破之明無此有無。二者欲通經。諸方等經借空為喻。若如外道空者則法亦同外道。今破除外道邪空申空義故破空也。分中者瓶中空也。分合故者。此瓶中之空是有分空家一分與瓶合也。分不異者。上二句是牒外義。今是破也。瓶中之空是有分。空一分來與瓶合。空則可分便與諸分不異。若爾不應言無分。亦不應言是於遍常。此三義便壞也。注中為四。一雙牒二雙定三雙難四雙結。若瓶中向中虛空。此雙牒瓶向二處空也。即釋偈本分中兩字。是中虛空下第二雙定。雙定者且據瓶中空以定外也。定意云。瓶中之空為都有十方空。為有一分空。若都有者下第三雙破有二義。一者若瓶中都有十方空。則十方空並在瓶內瓶外應無有空。空則不遍不常。若是為遍下第二義。若瓶內之空遂遍瓶亦應遍。空既常瓶亦應常。前句得瓶不遍而空墮不遍。今得空遍而瓶失不遍也。若分有者下第二破分合。正牒偈本中分合兩字。虛空但是分下釋偈本分不異。是故虛空下第四雙結非遍非常。帖文正爾。今更義破。問瓶內空與瓶外空為一為異。若一者一切空皆在一瓶中。空則不遍。空若遍瓶亦遍。若瓶內空與瓶外空異者。便有二空則墮有分。有分故無常。又問空與瓶為一為異。若空與瓶一。空常瓶即常。瓶無常空即無常。若瓶與空異。空常瓶無常。亦應瓶常空無常。遍不遍亦爾。空與瓶一俱遍俱不遍。若空遍瓶不遍。亦應瓶遍空不遍。若瓶與空異。則瓶處無空空則不遍。不遍則不常。破真俗一體二體皆作此責之。成論云。虛空是無法而終有此空。是於法塵異於兔角。若撥無虛空則成邪見。今問空若是無法應非法塵。既是法塵便是有法。又舊云。虛空無丈尺。丈尺約虛空虛空名丈尺。若爾虛空非無常用。無常約虛空詺虛空作無常。覆結可知。又問柱內空與柱外空為是一空為是二空。若是一空柱外空既容柱。柱內空何不容柱。彼釋云。柱自礙柱。非空為礙。今問我不安柱置柱內。理但安柱置柱空內。柱空內何故不容柱耶。若言為柱礙故不容。即礙處應無空。若礙處有空即應容柱。又礙處有礙復有空。無礙亦礙亦無礙。應亦容亦不容。若柱內無空。空則不遍。外曰定有虛空遍相亦常有作故。上一番破虛空體竟。今第二破虛空用。立中為二。初三句牒體。一虛空是有二遍三常也。有作故下第二舉用證體。空有容納之用故得有舉下去來施為造作。若無容納之用[1]使不得有所造作。內曰不然虛空處虛空。內有二破並責虛空住處。所以責住處者。外既云有法住虛空中得有造作。則空是有物住處故。今次問虛空。虛空既是一法亦應有住處。若虛空無住處者。則有法亦不在空中住。又有二種法。一者礙法二無礙法。礙法既在無礙法中住。無礙法亦應有其處。是故今文責住處也。就責住處開為二別。前責空還在空中住便有二空。一空是能住一空是所住既有二空則有分。有分故無常不遍也。問何故前責空在空中住。答外人謂。空無礙能容於有。則知空亦無礙還能容空。故前就空處責空也。亦不實中住下第二破。其在實中住實則滿塞不容於空。故空不在實中住。前明空得容空而墮二空。今免於二空墮無住處。故進退失也。又實中無空空則不遍。實中有空則應容空。實若容空則不名實。復次下天親義破上舉住處證空。空中得有造作可得有空。實中無作應無空。汝以作有故有空。作無故應無空。復次無相故下第三破虛空相。就文為三。一破二救三破救。破云。有為無為並皆有相。是故有法。空若無相即應無法。又五種是有有法有相。虛空若無無應無相即無空。外曰第二救。空有二相。一者標相二者體相。因五種之有知空種為無。因有為是有知無為是無名為標相。二滅有得無為空家體相。空具二相。而汝不知謂為無相。內曰下第三破救。但破體相即為三別。初作無體破。無色乃辨色無。非更有法。自立為空故無有此物。以何為空體相耶。復次下第二明無有相。本以滅色為空相。若色未生則無可滅。是故無相。復次色無常下第三就常破。色是無常則始生。空是常法本來已有。已有則知本來無相。問第三破與第二何異。答前明相未有故無相。今明可相本來有故本來無相。反覆互相成也。問破空有三。初二何故有偈本後破相無偈本耶。答後都是天親義生故無耳。問提婆何故不破相耶。答二論主制作更相開避。中論六種品已廣破相。故提婆不更破之。但天親欲破虛空三義。一體二用三相。對前破二故義生破相耳。外曰有時法常相有故第二次破時常。次虛空破時者。外道情近與世人同既見恒有四時則謂時常。此亦麁顯故次空破之。釋時有二。一內二外。內外各二。外中二者。一計時常是萬物了因。故智度論云。時是不變因。時體是常故名不變。了出萬物故稱為因。又名不變者。物自去來而時無改易故名不變。衛世師九法中時是主諦之一法。二者計時是生因能生萬物。亦名生殺因。謂由時故萬物滅也。內法二者。一數論明因法假名時。離法無別時。二譬喻部別有時體是非色非心。如三相之類。依智度論有假實二時。一迦羅時謂實法時。多是小乘律中所用。以制時食時衣必須明實有時。則結戒義成佛法久住。二三摩耶是假名時。是經中所用。經既通化道俗。若明實有時外道聞之則生邪見。故說假名時。此義難明。若為結戒故明實時者。為結殺戒應明實有眾生。為結處戒應實有方也。外偈本立有三。初明實有時者。異數論時無別體家也。常者異計時是無常也。相有故者。時微細不可見。假相故知即是防於他難。又上立時體今立時相。釋中前逐近解相有故。從無不有時次釋常。初又二。前就時標相證有時。有法雖不可現見以共相比知故證有者。明人日共有去相。見人從東至西既有去法。雖不見日去將人比日日亦有去也。如是時雖細不可見合日去。以節氣等合人去也。復次一時不一時舉體相證有時也。一剎那為一時。第二剎那以去至無量劫非一時也。一日為近一劫為久。內曰過去未來中無是故無未來。此偈本破三世時是常。而正捉外過去是常破無未來也。過去時既常。則過去定住過去不轉作未來故未來中無過去。故云過去未來中無。以過去住過去不轉作未來。是故無未來。此猶少二句。亦應言過去現在中無是故無現在。二者應云現在未來中無是故無未來。但論主偏明過去未來中無是故無未來者。此是舉極始極終為言端耳。注釋為二。一者捉過去破未來。二者例破現在。破未來中為二。一者就果中無因破未來。二者就因中無果破於未來。就果中無因破又二。一就不作門破。二就作門破。初又二。一明過去不作未來。二明過去不作現在。初又二。一者正破二徵經破。初文前牒三世時相。此則時相常故者。外明時體是常。但體不離相相為體所制故體常相亦常。又相是常家相。以體常故相亦常。故云時相常故。過去時不作未來時者正破也。過去時體既常不轉作未來者。相是時相。相亦不轉作未來。汝經言時是一法者第二徵經破。所以須徵經者欲明二義。一者依經則有不作之失。二若言作則有違經之過。是一法者是一常法也。雖四時三世相殊而時體但是一常法。又過去但過去不雜當現故名一法。亦不作現在時者。上捉過去常不作未來。今明過去常不作現在也。若過去時作未來者。上依彼義宗則有不作之失。今縱關就作破。若過去作當現二時則有雜亂之咎。前得宗失二時。今得二時則失宗也。又上得宗三世不亂而失當現二時。今得當現二時則三世便亂也。又過去中無未來時。上就未來中無過去。是果中無因故無未來。今就過去中無未來。因中無果亦無未來。現在亦如是破者。憑師云。此文煩長。上已明不作現在。今復破現在。是故為煩。今謂不爾。智度論亦有此文故不應煩也。今明自上已來捉過去為端。破未來有二雙。一當中無過過中無當。例今亦應當中無現現中無當。二者上明過不作當及過作當。今亦明現作於當現不作當。故云現在亦如是破。非是煩也。外曰受過去故有時。上內明過住於過過不作當故當中無過。故無有當。外今捉破為立。汝但不許有當受有過去。既有過去必有未來。內曰非未來相過去。有人言。非者無也。既無未來。云何有過去。故云非未來相過去。有人言。我前明非未來相耳。非是受汝過去。故云非未來相過去。今明此是二破。諸百論師合作一破釋之。致令於文乖錯。所言二破者非未來相此是一破。謂過去土住過去不作未來。是故無未來也。過去者此是第二破。縱汝過去作於未來則失過去。所以作此二破者。前明過不作當則無當。今明過若作當即便無過。前得過失當。今得當失過去。故三世並破。又前是住宗破今縱關破。住宗明不相作則失於未來。縱其相作則失於過去。問何以知此文是二破耶。答今不敢自推。專觀智度及天親此文知有二破。天親釋二破即二。汝不聞我前說過去土不作未來瓶。此釋偈本非未來相。以過去土相自住過去不作未來瓶相故也。若墮未來相中者釋偈本中過去字。前明過去不作未來瓶故非未來相。今明過去作未來則是未來相故無過去。外曰應有時自相別故。自上已來兩番問答。初問答破未來。次問答破過去。則三世盡矣。而外人無辭可救。直明現見有三世相別。又初問答就不作門破三世。次問答就作門破三世。此二既窮則主三世並壞。今不知何救。但問論主應有時。所以知有者。現見三世相別。若無三世則無因果。又若無三世則無三達智。又上來別破外道時是常義。此下通破內外。明三世有義四種。薩婆多事異相異等並云三世有相略同外道。成論師云。若太虛無不說去來。是曾當義以說去來。是曾當有故異太虛。則知三世並有其相。內曰若爾一切現在。上明三世作與不作有互失之咎。若不作得過失當。若作得當失過。故有互失。汝今若立三世皆有自相。則三世皆在現在。便失去來。既失去來亦失現在。此正破數論義。數人三世皆有。若三世皆有則三世皆現。有現不現有有不有。得有宗則墮三世皆現。得三世不現則失有宗。成論師若三世皆有則應皆現。若去來是無則與太虛不異。便失去來。亦進退失也。外曰過去未來行自相故無咎救上一切現在難也。我前言自相有者。不言過去未來同有現在相。但過去自行過去未來自行未來。以兩世不同行現在。如數論云。現在行於事有之相。去來行性有之相。如成論云。去來行曾當之相。現在行現起之相。故不得三世皆現在也。內曰過去非過去。上捉有相明三世皆現。今捉行相明過去非過去。若法在過去猶不捨自相。自相不捨應名現在不名過去。故云過去非過去。若過現而去捨於自相則無其自體。既是無法不名過去。此亦是過去非過去。前文正也。又此是二難。過去者一難也。汝遂言過現而去。如土謝滅則無復過去也。非過去者第二難。若土不去則是現在不名過去。現注文百論師多作一難。故不中詣也。注釋為二。一別解偈本。是故時法下總結無時。初又二。前開二關破過去。次例未來。二門破過去即二。初門有四。一牒二難三釋四舉譬顯。若過去過去者牒也。土為過去是一過去也。此土復謝滅無復土相。復是一過去故云過去過去也。不名為過去第二難也。土既滅後無復有土。故不名過去。何以故離自相故者第三釋也。土既謝滅則離土自相故無復過去。如火捨熱下第四舉譬顯。易知。若過去不過去者第二關正釋偈本。又二。初牒次破。牒云過去不過去者。明過去土住過去土不謝滅故云過去不過去。今不應說過去時行過去相者第二破也。若過去土不謝滅則猶是現在。汝不應言過去行謝滅之相。未來亦如是破者第二例破未來。亦應開兩關問之。一云。若未來未來則無瓶相。以瓶是未來名一未來。復未有此瓶復名未來。若爾便無未來。若未來不未來已有瓶相便是現在。汝不應言未來行未有之相。外曰實有方常相有故。次時破方者。方相麁顯道俗共知故次時破之。智度論云。汝四法藏中無方。我六法藏中有。四法藏無則四諦不攝彼六諦。九法中方為其一故云六法藏有。今言實有方者。明簡四諦中無即六諦中有也。常者內法大乘中說。有假名十方。是無常法。今簡異之故云常。此二句出方體。相有故方體是常而不可見。假日為相故知有方。內曰東方無初故此破方也。智度論云。世間法中大謂方。出世法中大謂涅槃。破世間法大故十八空名為大空。今言東方無初者。破其日初出是東方也。四天下皆有初出。則四天下皆是東方。若爾此東方豈是定初。亦四天下皆有日沒。則無定有西。四天下皆有背日。無定有背。皆有向日無定有向。今略舉一邊故名無初。又弗于逮日中閻浮提日出。是則南方之初是東方之中。定從何方而判初耶。故云無初。注為三。一釋偈本。復次日不合處下第二外人以相有故方有。今明相無故方無。如鐵圍間恒不見日應無方也。復次不定故下第三就不定破。上就四天下論無定有初。今隨就一處顯方無定。猶如一柱此觀為東彼觀為西。在柱上為下在柱下為上。故柱無定方。又上直明東方非定初。今明無定東西。又前明無初後故初後不定。今明無東西東西不定。又前破其相今破方體。外曰是方相一天下說故救上三難。若四天下說可得東方無初。今就一天下說。故日初出定是東方。故東方非無初過。救第二云。若四天下說或可有無日之處。今就一天下說方相。一天下皆有日合故常有方相。則知有方。救第三云。一天下說方相故一天下方定無有不定過。內曰若爾有邊。乃免三難而墮有邊。有邊則無常。無常故無方。外曰雖無遍常下第四破微塵常。微塵至細世間不知。唯外道所執故次三常後破於微塵。又前破三種遍常今次破不遍。以遍義明常明顯故前破。不遍明常義昧故後破。釋微塵不同。今略明八種。一衛世師云。微塵至細無十方分四相不遷。故名為常。二毘曇人云。明亦有十方亦無十方。以其極細不可分為十方。在塵東則塵為西故亦有十方。問隣虛塵為礙不礙。答亦礙不礙。不礙於麁而礙於細。若細細不相礙則多亦不礙則終無礙也。又若不礙重則不高並則不大。而實不爾故知礙也。數論師答釋論難云。以無十方分故名微塵。以體是礙故名為色。三經部人明有十方分。明窮此一十方分。四是達摩欝梨明無十方分。而具八微共相合著。此塵極細亦動則俱。空而具有。三相所遷。五是大迦旃延造昆勒論。此云假名論。明隣虛塵亦有八微而不相著。若相著則成一。雖有八微而不相礙。六開善云。析析無窮故有十方分。引釋論云。若有極微色則有十方分。若無十方分則不名為色。釋論實是破微塵義。而謬引證釋微塵。七莊嚴明無十方分。與前數義大同。八建初明有隣虛方。只有一方無有十方。次唯識論明無此微塵。如魚人見水水具四微。餓鬼見火唯有色觸。故知無有一微塵質。羅什答匡山遠師云。佛不說有至細微塵。但說一切色若麁若細皆是苦空無常無我不淨令人得道。以諸論義師自推斥言有隣虛塵。外立中有二。雖無遍常如前三也。有不遍常立後義也。又上就遍救遍。今舉不遍救遍。微塵是者出不遍常體也。果相有故舉相證有。所以舉果證因者如塵品云。外道明微塵不可見。今但見其麁果故舉果證因。注釋為二。前逐近釋果相有故。初列二章門。如見牙等釋見果知因章門。世界法下釋見因知果章門。可知二微塵下於二義中取見果知因。問極細果起自兩塵。云何是極麁果。答外極麁如世界。內極麁如大自在天身一萬六千由旬也。是故有微塵圜而常釋偈本有不遍常。微塵是無十方分故稱圜。以其至細故不從因生。圜論其體無因釋其常。內曰二微塵非一切身合果不圜故者此有五破。所以破塵者。毘曇等知人空亦知餘法空。唯不知塵空故名小智。今令知塵空即一切法空。迴小入大名為大智。大品三慧品云。破壞一切法乃至微塵名為摩訶波若。今第一以果徵因破。眼見二塵果不圜。當知非一切身合。非一切身合則不圜。若一分合。一分合則無常。又有分則可分不名極細。若一切身合果則應圜。復次若一切身合二亦同壞。前是舉果不圜驗因不合。今縱其因合則二亦同壞。二同壞者。要須壞二微塵。和成一體然後乃圜。若爾則微塵無常。前門破其圜義。此文破其常義。此文是修妬路。從若塵重合下天親釋也。復次微塵無常與虛空別故。虛空是常無十方分。若微塵無十方分則與空為一。今既與虛空異。虛空無十方則塵有十方。復次以色等別故。前明與虛空別。今明與有法別。微塵既與香味等異。若五塵各別是則有分。若其無分則與五塵不異。便是一塵。若是一塵則失五塵。多無故亦無一。復次有形法有相故。此亦是偈本。前明微塵與五塵別。今明微塵是色。則有方圜長短。有方圜長短則是有分。若無長短則非是色。此與智度論同。若有極微色則有十方分。若有十方分則不名極微。若無十方分則不名為色。外曰有涅槃法常無煩惱涅槃不異故。第五最後破涅槃者。上四種明世間常。今是出世常。以世間人不知唯出世人知義最隱昧。故後破之。又涅槃是究竟法凡聖終歸。故最後破。亦如中論大乘觀行最後破於涅槃。又外道云。內外雖異同明涅槃。若無涅槃則是邪見。故最後論之。釋涅槃不同。中論疏已具出。問中百二論何故最後論涅槃。答釋迦及三世佛應化等身常皆最後明涅槃。二論欲通經故亦最後論之。問二論同最後論有何異。答大意同。轉勞異。中論一品廣論。今一章略論。中論竪破四句涅槃。今橫破四計。而大意並破邪涅槃申正涅槃。此處無異。問二論申正涅槃無異。應無二論異。答非但二論無異。一切經皆為明涅槃。一切經無異論亦無異。良由所論之道既一。能論之教無二也。中論疏未盡者今略述之。楞伽經出外道義明有四種涅槃。一者自體相涅槃。明本相而有。此似大乘本有涅槃。二種種相有無涅槃。明涅槃實有無諸苦事。此似內義涅槃體有空與不空。空無生死。不空者謂常樂我淨。三自覺體有無涅槃。明此涅槃有靈智之性故名為有。無諸闇惑故稱為無。此似成論大乘圜智涅槃。四諸陰自相同相斷相續涅槃。明得涅槃不更受生死。故云斷相續。此亦大小乘義。問外道計生死為涅槃是五見中何見。答是獨頭見取。無樂淨計樂淨故。問計生死為涅槃為迷生死為迷涅槃。答迷於生死。如謂杌為人是迷杌也。問外道計無想非想為涅槃。是五陰中何陰攝耶。答彼修得無想非想定無復出入息。即是捨受故計捨受為涅槃。數人別有無為法。是善是常在生死外。為煩惱覆。修解斷惑起得得於無為。屬彼行人。與地論師本有涅槃義大同也。問數人何故立涅槃是有耶。答一是第三諦故有。二者為滅智知故有。三者為無為名有相故有。四無為是常故有也。成論文破之。汝經泥洹名無相。若是有者當有相。又衣壞名無衣。應別有無衣之法是有。成論小乘涅槃是惑無處。無別有法。不當三性。從善因得故名為善。數人破云。若泥洹是無應無泥洹。答云。非無泥洹。但泥洹是無法。地論有四種涅槃。一性淨二方便淨三圓淨四如如淨。攝大乘亦有四種。一本性淨二有餘三無餘四無住處。如彼文說之。就破涅槃為二。初破所得涅槃。二破能得之人。破所得涅槃又開四別。初破涅槃與無煩惱不異。二破涅槃是無煩惱因。三破涅槃是無煩惱果。四破斷無以為涅槃。四計之中初三破彼有餘。第四破外無餘。初又二。前一明涅槃與無煩惱不異。後二明涅槃與無煩惱異。與無煩惱不異。此是成論小乘義。與無煩惱異。是毘曇及大乘人義。故此中破四涅槃內外大小乘一切皆盡。中論破邪涅槃申正涅槃。故亦破亦取。若外道計生死以為涅槃但破不收。若就偷得涅槃之名而不識涅槃之義。則收名不收其義。故亦破亦收也。就立中三句。初明有涅槃者。涅槃是出世常法。上舉世救世。今舉出世救世。故言有也。又簡異撥無涅槃之人。是故言有。又斥於提婆執一切空。是故言有。常明涅槃體。無煩惱涅槃不異故者釋常義也。有煩惱則有生死。是故無常。若無煩惱則無生死。是故名常。正是成實義也。內曰涅槃作法故。破外涅槃與無煩惱不異之言也。有煩惱時未有無煩惱。由修道故斷煩惱始得無煩惱。此無煩惱本無今有是起作之法。既本無今有則已有還無。體是起作之法故非常法也。又言作法者。為道諦所造作故名作法。釋中有二。初明涅槃是作法。次明無有涅槃。前是縱破。後名奪破。文處易知。次論毘曇成實義。毘曇人云。本有善常涅槃生死煩惱外。為煩惱所障故眾生不得涅槃。則不著今文破。今問成實師。既以無煩惱為涅槃者。為本有此無。為本無此無。若本有此無則與數同。若本無此無因修治道斷惑得之。則同外道起作之法也。外曰作因故此第二計。明涅槃與無煩惱異。前觀涅槃然後生解斷惑得於無累。如因中發觀觀生惑滅。故名作因。亦如會真生解及數人因境發智境為無煩惱因。此是成論本有及地論性淨數人無為皆是有法。在生死外故修解斷惑然後得之也。內曰能破非破破上涅槃是無煩惱因也。能破者牒外義也。外謂。涅槃是無煩惱因。由涅槃故能無煩惱。由涅槃故能得解脫。由涅槃故能得於破。破解脫無煩惱此三皆是異名。今欲存略故作破名也。非破者論主難也。涅槃是於破因即是解脫因。便應非是解脫。然涅槃是解脫異名。豈得言非解脫耶。又涅槃是果名解脫亦是果名。今若言是解脫因則失果義。以果為因則名顛倒。又涅槃若是因者。道諦便應是果。是亦顛倒。又反並若涅槃能解脫非解脫。亦生死能繫縛非繫縛。注釋亦二。初縱因破。復次下奪因破。外曰無煩惱果此第三計。亦立涅槃與無煩惱異。名由斷惑而得故是無煩惱果。此是成實始有義。故成實師斷五住惑盡二生死滅然後得大涅槃。即地論方便淨義。由息妄故然後顯真名無煩惱果。注中三句。初非初立。二亦非無煩惱因下非第二立也。第三句正釋偈本。內曰縛可縛方便異此無用破上是無煩惱果也。破中二。初牒次破。牒中又二。縛可縛牒繫縛也。方便者牒斷縛之方便也。異此無用者內破也。破意云。有煩惱是繫縛。無煩惱得解脫。故此解脫便是有用。涅槃若是無煩惱果即無用也。又涅槃非煩惱故不能繫縛用。非眾生故不能修道用。非八正故不能斷滅用。異此三法故名無用。正意云。異縛可縛即涅槃非是生死縛。異正觀故涅槃非是解脫用。此何為邪。注中有二。前縱是果明無用過。次奪明無煩惱。既無因故涅槃不名無煩惱果。外曰有涅槃是若無第四立斷無為涅槃。即是立無餘也。外云。有於身智故名為患。若灰身滅智此即無患。肇師立小乘涅槃義云。大患莫若於有身。故滅身以歸無。勞懃莫前於有智。故絕智以淪虛。若爾便是大用。上何得云離三法是無用耶。又深取此立意者似三論義。外人云。我涅槃異上二種。即是大用。異縛可縛非縛義。異方便非脫義。故非縛非脫非妄非真非眾生非佛名為深妙涅槃。是大用。所以然者。但能除縛不能除解。但能除妄不能息真。此是非用。今能兩忘故是大用。內曰畏處何染。無身無心是永死之坑大怖畏處。汝等外道何故貪染。正呵數論灰身滅智涅槃義也。答後兩忘義。汝無妄無真無縛無脫是大邪見。現世斷善來世入地獄甚可怖畏。云何染著無耶。注釋為二。初破外道斷無涅槃。從涅槃名離一切著下略申正涅槃破邪涅槃。前是就緣假破。今是對緣假破。離一切著者外無所著。滅一切憶想者內無有心。即肇公云。於外無數於內無心。彼已寂滅乃名涅槃。非有非無者非上三家之有非第四家之無。又非小乘涅槃斷無非大乘涅槃妙有。又於外無數於內無心名為涅槃。即有此涅槃。是故云非有。非有即著無復云非無。非物非非物者。既聞非有非無終言有於一切。是故云非物。既聞非物便謂非物。故明亦非非物。以非物不物則心行處滅。譬如燈滅明語言道斷。外曰誰得涅槃。自上已來破所得之法。今破能得之人。問有兩意。一舉能得之人證有上所得四種之法。二問論主正涅槃。若言涅槃言斷心忘誰得之耶。內曰無得涅槃亦有兩意。一者前破無所得之法。今破無能得之人。若以神得求神無從。又設令有神神是常遍不應有得。若五陰得。求五陰無從。設有五陰無常失滅亦不應得。若答外人問論主誰得正涅槃。上明所得之法絕於四句。今辨能得之人。義亦如是。是則無能得所得。如中論明涅槃絕四句竟後明如來亦絕四句。今亦爾。問若爾應無得涅槃。答若能不見能得所得便是得涅槃也。故肇師云。大像隱於無形故不見以見之。玄道存乎絕域故不得以得之。如大品云。無所得即是得。以是得無所得。問文中何故破神及五陰。答凡論得不出人法。故人法並破。又破人破外道得。破法破內人得。又破人明常無得。破陰明無常亦不得。今云聞熏習故得報佛證法身者。不出常無常等。故並著今文破。問若爾不應從佛聞法應得成佛耶。答今明從佛聞法。熏習得者息常無常見息能得所得報法等見方得佛耳。

破空品第十

此品非但是一論之玄宗。亦方等之心髓。言約而義顯。辭巧而致深。用之通正則正無不通。假之摧邪則邪無不屈。可以降天魔制外道折小乘挫大見。依之伐惑即累無不夷。用之行道即觀無不照。能發曚人之慧生訥者之辯。實調心之要方亦懺洗之明術。余息慈之歲翫此希微。將耳順之年秉為心鏡。但疏記零落今存其大綱。來意不同略明十義。一者若就三段分之。破神一品明眾生空。破一已後竟於破常辨諸法空。今此一品明空病亦空。淨名以此三門為調心之術。故略闡於前。提婆亦以此三為練神之方。廣敷於後。二者若二段分之。捨罪福有二。一明捨罪二辨捨福。破邪亦二。一破有見二破空見。從神訖常破有見也。今此一品次破空見。有無是眾見之根障中道之本。故須破之。則諸見根傾中實便顯也。三者能破所破分之。從論初已來破於所破。今此一品次破能破。令能所並夷破立俱泯則儻然靡據。事不失真蕭焉無寄。理自玄會。四者若就緣觀分之。自上已來明緣盡於觀。今此一章明觀盡於緣。緣盡於觀者。謂若罪若福若法若人生死涅槃凡聖解惑求並無從。盡於觀內故名緣盡於觀。觀盡於緣者。在緣既盡正觀便息。緣盡於觀是則不緣。觀盡於緣是則非觀。故非緣非觀。不知何以目之。強名正觀。亦假號波若佛性法身。故隨義目之。如云波若。是一法佛說種種名。隨諸眾生力為之立異字。五者賓主明之。從破神竟於破常是外道立義提婆論義。此之一品明提婆明宗外道論義。外道立義提婆論義。則難無不摧通無不屈。提婆明宗外道論義。難無不詶詶無不塞。所以然者。外道不依空問答。故問不成問答不成答。論主依空而問故難無不摧。依空而答答無不塞。以此示末代眾生。明世間問答尚須依空。況欲離苦求寂滅之道而存著有耶。六者自上以來名為破邪。今此一品稱為破正。然本對外道之邪故有內之正。邪既不立故正亦不留。如是生死涅槃真之與妄乃至理外理內有得無得義並類然。釋迦一期亦爾。從初鹿苑逐諸外道。窮至雙林六師邪道既亡。釋迦之正亦息。提婆亦爾。故前除外邪今息內正。如胡公之藥既隱即胡公亦藏事亦爾也。七者上來別破諸師。此品總破一切外道。八約人論之。上破有見外道今破空見外道。上破薩婆多今破方廣。上破愛多今破見多。故智度論云。愛多者著有見多者著空。九者上來正破外道。今此一品名為釋破。釋破者破妄見。止於水想故名破耳。實無水可破故名釋破。十者上來正破今此一品名為簡破。所以然者。九十六種外道亦互相破。小乘五百論師亦互相破。乃至有所得大乘人亦互相破。而智力強者則勝智力劣者墮負。今提婆亦破外道異彼眾師。眾師皆心有所得言有所住。是故破他。提婆心無所依言無所住。故非破不破。但為妄謂所存求之無從。是故云破。實無所破故異彼眾師。大業四年為對長安三種論師。謂攝論十地地持三種師明二無我理及三無性為論大宗。今立此一品正為破之。應名破二無我品及破三無性品。何以知之。破神明人無我理。破一已下明法無我理竟。今言破空即是破人法二空。豈非破二無我理耶。此是提婆自爾。勿咎講人。言破三無性理品者。汝以生死塵識等為分別依他二性。以涅槃為真實性。上並破此三性竟。今復破空。豈非破三無性耶。亦是論主自明。非余橫造也。問二無我三無性並破欲明何物耶。答道豈是我無我性無性耶。如是五句自可知也。又序此品來意者。非但結成提婆一期出世意。亦是重結釋龍樹出世意。以人講龍樹四論不識論意。是故提婆破外道竟更撰斯論申明龍樹出世破申之意。既敘提婆出世及龍樹意。及釋迦一期并十方三世諸佛大意爾也。又敘此品來意者。明正論解惑義。一切大小乘人言。以空解斷惑。惑即是所破解為能破。故無礙正斷解脫證破。又無礙正破解脫遮破。乃至言佛智斷障。是故今立此一品明不立不破。即明無惑可斷。有何解之能破。故說此一品。又辨諸方等經明懺悔意。世間人皆云。無始世來所造眾罪今欲懺悔。即謂罪為所破懺悔為能破。如此懺悔者名為罪過懺悔。何以知之。有能破所破既是外道。今復云有懺為能破罪是可破。豈非外道。此言正可為入理人說耳。昔山中大師云。出講堂不許人語。意正在此。恐聞之而起疑謗故也。又序此品來者。欲釋諸大乘經本性清淨不生滅義。所言不生者。本無人生本無法生。何有立耶。竟無有滅。何所破耶。故不立不破即不生不滅義也。又釋諸方等經不斷煩惱亦不與俱。以不立故不俱。無所破不斷。如是一切義類可知。吉藏昔在江左陳此品有十七條。老年多忘故略述一二數耳。所言破空品者凡有二義。一者諸外道等執萬化為有。上求之無從。故人法並空便墮空見。今破外人橫謂之空故名破空。故涅槃云。眾生起見凡有二種。一斷二常。又云要因斷常。所以然者。要由常起斷見因斷起常見。二者論主初品明依福捨罪依空捨福。從破神竟破常求人法無從釋成空義。空義既成捨福便顯。若利根外道從此空門便入正道。但鈍根之者更復著空。則空便非門。今此一品破除此空令得悟入故云破空。問空是無法。何所破耶。故外道呵提婆云。譬如愚人欲破虛空有徒勞之弊。今何因緣言破空耶。答破其執空之病故言破空。實無空可破。問若爾應云破病品不應云破空品。答病是能執空是所執。若言破病品者十品皆是破病。今將所執之空顯其能執之病故云破空品。問論主上破外之有。外既受屈。今此一品外道難提婆之空。提婆何故能通。答外人有有可破。是以受屈。論主無無可責。是故蕭然。問此品但破於空亦破四句。答空有四句皆破。但對前八品破有故今明破空耳。又有空有有有亦空亦有非空非有。皆名為有。無此四句乃稱為空。作此論之破空即四句內外皆悉破也。問若四句內外皆悉破者應無有申。答破此內外諸見便悟諸法實相。即是申也。問若爾但申實相應不申教門。答教本詮理。既得見月何須指耶。問若爾後應不明二諦。答若了悟者亦無須二諦。又上來破外道四句無遺。壅障始除方得申明二諦。品開為二。一破外道斷滅空。第二申二諦中道結論旨歸。所以有此二者。自上已來破其有病。今此品次破空病。然此想謂空有障佛二諦。要須前破壅障始得申明二諦也。又前破空有明非空非有。即是中實義。以非空非有然後始得假說空有。此假名空有為欲顯非空非有不二之道故明二諦中道。又前破空有外人便起斷見。故次說二諦接其斷心。又前明空有等四句畢竟無所有。即是第一義諦。次明無所有有名為世諦。故如來依二諦說法。論主學佛亦依二諦。若離二諦發言即是虛妄。是故前明第一義後明世諦。但宜熟觀文勿信人語。然總括一論有五節意。論初已來破外所立一節意也。品初破破二節意也。次破他法故汝是破人已下明不成不破三節意也。次應有諸法相待有故已下破外謂內終有所存四節意也。次若空不應有說已下外沒於斷無不識二諦五節意也。此五節非止是斯論所用。觀一切佛法六根所對四儀動靜皆須用之。所以有此五節者。須精密取之能離菩薩微細礙相。裁起一毫人法生死涅槃等見即心行道外。名為外道。即是立也。自論初已來破如此立故名破立。即初節意也。次謂有一無生正觀破上來所立。言上來所立是所破。無生正觀是能破。作此想謂則墮能所見中。破立心起。故第二節明本不曾生死涅槃等為所破。亦未曾有無生正觀是能破。能破所破並出謂情故有第二節意。外人復謂。若無生死涅槃是所破。亦無無生正觀是能破。此則無正無邪無內無外。破滅一切法是大邪見人也。是故明諸法本不曾成何所論破。汝橫謂言成橫謂言破。以過內者則翻是破法之人。故有第三節不成不破意來也。外人復謂。若言都無成破。云何能無難不通無通不難。既能無難不通無通不難。必應有一妙術。則終有所存。故論主明。若有一法不存可有其存。竟無一法不存。云何有一法可存。故有第四節來意也。外又云。若言不得有一毫可存。復不得無一毫可存。三世諸佛云何說十二部經八萬法藏教化人耶。是故次明雖未曾有無非有非無為眾生故隨俗而說。故有第五明於二諦。就五節意中。初節屬前九品。第五屬此品內第二段。餘三節在初段中。即為三意。此論本是長安舊義。昔在江左常云。關河相承晚有所得人不學斯論。多是相著。今為對此病亦作四節生起之。初節正破二無我及三無性。第二節外人便云。空品前破三性。空品破三無性。若三性三無性二我二無我一切破。則是破法人及滅佛法人。是故答云。汝見有成法及破法生法與滅法。汝是破法人耳。我不曾成法亦不破法。不曾生法亦不滅法故我非破法人也。第三節云。汝若言我有成破及生滅我義為非。汝無成破及生滅汝義為是。則終有所得所依。云何言無依無得。是故答云。汝自謂我有所依得。我未曾有一毫法可依得也。第四節云。若無依得不依得。云何經云從法身流出十二部經八方法藏教化眾生習因成佛。是故答云。此是佛隨俗言耳。至道未曾一言。況復八萬法藏。像法決疑經云。從初成道乃至涅槃。不曾說一句亦不度一人。而眾生自見說法度人耳。此是用長安舊義答晚攝論師等人也。就初二問答明破於破即為二意。第一破外人謂論主用空破有。故破外空破。次問答破外人謂論主用有破諸法。明無有此破。又初問答破外謂內用就緣假破。次問答破外謂內用對緣假破。又初問答破外謂內用正破邪。次問答破外謂內借邪破邪。夫一切能破所破不出此之三雙。今明實未曾有此所破。亦未曾有斯能破。初番前問次答。問有二意。外曰應有諸法破有故。此就有門破能破也。凡有五義。一者既有能破則有所破。故一切法有不應言空。二汝有能破我有所破。二俱是有我所破既被汝能破。破汝能破亦被破。若爾則提婆與眾人無異。云何謂外為所破內為能破。三者能破所破二俱是有。若以能破所亦應用所破能。則內為所破外為能破。四者能破所破二俱是有。俱是所破。則無能破。既無能破則無所破。若爾則無能無所。何有屈申。五者若能所俱有則虛設三空。捨福義壞。若捨福壞則一切不成。若無破餘法有故者。次就無門以破能破亦有五義。一者若無能破以何破我。既無能破則我義還成。二者若無能破有無相對。待於無能則便有所。三者若無能破我有所破。我有所破我是有見。汝無能破汝是空見。則我是薩衛汝為方廣。則二俱有過。四者我有所破則不失因果。汝無能破便無罪福。故寧起身見不惡取空。不以是見墮惡道中。故有過義輕無執最重。五者若無能破亦無能申。汝云何建立三論欲申正教耶。內曰破如可破答上有無難也。今不作有答無答。若作有答還著其有難。若作無答還著其無難。亦不作非有無答。墮愚癡論故。又平鈍故。亦不默然答。以外見默然謂無答故。今答者反擲還外人也。汝上來見立今見有破。故擲此破立還於外人。今言如者有二種如。一計如二破如。計如者。汝上計可破今計能破。二破如者。上就汝覓可破無從。今就汝覓能破亦不可得。又今過甚於上。上計有可破。我就汝覓無從。汝今計能破。汝自將有無破之。故此能破自無。不須我破也。又汝將有無乃破立能破家。不問我也。我立能破可受汝問。我不立能破故不受汝問。如十二門懸構責中說也。又汝問為有能破為無能破。今將有無還問於汝。汝為有所破為無所破。若有所破上求何故無從。若無所破只汝是所破。所破既無誰問能破。又能破若有還是汝有。能破若無還是汝無。汝有所破所破既被破。能破是有還是所破。汝便無能破亦無所破。何所問耶。又上來實不成。今何有破。汝本不成。我何曾破。今忽問能破之有無。如人言汝以兔角刀斷我馬角。既失兔角。今問覓馬角也。又破如可破者。能破若有如可破有。能破若無如可破無。如是五門皆如可破。又破如可破者。汝計有破可破。皆是汝計。則皆是可破。故云破如可破。又本有物然後論破可破耳。未曾有物論何破可破耶。如空中華論何物破可破耶。問乃無法可破而汝破病則有病可破。乃無水可破而止水想則應有破。答汝言想水是無水想是有。故作是問。只汝水想還如想水。論何破可破耶。注釋為二。一序外情二答外難。汝著破故者。明外人上來實無可破而著可破。亦實無能破今著能破。即是罪重鈍根也。又釋。明外道有四癡。一者是無立謂立是一癡。二者此品復無破謂有破是二癡。二者復將有無二破欲破此破是三癡。四者此三並是外道自謂。而今安置論主上。此是四癡也。此四癡並各反擲答。次天親還用外道二難即為論主雙答。此是不動尺兵寸刀而令外軍土崩瓦解。現在注文。以有無法欲破是破。明外人自計有破。復自將有無還破外破。是為失中之失。倒中起倒。竟不關我。汝不知耶下第二答外難。始終有六轉意。初縱有能破答。明破義既成則一切皆空。所以然者。既稱為破則能破所破一切皆破。則一切皆空。以破是空之異名故也。是破若有者第二句。外人即云。若破成者便有此破。則著我有難。是故今明。此破若有則已墮可破中。云何更問有耶。是破若無者第三意。外人即云。若能破墮可破中便無能破。則著我無難。是故今明。能破既無則所破亦無。則無外無內。誰欲難耶。如說無第二頭者第四意。外云。若言能破所破皆悉無者。汝上來何故破我神耶。乃至破我法耶。既破我人法。則知有人法可破。便有能破。云何言破可破相與俱無。是故今明。如說無第二頭。不以破故便言有頭。第二頭本來自無。汝神法亦爾。不以破故便有神法。神法本來無。既本來無所破何有能破。如人言無者第五意。外人云。若第二頭本來無者能破亦本來無。若爾則不應言無。今遂言無即有能無之無。以無前物。若爾即有諸法可無復有能無之無。是故有能破可破也。故今明。如人言無此是實無。以無能無所故名為無。非是將一無以無前物。破可破亦如是者第六總答合上義。外曰應有諸法執此彼故。上來一番破外人謂論主用空破有。今第二破外人謂論主用有破有。前問次答。問有二。應有諸法此立所破也。執此彼故立能破也。我謂汝以空破有。汝遂言無空。是為上來用有破有。又我言汝用汝義破我。汝遂言無汝義以破於我。若爾應還用我義破我義。如是有得無得內外等亦類然。又有二破。一就緣假。謂就外覓外無從。即初問答也。二對緣假。即今文是也。問何故不言執一破異執異破一。而言執此彼耶。答一異語局彼此語該。此常彼無常此生死彼涅槃。如是一切也。注中但偏計一異。以一異是彼大宗故。內曰一非所執異亦爾。上明不以空破有汝自謂空。今不以有破有亦出汝謂情。上不以正破邪。今不以邪破邪。又我就汝覓一異不得。何所執耶。又我若執一則同僧佉。執異便同衛世。執亦一亦異同勒沙婆。執不一不異同若提子。非是四師故無所執。又提婆不與四師同故言不一。不與四師異故言不異。求四師得可論同異。求竟無從。云何同異。又本無一異。妄見一異。我上來欲止妄情故借妄破妄。實無妄可借亦無妄可破。問若言借妄破妄者。誰借妄耶。若有能借必有所借。答若作此問應云借如所借。由汝故謂汝義為所借。謂我為能借。並出汝之謂情。我未曾有能借。問若爾上何得言借。答心生於有心。像出於有像。借見於有借。注釋為二。前釋內通。復次下教作難。若有人言汝無所執者。假設有人明他無執也。我執一異法者。彼自立一異也。若有此問應如是破者。應將一異破有執家也。此意欲明論主不執一異故不應將一異難論主。若餘人執一異。可用一異以破之耳。又釋。若有人言汝無所執。我執一異假設。外問內言。汝無所執耶。內言。我無所執。外言。恐汝執法破我。汝若無執我自執一異。何懼汝破我耶。若有是問應如是破者。教內答外也。我雖無執非不借一異以破於汝。汝寧得無懼。外曰破他法故汝是破法人。自上已來第一破外人謂有能破。今第二破外人謂論主是破法人。問意云。從論初已來破於所破。品初二番復破能破。是則破能破所。觸法斯無。破法無道。故是破法人。又爾前破所破明無外邪義。品初已來破於能破則破內正義。若邪若正有得無得一切皆破。故名破法罪人。內曰汝破法人。明如我懷中無破可破故非破人。汝執法執破故汝是破人。又汝作此執破於實相。若破實相三寶四諦一切皆破。故是破人。我無所執與實相相應故不破實相。則一切不破故非破人。又汝欲自成破他故是破人。我不自成又不破汝故我非破法人。汝義本成可言我破名破法人。汝義本不成。本不成是汝不成故汝是破法人。又諸法非破不破。汝見破不破故汝是破人。我不見破不破亦非見不見故非破人。外曰破他法故自法成。論主上云成己破他名為破人。我無所成故非破人。外今問內。夫勝必對負屈必對申。我既墮負汝則應勝。我義既破汝義自成。汝既破他自成故是破人。我但被破不成故非破人也。汝破他乃不言汝義成。但他法若壞汝法道理自成。又汝口破他義而心成汝義。若心不自成汝義何故口破他耶。又上來三問答明論主有破論主悉云無破。外今云。若無破則有成。此是對無明有。問上云內無破則外有立與今何異。答上是內無破外有立。今是內若無破內則有立。故與上異。又並他破自不成應闇破明不成。明不成闇何猶破。解若不生惑何由滅。又外人迴過還論主。論主上云汝是破人。汝既詺我為破法人。我則為非。汝理數是。則自是非他。是非心生故汝是破法人也。我見汝破他故還述汝所說。我云何是破法人也。又汝從來明因緣義。言無則召有言有則召無。汝既言無成則召成言不破則召破。若言無成不召成。言不破不召破。復墮自性之失。又汝破為有所申為無所申。若無所申應無所敬。那敬三寶。若有所申則有所成。內曰成破不一故。此中始末有三種答。此第一。汝若言汝義既破我義即成。成破便一。勝負屈申應是一。而成破不一。何得言汝義既破我即成。故外人反滯論主成破一難。而論主復離自執之失。成破若一則有四過。一俱是破。二俱是成。三成破若一而成是成破非成者。亦應破是成而成非成。四有成有破則非一也。又次第答上諸難。汝初云他義若破自理數成者。則成破是一。汝立成破一義者。汝破我即破。云何汝破我成。我成汝即成。云何我成汝破。又現見一物。成時無破破時無成。云何言破即成。汝言惑壞解即成。則惑壞是解成。猶著成破一難。若言惑自壞解即成如闇滅有燈生者。則成壞是異。云何汝壞我即成耶。又現見闇滅燈成。今未曾有。汝義壞何時有我義成。又闇滅燈成。上亦破無。云何更引。汝上云我既無破應當有立者。在破既無。何有立耶。又破不有則不無立。不無則不有。何所待耶。汝上難云。若有所申則有所成。若無所申應無所敬者。正由一無所成故無能申耳。又亦得例答之。本對邪故有申正。而未曾有邪可破。何曾有正可申。餘難並漏上諸答通之。復次成有畏第二重顯成破不一。成則有畏破則無畏。畏無畏殊故知成破不一。問此明何義。答斥外道也。汝上來欲成於法不能成。是故怖畏不復敢立。於我法不畏故欲破我。故知成破不一。故用此言以譏外道。非是論主成法有畏破無畏也。若破他法下第三天親義生違言破也。外曰說他執過自執成。問此與上破他法故自法成何異。答前成為成立。今成為成破。是故異。汝乃言成破不一。故不自立法而終破他。若爾終應為成此破。若成此破則是自成法也。又更一義。汝乃言成破不一不言無有成破。若爾終有成破。若汝不成法則不破他。既破他。終為成立也。內曰破他法故自法成一切不成。外謂內為成於破。內今一往許之。破他法故則破義成。此破若成則一切不成。所以然者。夫論破者。自他一切皆破故名為破。此破若成則自他內外一切不成。既稱一切不成。我義在一切內。我云何獨成耶。此破即是畢竟空之異名。故一切無成。又如以我不平破汝不平。令汝得平則是我平。故一切平也。又一義。夫破他明他不成者。即是自不成也。我以汝為他。汝又以我為他。故一切皆他。既云他不成則一切不成也。此是勢破非正文意。又此就相待門破。破他法故自法成者。明他立被破則破義成也。所以須成此破者。正為外道有所得大小乘人有立病故也。一切不成者。本待立故有破。立既不成無立可待。故無有破。故云一切不成。此正當文意也。外曰不然世間相違故。汝若言成破並空一切不成者。與世間相違。誰信此法。以內外唯有二義。一成二破。成者立己義破者破他義。如僧佉成一破異等。成實成空破毘曇有。大乘成大破小。又成己正破他邪。汝無成破。則與一切相違。誰信此法。內曰是法世間信。答此一問多種形勢。有時云道與俗反。豈為俗信。信俗則不信道。信道則不信俗。如信波若則不信一切法。信一切法則不信波若。又答我所以與世間相違者。世間智淺見於有無見於破立。以如此見不見聖所見見聖所不見。不行聖所行行聖所不行。又答我不與世間同。亦無可與物異。何者是世人何者是我明同異耶。外即難云。即此不同不異便是反於世人。即答云。將何物反耶誰反耶反誰耶。而今論主不作餘答明為世人信者。此是破不信以明信也。外謂論主此言無道理不可信。是故今明因緣生法宛然而畢竟空。雖畢竟空因緣宛然了了可信。故中論云。世間現見故世間眼見故。是故明世間信也。注釋為四。一明可信之法。二明不可信法。三結不可信。四結成可信。初如文。汝謂下第二出不可信法明五家義。皆不可信。第一明僧佉義。又除梁椽下第二出衛世義。或言因中有果下第三勒沙婆義。問何以知此是第三師義。答上已云乳中有酪出因中有果義竟。今更說者當知是第三師義。或言離因緣諸法生者第四無因外道義。其實空不應言說世事者第五邪見外道義。如邪見人撥無諸法。是人所執誰當信受第三結所不信。我法不爾第四結所信。外曰汝無所執是法成。上來百方求覓論主一毫之義不得。而內遂云我因緣法與世間同。若爾乃不執於自性遂執於因緣。則知有因緣義。為外之所捉得。二者汝若言不執於性亦不執因緣都無所執。若爾汝畏於執遂守無執。此乃不執於執遂執於無執。則知有執也。三者汝若言無執者不與世同亦不與世異。遂不與世異而與世同。世間既執。汝亦應執。內曰無執不名執如無。答中有二。一法說二譬說。無執不名執者法說也。我明執無故云無執。言其無執者明其無有執。非謂有無執。故不執於執亦不執無執。如無者譬說也。如人口中言無物。其實無物。今言無執其實無執。非是口中言無物便有於物。亦非是無執便是於執。又執既無無執亦無。如對有所得故有無所得。有所得既無無得亦無。答上因緣問者有多種形勢。一者即用因緣答。明因緣生法即寂滅性故無蹤跡處所。有所執著便非因緣。二者有時答云。本對性故有因緣。既無性亦無因緣。亦性亦因緣如是五句。外曰汝說無相法故是滅法人。汝言不執於執亦不執無執。則執無執一切滅名滅法人。問與上破法人何異。答上明破立俱破名破法人。今明不見破立無所執著復無此無執。深上一階。是故為異。內曰破滅法人是名滅法人者。當我懷中無滅不滅故非滅法人。我實非滅不滅無所執著。汝謂我有所滅欲破我者。汝是滅法人。文正爾也。又我明因緣法。因緣法即是中道亦是假名。汝今欲滅因緣法。即破於中假乃至三寶四諦因果罪福。名滅法人。又云。我今是滅法人。所以然者。我滅一切戲論諸法名滅法人。又我名斷見人。斷一切見故。又我名闡提。畢竟不信邪見法故。又我名無心。盡一切觀故。我名啞人。以滅一切語故。是故我名滅法人。此並勢破耳。外曰應有諸法相待有故。此品第三段破外人謂論主有所存法。此文來意有近有遠。若遠來者。隨論主所明悉皆有法。若云一切無所依必有依對之。論主若無言則有言對之。若非默非語則有語默對之。若有語默則有非語默對之。若云未曾有如此事則有如此對之。此問實難答也。次近生者。論主上云外是滅法人內非滅法人。若爾則有滅法人待非滅法人。既有所待則便有法。云何言都無所執耶。若都無所執對誰論滅法耶。既無所對則無汝不滅無汝滅法。汝上不應謂我是滅法人汝非滅法人。內曰何有相待一破故。有人言。有是一邊。上已破竟。何所待耶。今謂非無此意。今明有一毫法求並無從。將何待耶。又汝有一毫法論其待者。此一物若在一內一中已破。若在異內異中已破。又一是數法。前已破無。既其無一。云何有萬法欲明相待耶。又一切皆一。如二一名二三一名三。如是皆悉是一。則便無多無多故亦無一。何一耶。此答非是論主向前走避。外人但是向後退覓答。汝言有待者必應有物然後論待。今了未知何者是一物而作待問。故為失也。外曰汝無成是成。若依前答有之一邊上已破竟。汝乃不為成有。應當成無。故云無成是成。二者汝言一毫法並已破竟。則都不為成一切法。如此則為成畢竟空。故云無成是成。三者汝言一切無成。此終有成。如云一切法不生。則波若之不住一切法則住般若。便有波若可住。寧得都無所住。四者若言畢竟無所依者。汝那能難我種種通令我通不通。那能通我種種難令我難不成難。既有難通之能。汝必懷一妙術耳。故若有此妙術則是成也。五者汝既有此妙悟終有所悟之一法。有此一法可學故有此能耳。又無成是成者。不可言成不可言不成。則是妙成。故經云。非成非不成。始是好成。非苦非樂。乃是大樂。又以非成非不成方能知成不成。又無成是成者。汝乃無相待。應有絕待成。注釋云。如言屋無馬者。智度論云。如廟堂上無馬則有無馬法。汝雖無成則有此無成之成。故欣空者聞空則喜。惡空者聞空則憂。故知有此空法能生人心也。又若無此空法。則信之不得福。毀之應無罪。既能生罪福。必有此空法也。內曰不然有無一切無故者。若答為成空問有無一切皆無。既不成有。豈成無耶。答生心問者。既有無皆無。以何生心。如中論云。有無既已無。知有無者誰。故有無皆無。緣觀俱寂。答終有所成問者。既無不成。云何有成。亦成不成非成不成。既無諸法之不住。寧有波若之可住。答絕待問者。若有相待可有絕待。竟無相待何有絕待。答終有妙術問者。竟不見汝之無術。豈有我之妙術。故云有無一切無。外曰破不然自空故。此難來有近遠。遠來者。總難論主三空也。我法空及本性自空則不應破。若破則非本空。二者若不空而破則違法相。若空而破便是癡人。又若不空而破雖破終不可空。如雖空而不可破。若空而破有應不破。近來意者。從上有無一切無故生。若有無本空何事破有無耶。若本不空汝云何說有無皆空。不空而破則有違理之負。若空而破則有徒勞之弊也。內曰雖自性空取相故縛答進退難也。雖自性空答其一難。然諸法本性自空實無所破。但為汝等外道取相故所以須破。雖破倒想實無所破。故雖破而空雖空而破。義不相違。注為三。謂法譬合。法說如文。譬說中舉愚人者。對上外道呵論主若空而破是為癡人。是故今明。愚人見炎生於水想。外道顛倒無神見神。無法見法無空見空。今欲止其水想。實無水可破。此是但除其病而不除法。謂病故見法。無法可除名不除法。此一問答大明三義。一者論道。謂一切法本性空寂。性空是正道之異名眾經之要意。叡師歎釋道安。鑿荒塗以開轍標玄旨於性空。唯性空之宗最得其實。此今問答正論性空。外道謂。性若本空則不應破。破故非本性空。則未解性空意。論主答雖性空應須破。雖破而是性空。此釋成性空意也。二者釋六道三乘人起迷意。謂是性空實無六道亦無三乘。無六謂六無三謂三。故有九道之異。即是釋起迷意。次釋十方三世佛菩薩出世破病意。昔破六道今破三乘者。實無六道三乘可破。但止其想謂故言破耳。故是釋諸佛菩薩破病意也。問乃無所謂六道三乘有能謂之性不。答能謂若有不名為妄及以顛倒。既名為妄則無一毫。故能謂同所謂也。問能謂所謂是無不。答本不有。云何有無。如是五句也。外曰無說法大經無故。自上已來就內難內。此之一番以外難內。難意有二。初牒內九品破有明非有。空品破空明非空。非空不可說空。非有不可說有。名無說。問實相四句不可說。云何言非有非無不可說。答諸外道等多滯空有二邊。今欲破其二邊故明非空非有。而意在捨於二。是不存兩非令悟入實相也。大經無故者引外難內。三種大經此是舊義。無有此法。故不可信。內曰有第四。然答外此問多有形勢。若涅槃經德王品中明聞不聞義。謂外道大經無有此法。唯方等有之。是故名為昔所不聞而今得聞。而今此中引彼經。二有第四者。以諸外道著於有無不信非有非無。今欲令捨於有無信非有無。故還引彼經明有此法。汝若不信非有無。非但不信於內。亦不信外。如中論及大品欲令小乘人信諸法空故還引小乘中明法空以化小乘。三者又欲恥諸外道明癡如小兒。非但不識於內亦自迷於外。內外無識癡無所知。四者論主欲除第四明非好法是愚癡論耳。如是麁法汝上有之。云何不信。五者欲顯外偷得佛法非有非無安置己典。提婆今還奪取故。彼經有於第四猶是佛說。又外道設有此法。如虫食木耳。然震旦玄儒但有有無二句無非有無。天竺外道三外道。三大經文亦無之。今言有者直有不可說之言。非是非有無不可說。若有此言便即自見。不應責論主也。三外道之外六十二見及十四難中有第四兩非之言。如非常非無常。此與論主非有無意異也。問涅槃經言外道三種經無。提婆云何言外道有。答如前釋之。涅槃明無者無有顯了辨非有非無中道。論言其有者如聲不名大小等也。又涅槃明無據理實無。今言有者據盜得耳。又涅槃言無如虫不知字。今言有者偶得成字。注云聲非大小者。一解云。聲及大小俱是求那。求那不自相依皆依陀羅驃。故云聲非大小也。又釋於聽者聲不名小。重聽人聲不名大。又釋如鐘比雷不名為大。比磬不名為小。泥團非瓶非非瓶者。泥形異瓶形故言非瓶。更無別體故非非瓶。光非明非闇者。月光比日故非明。比星故非闇。又釋寸炎為光滿室稱明。而光異闇復殊於明也。外曰若空不應有說。此第二大段明中道二諦結會旨歸。生起具如品初。今更示一勢。此文來意有近有遠。遠來者。九品破有空品破空明非空非有。此是洗顛倒有所得性有無。今明從非有非無始得假說有無名依二諦說法。此假有無為欲表非有非無不二中道。是故有此章也。次近來者。上破有無明非有無。外人著非有無。今破非有無明假有無。欲顯正道未曾非有無亦未曾有無。是故有此章也。外問意云。若言內外二經並以無說法為至極者。汝師何故說善惡法以化物耶。若有所說即不應明於無說。若辨無說即不應說。又若有說即不應明有無皆空。如其不說則受啞法。內曰隨俗故無過者。外道不解二諦。我上不說此是第一義諦。今明說者隨俗故說。即會通前語也。又諸佛體道非說不說。今隨俗說。何失說耶。雖隨俗說實無所說。何曾說耶。注云常依二諦說者。凡夫以有為實故稱為諦。聖人達空為實故稱為諦。以依二實說故二說皆實。問何須明依二實說耶。答欲防外難。上既云諸法不可說。今遂云說。便是妄語。是故今明。依二實說故二語皆實非妄語也。外曰俗諦無不實故。外道聰明懸知二諦義有相違。真有三義可得是諦。一者空是真實故名實相。可得是諦。二者空於聖人為實。此亦是諦。三既名為真。真故是諦。俗有三義不應名諦。一者有是虛妄不應名諦。二於凡為實不足稱實。三名中無真不得稱諦。故云俗諦無不實故。俗若是諦便入於真。又若二種俱諦則二俱應真。又開真俗異應開諦不諦異。又若俗遂諦真則不諦。又直難云。若諦則不俗若俗則不諦。云何言有於俗諦。內曰相待故如大小答上俗是諦義也。可作二義明之。一者真唯是諦無非諦。二者俗亦得是諦亦得非諦。俗於凡是實故稱諦。於聖不實故不名諦。是故此俗亦諦不諦。如大小者。如㮈形於瓜棗大小皆實。問㮈定譬何物。答異三論師云。㮈譬虛實諦不諦瓜棗譬凡聖二緣。又云㮈譬一色瓜棗譬兩緣。今謂文義俱不然。㮈正譬俗也。如㮈望瓜實小。形棗實大。形棗實大譬俗於凡是諦。望瓜實小譬俗於聖非諦。文意正爾。不得改易一言。問㮈譬一色。何故非耶。答外人正難俗應非諦。今正答俗是諦非諦。故不得譬一色。問若㮈望瓜棗大小皆實者。本以實名為諦。大小皆實則皆應是諦。答譬意不爾。如前釋之。正取俗。於凡實是諦。於聖不實非是諦。取諦不諦二實不言。二實以譬二諦。是故文云。俗諦於世人為實。於聖人為不實。故以大小之譬不得作餘釋也。又於聖不實。不實故空。以空為聖實者。此亦得云此二皆實即是二諦義也。問俗於凡是諦於聖非諦。亦得云真於聖是實為諦。於凡不實故非諦不。答眾師並云。此是一例義。今謂通可例之。凡實是聖虛。聖實是凡虛。凡虛是聖實聖虛是凡實。別則不例。俗有諦不諦義。真唯諦無不諦。以俗是顛倒不實故非是實。但於俗是諦耳。真是實相故是諦。又名之為真。復為聖所證知故唯諦無不諦也。文正爾。不得作餘釋之。問今明二諦與他云何異。答就二於論者。然一色未曾真俗。於凡聖二解故成二諦耳。他則道理有真俗二境。是故為異也。又於二緣成二。色未曾二不二。如是五句。亦未曾諦不諦。亦如是五句。問俗於凡稱諦。是何等凡耶。答此文是總想說。世俗凡夫謂有瓶衣地柱。言實有此物故名為諦。問大品云。凡夫不知世諦。若知則是須陀洹。今云何言凡夫有俗諦。答今文就二於論之。於凡是實故名諦。故涅槃云。世人知者名為世諦。大品云不知者。不知此有是空有故不知俗諦。聖人達有無所有即知無所有有。故聖人知世諦也。又有四種義。一者二諦義。二依二諦說法義。三說二諦義。四二諦說義。二諦義者。如前有於凡是實為諦。空於聖為實是諦。依二諦說者。若說空是實依真諦說。說有是實依世諦說。說二諦者。依二諦還說二諦也。二諦說者。一往言於無言名說真諦。言於言名說世諦。此則世諦說得說世諦得說真諦。真諦不可說。如中論四諦品言說是世俗也。然世諦雖言言而常絕。故世諦雖說即是不說。真諦雖無說而不礙說。故得真諦說。問此事云何。答非但所詮之真絕言。即詮真之言常絕。故此言即無言言。既得即是言無言。無言豈不得即是言。故真諦得說。若爾具得四句俱說俱不說互說互不說也。外曰知是過得何利。論有三分。二分前竟。今是第三迴邪入正請求利益。就文為二。初番明得益。次番辨益相。今前外問。始捨罪福終訖破空橫摧萬法竪窮五句。作是知者有何利耶。內曰如是捨我名得解脫正答利也。問上來橫窮竪破無一可存。何故偏言捨我。答外道欲令捨我得解脫故偏言捨我。又上明三空。一我空二法空三空空。我為其初。舉初攝後。又諸外道用我為主諦。今舉主例依。又我見攝六十二見。舉本例末。又我為觀主。言我能作三空之觀。故偏明捨我。興皇大師每登高座常云。不畏煩惱唯畏於我。所以然者。他云。斷除煩惱留眾生置故令眾生作佛。以此見難除故眾生可畏。興皇大師借李耳之言。為學者曰增。為道者曰損。損之又損之。終至於無損。內外並泯緣觀俱寂。乃得道也。外曰何以言名得解脫第二辨得益相。外謂實應得道。云何言假名解脫耶。如小乘實斷見思實得解脫。大乘人實斷五住二障實得解脫。今外道亦然。內曰畢竟清淨故。此是偈本。而今無者文脫落故。非脫非縛不所不能。不知何以目之。強稱為脫故云名得解脫耳。