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中觀論疏

中觀論疏卷第二(本)

因緣品第一

不生亦不滅下第二重牒八不解釋前已略出三種方言但八不既是眾經大意此論宗旨略釋難明廣敷乃現以去仁壽三年三月二日江南學士智泰來至皇朝請述所聞遂為其委釋開為十門一大意門二尋本門三得失門四正宗門五淺深門六同異門七攝法門八次第門九料簡門十新通門大意門第一八不者蓋是正觀之旨歸方等之心骨定佛法之偏正示得失之根原迷之即八萬法藏冥若夜遊悟之即十二部經如對白日余昔在江左鑽仰累年未栖河右用為心鏡雖復東西阻隔未始分乖周旋南北何嘗徒步略陳宿記用別門人豈曰窮微蓋是題自心之路耳第二尋本門問此論文有四卷博含五百偈何故八不標在論初答領前序意足已明之未曉向言今當委示淨名經云智度菩薩母方便以為父一切眾導師無不由是生即知波若方便為十方三世諸佛法身之父母也以眾聖託二慧而生二慧由二諦而發二諦因八不而正即知八不為眾教之宗歸群聖之原本但稟教之流捨本崇末四依出世令棄末歸本故標八不貫在論初問八不但是佛菩薩本亦是二乘人天本耶答由八不即二諦正二諦正即二慧生二慧生即有佛菩薩有佛菩薩故說二乘及人天之教即知八不亦是二乘人天之本如大品云若無菩薩出世即無三乘之教亦無世間五戒十善也問二慧云何由二諦而生答須精識二諦即二慧始成關內曇影法師中論序云斯論雖無法不窮無言不盡統其要歸即會通二諦以真諦故無有俗諦故無無真諦故無有雖無而有俗諦故無無雖有而無雖無而有不滯於無雖有而無不著於有不著於有即常著氷消不滯於無即斷無見滅即知二諦遠離二邊名為中道問云何真諦雖無而有俗諦雖有而無答此由是不壞假名而說實相故有宛然而無不動真際建立諸法故無宛然而有二諦生二慧者以悟有宛然而無故生漚和波若了無宛然而有故生波若漚和漚和波若即波若宛然而漚和波若漚和即漚和宛然而波若以漚和宛然而波若故不著常波若宛然而漚和故不滯斷不斷不常名為正觀然離二諦無別中道即因緣二諦名為中道離二慧無別正觀即因緣二慧名為正觀故以二諦中道發生二慧正觀以得二慧正觀寂滅斷常諸邊故有佛菩薩所以二慧名為法身父母問已知二慧由二諦而發眾聖託二慧而生何故以波若為母方便為父耶答意乃無窮略明二義一者實慧虛凝與陰同靜方便動用共彼陽齊故配之父母又凡夫著有二乘滯空波若鑒空即越凡漚和涉有即超聖越凡淺易即義同於母超聖深難故比之於父故什師答王稚遠問明波若方便更無兩體但以淺深勝劣故分為二問波若漚和何故無二體耶答智度論云譬如金為巧物離金無巧物離巧物無金而有金巧二義金喻波若巧喻漚和故知唯一正觀義分權實問漚和云何巧耶答二乘下位不能照空即便鑒有故無善巧大士雖復照空宛然而有故名為巧問菩薩何由有此巧耶答此之善巧由二諦而生良由不動真際建立諸法雖入深空即能涉有故有此善巧也問照空宛然而有既名巧者亦照有宛然而空亦應名巧則並是漚和有何波若答實如所問故什師云觀空不證涉有不著皆是漚和以同巧故也但觀空不證雖是漚和而從波若受名沒其巧稱但取涉有不著故名漚和此解與智度論同智度論釋譬喻品云波若將入畢竟空無諸戲論漚和將出畢竟空嚴土化人淨名等經及釋僧肇大同此意

問直觀空為波若於空不證為方便者亦直照有名為波若取照有不著名曰漚和答以羅什意釋者觀空不證雖是漚和而從波若受名沒其巧稱亦照有之義雖是波若從漚和受名沒其波若之稱而從方便則受名而肇師正用斯意故云直達法相名之為慧照空不證涉有不著二巧之義名曰漚和問亦得直照空義名為波若照空不證及以照有并涉有不著此之三義皆是漚和耶答亦有斯義波若直照諸法實相故名為體體即無二方便即是波若之巧用用有多門一能照空不證於空義此一巧也次觀空即能照有此二巧也三涉有復能無著此三巧也總此諸巧悉名方便故用金為體金上諸巧皆名方便問此與前釋相違云何會通答合照空有皆名波若即合取二巧皆名方使即波若具照空有方便具空有二巧故以波若名慧即慧有二照方便無有慧名故但稱二巧此就二照二巧釋之若直照實相名波若取觀空不證及照有不著悉是波若之用故皆名方便此就體一用多門釋此皆合離適時眾義無違異文皆會雖三種不同猶一意耳問若淨名經以二慧為法身父母者何故瓔珞經以二諦為父母耶答若以二慧名為佛二慧由二諦而生即以二諦為父母若言二慧生佛故以二慧為父母二慧復由二諦而生即二諦為祖父母二諦復由八不而正即八不為祖中之祖故八不為眾教之宗歸群聖之根本顯在於斯得失門第三問八不但是眾聖之得源亦是群生之失本答悟無生即有三乘眾聖迷八不即有六趣紛然故涅槃云是一味藥隨其流處有六種味一味藥者即即中道佛性中道佛性不生不滅不常不斷即是八不故知失於八不有六趣紛然問云何失於八不有六趣紛然答以不悟八不即不識二諦不識二諦即二慧不生二慧不生即有愛見煩惱以煩惱故即便有業以有業故即有生老病死憂悲苦惱故知失於八不有六趣紛然問得失八不凡有幾人答且據二門各有四種失人四者一鈍根起愛眾生二利根起見外道三即此愛見眾生迴心學佛小乘之教但薄福鈍根遂成三失一得語不得意聞說小乘名故云得語不知說小通大守指忘月故名失意二者語意俱失如智度論呵迦旃延云是語非大乘中說亦三藏所無蓋是諸論義師自作此說耳三者保執小乘遂謗方等如五百部為執諸法有決定相不知佛意為解脫故聞畢竟空如刀傷心四者即此小乘人迴心學大乘亦有三失一得語不得意聞說大作大解成有所得大不知是因緣假名小大為表非大非小故名為失二者語意俱失於大乘中種種推斥非三藏義亦方等所無三者保執大乘遂撥無小如法華論釋藥草喻品破菩薩病以菩薩聞道理有一無有二乘遂撥無小雖一地所生一兩所潤而諸草木各有差別道理乃唯有大不妨於緣成小而菩薩遂撥無小守實喪權故名為失此之四人並不悟八不中道不發生正觀故成四種失雖有四失合成三迷初之一失有顛倒病不知是病不知救治次之一失知其是病欲求救治但服邪藥即舊病不除更增新病後之二失知其是病求於救治但無方便服於甘露遂成毒藥亦舊病不除更起新病雖有四失合成二過初之二失自樹起迷後之二失學教成病初二人異者初鈍根起愛後利根起見又初人但有一失後人失中更復起失所以然者有此身心已名為失而復推斥成九十六種異故去城逾遠岐路逾多故法華經以此二人喻毒虫惡鬼也問八不具於二諦小乘人知諸法生得於世諦云何言失答世諦是因緣無生生而小乘之流執成性生故失於世諦尚失世諦況第一義耶問方廣道人學於大乘明一切法不生不滅畢竟空應得八不云何言失答八不無生者蓋是因緣生無生不壞生而說無生而方廣之流執無生而失生既失無生生亦失生無生即俱壞二諦問如來出世正為何人龍樹後興復斥何病答通而言之佛並為四人是故出世但佛未出世唯有前之二人為破此二人故說五乘之教此二人中有無聞非法者以人天善根而成就之有三乘根性者說三乘之教龍樹出世雖通為四人此論正為大小乘人故申大小兩教傍為前二人也又佛雖說五乘之教意在大事因緣四依雖申大小兩教意歸一極令悟中道發生正觀次明得四人者如前所明觀中道者凡有四種中道即不生不滅八不義也下智觀故得聲聞菩提中智觀故得緣覺菩提上智觀故得菩薩菩提上上智觀故得佛菩提菩提云智即是因中發觀故成於四人此論合四人為二前二十五品令因中發觀得佛及菩薩菩提後之二品令二乘人因中發觀得二乘菩提故後品云前已聞大乘法入第一義今欲聞聲聞法入第一義第一義即是中道但悟有淺深猶如三狩故成四品問若三乘同觀中道即三乘人同稟八不何故經文云為聲聞人說十二因緣生滅為菩薩說十二無生滅耶答大明聲聞凡有二種一者得於人空不得法空不得法空故有十二相生知無有我故入第一義大士具得二空非但無我亦無十二故入第一義故異於彼二乘二者聲聞之人具得二空但聲聞前有十二而折之令空方入第一義菩薩知十二本自不生今亦無滅故入第一義空如智度論釋大小二空聲聞分折人法故人法空菩薩知人法本性自空雖有折法及本性不同而同明入於空義以同入空義故三乘同入第一義有折法不折法故聲聞名於生滅觀菩薩名無生滅觀問同入空者空義有異以不答玄義中具釋今略明一句智度論云二乘名但空菩薩名不可得空二乘但住於空名為單空大士知空亦復空名不可得空智度論又云二乘得二空如毛孔空大士得二空如十方空也正宗門第四問前言二諦由八不而正請為陳之答由八不故世諦成中道即世諦義正由八不故真諦成中道即真諦義正由八不故二諦合成中道即二諦合正以三種正故十二部經八萬法藏一切教正以一切教正故即發生正觀戲論皆滅即便得道以斯義要故八不在初是以論主因八不定佛法偏正也問何故三種正而一切正耶答三世十方諸佛所說法皆依二諦以二諦總攝一切佛法二諦既正豈非一切正耶問論主何故以八不正佛教耶答為三種人學於二諦皆墮偏邪一者如五百部等執定性有即世諦墮性有故成偏邪二者方廣執定性空即真諦墮在偏邪為破此二偏故申因緣空有為二諦即二諦始正三者即世所行亦云有三種中道世諦明不常不斷中道真諦明不生不滅中道二諦合辨非真非俗中道但考責三中皆不成中墮在偏邪故今對此偏邪明八不正於二諦成三種中道故三中得正問八不即是二諦云何以八不正於二諦答八不雖即是二諦但說有無以為二諦不言八不而稟教之流聞有無二邊墮斷常故不成中道若言二諦不生不滅不常不斷即知二諦便是中道故將八不釋成二諦問云何將八不釋成世諦中道世諦義正耶答一師語多對他而起他有有可有即有空可空有有可有不由空故有若有空可空不由有故空今無有可有即無空可空無有可有由空故有無空可空由有故空故以空有為世諦有空為真諦空有為世諦世諦即是因緣假有因緣假有即是因緣假生因緣假滅因緣假生不可定生因緣假滅不可定滅不可定生故無性實之生不可定滅故無性實之滅故不生不滅為世諦中道問師云假生不生假滅不滅不生不滅名世諦中道此乃是不於假生云何不性生耶答師云假生不生此有三意若明二諦俱無生義者即假生不生此明無有性實之生義耳非是不於假生也二者自有假生不生即不於假生為世諦中道此用真諦之假為世諦之中具如上釋也三者明此假生即是不生若安不生置於真諦生自在世諦此乃是真俗二見耳問世諦無性實生滅云何是中道耶答世諦若是性實生滅即墮偏邪不成中道以世諦遠離性實偏邪故成中道問性實生滅云何名偏邪答以生定生即生是常生滅若實滅故滅成斷滅故性實生滅即是偏邪問離性生滅但成世諦中道亦成世諦假名耶答即一性實之執具於二義以性實是偏義故障於中道以自性義故障於假名能障一惑既具二義所障世諦中假亦然以有不自有故有是假有即此假有遠離二邊故稱中道問若爾中假何別答論云亦為是假名亦是中道義故更無二體約義不同耳問若爾攝山大師云何非有非無名為中道而有而無稱為假名即體稱為中用即是假云何無別答此是一往開於體用故體稱為中用名為假問大師何故作是說答論文如此故大師用之四諦品云眾因緣生法我說即是空亦為最假名亦是中道義長行釋云以遠離二邊故名中道為眾生故以假名說中道為體不可說其有無用是有無故可得假說故以非有非無為中而有而無為假蓋是一途論耳若辨三中三假即中假常通後當具說也問何等是性實生滅答略明四種人計一者世間所說但就耳目所見地水和合即外物生父母和合有內法起以其決定有內外法生故名性實二者諸外道所計無因邪因決定有生亦名性實三者小乘之人執未來定有性生從於未來起來現在故名為生亦是性實四者有所得大乘學人雖言諸法是假決定有生可生即生不因滅故生成自性如此四種性生並障如來因緣世諦論主出世破此四人性實之執申明世諦是因緣假名故世諦始成中道也問世諦破此性實生滅是性空義以不答即是性空也以如是等性畢竟空寂五眼不見故名性空問為是本性空為是破性空答具二義也此性本來空寂非破故空名本性空如謂炎為水水本性空若據妄謂之情名為性執就其求此性執不可得名破性空也問既是性空云何稱中道耶答空無二邊故稱中道問即此亦得明非有非無中道以不答以空無性實故不可為有有因緣假名故不可為無此即合中與假皆是中道問此出何處答涅槃經云亦有亦無名為中道即是其事又涅槃云無生死不可為有有常樂我淨不可為無如此之類其義非一問云何用此以為中道答中是正義明無性實有於假名在義始正故稱為中問性空有幾種答論性空有四種一者計有空性名為性空此從所執立名二者破外人性實故名性空三者此性執本自空名本性空四者因緣本性自空名為性空此性空即是佛性波若實相之異名耳二乘人不見性空者不見此性空此以體為性非性執之性問二諦俱不生俱不說俱如俱絕俱性俱空性空何異答猶一義耳無性假兩生故俱不生世諦不說性生真諦不說假生名俱不說二諦絕假實兩生名為俱絕絕即是如故云俱如問何故初就不生不滅明中道耶答隨寄一門冀得諸悟不應苟責所由必欲尋之非無深致世諦雖具萬化但因果相生是眾義大宗立信之根本因果若成即一切皆成因果若壞即一切皆壞今欲正世諦因果相生之義是故命初就不生不滅論世諦中道問何以知欲破邪偏因果正世諦因果耶答青目釋不生即出內外論師九種因果皆悉不成故知就因果以明世諦中道問何故不言不因不果如涅槃十不耶答今欲以無生滅正世諦因果故不得發旨即明非因非果問既說不生不滅便足何故復說六事答利根者聞初即悟不須更說所以然者以世諦無性實生滅即病無不破了因緣假名生滅即正無不顯故不須更說六事但為鈍根未悟宜轉勢演之又根性不同受悟非一自有聞不生不滅不悟聽不常不斷便了故更趣異緣宜開別教如淨名三十餘菩薩說不二法門又如曇無蝎菩薩說六百萬億波若之門問已知更說異門今何故次不生不滅明不常不斷答略有三義一者成前世諦破性生滅義所以世諦破性實生滅者良由實生即墮常實滅即墮斷是故世諦破實生滅也二者顯成世諦中道義所以世諦假生假滅是中道者良由假生非定生故不常假滅非定滅故不斷不斷不常故名中道故舉不常不斷釋成世諦中道也問不常不斷既是中道不生不滅亦是中道云何以中道顯中道答就不生不滅明世諦中道義即不顯若就不常不斷明於中道在義易彰所以然者以經論之中多就不常不斷明中道涅槃師子吼品云眾生見起凡有二種一斷二常如是二見不名中道無常無斷乃名中道此論業品云此論所說義離於斷常以經論多就不常不斷明中道其義顯彰其言易信故舉不常不斷釋成中道三者上雖言世諦因果相生是假生滅非實生滅此乃離性實之過猶未勉因中有果無果之失所以然者既稱假生或可謂因中有果故假生或是因中無果故假生故今明假名因果相生不得有無若如僧佉計因中有果故生即是常義如百論云種種果生時種種因不失不失者常是有不可失滅故名為常衛世師執因中無果故名為斷以因中無果因滅於前果生於後故名為斷佛法內薩婆多明三世有即是本果性在未來從未來至現在從現在謝過去三世常有故名為常僧祇部二世無義以本無今有已有還無故是斷滅今明因緣因果不可定有不可定無故是不斷不常名為中道具如涅槃師子吼品說也次明不一不異者世諦雖離性實生滅及決定斷常猶恐墮於一異如僧佉與大眾部明因果一體衛世與上座部明因果異體如此一異並壞世諦因果中道故次明不一不異問世諦因果云何不一不異耶答觀法品云眾因緣生法不即因不異因以因果不同能所二義何得為一因名果因果名因果云何得異故稱中道次不來不出者惑病無窮不可備舉世諦中道無量亦不可具明今更以二門頒其大要即病無不破中無不顯惑者雖聞上六不而終謂決定有果既決定有果若從外來必從內出故次明不來不出如計眾生苦樂萬物生滅皆從自在天來謂外來義復有外道計苦樂之果皆是我之自作我之自受故名內出復有宿作外道如須跋之流計苦樂之果皆從往因不由現緣為內出義復有外道謂男女和合生於眾生四大共聚以生外物名為外來此以因為內以緣為外又如毘曇計木有火性從於性火以成事火為內出義成論明木無火性但假緣生為外來義若計有內火性復假外緣即具計來出今明如此來出皆壞世諦因果是故次明不來不出問世諦因果云何不來不出耶答因緣因果不可內外故名中道所以然者論云眾因緣生法以果不偏在因故不內不偏在緣故不外淨名云法不屬因不在緣故以不偏在二邊故稱中道問何故但說八事答八事四對一一相對病無不破中無不顯即義無不足但以四對歷破眾計歷明中道於義略圓故但說八也次明真諦具八不明真諦中道者以空有為世諦有空為真諦以空有為世諦世諦則是假生假滅對世諦假生明真諦假不生對世諦假滅明真諦假不滅不生不滅為真諦中道問何以知二諦俱無生耶答瓔珞經佛母品云二諦者不一不二不常不斷不來不出不生不滅故知八不具二諦也此論明大小二人俱亡失二諦小乘執有撥空故失於真諦大乘人執空排有故失於世諦接此二失仍牒八不故知八不具足二諦又大乘人執畢竟空無有世諦既失世諦亦失第一義諦是故今明雖畢竟無生而有二諦問但應直明二諦何故乃明二諦俱無生耶答直明空有二諦者容謂還具取前大小二人所明空有合成二諦此即偏病不破中道不顯故今明二諦俱無生即雙破二偏具明中道所以然者以世諦無生故破於性生即小乘執性有此病得除以真諦無生明因緣生宛然即是無生故大乘偏空病息故知二諦無生霍破兩病又以世諦無性生有因緣假生故世諦成中道真諦無假生明因緣假不生真諦成中道以具得顯二中道所以明二諦俱不生又由來但明一諦生一諦不生欲對破彼計故明二諦俱無有生又明二諦俱不生者欲示一切法本來畢竟無生令一切眾生悟無生忍故明二諦俱無生所以然者夫心若有生即有所依有所依即有所縛有所縛不得離生老病死憂悲苦惱尚不得二乘何況佛道若心無生即無所依離一切縛即便得中道故五十二賢聖皆就無生觀內分其階級初信諸法本性無性故名十信稍析伏生心令不起動念故名為伏忍即三十心人以折伏生心不起動念即無生稍明順諸法無生不墮於生故名為順忍初地至六地也生心動念不復現前無生現前故名無生忍七地至九地也生心動念畢竟寂滅無生妙語了了分明故稱寂滅忍十地等覺妙覺地也以階級無階級唯一無生觀無階級階級故有五十二位不同所以五十二位並作無生觀者良由二諦本來無生故因二諦無生發無生觀如涅槃云十二因緣不生不滅能生觀智即知八不是五十二賢聖之根本也問云何五十二賢聖皆悟二諦無生答以了世諦故一切性實有所得心畢竟不生以了真諦故知因緣生即無生於一切假生不復生心動念總攝生病無出假實於此二處不復動念即悟無生法忍故有一切賢聖也問世諦破性生滅明不生不滅真諦破假生滅明不生不滅以不答正意則不然世諦破實生滅明不生不滅真諦明假生宛然即是無生故不破也所以經云不壞假名而說諸法實相論云因緣生法我說即是空若破假生滅者即違此經論問何故破性生辨無生而假生即是無生答諸法畢竟無有性生故五眼不見但顛倒橫謂言有所以須破性生既竟始得辨因緣假生為佛菩薩世諦此因緣假生為佛眼所見云何破因緣世諦耶但因緣生即寂滅性故名為真諦無生為真諦中道問舊何得云世諦破性生真諦破假生耶答此據假病為言耳本對性立假而惑者復決定謂道理有此假故成假生病今破此假生病故言破假耳而不破因緣無所得假故二諦俱破性假凡有二義若世諦破性即破而不收真諦破假亦破亦收破其能迷之情收取所惑之假故但除其病而不除其法亦有二門一無法可除即破性實之法二但除能迷之情不除所迷之法即真諦破假義也問若因緣假生即是無生故不破者亦因緣性生即是無生亦應不破答因緣性如佛性法性等此猶是假義耳今取有所得生是性生故生不得是無生如此之性即但破不收問何人執假生而言真諦破假生答有二種人一者不空假名二諦二者空假名二諦為此二人故明真諦破假不空假人謂世諦空無性實生而假生不可空為此人故明世諦因緣假生即是無生何處有此假法不空若有此假法不空者須破此假法也問即此不空假名義亦得是今世諦中道以不答亦有斯意汝云空無性實故是真諦有於假法名為世諦此二諦猶是今之世諦義耳以世諦是因緣假名無有性實之法云何乃用世諦之空為真諦空耶問觀由來義亦同今說世諦是三假即無復性實真諦是四絕即不復有三假此亦是二諦破假實義與今何異也答淺深門自當具釋由來雖言世諦是三假今以無所得望之終是性義為今世諦所破今明裁起一念作於生解即是性義何者既起心作生解心謂有此生復起於生心即是有所得故名為性也若聞生謂生是滅生名為因緣生而遂作因緣解即成因緣病須破此因緣故破假實須望觀心精密投之不爾還成舊義二者空假名人謂空於假生方是無生蓋是壞生而辨無生為對此緣故明假生即是無生名為真諦問不生不滅云何是真諦中道答以有空為真諦遠離生滅故稱為中既稱有空則空不自空故名為假如世諦不異也問既云空有為世諦有空為真諦即二諦並是因緣假名稟教之流聞有作有解聞無作無解即二諦並成性病論主破此性實二諦申明因緣假名二諦即二諦俱破性云何世諦破性真諦破假答余年二十二於紹隆寺以此義諮師師云通論破假實即具有四句向所問者即二諦俱破性世諦破性生真諦破性無生故二諦俱是假也二者二諦俱破假由來有所得世諦是假故假今明世諦是不假假故世諦破假也因緣不假假真諦破由來假故假真諦問他不明真諦是假何以破之答彼真諦雖非假而假為真立名此假名是名故名則亦得真破假又中假師聞假作假解亦須破此假師云中假師罪重永不見佛所以作此呵者本為對性故說假令其逈悟耳而遂捨性存假謂決定為是心有所依故永不見佛宜須破之三者世諦破假真諦破實此正對由來義由來世諦是三假真諦四絕則非假故今明世諦破此有所得假始得辨世諦為假問云何破耶答世諦是假者世諦何所待耶若待真諦者真諦非所待世諦云何是能待世諦既不待真諦又不自待世諦即知世諦非待世諦非待云何是假今世諦既無此假故云世諦破假今之世諦有不自有由空故有即世諦始成假也真諦破實者真不自真名為俗真真非俗真則真不成真故因緣假真破彼性實真四者世諦破實真諦破假如前釋之問世諦破實而世諦是假真諦破假即應真諦非假答真諦破假生滅不言真諦破一切假問既具有四句今何故言世諦破實真諦破假耶答通論假實乃具四句今欲釋二諦俱無生故世諦無實生真諦無假生故得分二諦無生為異若言世諦破實生真諦破實不生即破生復破不生便不釋八不是以二諦不得俱破實也若世諦破假生真諦破假不生亦非釋八不義故不得俱破假也若世諦破假生真諦破實不生亦不釋八不故四門之中但得世諦明無實生真諦辨無假生耳問叵有真諦亦破實生以不答取其義意即亦有之以計實無生既是有所得猶是生義耳但就外人一往立義不言真諦是生故真諦不破生也次不常不斷者既聞真諦不生不滅由來便謂有真諦天然四絕之理有佛無佛性相常住是故常而真諦絕於四句此即為斷今破此斷常故云不斷不常以非定有此真理故不常不曾有四句可絕故云不斷名為中道不一不異者惑者既聞不生不滅不斷不常便謂真諦理無差別故名為一即開善用之光宅謂真理亦有淺深故累隔真諦故名為異今俱破之故云不一不異所以經云無色無形對一相所謂無相以一相故不可為異以無相故不可言一不一不異名為中道不來不出者由來折俗得真故名為來從真出俗目之為出今破此來出故明不來不出問何處作此釋答智度論釋集散品解無為法有集散云穿物得空是無為之集塞物失空是無為之散集散即是來出義也又空色不可一故空非色內而出空色不可異故空非色外而來不來不出為真諦中道問世諦假生滅即不生不滅為真諦中道者亦得世諦假斷常即不斷不常為真諦中道耶答通即例之但佛弟子許世諦是生滅諱世諦是斷常故非例也一異來出即可通二義次二諦合具八不合明二諦中道者此有二義一者合論二諦以釋中道二者泯二歸乎不二辨於體中就合明二諦為中復有三義一者欲釋經論但明二諦義即二諦攝法義周不須明於三諦二者單明二諦此是單明用中合明二諦合辨用中第三明非真非俗方是體中此釋經中三諦義也問云何但明二諦為中耶答則關內影師舊二諦中道義是也彼云真故無有俗故無無真故無有雖無而有俗故無無雖有而無雖無而有不滯於無雖有而無不累於有不滯於無故不斷不累於有故不常即是不有不無不斷不常中道此合釋四不之義以生常是有滅斷為無故也不一不異者例上應云以俗諦故非一以真諦故不異俗故無一雖異而一真故無異雖一而異雖異而一故不滯於異雖一而異故不著於一不一不異名為中道若對破立者開善謂真俗一體故名為一龍光謂真俗異體故名言異今俱斥之故云不一不異所以天親釋大品明十種散動而一異是二種散動故知真俗不可一異東陽傅大士二諦頌云二諦並非雙恒乖未曾各沈浮隨不隨飄颺泊無泊其人本不學問尚知二諦不可一異況尋經論者有定執乎不來不出者真諦空故不來俗諦有故不出出猶去也例上可知問各明二諦中道已竟何故復合明二諦中道耶答但明俗諦不明真諦即偏墮有邊但明真諦不明俗諦即偏墮空邊今合明二諦離此二邊故名中道大朗法師教周顒二諦其人著三宗論云佛所以立二諦者以諸法具空有二所以不偏故名中道問世諦絕性真諦絕假合明二諦治何偏耶答但明世諦絕性不明真諦絕假即名為偏但明真諦絕假不明世諦絕性在義亦遍以具明二諦俱絕假實即義始圓正故名中道問云何是二諦合明中假耶答合明離二偏為中合明二諦因緣故是假也次泯二諦以歸不二明中道者若作體用明之上三種皆是用中但用中有離有合各明二諦中道為離即是各正二諦義合明二諦中道即是合正二諦義今次明體中者即是收用歸體所以須此一重者稟教之流聞說二諦便作二解即成二見故大品經云諸有二者無道無果涅槃經云明與無明愚者謂二亦真之與俗愚者謂二今明諸佛菩薩無名相中強名相說欲令因名相悟無名相故不二而二名為二諦欲令因不二二悟二不二故名不二中道以空有為世諦世諦即生有空為真諦真諦名為滅既稱空有即不有故云不生有空即非空故云不滅不生不滅即是非真非俗中道不常不斷者亦得例上真諦有佛無佛性相常住故名為常世諦有法虛假必歸磨滅故稱為斷如來說此因緣常無常為令眾生了悟非常非無常故名為中道亦得展轉相釋惑者聞非真非俗不生不滅中道便為是常既非真俗絕於真俗故名為斷為止此心既非生滅亦非斷常乃名中道不一不異者若例上義以空有為世諦世諦即是無差別差別故名一異以有空為真諦真諦是差別無差別故名異一異一即非一一異即非異非異非一名為中道若為成上者惑者既聞中道不生不滅非常非斷便謂泯然一相若除一相便謂中道亦有淺深便是異相以有所得人心必有所依若不住一便墮於異是故今明既非生滅斷常即亦非一異不來不出者例上明以空有為世諦世諦故有來有空為真諦真諦息於有法故名為去如來說此來去為令悟無來去以來是不來相來故來無所來去是不去相去故去無所去不來不去名為中道若成上義者既聞中道具上六不便謂中道出二邊之外故名為出向執二邊即中道不成今捨二邊故有中道故中道始成為息此心明中非邊外是故不出尚無邊可出何中可來問何故作如此釋答論云以此八事總破一切法破一切法者歷破眾生心所行事眾生心唯行此八事中故今皆悉不之令心無所行無所行故無所得即是逈悟無生故作此釋也次結束之雖有四種中假合但成一中一假非真俗為體故名為中真俗為用故稱為假問何故以非真俗為中真俗為假答寄於兩非息二邊之見故名為中實非真俗為眾生故強作真俗名說故真俗名假二者體用悉名為中以中是正義以具有非真俗及以真俗此義始正故悉名為中三者真俗非真俗皆是假所以皆稱假者並是如來假名字說故皆悉是假所以然者道門未曾真俗假說真俗故真俗是假亦未曾非真俗假說非真俗故非真俗亦是假又真俗不自真俗是非真俗真俗真俗既是假非真俗不自非真俗由真俗由真俗故非真俗即非真俗亦是假問俱中俱假復得合為一假合成一中以不答具足真俗非真俗義乃圓正始成一圓中真俗非真俗不自始是一圓假也問單明真俗是何中何假直明非真俗復是何假何中答一往目之非真俗為體假真俗為用假真俗為用中非真俗為體中所以作此語者為欲釋論文中假故一往立於體用復為對由來真俗是體無有非真俗體故明真俗是用非真俗方是體令其捨真俗二見得逈悟耳若守此語作解者其過更深師又云直稱體用即無復縱迹所以然者既稱體用即是因緣因緣體用即寂滅性云何更守此言耶如體用一事既爾六根所對四儀動靜常須識其是因緣若精識因緣則知因緣四儀未曾四與不四無復下心處所以於此四儀不起愛見即常與道合師又云凡有所說皆為息病病息則語盡如雹摧草草死而雹消不得復守言作解守言作解還復成病無得解脫又師云以觀心發言即言不動觀言不動觀竟何嘗言師又云寄言以顯道實無言可寄即知言不異道既無言可寄何道可寄言即心下一無所依若復依此無所依即無依還是依冀逈悟之賓望玄指而一變舉一可例諸耳問師何故立於中假復以何義破中假耶答上已釋竟今當重說對由來性義是故立假治學教偏病所以明中令捨偏不著中性去不留假即須知偏捨無所捨性去無所去昔山中學士名慧靜法師云惑去論主去此去無所去而遂捨偏著中除性立假以此安心即畢竟不見佛所以然者佛心無所依汝心有所寄乃與佛隔何由見佛為此義故須破之又須破中假者人未學三論已懷數論之解今聽三論又作解以安於心既同安於心即俱是有所得與舊何異又過甚他人所以然者昔既得數論舊解今復得三論新智即更加一見師云此是足載耳可謂學彌廣倒彌多而經論意在息心達本源故號為沙門又息之以至於無息矣所言不破中假者體道之人達此性假本來是道不須破之既欲破之豈非破於道耶最須深見此意而今言破者為其不知所立性假本來是道故用道為非道今還令其悟非道為道故云破耳實不破也二者又須知性即是假凡夫顛倒謂假成性諸佛觀之性常是假故云一切世諦若於如來常是第一義諦三者體道之人知此道未曾假性假性出自兩緣亦如一道未曾真俗真俗出自二緣四者尋教之流須識諸佛菩薩內得無礙之觀外有無方之辨說假為性說性為假說性假為非性假非性假為性假若守片言便喪圓意非學三論者矣

中觀論疏卷第二(本畢)

中觀論疏卷第二(末)

因緣品第一

淺深門第五問他亦云有為世諦空為真諦與今何異答須初章語簡之他云有有可有則有無可無故有不由無即無不由有有是自有無是自無今無有可有即無無可無無有可有由無故有無無可無由有故無由無故有有不自有由有故無無不自無有不自有故非有無不自無故非無非有非無假說有無故與他為異問非有非無假說有無是中假義不答非也此明有無義耳良由有不自有故非有無不自無故非無非有非無假說有無即有無始成也故是始明有無義耳不言非有非無是中有無即是假得意密取此語名為中假亦無所妨問初章與中假何異答若總詺此一章為初學之章門皆是初章一切法不離中假故皆是中假而師分之一往異初章者他有有可有即有無可無今無有可有即無無可無他有有可有不由無故有有無可無不由有故無今無有可有由無故有無無可無由有故無他不由無故有有是自有不由有故無無是自無今由無故有有不自有由有故無無不自無他有是自有名有故有無是自無名無故無今有不自有名不有有無不自無名不無無此四節語為初章也不有有則非有不無無即非無非有非無假說有無此是中假義也問初章中假明何物義耶答初章是伏中假是斷初明假有無是伏性有無次明假有無入非有非無即性有無永斷也故初章中假為破性病性病若去此語亦不留若守初章中假者是中假師耳又云初章是動執生疑謂動性有無之執令疑性有無中假即破性執釋疑中破性執假為釋疑明假說有無何失有無義耶二者他但以有為世諦空為真諦今明若有若空皆是世諦非空非有始名真諦三者空有為二非空非有為不二二與不二皆是世諦非二非不二方名為真諦四者此三種二諦皆是教門說此三門為令悟不三無所依得始名為理也問以前三皆是世諦不三為真諦以不答得如此也問若爾與理教何異答自有二諦為教不二為理若以二為世諦不二為第一義世諦是教第一義為理皆是轉側適緣無所妨也問何故作此四重二諦耶答利根聞初即悟正道不須後二中根聞初不悟聞第二方得入道下根轉至第三始得領解也又為釋於經論經論之中或言有是世諦空為第一義如大品云菩薩住二諦中為眾生說法為著有者說空為著空者說有即初重意大品又云若有若無世諦故說非有非無第一義諦即第二重意華嚴云不著不二法以無一二故即第三重意華嚴又云諦了分別諸法時無有自性假名說悉欲分別世諦義菩薩因此初發心一切諸法語言斷心行寂滅如虛空悉欲分別真諦義菩薩因此初發心此以一切言說為世諦言妄慮絕為第一義諦即第四重意也又為對由來但有一重二諦故今明此四重意又為破四病故說四門初明於凡夫是有名為世諦於聖人是空名第一義諦次明為破有故言空耳諸法未曾是有亦未曾是空空有並出兩情故皆是世諦耳知未曾空有名為真諦次明為破空有故言非空有耳竟未曾是空是有何曾是非空非有故空有非空有二不二皆是世諦非空非有非不空非不有方是真諦次明說四句為俗非四句方乃是真問此四重二諦云何釋八不耶答初以生滅為俗不生滅為真次生滅不生滅皆俗非生滅非不生滅為真第三生滅為二不生滅為不二二不二皆俗非二非不二為真次明此三皆俗不三為真問但應釋八不云何乃云非生非不生何名釋八不耶答真俗既通四重不生亦具四種一者初開生無生為二次則生無生皆是生非生無生始是無生三則生無生二非生無生不二二與不二皆生非二不二始是無生四者此之三種皆是名言並悉是生言妄慮息方是無生故八不之言其旨深遠也問此出何文答智度論釋無生法忍云不生不滅不不生不不滅不共非不共是名無生法忍此明生無生四句畢竟不生始是無生忍故知無生通此四句問攝山大師何故以二諦為教也答須深得此意正道未曾真俗為眾生故作真俗名說故以真俗為教此是望正道為言也二者拔由來二諦之見故明二諦為教由來理二諦根深言二諦有兩理故成畫石二見二心不可除睿公云道俗之不夷二際之不泯菩薩之憂也大師無生內充慈風外扇為拔二理之見故言真之與俗皆是教也至道未曾真俗即末學者遂守二諦是教還是投語作解由來二諦是理為理見今二諦為教復成教見若得意者境之與教皆無妨也以真俗通理故名為教真俗生智即名為境如來說二諦故二諦為教如來照二諦即二諦為境然二諦未曾境教適時而用之同異門第六什師未至長安本有三家義一者釋道安明本無義謂無在萬化之前空為眾形之始夫人之所滯滯在[1]未有若詫心本無則異想便息睿法師云格義迂而乖本六家偏而未即師云安和上鑿荒途以開轍標玄旨於性空以爐冶之功驗之唯性空之宗最得其實詳此意安公明本無者一切諸法本性空寂故云本無此與方等經論什肇山門義無異也次琛法師云本無者未有色法先有於無故從無出有即無在有先有在無後故稱本無此釋為肇公不真空論之所破亦經論之所未明也若無在有前則非有本性是無即前無後有從有還無經云若法前有後無即諸佛菩薩便有過罪若前無後有亦有過罪故不同此義也第二即色義但即色有二家一者關內即色義明即色是空者此明色無自性故言即色是空不言即色是本性空也此義為肇公所呵肇公云此乃悟色而不自色未領色非色也次支道林著即色遊玄論明即色是空故言即色遊玄論此猶是不壞假名而說實相與安師本性空故無異也第三溫法師用心無義心無者無心於萬物萬物未甞無此釋意云經中說諸法空者欲令心體虛妄不執故言無耳不空外物即萬物之境不空肇師詳云此得在於神靜而失在於物虛破意云乃知心空而猶存物有此計有得有失也此四師即晉世所立矣爰至宗大莊嚴寺曇濟法師著七宗論還述前四以為四宗第五于法開立識含義三界為長夜之宅心識為大夢之主今之所見群有皆於夢中所見其於大夢既覺長夜獲曉即倒惑識滅三界都空是時無所從生而靡所不生難曰若爾大覺之時便不見萬物即失世諦如來五眼何所見耶第六壹法師云世諦之法皆如幻化是故經云從本已來未始有也難曰經稱幻化所作無有罪福若一切法全同幻化者實人化人竟何異耶又經借虛以破實實去而封虛未得經意也第七于道邃明緣會故有名為世諦緣散故即無稱第一義諦難云經不壞假名而說實相豈待推散方是真無推散方無蓋是俗中之事無耳次齊隱士周顒著三宗論一不空假名二空假名三假名空不空假名者經云色空者此是空無性實故言空耳不空於假色也以空無性實故名為空即真諦不空於假故名世諦晚人名此為鼠樓栗義難云論云諸法後異故知皆是無性無性法亦無一切法空故即性無性一切皆空豈但空性而不空假此與前即色義不異也空假名者一切諸法眾緣所成是故有體名為世諦折緣求之都不可得名為真諦晚人名之為安苽二諦苽沈為真苽浮為俗難曰前有假法然後空之還同緣會故有推散即無之過也第三假名空者即周氏所用大意云假名宛然即是空也尋周氏假名空原出僧肇不真空論論云雖有而無雖無而有雖有而無所謂非有雖無而有所謂非無如此即非無物也物非真物也物非真物於何而物肇公云以物非真物故是假物假物故即是空大朗法師關內得此義授周氏周氏因著三宗論也今總詳之然若封執上來有所得皆須破之若心無所寄無所得適緣取悟皆得用之亦但府經論者釋道安本無支公即色周氏假名空肇公不真空其原猶一但方言為異斯可用之攝法門第七自上以來都是就二諦以釋八不然八不言約義豐意深理遠總攝一切大乘經論甚深祕密義今略歷約十條以解釋之一者八不明十二因緣不生不滅大涅槃經亦云十二因緣具足十不具五性義以十二因緣不生不滅能生觀智故即境界佛性能發無生滅觀即是觀智佛性觀智明了謂菩提果性斷常諸邊畢竟寂滅即大涅槃果果佛性然十二因緣未曾境智亦非因非果即中道正性此五性非是五體即一十二因緣不生不滅具足五種故知八不具五性也二者八不即是雪山全如意珠偈偈云諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂此偈上半即無生滅生滅義下半偈謂生滅無生滅若但有生滅無無生滅則但有生滅義猶未足亦不成生滅故稱為半若但有無生滅無有生滅義亦未足又無生滅義亦不成故復呼為半若生滅無生滅義方具足故名全如意珠八不不性實生滅始得顯無生滅生滅故成上半偈意八不明無假生滅故是生滅不生滅即下半偈意然此偈但就心觀行作之即顯然可解此心本性不生不滅以顛倒故無生滅於眾生成生滅故言諸行無常是生滅法今以正觀求此生滅不可得即生滅心便息故云生滅滅已也問云何求生滅而生滅便息答通明破假性意生若實生不應待滅以待滅故生即生無自性故自性生便息生無自性由滅故生即是因緣生因緣生即是寂滅性故假生滅便息以有生滅是故無常以生滅滅已所以為常以無常故苦即知常名為樂故言寂滅為樂以無常故苦苦故不自在名無我以無常苦無我為智人所惡故稱不淨今生滅既滅所以為常常故即樂既有常樂即自在為我諸佛菩薩之所欣樂名之為淨故八不大宗具八行觀以具八行觀故便除八倒以識無生滅生滅故於生死中不起常等四倒以識生滅無生滅即悟涅槃不起無常等四倒不起常倒故非常不起無常倒故非無常非常非無常故名中道以中道故即有正觀佛為眾生如實說名正經菩薩如實而說名為正論也又識無生滅生滅故不起常倒異凡夫人了生滅無生滅不起無常倒異二乘行故非凡夫行非賢聖行是菩薩行也問此論欲示菩薩正行故標八不在初者由來亦作如此破八倒與今何異答今是因緣義故云無生滅生滅生滅無生滅無生滅生滅豈是生滅生滅無生滅豈是無生滅故未曾生滅亦非無生滅謂是法不可示言辭相寂滅詳此意上窮霄漢下漏淵泉無復縱迹不煩作之貴得意也三者八不偈即涅槃本有今無偈偈云本有今無本無今有三世有法無有是處廣釋如涅槃疏今略辨之上半即無三世三世義下半三世無三世義無三世三世即是無生滅生滅義謂破性實有所得三世即一重八不下半明三世無三世即生滅無生滅即第二重八不無三世三世豈是三世三世無三世豈是無三世故非三世非無三世故名為中道若得此悟名為正觀宣之於言故稱為論即第三重八不四者此偈即是三種般若故論引般若無盡品云菩薩坐道場時觀十二因緣如虛空不可盡以觀十二因緣不生不滅能生觀智所觀十二不生不滅即實相般若生於觀智謂觀照般若然十二因緣與境智更無二法十二本無生滅於顛倒成生滅十二今了悟生滅十二本不生不滅故名為無生滅十二約所觀義故十二為境約能觀義故十二是菩薩觀故迷悟更無二體境智非別兩法以得如此悟為眾生說法故稱為論即文字般若五者即此八不是淨名入不二法門然不二法門是不可思議之本如肇公云語經宗極即不二為言以一道清淨故名不二真極可軌所以云法至妙虛通目之為門蓋是眾教之旨歸群聖之靈府淨名現病之本意文殊問疾之所由問何以知不二法門即是八不答三十餘菩薩說不二法命初即云生滅為二法本自不生今亦無滅得此無生法忍者是為入不二法門然此入不二法門即是中觀論三字不二法門故名為中能生觀智所以稱入諸菩薩說入不二即是論也然彼品有三階明不二一者眾人假言明不二未辨不二無言二者文殊雖明不二無言而猶言於不二三者淨名辨不二無言而無言於不二不二既有三階八不亦爾初假言明八不未辨八不無言二者明八不無言而猶言於八不三明八不無言而無言於八不也六者此之八不即是妙法蓮華經何以知然藥草品云究竟涅槃常寂滅相終歸於空光宅之流謂此空是灰身滅智小乘之法不喜聞之下云復有住禪得神通力聞諸法空心大歡喜放無數光度諸眾生是名大樹而得增長光宅謂此空為未極蓋是小草之流耳問此空云何是八不答橫論則理超八事竪則四句皆絕不知何以目之強稱為空耳故知此空即是八不問何故言終歸於空答道超四句理絕百非蓋是諸法本體言三乘一乘常無常等皆是方便之用耳若息一切用則歸於此本體故言終歸於空又說一切教令悟此理故是終歸於空肇公論云九流於是乎交歸群聖於是冥會甚深若斯而謂是灰身滅智一何可傷問云何名此為妙法蓮華答以道超四句理絕百非故名為妙妙體可軌目之為法不為一切諸邊所染畢竟清淨喻之蓮華問以萬善為乘乘名妙法妙法喻若蓮華云何乃說空義答經云終歸於空終歸於空者雖復說萬行終令得此淨悟不爾者成有所得不動不出不名為乘七者此之八不即是正法如華嚴經雖有七處八會大宗為明正法故云正法性遠離一切言語道一切趣非趣悉皆寂滅性正法為華嚴之本故收前能化所化因果歸非因非果正法從正法非果非因更出生因果等用故正法為本正法即是中道中道即是不生不滅不斷不常故八不若成正法即顯正法顯故因果便立即七處之經蘊在八不之內八者八不即是如來真應二身大經云中道之法名之為佛故八不明中道即是明佛義也以了悟生滅無生滅名為迹本故佛真法身猶如虛空悟無生滅生滅即是本迹故應物現形如水中月勿作真應二解即生滅宛然如虛空雖如虛空而生滅宛然問見佛法身不生滅見己身生滅即成眾生佛二見云何得道耶答既見佛身不生即見己身本來不生故即是法身故淨名云觀身實相觀佛亦然既悟己身生滅無生滅名為法身即悟己身無生滅生滅名為應身故無量義經云無相之相有相身眾生身相相亦然既見己身具真應二身即見十方諸佛真應二身問此乃是高位所行下凡云何能學答從初發心之人即習此觀所以云發心畢竟二無別初發心之人即是佛也九者此八不亦是一體三寶何以知然既稱悟法不生諸佛現前當知法即是佛此法佛未曾相乖名之為僧故知無生一句具足三寶以具足三寶標在論初即是歸敬三寶三寶是歸宗之地不識八不豈識歸宗地耶又大經云我亦不說三寶無有異相但說常義無差別耳以三寶同不生不滅故名為常常故三寶一體即此無生滅覺義為佛軌義為法和義為僧淨名經云[A1]寶同無相亦是同無生滅也十者師云標此八不攝一切大小內外有所得人心之所行口之所說皆墮在八事中今破此八事即破一切大小內外有所得人故明八不所以然者一切有所得人生心動念即是生欲滅煩惱即是滅謂己身無常為斷有常住可求為常真諦無相為一世諦萬像不同為異從無明流來為來返本還原出去為出裁起一念心即具此八種顛倒今一一歷心觀此無從令一切有所得心畢竟清淨故云不生不滅乃至不來不出也師常多作此意所以然者為三論未出之前若毘曇成實有所得大乘及禪師律師行道苦節如此之人皆是有所得生滅斷常障中道正觀既障中道正觀亦障假名因緣無方大用故一向破洗令畢竟無遺即悟實相既悟實相之體即解假名因緣無方大用也問若作如此十條者豈非立義師云三論無義云何更立答三論有破有申破即無言不窮申即無義不具不應作斯問也又作十條者由來言八不但是一遣相明空竟有何義今為對此故八不在言雖略無義而不備豈是空耶又作十條者令得一正觀即徹悟一切佛法故釋迦於華嚴城內四衢道頭見燃燈佛悟一不生即是具足一切佛法況了八事不具足一切法乎然此十條釋八不一一皆須將自心來承取之如破假實二生前須自看己心若見此身心有實生實滅即是實病求之無從故自實病得差若為他說者還為他檢實病無從則他實病亦差若自心中聞說因緣即作因緣假解成因緣病以檢假生無縱迹處所假病即差為他說亦爾如此之人於念念中自他俱益淨名云譬如勝怨乃可為勇如此兼除老病死者菩薩之謂也又此人若自如此悟名聖默然還為眾生如此說者名聖說法故語默之間常順佛教為諸佛護念於念念中身心得住無生名之為住迴一切假實顛倒心向於實相名為迴向得此心不可動故名為地所以常須看心作此釋者不違三世佛真龍樹門人矣問常看自心者大師何故斥外道折毘曇排成實呵大乘耶答若自心起外道見墮在外道名為外道乃至自心起大乘見即名大乘執故遍呵眾人即是遍呵自心也又大師云自心無所依今呵一切有所得人此是隨他意語若自有病無觀力而呵者即是呵自他是隨自意語亦是隨他意語問但應釋八不云何乃遍呵自他耶答以遍破自他有所得心畢竟不生即是釋於八不所以然者論主為學佛教人著語言名字故失無生今聞八不無生還復作義解者即八不還復成病如此之人即不可化所以然者以尋經作有所得解即佛不能化學論復起依著之心即菩薩不能化故若經若論佛與菩薩所不能化人即知其人鈍根罪重若經若論佛與菩薩即於其人並是毒藥是以常須心無所依即是悟八不也問心云何有所依耶答心如步屈虫捨一取一必定不得無所依故捨外道著小乘捨小乘著大乘捨生還復住無生故有所住著非八不意問有二種人一者悟大乘無所得意不解數論名教二者精識一切名教不學大乘無所得意此二人中何者為勝答耳目之徒言識一切名教者勝今以理論之雖二人並失而前者為勝何以知然佛雖說一切名教意在無所得一相一味謂離相解脫相問弘經通論須科文釋義次第生起詳定違負會諸同異云何一向作無所得觀耶答考尋聖人興世諸所施為為顯中道令因中發觀滅諸煩惱若存著語言傷佛意也又百年之壽朝露非奢宜以存道為急而乃急其所緩緩其所急豈非一形之自誤耶次第門第八問八不是無畏之中心方等之要觀文既重出豈非繁哉答再周明八不者極有深致今略述六牒一者初標八不明中實義次牒八不明中假義初明中實者域一切大小內外有所得人心之所行皆是生滅斷常一異來出障中道正觀故當命初宜須洗之以求其生滅不得故云不生不滅乃至來出亦然所以名之為中實者計有如此生滅斷常悉是虛妄實無此顛倒橫謂生滅斷常故名為實以橫謂有此生滅斷常故是偏邪無如此生滅斷常故名為中所以初牒八不明中實義次重牒八不明中假者既破洗有所得生滅斷常畢竟無遺始得辨假名因緣二諦此假名因緣二諦能通不二中道故是中假義具足二者前標八不即是假前中義未辨於假前破此性生滅有無不可得故言非有非無稱為中道次重牒八不得辨而有而無而有而無即是假說有無名中後假假有無豈是有無假有無非有非無名為中道謂假後中故再牒八不義乃圓備又初牒八不是破無不圓後重牒八不申無不備三者初牒八不以經生論次牒八不以論申經初經生論者八不即是方等經論主體八不中道發生正觀方得作論故是經生論後牒八不而申釋之謂論申於經四者初牒八不明八不意後重假八不釋八不文初明八不意者謂佛為大心人說此八不福德利根之徒並皆得悟像末眾生薄福鈍根迷此八不論主出世破此等迷還申八不次重牒八不釋八不之文問重牒八不釋八不文治何人病耶答即不上求五陰十二入等決定相者又不上聞畢竟空生見疑者如此等人皆墮生滅斷常一異來出之中是故不之五者初牒八不即應解釋但外人問造論意竟去前文遠故重牒將來六者初牒八不標中道次問答釋中道後重牒八不結中道料簡門第九問成實論師云無生無滅者此明真諦此論二十七品皆明遣俗入真故八不但是真諦是事云何答若八不但是真諦則一部外人立生滅斷常皆應是世諦若然者一論之中外人立邪義亦皆應是世諦論主之破應是真諦此則不然夫論二諦皆是佛之正義豈得以外立邪為俗內明破為真又成實師明有此真諦四絕之理即成有見若是有見便名為常若無此理則便是斷又絕四句即四句斷名為斷見有此真理即名為常乃是斷常何名八不復有人言不生不滅明真諦義不常不斷等六明世諦義今謂若得意者此亦無妨然今八不通具二諦如瓔珞經說之故亦不同此釋復有北主三論師釋此八不凡有三義一就空理釋明畢竟空理非起非出是故不生非終非盡所以無滅非定有故不常非定無故不斷一相無相故不一無差別故不異前際空故不來後際空故不去第二就緣起事釋緣合故生緣離故滅既生滅假緣無有實性生滅故云不生不滅因緣起法即因壞果生因壞故不常果生故不斷因果不同不得言一無有兩體不得言異不從外來故言不來因內未有果故不從內出第三就對執釋對於二乘外道執也薩婆多云大生生八法小生生一法大滅滅八法小滅滅一法故云生滅外道僧佉云因中有果生衛世師云因中無果生今對破二人生滅故云不生不滅也小乘人云無為是常得道入無餘涅槃是時五陰都滅故名斷外道言虛空時方微塵等不從因生故名為常從因生法必當歸盡故名為斷或言過去有故為常未來無故為斷此皆不然故云不常不斷小乘人云諸法同皆無常是其相故一諸法各自相故異外道云因果俱有故一性別故異此實不然故云不一不異小乘云未來有法流入現在名來後入過去名出外道云從微塵世性梵天等邊來故名來復還歸本故云出今破此病故云不來不出今明若得意用之則義亦無夫以初是第一義門次是世諦門後破性實病還是世諦性空義耳但詳此釋意謂空理無生滅則有理存焉還同成實真諦義又若有理存焉則心有所依名有所得義又空理無生滅者即空理自然而有若自然有則是無因見義第二若云緣起故無生者是亦不然今請問為本無今有釋生已有還無解滅不耶若言本無今有者既是本無今何得有若本無今有兔角龜毛亦是本無今皆應有彼釋云兔角等無可生之理故不得生因中果有可生之理是故得生今問此可生之理為異空為未異空如其異空即是已有此乃是本有今有為生何得言本無今有為生耶若不異空則與兔角無異兔角既不生果亦應爾果既得生兔角亦應爾故雖有緣起之言義亦不成也第三云對執釋者此亦不然此論無法不窮無言不洗何得止對外道及毘曇耶故不同此釋新通門第十余至關內得三藏師用無上依經意釋八不今略述之八不為四人說亦得為八人說為四人說者為闡提說不生不滅中道闡提有二一邪見闡提撥一切法言諸法皆滅即雖未滅必當歸滅二嬰兒闡提執諸法決定有故名為生所以名嬰兒者其見諸法生不敢言無故執諸法有生名為嬰兒為治此二闡提說不生不滅以諸法本來未曾生故不生破嬰兒闡提諸法今亦無滅故破邪見執滅闡提次不常不斷為破聲聞人聲聞人亦有二執即名二人其人既怖畏生死急欲斷之名為斷見欲住無為寂靜涅槃故是常見為破此二執故云不常不斷次不一不異治外道外道有二一計我與陰一二計我與陰異為破此二人故明不一不異次明不來不出為破獨覺及初發心菩薩此二人異者獨覺一向樂觀因緣不樂觀利他事始行菩薩一向求利他行不樂觀因緣此二人所行乃異而並謂乘因至果為來從三界出為出故來有所從去有所至為此二人故明諸法不來不出也所以束八不為四對為對四人亦為八人也次明八不對治四障亦治八障治四障者治闡提憎背大乘障故說不生不滅闡提人憎背大乘如五百婆羅門云大乘經典是無所有云何令人同於虛空故今明諸法本來不生不滅令其信樂大乘也次不一不異治外道計執一異障以外道於五陰計即離我故今明無此一異之我故言治外道執一異障三者不斷不常治聲聞怖畏生死障以小乘人畏生死欲斷之故是斷見樂於涅槃無為即是常見故今明不斷不常治此斷常使不怖生死不樂涅槃四者不來不出治獨覺及始行菩薩來去障此二人行處乃異而同謂來有所從去有所至故名為障故說不來不出以治之若言八不治八障者闡提中有生滅為二外道中一異為二聲聞中斷常為二獨覺中來出為二故成八也此皆順釋若逆釋者說不來不去治始行及獨覺戲論障言有來有出即是戲論經云若言如來有去有來不解我所說義如來者無所從來亦無所去云何始行謂佛實有來去故名戲論也次不常不斷治聲聞相違障言常即違斷言斷則害常云何汝具計斷常耶故說不斷不常治相違障次不一不異治外道增損障若云人法一即是損既稱為人法豈可一耶若言人法異即是增以人法無別二體謂有二體豈非增耶故說不一不異以治之次不生不滅治闡提有無障邪見者謂無有見者執有今明不生不滅即治此有無障也此並是用二悉壇意謂各各為人及對治也次明以四法為四人治四障一者信樂大乘為闡提人破背大乘障二以無分別般若治外道執我一異障以外道執我一異是有所得分別故今明無分別般若即是無所得般若次以破虛空三昧破聲聞人怖畏生死障聲聞人滅身智住無為虛空中故今得破虛空三昧破除此障也四者菩薩修習大悲為獨覺及始行菩薩破獨覺不利益眾生及始行菩薩有佛道可求破佛有來去障明菩薩修習大悲自利利人自他不二此四法即是八不初信樂大乘謂不生不滅以悟不生不滅故起信心也次無分別般若即是不一不異息一異之心名無分別次破虛空三昧即是不斷不常既破聲聞人住無為空中即是不常不斷亦無灰身滅智之斷次修習大悲即是不來不去以菩薩修習大悲自利利人自他不二知來去無來去無來去來去也次明以四法為因得如來四德之果以信樂大乘為因破於闡提不信得於淨果果即不生不滅也次行無分別般若為因破外道一異分別得如來我德果果即非一非異以非外道一異之我故得於佛我故此我非一非異也次以行破虛空三昧為因破聲聞得如來樂果聲聞雖言住無為樂此於大乘是生死苦今破斷常得不斷不常究竟樂果也次修習大悲為因破獨覺自為及始行謂佛有去來明菩薩常行大悲窮生死際以建此因故得如來常住之果真諦三藏用無上依經及攝大乘論意釋八不甚廣今略取大意耳初為各四人次破四障次行四因後得四果八不之要義顯於斯與上諸解釋無相違背也

中觀論疏卷第二(末畢)


校注

[0029001] 未【大】末【考偽-大】
[A1] 寶【CB】實【大】(cf. T42n1824_p0031b03)
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