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中觀論疏

中觀論疏卷第十(本)

四諦品第二十四

所以有此品來者有所得心必有依著前二十一品立世間人法論主求之無從仍舉出世如來證有世間次求出世如來不得便舉世間顛倒證有出世上品求世間顛倒不得外云若爾應都無世出世今實有四諦則應有世與出世故苦集二諦則是世間滅道二諦名出世間是故不應無世出世今觀四諦不可得則成前非世出世義既非世出世即是中道故因中發觀戲論此滅二者外云顛倒是如來所離四諦是如來所證亦是如來所說如來一期出世初後不同同明四諦故初教轉四諦法輪乃至涅槃明心喜之說所以初後皆明四諦者四諦是迷悟之本迷之則六道紛然悟之則有三乘賢聖是故始終皆明四諦若爾不應無世出世三近從顛倒品生者顛倒是能迷之惑四諦是所迷之境以見四諦則破四倒故前求能障無從今責所迷不得故有此品但四諦有二種一有量二無量三界苦果名苦諦感三界苦業煩惱名集諦無為涅槃名滅諦治此煩惱名道諦此有量也釋有量四諦諸小乘論師不同毘婆沙云毘曇者說五盛陰苦名苦諦有漏因是集諦數滅是滅諦學無學是道諦譬喻部云名色是苦諦結業是集諦結業滅是滅諦止及觀是道諦鞞婆闍婆提云八苦是苦是苦諦餘苦雖苦非苦諦感當來愛是集諦餘愛及餘有漏法雖是集非集諦當來有愛盡是滅是滅諦餘愛及餘有漏法盡非盡諦八正是道是道諦餘學法及一切無學法非道諦問四諦攝法盡不答虛空及非數滅此非四諦攝欣厭立四諦彼非厭故非苦集非可欣故非滅道又此二無漏故非苦集是無記故非滅道又因果立四諦彼非因果故非諦問云何名諦答二義一者實是苦二生不顛倒解故名諦問云何名聖諦答聖人所解故名聖諦又昔有凡夫與聖人諍諦凡夫云有常樂我淨聖人云無共至佛所決之佛云如聖人所知以聖人諍得此諦故云聖諦數論但解有量而義不同數明苦通三聚成論但是心論苦通漏無漏數但有漏也數集通三聚成論但取業煩惱數因集有緣酬前是果生後為因但能生義屬集所生是苦成論即此能生亦是苦報毒蛇之瞋即是報法名苦諦也數但取煩惱滅為滅諦無漏法滅非滅諦成論明無漏滅亦是滅諦也數明方便道中永伏諸結是非數滅成論明五方便中滅亦是滅諦也數明一切無漏行是道諦不取相似成論明真似皆道諦也數明無被導法義成論明有被導之心次無量四諦者二生死為苦五住為集滅二死五住為滅治此五住惑真解為道諦也而量無量復名作無作者有量之後猶有所作如分段苦後更有變易苦可觀名為有作變易苦後無復餘苦可觀故名無作餘三亦爾今言破四諦者一破學大乘人謂四諦是無二者破小乘人謂四諦是性有此大小攝一切迷盡今破此二人所解故云破四諦所以然者大乘人撥無四諦是壞佛四諦義小乘人計性有亦壞四諦又有二人壞四諦義一者謂論主執空故壞四諦二者自執性有故壞四諦此二並是小乘人而謂有他破之與自立故成二種今破此二事故云破四諦也又顯此二人並不解佛大小義小乘人不解佛因緣有成性有大乘人不解佛大乘空成邪空既迷大小俱惑二諦論主明慧內充慈風外扇救濟此大小乘人故破彼兩迷明無如此空有故云非空非有即是中實中實者實無如此有無也即申佛因緣有無方是假名假名故有中道如下云亦是假名亦是中道又破此大小明無如此大小是中實方是因緣假名大小即是假名因此大小令識道未曾大小也又觀論始末意從因緣品至四諦之前外人執有難論主此品初外人執空難論主初執有難顯外人不識空今執空難明外人不識有即迷二諦也亦是初執小乘難論主今執大乘難論主顯外人不識大小又初已來執性有難論主顯外人不識因緣有今執邪空難論主顯外人不識正空論主憐愍如此迷倒是故破此空有明畢竟無如此空有後申因緣二諦空有也又顯外人上來執有難論主不依空難難不成難今執空難論主取空相難難亦不成難執定性空有難不成難執定性空有答不成答問何故就此品顯外人空有俱破四諦答自論初以來單破世間或單破出世但四諦既總攝世間出世間為佛法大宗故就此品顯外人空有俱破四諦問論主有四諦不耶答論主不曾有四亦不曾無四亦四不四非四非不四故法品云諸法實相者心行言語斷也問論主既不曾有四不四何故佛經說有四諦答雖非四不四為眾生方便說四不四故下偈云諸佛依二諦為眾生說法大品云二諦中眾生雖不可得菩薩住二諦中為眾生說法論釋云為著有者說空為著空者說有今亦爾為著有四者說無有四為著無四者明有四諦至論諸法未曾四不四也品開為二第一外人過論主執空為[1]第二論主破外人執有為共蓋是寄外人以破空見息執教者之斷心就論主破有除謂情之常見四諦既是佛法之大宗具攝世出世法故就此品破斷常見顯示中道令因中發觀也就外人過論主中又開為二一長行二偈長行可有二義一者生起從顛倒品次有四諦品所由二者將欲過論主空故前立有四諦義就偈為二第一過論主無四諦三寶無出世法第二過論主無因果罪福無世間法初又二前半行牒論主執空如是則無有下第二為論主生過又開二別初明無四諦次明無三寶以無生故則無苦集以苦是所生集為能生故也以無滅故則無滅道道諦能滅滅至滅諦既其無滅何有滅道以無四諦故下第二明無三寶又開二別初別明無三寶次半行總結無三別明無三即為三別就無僧寶中又開為二初兩偈別明無僧次半偈總結無僧兩偈為二初偈明無四行次偈辨無向果文並易見又初一偈無四諦境次一偈無四諦智第三偈去明無僧寶此解好宜依之後論主還外人過亦作此別之空法壞因果下第二過論主執空失因果罪福問前已明無四諦三寶總破世出世因果今何故復說答凡有三義一者上來明執空之人無佛趣鹿園所說四諦三寶訖至雙林之教今明無佛初成道為提謂等說人天因果罪福故執空之人備破五乘教也二者上明無內法因果罪福今明無外法因果罪福謂世間仁義禮智等三者上來明無罪福境今明無有罪福三寶四諦是罪福之境信之則生福謗之則招罪也答中三十四偈大開為三第一十三行明外人迷空汝上所說空法有過者下第二破外人著有若無有空下第三二行誡勸誡令捨定性空勸學於因緣就初又二第一明外人迷空橫生邪難汝謂我著空下第二明論主悟空是故無失二章各四初章四者第一明外人不解三法橫生疑難第二明外人不識二法故橫生邪難第三敘外人不解一法故橫生邪難第四以不解上三門封執定性一法障佛不得早說大乘問何故敘外人不知三法答凡欲答外問必須識是問非問今敘外人不解三法橫生疑問則不成問即是答問也初明不知三法者一不知空小乘人雖得人空執諸法是有不知本性空也二空因緣者謂說空之意佛為治有病是故說空若復著空佛所不化三空義者外人不解安處此空佛說第一義為空不言世諦亦空汝不應聞空謂失因果罪福故因緣品云若都畢竟空云何有罪福報應等如是則無二諦又空義者說空為明不空故下云空亦復空汝封執取空相故不知空義諸佛依二諦下第二明外人不解二法故興邪難也以不知有宛然而無所有故不知第一義不知雖無所有宛然而有故不識世諦是以興上邪難也問外人何時失二諦耶答從論初至四諦之前執諸法有實性不信畢竟空故不知第一義從四諦品執畢竟空謂無三寶四諦不識世諦又敘說二諦來還釋成上三法上云不知空者不知第一義本性空也空因緣者諸佛住二諦中為眾生說法為著有者說空為著空者說有空義者正是第一義諦空非世諦空也又敘二諦來者外人著空失於世諦既失世諦亦失第一義如因緣品中敘之今對外人無二諦故明有二諦所以今文述二諦也又敘說二諦即是論主自免過我有二諦義第一義則空無三寶世諦則有三寶汝若就第一義難則成我義若就世諦難我世諦有三寶復何得作無三寶難耶又敘說二諦意上來明空者無汝所見因果等法故言無耳非無佛法因緣二諦也又此品明四諦二諦是諦之流類故明二諦也三偈即開為三別初偈明論主識佛依二諦說法故無上過第二偈明外人不識二諦故於空有中並皆有失第三偈明釋疑難初上半正明依二諦說法下半列出二諦名問何故云佛依二諦說法答依世諦說法則三寶四諦宛然不失故無上過即顯外人不知世諦故橫生過以依第一義說法故我上來明一切空即顯外人執法有性失第一義問云何稱依二諦義耶答於凡聖所解空有皆實故稱二諦依此二實而說故所說皆實故云依二諦說也問云何是二於諦云何是教諦答所依即是二於諦以於凡聖皆是實故秤二於諦亦是於二諦謂色未曾空有於二解是實故云二於諦百論引棗㮈望苽皆不虛智度論引無名指形有名指皆實也能依即是教諦佛依此二諦為物說法皆是誠諦之言故稱為實也問能依有異不答依第一義說此是真實說依俗說者此是方便隨宜說也問說人天及二乘是方便說今說大乘人法等云何依俗說法皆是方便答實相不可說方是真實凡一切言說皆是方便也問二於諦為是失為是得答一往二於俱是得於凡是實故於凡為得於聖是實故於聖稱得若以凡聖相望則凡失聖得也問叵有凡聖皆失不答若言一色未曾空有空有自出二情則凡聖俱失今文是總判凡聖故以凡為失以聖為得又三句一但失非得謂凡於也二但得非失謂佛於也如涅槃云一切世諦若於如來即是第一義諦三亦得亦失即二乘之聖形凡為得望大士為失也講此文多有異說慎勿信也宜以長行為正也下半明二諦名而世俗稱諦者此於世俗人是實故稱世俗諦亦勿信人語也第一義則有二實一者體是諸法實相故名為實二於聖人了達有於實解復是真實世俗體非真實但有於凡是實故二諦實義異也問俗但有於情為實亦有法體實耶答就俗之中亦有因果不可差異故名為實但望第一義皆是妄謂皆是不實亦第二偈顯得失者外人不識空有二諦故失三利謂自利他利共利論主識二諦故具三利以解第一義故生波若了世俗故生方便有波若方便則生三世諸佛故淨名云智度菩薩母方便以為父一切眾導師無不由是生也自悟二諦名為自利令他解謂他利俱解即共利又解第一義生實慧為自利解世俗生方便為他利具了為共利問長行釋世諦何故舉本性空答欲釋成於義明理實性空但於凡謂有故名為諦也又欲辨由空故有所以釋有而舉空也下釋第一義亦舉有釋空賢聖了六道顛倒本性空故於聖為實是諦若謂一切法不生下第三明二諦相資若望百論釋疑故來外人云第一義有二實一道理是實相故名實二於聖人得如實解故名實具此二實可得是諦又佛可依之說法以三世十方佛皆欲令人得實利故也俗有二義故非實一非實境二非實解云何名諦佛復何故依之說法耶問第一義二實文出何處耶答前文云於聖是實此是解實今文云一切法本不生是第一義此是境實第一義既二實世俗二不實可知也偈上半正答問世俗雖是二不實但要因世俗為方便得顯第一義耳如理雖無三要因三為方便得悟一問云何世俗為方便耶答一切言皆是世俗因世俗言得無言故以無言言為世俗言無言為第一義也問有幾種言耶答有二種言一者說世俗中言如瓶衣等亦表第一義無言之道故涅槃云欲令眾生深識第一義故宣說世諦耳二者以言言於無言即為第一義立名名為第一義因此言欲顯無言若不言於無言眾生何由識理無言耶問二言之中今用何言答後意為正若依百論答者俗雖具二不實但於凡是實故稱諦也若依今文生起此偈來者我已知俗是凡諦但應立聖諦何須立凡俗諦耶問此與舊何異答舊是龍樹義云何乃問與舊何異問他亦作此釋云何異耶答須知世諦雖說而未嘗言真雖無言而教彌法界下半云不得第一義則不得涅槃者亦異釋云云今明以見第一義生波若滅諸煩惱故得有餘涅槃滅報身得無餘涅槃問涅槃與第一義何異答不敢信人慢語涅槃品云亦名如法性實際涅槃則知涅槃是第一義異名耳但對世故名第一義對生死故名涅槃也不能正觀空下第三明有所得人不解一法橫為生過一法者謂一實相空也由不善達空故自墮無三寶四諦故為空見所害非是空義破三寶四諦也故失在於外人過非是龍樹故經云寧起身見不惡取空不以身見墮惡道中世尊知是法下第四偈明有所得人不善達前三門故障如來初成道不得早說大乘無所得法上來敘外人障菩薩不得說無所得法今敘外人障佛不得說無所得法又接上文生者上明呪術難作不如不為今法相難說不如不說上半正明空義甚深如法華云我所得智慧微妙最第一大品亦云我初成佛常樂默然不樂說法下半明眾生鈍根障佛不得早說大乘亦如法華云眾生諸根鈍著樂癡所盲如斯之等類云何而可度有人云此論但釋波若不釋法華蓋是不看論耳汝謂我著空下第二論主悟空自免過七偈亦分為四第一明空義無失第二明空義為得第三略出有過第四引經證空為得初又二第一明空無失第二明空為得初偈上半牒下半正免過若是邪見之空此則有過若是二乘但空此亦有過今是無所得空空不住空故空有俱離所以無失又是不壞法說空是故無過第二偈上半明由空故一切法成顯論主無過下半明無空義一切不成顯外人有失問云何由空一切成耶答前偈空亦復空則是非空非有今明非空非有空有得成故云一切成又由第一義空故有世諦故二諦成則一切成若無空則第一義不成則世諦亦不成故一切壞也又以有空一切成者由第一義空故生波若由波若斷煩惱有三世佛由佛故說世出世一切教故長行云世出世皆成汝今自有過下第三略釋執有為過三偈為二初偈明外人有過不自覺知迴與論主第二兩偈略出外過令外覺知初偈上半法說下半譬說譬說云乘馬人自忘己所乘之馬而謂他人乘馬外人自有無三寶四諦等過而不覺知謂他人有無罪福之失若汝見諸法下第二兩偈釋執有為過即二第一偈略明無因緣過汝見法有自體則不須假緣藉因故破因緣破因緣則破空破空則破二諦及中道第二釋前偈廣明有三種過一破因果二破人法此二破體下半破相也眾因緣生法下第四引經證顯前有所得定性有過顯論主無所得空無失兩偈為二初偈明因緣生法離斷常過第二偈攝法則顯外定性有為失釋此一偈多種形勢今略述數條一者就破病漸捨釋之因緣所生法者破自性故且言因緣此一轉意也我說即是空惑人復謂乃無性有而有因緣故今明因緣生是無耳何時因緣生是有此二轉也亦為是假名惑者復云既是空即作無解故今明只空是假何故爾成論師明真諦空非假故今更反擲只空即是假即彈空心彼即謂若爾是二諦相即前有即空今空即有只是空有二諦義故今明此即是中道何時是二諦借中以彈二二去不二亦捨即了悟也次直依因緣正義釋者所言因緣所生法者經說因緣或離或合皆作因名猶如佛性皆作緣名猶如四緣亦因亦緣如十二因緣如無明望行體未有而為無明所辨親義為因行起望無明我非都無但假借汝起故無明是緣所以無明亦因亦緣今明隨緣離合義無定也所生法者數人六因四緣所生是實法成論三因四緣所生也此即是空者以所生是能所能所不自所不自則不所是故所空也亦為是假名者空所不自所故不所所空不自空故不空不知何以目之故云假名說空所假名說所空此空所所空皆是無名相中為引導眾生故假名說耳問何故假名說空所所空耶答欲為令因空所悟不所由所空悟不空故言亦是中道義以空所不所所空不空故即中道次就中假義釋者因緣所生法此牒世諦也我說即是空明第一義諦也亦為是假名釋上二諦並皆是假既云眾緣所生法我說即是空此是有宛然而空故空不自空名為假空空宛然而有有不自有名為假有亦是中道義者說空有假名為表中道明假有不住有故有非有假空不住空故空非空非空非有即是中道次依長行就三是義釋者因緣所生法大小乘人同知諸法從因緣生我說即是空下第二明因緣是三是義小乘有所得人聞因緣所生法唯知是有不識因緣是於三是今示因緣生法是於三是一因緣生法是畢竟空所以然者若有自性則不從因緣既從因緣生即是無自性所以是空亦為是假名者示第二是明因緣生法亦是假名所以秤假者前明因緣生法我說是空然因緣既本不有今亦不空非空非有不知何以目之故假名說有亦假名說空亦是中道義者示第三是明因緣生法亦是中道因緣生法無有自性故空所以非有既其非有亦復非空非有非空故名中道然小乘之人不知三是即有三失謂失空失假失中若執諸法自性者亦不識因緣故有四失第二偈上半攝法恐外人不信因緣謂眾緣中有性是故明攝法也下半結三是既未曾有一法不從因緣生亦未曾有一法不是空不是假不是中今略舉一耳問論主引何處經偈答是華首經佛自說之故稱我說即是空也長行云汝上所說下此生第二段還有所得定性人過也又開二別第一牒外人義第二推過還外人即對前兩章也如是則無有下推過還外人就文為二第一對上還其無四諦三寶過第二對上還無因果罪福過然勿將此性有但安薩婆多上今有所得大小乘人執有一豪人法體則破世出世一切法也初又二第一對上還無四諦過第二還無三寶過就初又三一總明無四諦二別明無四諦三總結無四諦也以無生故則無苦集以無滅故即無滅道執自性有便無四諦問論主說空空可無有生滅故無四諦外人執有有生滅便有四諦云何無生滅四諦答無所得無定性故未生可得生不滅可得滅有所得既是定性則未生定未生不可令生故無生也既其不可令生豈得有滅耶譬如定無無不可令有既定有亦不可令無故無生滅也苦不從緣生下第二四偈別明無四諦則釋前章門數人正以無常刀切有漏五陰故是苦無常刀亦切無漏五陰但無漏被切順向涅槃是故不苦故能切則通漏無漏所切則有苦不苦今破云有漏五陰既有定性無常不能切之是故不苦成論師明三苦各有通別覺惱為別苦苦領緣不覺為通苦苦樂受壞為別壞苦無常遷滅為通壞苦後心追患前心為別行苦無常所役為通行苦今以二義破之一者作通別六苦義不成如前苦品引俱舍論釋之以苦受具二時苦故名苦苦樂受壞但一時苦名為壞苦捨受為無常所役名為行苦行苦則通餘二則別云何言三苦皆有通別問行苦若通何故但約捨受答捨受無前二時苦但有行苦故就別說通耳二者縱汝有通別六苦無常是行壞二苦具前有無常未有苦無常何所役耶若即無常是苦云何復云無常是苦具耶苦若有定性下破無滅諦成論師云有餘滅二心無餘滅空心故滅三心名滅諦問為壞有得滅為本有滅若本有滅則與數同若壞有得滅滅則始生又問滅既本有者為有因為無因無因則自然同外道有因則無常問毘曇滅是本有苦集既有定性則不可滅云何滅苦集得本有滅耶若無有苦諦下第三總結無四諦觀此文是重破道諦若苦定有性下第二還其無三寶過就文為二第一總明無三寶第二別明無大乘因果無三寶即為三別無三寶中一一對上初別明無僧寶次總結無僧寶初一行十二字明無四行若如上分此無四諦智從及四果始是無僧寶問汝本來有境亦應本來有智若本不見今見者亦本不境今境若本境今亦境亦本不見今不見若心有可修理若有理則是有今不須修今既須修則知無理二若乘前破者本由境生智前求境既不得智由何生及四果下第二還外人無四果若無有四果下還外人無八賢聖以無八聖故下還外人結無僧寶次一行偈明無三寶如文問曰下第二別明無大乘因果今觀此文猶是小乘中佛乘名大乘義耳前問次答問有二初領前無也究竟道下第二立後有立中為二一立極法因是道故下立於至人答中兩偈為二初破其人法第二破無因果答意云汝立人法自不成則汝是破人法人也大論第四卷迦旃延云先有菩提果遣智慧信語身云可修三十二相莊嚴身我然後來此先有果後修因既先有果未有因是何果耶復何用修因耶又先有菩提未有佛故汝說不因菩提有佛問但破小乘因果亦破有所得大乘耶答正破有所得大乘傍破小耳問云何破大乘因果答汝言金剛心是無常生死位後心是涅槃佛果常位生死盡於前佛果起於後因滅無果前果起無因後豈是因果因果不成故即自破三寶何關我破也又問因果定二不答因無常豈是果果常豈是因若爾經云諸有二者無道無果問經云行因得菩提果得果竟後入生死教化眾生云何無也答菩薩不為行因取果但為引道眾生故夜半踰城捨欲令悟無所有耳若於菩薩何曾言有生死亦不言有涅槃亦不言有因亦不說有果並是教化眾生故開二耳又問汝行因得菩提為至果為不至至則常不至則斷滅並無因果又菩提何時是因果非因假名名之為因非果假名名之為果亦非四五無四五果名四五故云五菩提耳為淺深假名淺深故發心為淺佛為深四為因佛為果耳雖復勤精進下第二破因果明汝謂凡夫修因得佛果凡夫時未有佛佛時無復凡夫若凡夫時定無佛者雖復勤修終不得佛以不得定不得無佛定無佛終不得為佛也又此是用大乘破小乘義大乘明一切眾生皆有佛性並皆成佛小乘人不明一切眾生皆有佛性若爾既無佛性雖復修行終不成佛問小乘人亦云一切眾生有三乘性至忍法時餘二性非數緣滅故三乘中隨成一乘云何言不明佛性答大乘中明唯有佛性無有餘性故得成佛小乘不明唯有佛性則破大乘佛性義既無大乘佛性云何成佛又小乘人有佛性佛性是無常破大乘佛性常義故不得成佛此偈即釋涅槃經文故不應言但申波若又依文釋此偈小乘人謂六道性恒非佛性性者體也故凡聖體異若爾非定非異定異云何非得成是凡得為聖耶又問大乘人明有佛性得成佛不答有所得大乘人釋佛性皆不成如雖有十家釋於佛性皆云佛性定常但當現為異而眾生及心皆是無常故心與眾生恒非佛性云何成佛若諸法不空下第二還其無罪福過又開為兩別初明無罪福因果二明無世俗法還對前二也就初文二前明無造罪福之人次兩偈明無罪福之法夫論罪福不出人法既無何有罪福汝云我說空則無人能殺亦無所殺亦無刀杖故無罪亦無能施所施人亦無物故無福若汝今有定性能殺所殺及刀杖各住自性不得動故無罪也各住性不得施亦無福也汝於罪福中下第二明無罪福之法兩偈為二初明因果相離無罪福次明因果不相離亦無罪福凡有罪福不出此二此二既無故知無也初偈上半牒言不生者此是未生為不生耳下半破罪福因中未有於果則是因果相離云何因能生果又以外人執有定性故果報不應從罪福若不從罪福生則離罪福而有果報偈文正爾也第二偈直明因果不相離則是由因有果果無自性是故果空由果有因因亦空也又釋二偈二開破之汝言有罪福果者為從因生果為不從因而生初偈破不從第二偈破從汝破一切法下第二還於世俗過三偈為二初偈為總後二為別偈易知也今問他義汝世諦有因果真無因果則一邊有一邊無一邊破一邊不破若說真則破世諦因果說世則破真諦無因果若因果無因果二理並則如二角又如畫石若真俗混成一物則俱失二諦若破於空義下第二別明無世俗初偈明無人法之體次偈失萬物之相世俗法中不出體相也又初偈無造作過後偈有常住過偈易知今問他義汝因若無果明因生果則應將無作有以兔角為牛角若不將無作有便將有作有既已有竟何須作有如已有因竟不應更作因已有果竟者何須更生又若因無果而無作有者色應作心心應作色常作無常無常作常若有作有既已有何須作如是無不作有有不作有亦有亦無亦不作有又汝言從生死無常作佛果常佛果常復應作生死無常若不爾豈非定性他問我人法是世諦假有何時是性問汝名字為假實為有此假不若實有此假豈非定性若言非性可得假作無假義以不耶次偈明無相如文若無有空者下論主答中第三總結誡勸此品具破世出世故須明誡勸又得失是於大事如波若云波若為大事故起所謂示是道非道今亦爾示有所得定性此非是道示無所得因緣名之為道故次明誡勸前偈明誡次偈明勸前偈誡令捨一切有所得定性汝若執有定性世出世一切得者不得一切失者不失故宜應捨性偈中以定性故所以未得不得無斷煩惱及盡苦也次偈勸學因緣一切得者得一切失者皆失偈中略明見因緣有二種利益一者見人則是見佛次明見法則見四諦長行云見因緣則見法身者因緣即寂滅性寂滅性則施四句超百非故如來品以寂滅為法身又只丈六即是法身故高丈六而不見其頂下豈定下耶若言其高那復丈六故知不高不下非邊無邊故肇師云豈捨丈六而遠求法身涅槃云吾今此身即是法身也問見因緣但見法身亦見應身答見因緣寂滅即見法身見寂滅因緣即見應身也若三身明義見七尺身具見三身七尺本寂滅即法身見於法身與法身相應即應身而七尺宛然故是化身見四諦者見寂滅因緣即見苦集見因緣寂滅即見滅道涅槃經見緣起為見法見法為見佛見佛見佛性即是今論所引問論主何故明見因緣答須識此論大意及佛法大宗正破性申因緣上破性有性空竟今申因緣有因緣有即畢竟空故是因緣空宜須以此為正意也

涅槃品第二十五

問何故次四諦品破涅槃耶答大小二乘并有四諦一諦小乘明有量之四宗歸一滅諦也大乘說無量之四亦宗歸一滅諦也所以大小宗歸一滅者三諦皆是有為唯此一滅是無為常住又此滅是究竟無餘極果故三諦歸斯一極故前破四諦今觀涅槃又由稟四諦教生解斷煩惱故得涅槃故前觀四諦後觀涅槃又成論者云四諦平等即是涅槃大品盛有此說故上明四諦空即謂空是涅槃是故今品具明四句並非涅槃何得以空為涅槃耶問何故二十五品最後破涅槃耶答外謂涅槃是安神之本宅凡聖所同歸故肇師云九流於是乎交歸群聖於是乎冥會諸方等經亦盛談此說故法華云究竟涅槃常寂滅相終歸於空是故最後論於涅槃二者論佛出世大意為令眾生捨於生死得大涅槃若爾必有生死者可捨涅槃可得斯理不差決定有故最後論之三者外謂龍樹出世作論破病申經大宗亦令眾生脫生死苦得涅槃若不為脫生死苦令得涅槃何事破病申佛教耶故知造論終歸涅槃故最後論也四依經說雙林最後既說涅槃是故論主最後論也釋涅槃不同外道七師小乘二說方等四計外道七師者一執涅槃與無煩惱不異二計涅槃是無煩惱因三立涅槃是無煩惱果四明畢竟無處名為涅槃此如百論破常品說次檀提婆羅門計於此身即是涅槃不須更滅此明欲界為涅槃次阿羅羅計無想為涅槃此計色界為涅槃也欝頭藍弗計非想為涅槃此計無色界為涅槃也此三外道以三有為涅槃合前為七種也小乘二師者一毘曇計無為涅槃是常是善本自有之在煩惱外後斷煩惱起得得之屬於行者二成實明涅槃但是無法非三性攝從善因得義說為善大乘四種者一者明涅槃性體是世諦之法所以然者陶練小智終成大覺累無不寂德無不圓故涅槃名為有法第二釋云以空為涅槃即是實相實相名第一義諦三釋云涅槃非真非俗世諦是麁有真諦為妙無涅槃異彼麁有亦不同妙無故出二諦外四釋云四句內並非至極[1]起出四句方是涅槃唯四師不同大明二種成實者明本始有二種涅槃十地師明性淨方便淨方便淨修因所得性淨則古今常有然方便淨猶是始有異名性淨則本有殊稱攝大乘論四種涅槃一本性寂滅二有餘三無餘四無住處釋無住處二初依三身品法身不住生死應身化身不住涅槃次用二無我理三無性理無所住處為無住處又此四師同釋涅槃備於三德謂法身般若解脫所以立三德為涅槃者略有四義生死與涅槃相對生死有於三障謂煩惱業苦對報障故明於法身對業障故辨於解脫對煩惱障說於般若二者欲顯如來三業自在有法身故身業自在具般若故口業自在有解脫故意業自在具如涅槃四相品明三者德雖無窮三義足略無境不照名為般若無感不應名為法身無累不盡稱為解脫四者為對二乘三德不圓有身智時解脫未足解脫若足即無復身智故明如來三德圓滿問此品何故破涅槃耶答略明四義一者惑人執非涅槃為涅槃故須破之所以然者涅槃不如惑者所謂種種推拆橫計涅槃故須破之二者惑人執涅槃為非涅槃所以然者生死本是涅槃而謂生死非是涅槃故須破之故下文云生死之實際及以涅槃際如是二際者無毫釐差別華嚴云生死非雜亂涅槃非寂靜三者雖有內外大小不同同言有涅槃若爾便成有見既成有見乃是生死不名涅槃故有所得人若生死若涅槃皆是生死今求此生死涅槃不可得乃名涅槃又言有生死則為生死所繫執有涅槃為涅槃所繫涅槃名為解脫既是繫縛何名涅槃今此品求生死涅槃不可得脫於二繫名為解脫方是涅槃四者欲釋諸大乘明涅槃義如大品云若得有法過涅槃者亦如幻夢所以然者諸法未曾生死亦非涅槃但為眾生虛妄故成生死為止生死故強說涅槃生死若除則涅槃亦息故華嚴云生死與涅槃二俱不可得是法不可示言辭相寂滅也品開三章第一論涅槃第二論生死第三總結初二第一論所證涅槃邪之與正第二論能證之人邪之與正初又二第一略破邪涅槃申正涅槃第二廣破邪涅槃申正涅槃所以開此二章者諸方等經大明涅槃橫絕百非竪超四句累無不寂德無不圓初略破邪涅槃申正涅槃明橫絕百非次廣破邪涅槃辨正涅槃竪超四句初門為二一者略破邪涅槃二者略申正涅槃初又二初寄外破空非涅槃次就論主顯有非涅槃所以破此二者空有是諸見根又是障道本又是大小所執大乘人多執空小乘人多執有盛行於世初偈上半牒空義下半正破空若一切法空則無煩惱生故無所斷則無有餘若一切空則無五陰生何所滅故稱為無餘此難通大小乘人小乘斷四住惑滅分段身名二涅槃大乘斷五住惑滅二生死名大涅槃今既言無生無滅則無此大小二種涅槃是為邪見問上品已云一切無生滅今何故復問答畢竟空義難解難入作論將竟故數數論之如大品下帙已去說般若將竟善吉頻問若諸法畢竟空云何有六道若諸法畢竟空云何有三乘今亦然矣答曰下第二就論主破有非涅槃上半牒有下半破有若爾大小內外裁有一毫法即是定性不可斷滅故亦無二涅槃也長行云所名涅槃者發下略示正涅槃然前破邪亦即是申正以破有無二見得脫二見即是解脫名為涅槃今申正涅槃亦是破邪涅槃所以然者正涅槃既成邪涅槃即破如諸方等經直明因緣無所得義而有所得即破又上是就緣假破就其覓有無涅槃皆不成今是對緣假破申正涅槃對破邪說在邪既去正亦不留也又前破其有涅槃故言無即無汝所見今破其無是故言有皆是對緣假破也無得亦無至者就小乘義有為[A1]果名得無為果名至盡相續為斷不遷名常諸行始起為生諸行終為滅今皆不爾故云無得無至乃至不生不滅也若破大乘者如來是能得之人三德涅槃為所得之法金剛心道諦因為能至佛果為所至五住惑斷為斷常樂果為常二死盡前心為滅佛果起為生涅槃皆悉不爾是故云無得無至等也涅槃既橫絕百非亦應云非餘非無餘非性淨非不性淨非本非始今但非此六破病略周類如八不也復次經說涅槃下第二廣破邪涅槃申正涅槃前長行發起即引經為章門下偈釋經即釋章門所以引經者以一切外人不信論主之言故也具二意一明涅槃絕四句即是破四句邪涅槃申絕四句正涅槃也二者內滅者依楞伽云實無外有無四境可滅但自由內起四句心見外境有四耳今息內心四見即是涅槃故名內滅也偈文二意一對前略破邪涅槃今明廣破邪涅槃二者對前略申正涅槃今廣申正涅槃今此二門常具二義破邪中即申正申正中即破邪無別有申正文也所以然者此論破有二門一逈破門二破邪即申正門申正門中亦有二門一逈申門二申正即破邪門上來多就逈破申門此品帶破申門若不信此門意尋文自見也所以破四句者上辨橫絕百非今明竪超四句則於破申略盡破四句應為四別今以類例分為三章初七偈破有無是涅槃第二四偈破亦有亦無是涅槃第三二偈破非有非無是涅槃初七偈為二前五偈別破有無是涅槃第二兩偈合破有無是涅槃五偈為二初三偈破有是涅槃次兩偈破無是涅槃三偈即為三別第一偈作老死相破第二偈作有為破第三作有受破老死相破者若破外道者此破三有涅槃如上三師檀提欲有為涅槃乃至計非想以無色有為涅槃涅槃既是三有便是老死若破內法有所得義者必言有於涅槃則是有得義有所得義便是二十五有故有老死也若破地論師亦麁可是有妙可非有又若有而非老死應老死而非有若老死必有亦有必老死又佛果有生有生必有滅則是有老死彼若云佛果生是常生非三相中生亦應常老非三相中老若言老是衰謝之法故無老者亦應生是起動之法便無有生若言常生非起動亦應常老非衰謝次地論師云我性淨涅槃古今常定不起不滅故無上過問既不起滅有隱顯不答有隱顯問既其不生亦應不顯若取無惑妄為顯亦取無惑妄為生若生論體生亦顯論體顯既是有所得義設有言通而理致終屈問此中但逈破有是涅槃何處明申正涅槃非是有耶答宜細詳偈文偈云涅槃不名有此則帶申正而破邪也長行意亦然第二偈有為破者若破外道義既是三有便是有為破內義者若執涅槃是有則是有所得有所得故不離有為智度論三十一卷云有人捨有為著無為以著無為即成有為五十五卷云汝無為從何而得若因有為而得無為亦因無為而得有為若爾此兩相因即更相為故皆是有為若破常義者既稱妙有應是妙為若妙故非為亦妙故非有彼云有是法體為即是相佛果是法體之有已離生滅之相故非是為並云若涅槃離相故非為者亦應涅槃離始故非生若始起故名生亦始起故名為又並若有而非為亦為而非有長行云以理推以無常法尚不有者現無常求尚無蹤何呪常不可見而是有耶當知即是破有所得常義舊人不應怪今難也第三偈有受破者若涅槃是有則是有受受是煩惱根何名涅槃問涅槃是有云何名受答汝若作有解即受著有若不作有解不應言有是涅槃唯有此二義下半明無第三無第三者無有不作受著而是有者下諸受著門並作此三意也大品云菩薩得無受三昧行亦不受乃至不受亦不受汝今乃受於有此是受中之受何謂無受問我妙有涅槃絕百非故是不受答雖絕百非心有此有故終是受也問曰下生第二無是涅槃前問次答問中前領有非次立無是若作二外道義者前三外道同立有是涅槃今一外道立無是涅槃故百論云外曰有涅槃是無若就內外義者前明外道立三有為涅槃今是內法數論小乘立滅三有為涅槃若作大小乘論者前是小乘立事斷無為即是世諦名之為有今立真空第一義諦名為涅槃若今昔明之前執今妙有此執昔斷無又外云麁有妙有既非涅槃無麁無妙應是涅槃也答中兩偈為二初相[1]呪破次有受破相況破者有之與無並是諸見有見既非無見寧是又有是初無是後則有是無本本尚非況末是耶又有是妙有尚非無是小乘斷無寧是又有中有涅槃法尚非無中無有法云何是涅槃又有是無本本尚無而無是有末末寧有耶又直云有涅槃尚不可況用無為涅槃耶上半借有況無即是以邪破邪下半明涅槃俱離有無則申正破邪第二偈受著破者還同前也上受著有今受著無問曰下生第二合破有無是涅槃問有無二句何故具離合二種破耶答有無是眾見之根障正觀之本斯病難破故須二門又小乘人謂無三有為涅槃外道執三有是涅槃此內外巨患宜具離合二門次答問意云外道計三有非是涅槃佛法明滅三有復非涅槃者離此二何等是涅槃耶又今日妙有昔日斷無俱非者離此以外更何處有涅槃耶又有所得大乘人聞有無非是涅槃便謂真諦洞遣故有無俱非若然世諦必應有也又此是外難於內若有無俱非便是方廣又有無俱非行道安心置何處耶出家何所求耶又外人云麁有妙有二有俱非無麁無妙二無又非何等是涅槃耶答曰下兩偈為二初偈直釋次偈引經證釋直釋者釋有無俱非之意受於今昔大小內外等有無即名生死不受有無等便是涅槃又然受生死既是生死受於涅槃涅槃亦成生死受亦生死亦涅槃乃至五句皆是生死不受此五方是涅槃又受之五句皆是生死不受之五並是涅槃非但涅槃是涅槃生死亦是涅槃汝上言安心置何處者正為汝欲心安置有無便非涅槃故須洗有無耳對汝有無故言非有無耳不言非有非無是涅槃也故今明裁動心則生死不動則涅槃如華嚴云流轉則生死不轉即涅槃但對轉非言不轉是然了轉既非不轉亦非故非轉非不轉可謂損之又損之問曰何故作此百千轉耶答斗藪眾生諸見耳非是遣蕩也然講法華云小乘是化城不知大亦是化城望大故言小是化望非大非小俱是化乃至十地及以摩羅皆是化城故空捲度一切也第二偈引經證破問此品何故多引經耶答今欲論道此言不易又涅槃是眾聖所歸之本此義若正則眾義自明故須依經又論將竟明無自作之咎始自八不終竟涅槃皆佛說也不別標般若涅槃等經而通依經者以一切大乘經顯道無二故不須別而引若別引恐眾經意不同假令是小乘經意亦終同此說如種種乘宗歸一乘也明若有若無並皆被斷則知有所得涅槃是無所得之生死有所得佛是無所得罪過眾生然既斷有斷非有者亦斷妄不妄斷常無常萬義皆例問曰下第二破亦有亦無是涅槃前問次答問為兩一領前無二立後有莊嚴云今昔涅槃異昔是斷無今是妙有今詳此義今昔涅槃但是有無二見昔小涅槃為無名為無見今涅槃是有即是有見有見即常無見便斷有無斷常乃是生死豈是涅槃又云三德圓滿名為涅槃亦是有無共合名為涅槃開善云今昔涅槃只是一句就體用明異昔日但示解脫無為未得辨體今日始明妙有常樂此還是顯昔涅槃體耳此即是有無共合為涅槃又開善云至亡彌存義彌存義為有至亡為無亦是有無共合也答曰下第二四偈即四初即解脫破次有受破三有為破四相違破初上半牒下半破破意云縛時無解脫時無縛亦有時無無無時無有不應有無共合而為涅槃又經云涅槃名為解脫即脫於有無云何以有無名為解脫此乃取縛為解脫耳又若以有無為脫亦應脫有無為縛也又涅槃是解脫異名而解脫正是無累非是有無義不應以解脫為無也第二偈上半牒下半破破意同前也第三偈上半牒而總非下半正作有為破汝受此有所得有無則皆是有為法不勉生老死也又此有無皆是眾累豈非有為又因有為有無為既其有因則是有為如百論云汝有因故說常耶無因故說常耶若有因則無常若無因說常亦可言無常也第四偈上半牒非下半破有無相害都無二法自破涅槃以何共合為涅槃耶下句明闇相違者成實云明闇共處是安陀會人義耳問曰下第三破非有非無是涅槃前問次答問有二一領前二立後是此中假師等用非有非無為涅槃亦是立涅槃出二諦外名非有非無又是地論師法界體非有無又攝論師明無住涅槃有兩解皆是非有無答曰下兩偈為二初偈責分別破第二偈取意破初偈上半牒下半責之明第四非有非無是愚癡論如世愚人不知分別好醜善惡故云以何而分別影師云此雙非之言於亡有餘存之不足何者凡可造心不出斯二斯二之表無可宅心無可宅心則應遣之而復言有竟是何物故云以何而分別今依長行釋意者此責非有無所因破非有無二偈為四初半偈牒次半偈責第三半偈通第四半偈破初牒易知也次責者懸標二關也若因有無而分別者已破有無竟不得因之若因絕四句者絕四句不可因也既不得因此二云何得分別非有無耶第二偈上半牒外人之通下半正破通意云因前有無故有非有非無此即是分別非有無何故言不可分別是愚癡論耶下半用前三句破者若有有無可因可得分別非有無竟無有無可因云何得分別非有非無耶智度論六十五卷釋無作品以二義破非有非無一用前三句破同第二偈二者用實相門破實相絕四句故無非有非無今論云涅槃絕四句即是實相也今總問汝為以非有無作藥用為道理有此非有無耶若作藥用病盡則藥消若道理有非有無我亦道理有有無若言求有無不可得者我亦求非有無不可得也又所以有四句者涅槃絕四句四句是表涅槃之門耳云何用門為涅槃耶肇公涅槃論破非有非無云若有此非有無則入有攝若無此非有無則入無攝故唯見有無無兩非也如來滅度下第二就人門破涅槃以能證之人顯所證之法能證之人既非四句所證之法義亦同然又成論云如來在世尚非有無況滅度小乘尚知如來非是有無況學大乘言佛在四句問何故將如來以證涅槃答如來品已顯如來非四句竟故將已顯之人證未顯之法也問何故但明二世如來不在四句答過現已起是故說之未來末起是故不說問若爾未來末起者無諸見答現在說未來故於未來見問若爾現在說未來應言未來如來答今論釋迦正辨二世未來是彌勒是故不說未來佛也佛現在說離四句佛滅後稟教之流執於四句未來未有人法故不說亦可存略故耳涅槃與世問下自上已來第一正破邪涅槃今第二次論生死大少內外有所得人聞涅槃高出百非之表謂生死在四句之中是故今明只生死即是涅槃如此方識生死耳又有此章來者上來破邪涅槃今示正涅槃外云所證之法能證之人並非四句今用何等為涅槃耶是故今略示涅槃相欲識涅槃者即生死是也是故此章示正涅槃也問此文乃明生死涅槃不二云何名示正涅槃耶答例如來品則知如來品前破邪如來後示正如來故云如來所有性即是世間性今亦爾前破邪涅槃今示正涅槃正涅槃所有性即是世間性名為正涅槃肇師妙存章亦同此意又見生死涅槃為二則是生死耳達無二名為涅槃故涅槃經云智者了達即是無二無二之性即是實性又有此文來者或聞上出世間人法絕於四句言世間人法在於四句若爾還是世出世二見若是二見即成生死是故今明非但出世人法絕於四句世間人法亦絕四句能如此悟即是涅槃耶就文為二第一明世間涅槃平等二明涅槃與諸見平等初又二前偈世間涅槃平等第二明二際平等所以世間與涅槃不二者從因緣品至成壞品求世間四句不可得從如來品至涅槃品求出世間法四句不得世與出世既同絕四句所以世與出世無有二也既識無二即須知二悟二無二名為方便般若了無二二稱般若方便法華明諸佛知見有四智了生死涅槃二而無二謂如來智悟不二而二名佛智此二智任運現前謂自然無功用智此三不從師得名無師智此之四智則是諸佛知見為欲開示悟入此四知見故出現於世也問就誰論二不二答於道未曾二於緣未曾一於道未曾二生死常涅槃於緣未曾一涅槃常生死也次偈明兩際無二者前偈在言猶賒此章切論不二故辨二際無別他云從無間地獄上至大乘金剛心是無常行苦位金剛後心是常樂位故二際常別今泯此二見故云不二復為對真俗異體家經云色即是空空即是色而二體恒異即是兩際常別但不相離故稱為即是故今明兩無二則二體無別也

中觀論疏卷第十(本畢)

中觀論疏卷第十(末)

涅槃品之餘

滅後有無等下第二明諸見與涅槃平等所以有此一章者凡有五義一者種種顯不二門如淨名三十餘菩薩明於不二今亦爾上辨世間涅槃不二今明諸見與涅槃無二二者上通明不二以世間是通諸見是世間中之別故前通明不二今別明不二三者上明世間涅槃不二今明邪正不二問世間與邪何異答世間未必是邪世諦名為世間今別明邪見異上世諦是故重說問何故諸見即是涅槃答淨名經云諸佛解脫當於六十二見中求此欲明邪正不二泯寂異心故也四者此是舉諸見為喻以釋上世間涅槃不二義佛法內大小乘人知六十二見畢竟空不知世間即是大涅槃是故今舉諸見為喻汝既知諸見畢竟空者涅槃亦畢竟空例如大品恒舉我以喻於色乃至種智問今文何處作此釋耶答顯在長行尋文自見五者上明涅槃世間平等無二惑者便云以了悟故平等不了悟者便不平等而起迷悟兩見是故今明不但二際無別亦迷悟不二以諸法未曾迷悟故也就文亦二初偈列諸見次兩偈明諸見空初又二上半明諸見體下半辨起諸見處上半明諸見體為二初句明於出世人中起於四見次句辨世間法中八見所以俱明此二者眾生起見不過世出世也下半明起見處者明出世四見依涅槃起問計如來有無依如來起云何依涅槃起答惑者見如[1]眾涅槃是故推拆或謂畢竟涅槃無復如來或言法身常住猶有於佛又云應身無法身有又云佛是中道故非有非無故計如來有無從涅槃起也下明八見依二世起也問此偈何故世出世二見合一處列耶答此中舉涅槃四見等諸邪見皆是一類故並破之如來品中亦爾前明如來空不空四見次及常邊等於八見合列之如經中云佛見法見及斷常見皆一類也長行為四前釋偈文次釋偈意前釋上半言三種十二見者出世四見世間八見此之三種為十二如來滅後有無等下第二釋下半偈意明起見處同故知平等四見既畢竟空涅槃亦爾第三從如來滅後有無等不可得下明正觀撿察俱不可得故是故下等四總結無異故平等也一切法空故下第二兩偈明諸見空即舉一異者一異為本諸見為末本來皆空也諸法不可得下此偈來有遠近三意一者總結二十五品明大乘觀意故長行云從因緣品來至涅槃品橫破二十五條竪窮四句皆不可得即是諸法實相名為中道故云諸法不可得以因中發觀故橫滅二十五條竪除四句戲論無人者下半略結無五事一無九道所化眾生無處者二無有淨穢五種國土五種謂一純淨二純不淨三前淨後不淨四前不淨後淨五淨穢雜土報應各五名為十土佛者三明無三世十方諸化主也亦無所說者四無所化教門略即五乘廣即八萬法藏皆不可得五明無有三世時此句出在長行二者是此品第三前之二門略廣破邪涅槃申正涅槃在義以竟今是第三次明總結破申大意上半還牒總破如前釋下半別結五事一無稟涅槃教人二無說涅槃教處三無說涅槃教時四無說涅槃教主五無涅槃可說也三者近結前之二偈破六十二見也長行釋三偈為二前釋初兩偈次釋第三偈釋初偈一切法者謂生死涅槃也一切時者三世時也此二列所觀之法一切種者明觀門也以觀門無量故云一切種如智度論釋一切種知一切法論云智慧門名為種從眾緣生畢竟空者初兩句空即是緣盡於觀一切種空謂觀盡於緣故非緣非觀緣觀俱寂如是法中下釋偈後三句也何者是有邊謂法空也誰為有邊者明人空也何者是常釋第二偈前總列諸見從如是六十二見下辨諸見空六十二見阿含梵動品中明本劫本見末劫末見數紙文不可具述今依智度論七十卷解佛母品離十四難為六十二見常無常四邊無邊四如去不如去四合為十二及身神一身異神異為十四難也問此十四難約何世論之答異解云云今明常邊等八句直辨神體不約世故明神體是常無常等也如去不如去此別明後世所以別明後世者智度論云後世事要惑者多迷是故別說開六十二者一陰四句五陰二十常無常二十邊無邊如去不如去亦二十故成六十一異為本成六十二諸有所得皆息下釋第三偈從因緣品至涅槃品橫絕百非竪起四句名為諸法實相即是中道亦名涅槃者以超四句絕百非即是累無不寂德無不圓累無不寂不可為有德無不圓不可為無非有非無則是中道中道之法名為涅槃又德無不圓名為不空累無不寂稱之為空即是智見空及以不空亦名佛性以眾生橫起百非竪生四見隱覆實相故名為佛性若知百非本空四句常寂即佛性顯稱為法身楞伽經出法身五名謂真如法性實際法界法身今論出五名初名實相次如法性實際涅槃問四句有幾種答淨名玄義明十種四句今略出三一者單明四句如此文說生死涅槃一切有生死涅槃一切無亦有亦無非有非無二複明四句有有有無名之為有無有無無名之為無亦有有有無亦無有無無名亦有亦無非有有有無非無有無無名非有非無三重複四句有四句名之為有無四句名之為無亦有四句亦無四句名亦有亦無非有四句非無四句名非有非無今求此三種四句不可得乃名實相涅槃也

十二因緣品第二十六

論有二分前二十五品破大乘人法明大乘觀行今第二兩品破小乘人法明小乘觀行佛在世時眾生根利稟於兩教同悟一道末世鈍根聞於兩教並皆起迷是以四依出世雙破二迷俱申兩教佛則雙說論主雙申則知四依猶如佛也問他亦云大小乘觀行與今何異答他道理實有大乘但小是方便耳今明正道未曾大小為眾生故說於大小一往大小相望則小為方便大是真實若望道非大非小則大小俱是方便故與舊不同問一往開大小者有異大之小異小之大不答昔虛指大因以為小異故名於一佛乘方便說三實無異大之小今還空點小果為大因名會三歸一亦無異小之大前論於大後論於小具如初品所明今略明一意雖無道二徹但悟各有由故明兩教而著相者未能要期會歸遂取信所見聞大乘法空不肯信受故復就彼所見以明其空也兩品即為二意第一申正第二破邪申正則顯生死過患破邪明斷惑入道小乘之要唯此二門問何故大乘觀行二十五章小乘但有二品答示大乘探奧是以文多小乘淺狹唯有二品又示正論大乘故有多品傍申小乘故有兩章三者上大乘中以破一切邪以明一切觀小乘之觀小乘之邪廣在其中今但略明則於義便足是故唯有二品四者佛說小乘唯有二意一示生死過患二令斷惑得道稟教之徒不尋其根遂枝流蔓莚成五百部今欲令捨末歸宗故但明二品所言觀十二因緣品者問諸小乘論已明十二因緣觀論主何故復說答佛為破無因邪因故說十二緣生此是借妄止妄當時即用此了悟末世還又執著求其定相非但用之通於小乘亦用此解通方等教是以論主須重論之問諸部云何執此十二答毘婆闍婆提定執十二是無為法餘部皆言是有為法於有為內復有三部一犢子部雖明十二因緣而計有我法二薩婆多雖知十二無我而未知十二因緣亦空三者成實論等明十二相生無我無法此之三部是小乘中利鈍三品初未得二空名為下品次我空法有名為中根次無我無法名為上根問論主今明小乘觀行因何部答前之三部各執一邊互興諍論論主知佛方便適化不同悉可隨時而用如大集云雖有五部不妨法界文殊問經十八及本二皆從大乘出涅槃經三十諍論論主申佛方便並須用之皆是執著應須破但末世眾生多滯有病今宜說空故下破邪見品具破人法也問以何文證具明人法二空答智度論釋小乘生法二空引大因緣經云是中何等是老死誰為老死誰為老死即生空何等是老死謂法空也問論主為末世多執有故說二空佛經說小乘云何答亦說二空如法華信解品聲聞法空無生無滅無大無小大品云須菩提不見檀不見行檀者問何故經論並明二空答一切凡夫無始來常執有故也問若具明人法二空與大何異答小乘雖明二空而多說生空少識法空不明諸法本性空寂上已具論是故為異今重述之大乘知無明本自不生爾時見二種空一者有所無空謂無明不可得二者即見佛性畢竟清淨無有煩惱亦名為空此亦即是見空不空二義見二種空名見空即見佛性妙有名見不空小乘並不見此三事但折無明有是故言空耳問小乘云何不見無明空答斷四住中無明未斷無明住地故無明不空問智者見不空與小乘何異小乘亦見四住空與大乘何異答如上釋但折四住言空智者知四住本空也今正觀因緣入於二空十二緣滅得於涅槃故以目品品開為二前問次答問中為二一領前大二問後小而言欲聞說聲聞法入第一義者既樂欲聞小當知即是鈍根不堪受大法仍以此義破無小乘也問上諸三部並入第一義不答犢子部云未入觀時此即有我若入真觀便不見我故以無我為第一義薩婆多人本不執我入觀之時故知無我成論入於真空知無法無我此之三人入第一義即是深淺若望大乘第一義者上之三人得其少分故智度論云二乘之人得於二空如毛孔空菩薩得二空如十方空也答曰下第二正明十二因緣觀問何故聲聞入道觀十二因緣耶答欲明三乘同度十二緣河故同觀此也問觀十二因緣有幾種耶答約三乘人亦得即成三品又智度論釋無盡品亦明三品一者下品即是凡夫順十二因緣河二者中品所謂二乘逆十二緣河三菩薩上品悟十二緣不生不滅非逆非順故異彼聖凡名獨菩薩法問菩薩為從果觀十二為從因觀答智度論云愛多者從果觀見老病死破著樂心見多者從因觀知因果相生不起邪見菩薩是利根為眾生故亦從果觀婆沙問云菩薩於一切根中最上何故前觀果耶一解云隨順法故菩薩見老病死作是思惟此老病死何由而有知從生有故前觀果此解與智度論同又解為初學者前觀於果菩薩於最後生名為初學雖曾無數劫觀於因緣復若觀時還從本起如人雖數上樹後若上時還從根上問曰此是何等菩薩答此猶明三藏中小乘菩薩耳若本大乘菩薩觀因果無定亦不作因果而觀如涅槃十二因緣具足十不問若小乘菩薩既從果觀十二今此文云何從因觀耶答聲聞法中自有利鈍鈍者從果觀故四十四智謂老死果老死集老死滅老死滅道一支有四故成四十四智利根人觀十二有七十七智無明緣行此是生法智也非不無明緣行此審法智也一世有二三世為六此六是法住智并泥洹智故稱為七一枝有七故合七十七也四十四除無明七十七除老死就文為二第一明順觀第二明逆觀順觀為二第一別明十二緣觀第二總結明十二支即十二別眾生癡所覆者此第一辨無明支言無明者從所無受稱謂無慧之明稱為無明問今分別十二相生釋名辨體與數論何異答經云無明體性本不有妄想因緣和合而生無所有故假名無明是故我說名無明今分別空謂眾生虛妄顛倒故作三世因果此是無分別中善分別故欲令虛妄眾生因此分別悟無分別息虛妄心也然顛倒眾生已有十二流轉今復更執有定性而推折之非但十二不除而更增十二也以此因緣不同他釋問既不同數論所釋應不用數論名教釋此品耶答小乘法中亦有四句一者若三藏所無眾師橫造則棄而不取二若視經聖口得適化之言取而不破三學教起迷得言失意則破其能迷之情收其所惑之教四若望道門無所破取四句之中今用其二一者若用佛經名教釋此品者是取而不破二若用數論解其文者則亦破亦取問十使中無明三毒中無明與無明支有何異也答十使中無明唯取無明使為無明三毒中無明除貪瞋二使已外餘皆是無明今此中通取一切煩惱悉為無明為發業故又雖通此一切煩惱示無明是生死本故但說無明為後起三行者第二次辨行支行者以起作為義謂起作生死果也即身口意三行亦是罪福不動等三行問無明既具因緣二義經中何故但說無明緣行不說因行答婆沙云亦得說因如摩訶尼陀經明如生為老死因乃至無明為行作因又解若言無明因行但言是因緣今說無明緣行具得四緣成實者云因義生於無法緣義即二有相由今說有有牽連即生死不絕故說緣行不說因行又因親緣疎疎既牽連不絕即因義不待說也問大集經云無明為因行為緣此義云何答然無明具因緣兩義行亦義爾但各舉一邊是故互說問何故言無明緣行不言行緣無明答婆沙云十二前後相生前為後緣非後為前緣故但無明生行行不生無明問無明皆為十二作緣何故但言緣行答近為行作緣遠為十二作緣今說近不說遠問五陰中行四識住中行此因緣中行三處何異答五陰四識中行除四陰餘一切有為法悉是行也此中若別取行體唯取善惡二業若通相說之亦攝一切善惡有為等法以起是行故隨行墮六趣者隨罪行墮三惡道隨福無動二亦入三善道以諸行因緣識受六道身者第三明識支識是當體受名問五陰中識十二因緣識四食中識六大中識四空中識有何等異答五陰中識通攝一切有漏無漏皆是識陰為明攝法故也六大四食中識唯取有漏為成凡夫身牽有故論云無漏識不立六界中是四食說一切有漏為長養當來有故說於四食四空中識處體是四陰緣識故名為識處所緣之識通漏無漏此中明識唯此受生一念染污識為明受生故若就時分論之與識同時一切諸法皆名為識成實論云五陰中識名了別識識支名染著識問何故此識必是染污答此識託生必與煩惱相應故染污識也問若爾何故復云識支是報耶答識託生時分中有命根眾生種類及精血此是報法而識非報今云報者詺命根等為報耳精血等猶如輕毛必須惑潤然後得立問中陰屬何支答識支屬生陰攝中陰屬行支攝又釋中陰雖未受生報而屬識支攝也以有識著故下第四辨名色支一云四陰名名色陰名色以當名色支時四陰微弱纔有其名故云名也阿含經云痛想受樂思惟為名四大所造為色故知爾也次云即以色陰為名色言此色受眾生之名別異非眾生之色也故成論牽經云心依名色問化生云何識緣名色答婆沙云識緣名色此說胎生不說化生評云化生亦識緣名色如化生者初得諸根未猛利時說是識若諸根猛利名名色問名色支於十時中具幾時耶答婆沙云未生四種色根六入未具但有身根此有五時一者哥羅羅二阿浮陀三卑屍四伽那五婆羅奢此時名名色支也名色增長故下第五六入支六入支即是六根謂六根生六識為識所入之處也數云六根能發於識名之為入發者是根之功能六者是數名也故六入一支就數及功能兩義得名色增長生於四根故有五入名增長故有意入也情塵識和合下第六明觸支觸以觸對為義毘曇云何別有觸數能和合根塵及識使根識對塵故名為觸成論人無別觸數但明心法觸對前緣也婆沙云諸根已能為觸作所依但未能別苦樂未能避火蛇毒藥及諸不淨是名為觸因於六觸故下第七明受支受以領納為義謂領納違順等緣婆沙云云何為受謂能別苦樂能避火蛇爾時但起食愛即涅槃經云染習一愛也不起婬欲於一切物不生染著爾時名受婆沙問受與觸是相應共起法云何觸緣受不說受緣觸也答雖是相應共起法但觸為受因如燈與照雖一時燈為照因非照為燈因又解此中說前後法觸是前生受為後生故非是觸時之受但明觸後之受故觸為受因也以因三受故下第八次明愛支愛以染著為義然三受通為愛作緣為苦受所逼故貪求於樂以樂受故為愛所使不苦不樂受亦能生愛乃至如四禪以上不苦不樂受能生於愛也問三受生幾種愛耶答有五種於樂受中生二種愛一未曾生樂受欲令生故生愛二已生樂受心不欲離故生愛於苦受生二種愛一未生欲令不生故生愛二已生苦受欲令滅故生愛於捨受亦生二愛一未生欲令生故生愛二已生故欲令不失故生愛此二名為能生於愚癡故有五也問何故過去以無明為本現在以愛為本答婆沙云無明有四事一通緣漏無漏二通緣為無為三通緣三世遍不遍使四通緣自界他界故在前愛但緣有漏但緣有為但不遍使但自界緣故在後雖不通四事生未來苦為勝故說為未來本問愛與受何異答受支唯有食愛愛支復有欲愛是故異也因愛有四取下第九取支以助業取果故名為取問愛取何異答婆沙云初生名愛愛增長名取支又云受為因愛為果愛為因還以取為果此但是一支故分為二成實者云貪使為愛餘九使名取此文云四取者五陰品已釋婆沙云云何名取以貪境故四方追求故名為取此即以四方追求名四取因取故有有者第十有支謂能有來果名之為有又能令後世三有相續故名為有即從果立名也婆沙云追求之時起於三業是名為有若取者不取即解脫無有者此意明若取者不取便即解脫無復有有支也從有而有生者第十一生支數人生以起為義故云世中起故生成論是本無今有義數人又云生是生相從相得名從生有老死下第十二支衰耄為老終盡為死數人云老死是異滅兩相從相立名從老死故有憂悲諸苦惱者此四於老死支中離出故不別立支也經云將死之時戀生畏死名之為憂發聲啼哭目之為悲五根相對為苦意根相對為惱也如是等諸事下自上已來別明十二支今第二總結過患也然此總文廣分別十二問十二支云何為三道答過去無明現在愛取名煩惱道過去世行現在世有名為業道現在五果未來兩果名為苦道問何故二世同是煩惱而名字不同苦業亦作此問答過去煩惱以謝用相既陰故但從無他受稱名為無明現在用相顯目之為愛過去業以謝遷流義顯故名為行現在交起相著故就果立名名之為有現果交起但用有增微次第故初彰識乃至說受復後果未起其相既隱故寄相彰名說為生死又解生與老死是八苦之名物情所憚現在以受不可復斷從別標名謂識名色受等不說為老死也故經云因時可防果時無可防如何未來說生老死者以此怖物令不起現在三因也問何故三世之中過未各立二支現在八耶答過去已滅未來未起用相既微故但立二現在顯現故立於八又過去但因未來唯果故各立二現通因果故立於八問何故爾耶答因義在前果義在後過去前故但因未來後故唯果現在雙酬兩處酬前故立果感後故立因是故因果雙說問無明有因老死有果不答婆沙二釋一云無明有因謂不正憶念老死有果謂憂悲苦惱但不在十二因緣中別說耳二云無明有因老死有果亦在十二因緣中說無明有因所謂老死老死有果所謂無明現在愛取是過去無明現在名色六入觸受此四若在未來名為老死如說受緣愛當知說老死緣無明也故十二緣猶車輪轉問三世各具八支三因五果即成二十四今何故但說十二答約一身故說十二實具二十四也問三界具十二不答婆沙一釋云此中說欲界胎生具十二耳又解欲界具十二色界有十一除名色支無色界有十除名色六入評云三界皆具十二如初生色界眾生諸根未猛利名為名色也無色界雖無色而有於名雖無五入而有意入應作是說識緣名名緣意入意入緣觸問十二因緣幾是一念幾是相續答婆沙云現在世識未來世生但是一念餘並是相續增一阿含三十卷云識支具六識則時節長久非一剎那若猶託生唯一意及身識無四識也大福德人託胎則具六識化生識支具六識六根頓足大集經七七日前屬識支智度論云三七日屬識支問五果幾在胎內答觸受二果在胎外餘三在內問無間地獄具幾支答極少有八極多十一問十二支具五陰不答婆沙云十二支以五陰為體智度論云十二時皆具五陰但識支時名色未熟未有所能故不說耳餘支亦爾問十地經云十二因緣具三苦云何是耶答無明至六入為行苦觸受為苦苦愛取至老死為壞苦問十二並苦亦得皆是集不答亦得前生為集後生為苦問三道為論皆是苦者亦得皆是業皆煩惱耶答今言皆是苦者非三道中苦乃明一切有為皆苦耳故非例也問四果具幾支耶答羅漢不起三因故無二果唯有前七支也三果具十二也問化生人云何有老答雖無頭白老亦有念念老問八苦解義開老死為二苦今云何合為一支答八苦為欲明苦義是故開之今總明過患所以合也問何故三相中開老死為二相生為一相今用生為一支老死為一支耶答三相欲明相差別各功用義故開之為三今此總明過患合之為一問病何故不立支答今此一切眾生一切時一切處有立支病非一切皆有如薄拘羅云我年過八十未曾頭病欲界中尚有無病況上二界耶故病非一切有不立支也問十二相生六因四緣為具幾耶答今且就六因釋之則四緣可解十二既是前後復相生相應共有是同世因果非是十二之因緣也有所作自分遍報四因無明若生不善身口意三業者是所作自分遍三因為因緣也若生善身口意三業者唯所作因為因緣也行生識者所作及報二因為因緣也識生名色所作自分二因為因緣也名色生六入乃至觸緣受者所作自分二因為因緣也受生愛者唯所作因為因緣也愛生取者所作自分二因為因緣也取生有者同無明生行也有生生者同行緣識也生生老死者同識緣名色也問十二相生通三性不答若正取次第相生支體者無明支中通二性欲界無明支中身邊二見是無記餘悉不善上界無明唯是無記若就時以說無明支起時同時諸法皆是無明支故亦有善惡無記等同時相續皆是無明支攝也行支亦通三性別唯善惡也識支若取一念託胎識是不善無記若就時通於三性名色六入觸受通別俱攝三性愛取同無明說有同行說生同識說老死同餘四果問十二幾漏無漏幾為無為幾學無學幾染不染答同是有漏同是有為同是非學無學婆沙云此十二中若是心心數法染污餘通染不染問十二因緣云何如樹答樹有根體華菓二因為根五果為體三因為華兩果為果凡夫學人有華有果羅漢無華無果問十二因緣云何破除十使答說此十二正除身邊二見明過去二因現在五果破其常見若是常者豈從因生耶現在三因未來兩果破其斷見既現在有因生未來果云何斷耶現在八支但是眾緣故無有我俱破十使者十二既是因果故破除邪見戒取謂苦為道十二皆苦故非是道疑有苦無苦既有十二則因果晈然故破疑心倚此身慢他既是生死法何足自高既是生死法不足可貪是故破貪唯應速滅十二何故生瞋問緣生與緣起何異答婆沙云因是緣起果是緣生又云應作四句一緣起非緣生未來世法是也二緣生非緣起過去現在羅漢最後死五陰是也亦緣起亦緣生者除上二世羅漢死五陰餘過去現在法是也四非緣起非緣生者無為法也所言緣起者體性可起待緣而起故名緣起又一切眾生等從此緣起故名緣起又有緣生非十二十二非緣生亦緣生亦十二非緣生非十二從緣生非十二謂羅漢五陰十二非緣生謂未來十二亦十二亦緣生即凡夫十二俱非者虛空也如涅槃迦葉章說毘曇又有四種十二因緣一無始十二謂始不可知二連瑣十二謂展轉三世相縛三剎那十二明一使起時與諸數共起一剎那中具十二也四分段十二謂過去二現在八未來二也長行文既指毘曇故今多就毘曇釋之不必須頌示智而已智者所不為下第二明逆觀無明因滅故行果即不生故云此事滅故是不生此品大意明此十二由癡惑生則智者不為故知非是真實非實故所以即空如是正觀便入真諦名為正滅長行如文也

觀邪見品第二十七

此是第二次破邪見也問小乘前明因緣次破邪見大乘亦爾不答前明八不即辨十二因緣不生不滅此是大乘因緣從破四緣已後乃至涅槃名破邪見問大小乘明因緣有生滅無生滅二觀異者大乘小乘明邪見云何異耶答若傳望者外道望小乘為邪見小乘望大乘邪見故涅槃明二乘若空若有皆是邪見如云若以聲聞辟支佛心言無布施是則名為破戒邪見此是二乘空觀為邪見又云若見菩薩八相成道是則名為二乘邪曲之見此是二乘有解名為邪見故知二乘空有望大乘皆是邪見就文明異者大乘法中明諸法實相畢竟空義一切取相有所得無非邪見故初破四緣終涅槃品橫洗萬法竪窮四句稱破邪見小乘法中但取五見及六十二見為邪見也就今品意有三種邪見一者斷常及我為邪見二者別有我體如犢子及假有體亦名邪見三者若世諦中都無我亦是邪見下偈云非是無受亦復非是都無也問非都無是何言邪答但假名有我非無假名字我耳非是有假我體我假用故下結云此是決定義決定有二種一者決定無即離二我二者決定有於假名之我也問論主何故唱決定耶答有二種義一者令眾生決定破我心二者諸部邪亂今欲整理小乘義故須唱決定也問整理何部答犢子計我薩婆多計定法今決定破此二故明無我無法問破我有文破法出何文也答下偈破生死無始破常法又破無常亦常亦無常非常非無常此四句法並破故知明決定無法也問此品何故破我及斷常答我是六十二本中之本斷常是邊見是六十二本今正伐其本支末自傾又一切凡夫不離我心又斷常正障中道如二夜經中常宣中道故須破斷常也又此品破三種邪見一破外道二破學小乘語意俱失而自推折所立亦是邪見三破得小乘語不得小乘意如聞十二因緣法計有實性等就小乘法中凡有四句一是見非邪二是邪非見三亦邪亦見四非邪非見是見非邪者世間諸正見等也是邪而非見者五鈍使也亦邪亦見者謂五見也非邪非見者餘殘法是也就亦邪亦見中復有通別通則五見皆名邪見別則唯撥無因果稱為邪見以撥無因果其過既重獨受邪名餘小輕更立稱所言五見者謂身見邊見邪見見取戒取五陰名身於中起見名為身見執我斷常名為邊見見取有二一取前見為第一故名見取此足上見取也二生死中無樂淨計樂淨獨頭見取也戒取亦二一以鷄狗等戒為正道是獨頭也二以邪見為道此足上也邪見如前釋六十二見者上已一釋今重述異解一云即色是我離色是我我中有色色中有我我有於色一陰有五五陰二十五各除第二離句唯成二十欲界二十色界二十無色界唯有十六以除色除色陰四句故合成五十六三界各以斷常為本故有六十二數人多用此解又釋世出世合論六十二如前涅槃品說於如來上起有無等四見五陰合二十也於凡夫上過去世起常等四見五陰合二十於未來世起邊等四見五陰亦二十斷常為本名六十二問經何故云我見攝六十二見或云斷常為本或云一異為本答我是本中之本由起我見故推我一異一則身滅神滅名為斷見異則身滅我存名為常見此之三本即是次第故經論互說問前破大乘迷次申大乘教此兩品破學小教迷申小乘教云何乃破五見六十二見耶答小乘障大乘故前多破小乘執而申於大乘外道邪見障小乘故今破邪見即是申於小乘問若爾前但是破小申大非是破大迷而申大後但是破外而申內非是破內迷而申內答有所得大猶是小乘故前破小執則是破於大迷有所得小即是外道今破外道即破小乘問前破小乘復有別破大乘今破外道亦應即別破小乘答亦有小乘人定執生死無始下破生死無始當知亦破定性有所得但小義也問今破邪見云何是小乘人入道義耶答以有邪見是故不得入見諦道今破此邪見即入見諦乃至證於無學故是小乘入道開此品者多有錯誤今分為二前問次答問中有二一者領前今欲聞下生後答曰下為二初兩偈立邪見次論主破邪見問小乘初立邪見次破邪見別有破邪見品者大乘何不爾耶答小乘邪見局故初別立後則破大乘橫收萬法竪窮四句皆是邪見故無別品破之也問若爾小乘可別有因緣品大乘應無別因緣品答大乘因緣亦通一切法而別立因緣品者欲通別互現立中初立過去四見次立未來四見問何故不立現在邪見答去來冥漠難知故須別立現在顯了易解故略不明又解此偈首我於之言即是明現在之我於過去世為有為無是故此文具三世邪見問下云略說則五見廣說則六十二見今何故但破邊見耶答邊見是斷常為六十二見本在本既破條末自傾問五見之中何故不破我見答此中破二世見即破於我也問何故不破邪見等耶答蓋是存略故耳我於過去世為有為無者明現在之我於過去世為已有於過去世為未有若現在之我本來已有則猶是本我是則為常若現在之我非是過去本我今我始生是則為斷不得云過去無我今始有我若過去無我則名正見非邪見也下半明起見處也第二偈為作不作者亦據現在之我為更作未來世我為不作若更作則始終不異則是無邊若不更作則與身俱盡便是有邊下半明起見處也問此二偈既是立邪見是決定義云何乃言為有為無為作為不作答上半明見本見本即是邪疑故云為有為無下半明世間常等見始是見也何因緣故名邪見下生起第二破開為二別初一周就理破二世八見次周指事破二世八見破此八見不出事理二周如青目解大乘八不亦就事理二周龍樹解八不始末亦約事理二周今破小乘八見即小乘八不亦就此二也就理破二世八見即為二別前廣破初偈四見次略類後偈四見以世異見同故略類之耳就初又三前六偈破常有句次四偈破斷無句後一偈合破亦常亦無常亦有亦無二句此三從廣至略者一者前後互類二者常為四句之初在初既破餘中後易除故前廣而後略也初六偈中前偈總非下五偈別破即是釋非初偈為二上半牒有而非有下半正明過去不作今過去世有我者明我遍五道通於三世故過去世本有現在之我今總非之故云不可得下半明過去不作今者既古今一寧有古我作今若古作今則不常不遍若是常遍便不作也又若本有此我可得以本為今本實無我故本不為今又外人謂古我猶是今我故名為作今非此作也又古天應是今人天人一體貴賤同質也若謂我即是下第二五偈別破釋非開為四別初一行半破離陰我次一行半破即陰我次一偈重破離陰後復一偈總結非即離就初又二上半取意立義次一偈正破上半取意者我遍古今不相作但身異故說言作耳次一偈破為二初半正破次半結破初半破云若我遍五道而身不遍我通三世身不通者離身何處有我又若言我是本我而身非本身則我離身何身處有耶此即破小乘人犢子及假有體家次半偈結者上大乘觀中處處已破離陰我竟今但略標故云此事為已成也若謂身即我下第二次破即陰亦開為二初半牒外義第二一偈正破初有二句第一句正改離捉即若都無我者釋此句不同有人言此是破也汝既避前離破立即義者等是避破何不言無耶故云若都無有我又釋彼計我是常身為無常今身既是我便都無有我但是無常身耳何處有我又釋離身既無更不過二若即是若都無此釋為正也此偈望前合有二雙謂即離一雙及有無一雙合此二雙還成一雙即離是有都無是無謂有無一雙也餘二章破如文可解若離身有我下此第三重破離以計我者多謂我唯是一但六道身異如莎提比丘識唯是一而六道身異故重破之上半牒非下半正破前直明離身不見別有我今明無身應當有我故兩門破離其義異也無身有我可具二義一者如本住品未受身前已有我二者直令無身而有我也第四章結破為二上半結非即離次句結非有無即前兩雙之義也又初句結第一破離門第二句結破即門非無受結第三重破離門非無結前破即中若都無有我門此是決定義者非即非離非有非無此是小乘中決定義也以小乘中有假名我故非是都無長行釋總別二章則為二別釋初偈為三一牒二非三釋初句如文是事不然下第二總非此二門釋上半何以故下第三即釋下半又開為二一者正破二取意破正破中又三初總標常過何以故下次釋常過有無常過故下第三結常過就釋中又三一法說譬如下第二譬說若先為天下第三合譬此中大意明古今我一者則天人一體貴賤同質也若謂先世我不作今我下第二取意破就文又三一牒立二總非三釋難就牒中文三法譬合初法說如人浣衣時下第二譬說如是我受天身下三合譬是事不然下第二總非何以故下第三釋非就文又二初破法說今浣者下第二破譬又開二別初兩關定之次設二難如文問曰下釋第二段五偈前分五偈開為四門今釋四則四初離門為二第一上半偈取外人意第二偈正破今釋此二即二也前釋第一外云古今我一故今我猶是昔我今身非昔身故不得貴賤同軀人天一體答曰下釋第二一行偈正破偈本為二初半行正破次半行結破今前釋第一文開四別一正破二救三破救四總結破中初總非何以故下釋非文三初法說牒彼義作無用破如治俗人罪下次舉喻破五陰相續下合喻問曰下破第二救又三謂法喻合正明我有用非是無用言有用者有二種用一所依用二造作用法譬合中皆有二用細尋文易解知也答曰下第三破救十難開為五別一破作者二破見者三重破作者四重破見者五總破有我初又二初奪破我明無有作義若我是作者第二縱破若見者是我下破見者是我亦二初奪破但是眼見非是我見若見者是我下第二縱破縱我能見應不得餘塵也若謂如刈者下第三重破作者亦二初奪破若謂作者下第二縱破若謂右眼見下第四重破見者亦二第一竝破復次有我者言下第二自破又為二初釋非我用次明自破復次若有顛倒下第五總破有我又開二別一者正破二遮通正破又三謂法譬合如文若謂無我下第二遮通遮通者外云汝若言始終一我有顛倒過者汝義雖復無我而始終一五陰亦應有顛倒過若始終一陰無顛倒過者我義亦然今遮外此通名為遮通就文為四一牒外難而總非何以故下正釋非明五陰生滅非常是非一陰故無有顛倒過也若始終一我下第三重顯外過五陰相續下第四重顯內無過汝前說離受別有受者下第四大段總結若謂離受別有我者下釋偈中離身無有我是事為已成也即是釋第二結破也若謂離身無我下釋偈中第二破即陰我偈中為二初半偈取意次一偈正破今還釋此二也半偈取意中有二句第一句云若謂身即我次句云若都無有我今還牒二句若謂離身無我牒第一句但身是我牒第二都無句是亦不然下釋第二開兩門破即陰文易知也若謂離受下第三釋重破離是故我不離受下釋第四總結破是故當知下生起第二四偈破前第二句過去世我不作今我所以須此長行生起者計過去世四句皆言過去世有我然後方論其作不作亦作不作非作非不作上來就即離門求我不可得論何物作不作耶是故前結過去世無我然後始破其過去我不作今我四偈亦開為二第一偈總非次三偈別破初偈為二上半牒不作總非不作下半牒異非異問上言我於過去世為有為無今云何乃言過去世有我不作今我答前明過去無者無現在我耳又前偈云我於過去世為無者現在我於過去為無耳不言過去都無有我現在新有我也問前長行結云過去世無我今何故乃云過去我不作耶答前長行是結上奪破明無今縱有之即就其責覓又不可得亦是無也次三偈別破即為三意第一偈明有相離過第二偈傳顯相離復有過第三偈更廣出其二過問云何失因果耶答過去我造善惡因竟不得果故是無果現在受苦樂我非過去我則不修因故失因果也並易見也復次如過去世中下第三章一偈次破其第三亦作不作非作非不作二句所以但有一偈破者前二門十偈以廣破根本二句後二句既是枝末是故略破又亦作亦不作猶是作不作耳非作非不作亦是作不作耳故以前攝後既破前二後二即破也問今但應破後二句何故總非四句耶答一欲以前攝後二欲以前例後前二既去則例後亦亡我於未來世下第二一偈次破未來世四見問何故但一偈破答一欲以前例後二明世異見同若破於前即是破後也若天即是人下第二周指事破二世八見即為二別初破過去世四見又開二周第一就即事破於四見第二就道理破除四見事理一雙又初周就末破四見次破無始義就根本破四見謂本末一雙又初破外道四見次破小乘迷教墮於四見即內外一雙又初就人破四見次就法破四見謂人法一雙故知斷常等有二一者人斷常二者法斷常即是小乘中生法二空也初四偈破四見即為四別初偈上半牒明墮常過者上四偈言奪破明過去我不作今此偈縱開若過去天作人天則為常下半出常過者外人明過去天作人即是常義不以常義為過故下半顯常有過明天既是常常則遍於五道通在三世云何有過去之天生人中耶第二偈上半牒明有無常過者明過去天與現在人異過去天不作今人若爾則墮無常下半出無常過者外人既執人天異體即是立無常義不以無常為咎故下半傳顯無常之過問無常有幾過耶答有上破過去世四偈中過復有無相續過如此文說則昔天自住於昔不轉天為人今人自生於今非人續天故無相續也第三偈上半牒明墮二邊其人見上有過故今明天人相異故不即非餘眾生故不異而不知因果相續不即不異便謂天分猶在人分更增猶在故即是半天故常更增即是半人故無常天分由在則此分為天人分更增則彼分是人人天兩分合成一身何得爾耶故下半直非也長行云半天是常半人無常者此據天為言耳若約人返上可解外人避上二過欲令立義明天雖有我不妨作人論主若爾天有我故是常作人故無常故半天半人則墮常無常二過也數人及光宅義明補續義天滅於前後人補處此同第二句義開善明轉變續者則有二力前舉體滅不作人此是無常復有不滅轉變作後人義此則是常同第三句義第四偈用前第三句破第四句以外人見前第三句過便欲會之為一以更增故非常猶在故非無常是故今偈上半還牒前二句不成下半明第四句亦不成也復次今生死無始下生第二周就根本破於四見佛為聲聞人令厭離生死故說生死長遠無始而稟教不了者聞過去世無始便謂是常故今破之光宅云眾生無頭般若無底何處有始耶開善云始於無明初念而言無始者無復始於此者名無始耳地論云生死無始違真起妄此妄與真同年真既無始妄亦復然今偈正破無始就文為二初破無始辨無有常義第二偈以無常故例破後之三句初偈意云求諸法往來義成可有無始既無往來則無無始此文分明辨小乘教中有法空義又是破執小乘教起迷也又亦得破外道計無始者也第二偈舉初句例破後三句前偈明合三句無故後句無也既破無始墮於常見亦破有始墮於斷見如是亦始亦無始非始無始墮後二見也長行云有邊無邊下生第二破未來世四見前破過去世四見始終合有三周初十一偈一周就理破過去世四見次一周四偈就事破過去世四見後一周兩偈就無始破過去世四見所以三周破者凡有三義一者初十一偈名為廣破次四偈明處中破後兩偈是略破破見之術不出此三此三既無眾見都滅又初為上根一聞則悟次為中根再聽方了後為下根三聞始達又雖有三周合之為二前兩周破外見後一周除內迷此二既除則眾見並息今九偈破未來世四見亦開三門初五偈破邊無邊二句次三偈破亦邊亦無邊一句後一偈破非邊非無邊初是廣破次處中破後是略破又廣略互顯也又初二句為本中之本故須廣破次第三句為末中之本故須處中破後為末中之末是故略破問前周明無未來與今何異答上明世異以見同故以當類過非是正破未來今此一周是正破未來故前破過去既有三周今破未來四見亦作三周破也問破過去世四見與破未來四見何異答前破過去四見束為三類六偈廣破初句次四偈處中破第二句後一偈略破後二句今則分句與上不同如前釋也復有異義文自顯之就初五偈為四初標破邪見章門第二標正見章門次兩偈釋邪見章門次一偈釋正見章門此是攝山大師作分也又一意為三初偈標非邊無邊次三偈釋非邊無邊次引四百觀論證非邊無邊於三偈為二初偈標章門二偈釋章門初偈意明有邊無邊俱無後世有邊則與陰同盡故無後世無邊便即是此身故無復後世今實有後世故非邊無邊第二偈明陰陰相因故非今非後所以然者陰陰相因是故不斷所以非邊念念滅故非是無邊即小乘正見也次兩偈釋邪見章門又二初偈明若前陰壞不更生後可是有邊前陰雖滅而生後陰故非是有邊次偈明前陰不滅不因前陰而生後陰此則為常可名無邊而實不爾故非無邊長行云世間有二種今說眾生世間者小乘雖具明二空而多說生空又國土可三災洞盡物多不計之為常眾生轉如尋環物多計之常故偏破眾生復次如四百觀論中說下此生第四釋正見章門付法藏經云提婆菩薩造四百論今注人引之將來破二邊也亦可是龍樹自引例如龍樹智度論第十八卷歎般若偈此是羅[A2]睺法師所作但龍樹羅[A3]睺提婆既是同時人所以智度論引羅[A4]睺所說此處引提婆之言亦可別有此論今所未詳偈意明得真法說者及以聽者則生死便盡故非定無邊不得三事則非定有邊問云何得耶答其說法者無說無示其聽法者無聞無得如此之悟則無邊邊與此相違邊而無邊長行云今當更破下生第二破第三句三偈為二初偈牒而總非即是章門次兩偈正破釋章門也釋中為二初偈就人破次偈就法破就人破者明人不應一分破一分不破不破是常破是無常一人不得亦常無常次偈就法易知也長行云今當破下生第三章破第四非有邊無邊用第三句破第四句文易知也一切法空故下論有三分初二十五品破大乘人法辨大乘觀行次兩品破小乘人法明小乘觀行此二竟前今第三重明大乘觀行生起來意具如初品兩偈為二初偈重廣明大乘觀行次偈推功歸佛又初偈明美法次偈辨讚人初偈來意者上說未盡今略明之一者初大後小明小從大出顯出生義次前小後大明收入義出生則從實起權收入則攝權順實蓋是三世十方諸佛始終權實之大意也又依攝大乘論乘有三種一者小乘二者大乘三者一乘一乘最勝前兩品明小乘觀行二十五章明大乘觀行今此一章辨一乘觀行則具破三種乘迷具申三種乘教又自前二章但破大小乘諸見今此一偈通破大小乘諸見之根問云何名為見根耶答一有起見人謂九道眾生二起見處淨穢諸土三起見時謂三世也由此三種能生大小諸見今此品中明此三畢竟皆空故無起見根以根無故諸見不起又接此邪見品生者小乘破我及斷常等雖復已竟論主猶謂不盡此但破凡夫見耳未破二乘見及菩薩見故不暢大士之懷故復以大乘畢竟空水洗之令諸見時方見者一切無遺也又自上已來破大小邪見惑者便起邪正二心大小兩念故今明邪正平等大小無二方攝為理極故說此偈也又說法有二前略後廣為解義故前廣後略為易持故今是示易持故最後說大乘法空就偈為二初句標一切法空謂橫周萬法竪窮四句畢竟皆空即顯正也次三句明於破邪初句辨無所起見次辨無起見處及起見時并起見人瞿曇大聖主下第二推功於佛所以推功者自上已來橫破萬法竪窮四句物謂蓋是龍樹自作非佛誠言便於此論不生信受是故今推功歸佛明上來之破皆是佛說非是我也若不生信不信佛二者總釋大小乘觀破邪見意明上來作此破者但是佛破邪見耳非有物可破如百論云愚人謂炎為水知者告之言此非水也為破水想實無水可破三者經有序正流通今影大乘經亦明三義初標宗稱歎致敬次後造論破邪申教破邪既訖還稱歎致敬也偈分為二一者稱歎二者致敬稱歎為二初歎人兩句歎法瞿曇者此云泥土即是姓也有二因緣一者釋迦先祖為王厭世出家事瞿曇仙人時人呼師為大瞿曇以資為小瞿曇即從師姓也次小瞿曇被害以後大瞿曇以土和其血分為兩分還遂各生男女因是已來有瞿曇姓稱也問何故不云釋迦而稱瞿曇答瞿曇是本姓故也略說五見及六十二見者此偏舉外道見耳然二乘及有所得大乘皆是一切見也

中觀論疏卷第十(末畢)


校注

[0149001] 共【大】*失【考偽-大】* [0155001] 起【大】超【考偽-大】 [0157001] 呪【大】況【考偽-大】 [0159001] 眾【大】來【考偽-大】
[A1] 果【CB】▆【大】
[A2] 睺【CB】[目*隻]【大】(cf. Y34n0032_p0148a11-p0149a01; LC01n0001_p0203a05-10)
[A3] 睺【CB】[目*隻]【大】(cf. T42n1824_p0040c16)
[A4] 睺【CB】[目*隻]【大】(cf. Y34n0032_p0148a11-p0149a01; LC01n0001_p0203a05-13)
上一卷
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