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法華論疏

法華論疏卷下

[1]自此已下釋譬喻品初身子領解此文大[2]意者上釋方便品令小乘人悟入一乘得受記今釋小乘悟入一乘竟自呵責小乘過失就文為二初牒經二偈次論釋

譬喻品尊者舍利弗說偈[3]言金色三十二十力諸解脫同共一法中而不得此事八十種妙好十八不共法如是諸功德而我皆[4]已失 論釋為二一者問偈意二者釋偈意論曰此偈示現何義者即是問偈意

[5]釋曰此偈示現何義 舍利弗自呵責身下第二答釋偈意就文又二初列呵責章門次釋呵責章門即兼解偈就初又三一者總標自呵二別明自呵是故舍利弗[6]下總結

舍利弗自呵責身言 我不見諸佛不往諸佛所及不聞佛說法不供養恭敬諸佛無利益眾生事於未得法退 自呵凡列六句一不見佛謂身子但值頞鞞爾時不見佛也二不往佛所者值頞鞞時不往佛所也三不聞佛說法者值頞鞞時聞說三諦得道竟不聞佛說法也四不供養者值頞鞞時不供養佛也五不恭敬者值頞鞞時未恭敬諸佛也六無利益眾生事者值頞鞞時無利物心及利事也前五明無上求心後一明無下利心於未得法中退者應得上來六事但取小果竟不得之所以名退 是故舍利弗下第三結自呵責

是故舍利弗作如是等呵責自身 不見佛者第二釋上六門即兼解二偈初釋第一不見佛章門

不見諸佛者[7]示現不見諸佛如來大人之相不生恭敬供養心故 以不見佛故不生恭敬供養之心 不往佛所者釋第二章門

不往佛所者示現教化眾生力故 若往佛所知佛者有示現教化眾生之力便不取小果今遂不往佛所便取小果失化物之力也 放金色光明者上來釋二章今解釋偈論主何故作此釋前有二句一不見佛二不往佛所若見佛往佛所即見佛放金色光明三十二相此二義相成是故合釋

放金色光明者示[8]現佛自身異身獲得無量諸功德故 放金色光明者牒初偈金色三十二也示現見佛自身異身者用後見佛釋前不見佛之過失也自身即是本身異身謂化身也見此二身即獲無量福當知前不見佛不往佛所失無量福也 聞說法者釋第三章[9]

聞說法者示現能作利益一切眾生故 示現能作利益一切眾生事者釋章門也若聞佛說法知佛能作利益之事便不取小果也今不聞法便不知此事故取小果也 力者釋初偈中十力之言佛正住十力說法能作利[10]物之事此二相[11]故一處合釋

力者示現眾生有疑依十力斷疑故 初牒力章門示現眾生有疑依十力斷故者釋章門十力正明斷疑如雜心論說 供養者釋第四章門

供養者示現能教化眾生力故 以供養佛知佛示現教化眾生力故今遂不供養即不知此事又佛所以可供養者為佛有化物之力故也我若供養於佛亦得此力便不證小果以不供養佛取於小果故失化物力也 十八不共法者釋第二偈第二句以佛有十八不共法無諸過失故可供養二義相成故一處合釋

十八不共法者示現遠離諸障礙故 初牒不共章門示現遠離下釋不共義以無一切障礙過失故名不共法何故不解八十種妙好此猶屬金色三十二也又屬見佛等中攝故不別釋 恭敬者釋第五章門

恭敬者示現出生無量福德依如來教得解脫故 初牒章從示現下釋章即是釋恭敬之意以恭敬佛故得無量福及得解脫以不[12]敬佛便失此利何故釋福德及解脫不釋第六無利益眾生事恭敬佛得福德及得解脫即是利益眾生事又無利益眾生事是總以上來句句皆有此言故不別釋也 以人無我法無我者釋第二偈如是諸功德句

以人無我[13]及法無我一切諸法悉平等故 以二無我攝一切功德盡又於諸功德中勝亦可此語釋上無利益眾生事亦得重釋上依佛教得解脫 是故舍利弗下釋偈第四而我皆已失又此文來者初標呵責於未得法中退次釋自呵責於未得法中退今結自呵責於未得法中退

是故舍利弗自呵責身言我未得如是法於未得中退故 自此已下為七種人者詳論意上方便品總為眾生總說一乘法故論後文云方便品五章但為破二歸一也從火宅譬竟經別破十種人病次明十種無上義也就文為二初破十種人病次明十種無上初又二第一總明為十種人能治所治心勸知第二別破十種人病初又二前列為七種凡夫人能治所治勸知次明為無煩惱聖人能治所治勸知就初又四一出所為人二明能治三辨所治四勸知具足煩惱染性眾生者明所為人

自此已下次為七種具足煩惱染性眾生 具足煩惱明是凡夫為煩惱所染稱為染性 說七種譬喻者第二明能治也

說七種譬喻 對治七種增上慢者第三明所治也

對治七種增上慢心 此七種人竝於增上法中而自高舉慢而不求名增上慢 此義應知下第四文也

此義應知 所以勸知者令行人識此七種過患依經對治而捨離之是故勸知 又三種下第二次明無煩惱人亦四一明所為人二辨所治之病三明能治之藥四勸知三種染慢無煩惱人者出所為人也

[1]復次為三種染慢無煩惱人 斷小乘中諸煩惱盡故名無煩惱人而望大乘猶有煩惱為大乘煩惱所染故稱為染未得究竟自謂究竟以此自高稱之為慢 三昧解脫見等染慢者第二出所治之病

三昧解脫見等染慢 則釋上染慢也如勝鬘云三界外恒沙煩惱[2]上上煩惱觀上煩惱等也今明三昧中煩惱即是勝鬘正受上煩惱於大乘解脫中煩惱即是果上煩惱見煩惱應是智上煩惱也等者等取一切恒沙煩惱也 對治此故下第三出能治

對治此故說三種平等 第四勸知

此義應知 如文 何者七種具足下第二別釋又開為二初別釋七種人第二別釋三種人初又三一標七種人二明能治所治三總結第一前列七人

何者七種具足煩惱性人一者求勢力人二者求聲聞解脫人三者求大乘人四者有定人五者無定人六者集功德人七者不集功德人 如文 何等七種增上慢心已下釋上第二能治所治章門就文為二一者依經略釋第二論主重釋就釋七人即成七別一一中為二第一出所為人[3]則明所治之病二明能治之藥顛倒求諸功德增上慢心者此第一所治之病

何等七種增上慢心云何七種譬喻對治一者顛倒求諸功德增上慢心謂以世間中諸煩惱染熾燃增上而求天人勝妙境界有漏果報如是倒取 三界實是苦境而求常樂故名顛倒初標顛倒求諸功德增上慢心[4]三章門謂世間中下釋上增上慢心也初遂近釋增上慢心增上慢心者謂世間中諸煩惱熾然增上也而求天人勝妙境界下釋上顛倒求諸功德也 對治此故明火宅喻者第二明能治也

對治此故為說火宅譬喻應知 二者聲聞人下釋第二中亦二初出所治次出能治

二者聲聞人一向決定增上慢心自言我乘與如來乘等無差別如[5]是倒取 聲聞人者標其人也一向決定增上慢者敘其病也自言我乘與如來乘等無差別者釋上病也求二乘人謂佛與二乘人同斷三界煩惱盡同得盡無生智同是三無學人同得無餘如是倒取者佛與二乘其實不同不同謂同故名倒取也 對治此故下第二出能治

對治此故為說窮子譬喻應知 如窮子比於長者草菴方於大宅故二乘與佛不同也 三者大乘人亦開為二一所治二能治

三者大乘人一向決定增上慢心起如是意無別聲聞辟支佛乘如是倒取 大乘人者標人也一向決定標病也起如是意釋病也謂無別二乘人故稱為病此人初聞一乘經謂唯有佛乘無有餘乘遂有二失一失於一說三二失於緣成三如是倒取者實有二種二乘有而言無故言倒取 為對治此故下第二出能治

對治此故為說雲雨譬喻應知 雖地雨是一於草木成差隨草木成差雖理是一隨緣成三於緣成三也 第四人亦[1]雨初明所治第二明能治

四者實無而謂有增上慢心已有世間有漏三昧三摩跋提實無涅槃而生涅槃想如是倒取 所治中初標實無功德謂有增上慢心章門以有世間有漏下釋章門此人得有漏定實無涅槃生涅槃想此可有二人一者內道如智度論云有一比丘得初禪時謂得初果乃至得四禪時謂得四果二者外道之人得非想無想二定謂為涅槃如是倒取者實無涅槃謂是涅槃故名倒取又實是有漏謂是無漏故名倒取也 對治此故下第二明能治

對治此故為說化城譬喻應知 此有二義一者且說二乘涅槃以為真城為治前二種人虛偽之城二者次為此人說於化城二乘涅槃尚是化城汝之所得云何真實經文但言說化城云何說真城化城品中具敘今昔意敘昔即明是真敘今即明是化也[2]現下論文也 第五人亦二初明所治次明能治所治中初標二門次釋二門

五者散亂增上慢心 標二門者一散亂二增上慢心 實無有定下釋二門

實無有定過去雖有大乘善根而不覺知不覺知故不求大乘於狹劣心中生虛妄解謂以為第一乘如是倒取 初釋散亂章門於狹劣心中下釋增上慢章門如是倒取者小乘非第一謂為第一故名倒取又實有大乘而不求大乘實無小乘而求小乘亦是倒取 為對治下第二明能治

對治此故為說繫寶珠譬喻應知 說繫珠譬令其憶菩提心捨小求大 第六亦二初所治次能治

六者實有功德增上慢心聞說大乘法而取非大乘如是倒取 聞大乘法取非大乘者此人本學大乘但作有所得學故聞說大乘退大取小果如大品中有大鳥之譬初生無翅鳥子未有兩翅而學飛故遂便墮落有所得人雖發大心大行無慧方便聞說大乘退取小果故大品中六十菩薩聞說波若成阿羅漢此中是凡夫人不同大品成阿羅漢與其大略相似也如是倒取者實有大乘而不取大實無小乘而取小乘故名為倒又實學大乘而取於小故是倒也 對治此故下第二明能治

對治此故為說[3]輪王解[4]髻中明珠與之譬喻應知 頂髻之珠最為尊貴一乘最勝以此賜之令其取大 第七人亦二初明所治第二明能治

七者實無功德增上慢心於第一乘不曾修集諸善根故聞說第一乘心中不取以為第一如是倒取 初牒實無功德及增上慢心二章門於第一乘不修習諸善根故釋上實無功德此人過去不集大乘善根故也聞說大乘下釋上[5]增慢心如是倒取者於第一法謂非第一故名倒取 為對治下第二明能治

對治此故為說醫師譬喻應知 良醫正治狂子佛示涅槃令服大乘第一之藥也 第一人者已下第二論主就義重釋令七種人竝皆成佛亦成七段初文有三

第一人者示世間中種種善根三昧功德方便令喜然後令入大涅槃故 第一前標其人示世間中種種善根三昧功德者出化此人之方也此中示世間中善根者此釋佛意佛意我本說世間善根拔汝三塗重苦令汝歡喜然後令入大涅槃城云何乃保為勝妙果報為治此故故說火宅譬喻前第一人正求世間人天果報今云何言示世間中種種善根此中世間異上世間上之世間是三界世間今明未得真無漏已來發菩提心及十信等地前方便名為世間下論釋法師品中及分別功德品竝明地前未得真無漏故名世間今說地前種種功德令其歡喜善根[6]者無貪瞋癡三種善根以其人正貪著三界故說無貪等善根其人正貪著五欲等外樂故為說有覺有觀等諸禪三昧以為入大涅槃方便即是因世間證出世間也言大涅槃者以大涅槃樂代其貪著世間小樂也然後入大涅槃者前是行因今令得果其人前求有漏果報今得無漏大涅槃果 釋第二人

第二人者以三為一令入大乘故 以三為一令入大乘者非是三外別更有一以會三乘終歸一乘如會三聚米成於一斗米也一論大宗如是故下文云破二歸一又上文云三乘同一乘者同一法身故 釋第三人

第三人者令知種種乘異諸佛如來平等說法隨諸眾生善根種子而生[1]牙故 令知種種乘者令知五乘也諸佛說法隨眾生善根種子而生牙者眾生過去世稟過去佛五乘教門有五乘種子[2]而故五乘人感佛出世說五乘法令五乘種子生五乘牙乃至果實 釋第四人

第四人者方便令入涅槃城故涅槃城者所謂諸[3]佛禪三昧城故過彼城已然後令入大涅槃城故 云方便令入涅槃城故者論意明欲令其人前知世間非是真城方便說小乘涅槃以為真城然後始令捨小城入大乘涅槃城也 釋第五人

第五人者示其過去所有善根令憶念已然後教令入三昧故 前示其過去善根令其憶念曾發菩提心[4]已然後令得三昧常憶菩提心不忘也 釋第六人

第六人者說大乘法以此法門同十地行滿諸佛如來密與授記故 說大乘法者即是賜其頂髻明珠以此法門同十地行滿者此法門即是一乘法門一乘法門明十地行究竟圓滿故得成佛此釋何義釋頂上明珠最為尊極一乘經同十地行滿亦是尊極諸佛如來密與授記故者以賜其珠密欲令其成轉輪王也為說法華即是密與授記令其成佛也釋第七人

第七人者根未[5]純熟為令熟故如是示現得涅槃量 根未熟令熟故者即是狂子未敢服藥欲令其服[6]示現涅槃量如父欲令服藥故現死佛今亦爾欲令眾生了悟示現涅槃 為是義故如來說此七種譬喻即是也第三總結為七人說七種譬喻

為是義故如來說此七種譬喻 何者三種無煩惱人下第二釋上為三種無煩惱人說三種對治就文為二初總明為三種人說三對治第二別明授記就文又二第一明所治第二明能治所治中有二初總標次別釋初總標

何者三種無煩惱人三種染慢所謂三種顛倒信故 如文 何等為三下第二別出三病

何等為三一者信種種乘異二者信世間涅槃異三者信彼此身異 實無乘異而信三乘異故名顛倒二者實無世間涅槃異無異謂異故名顛倒三者實無彼此身異無異謂異故[7]故名顛倒 為對治三種下第二明能治亦二一總標二別釋

為對治此三種染慢故說三種平等[8]此義應知 初如文 何者三種下第二別釋即成三別

何者名為三種平等云何對治一者乘平等謂與聲聞授菩提記唯有大乘無二乘故是乘平等無差別故 謂與聲聞授菩提記謂乘平等一句釋塔品已前乘權乘實經文

二者世間涅槃平等以多寶如來入於涅槃世間涅槃彼此平等無差別故 釋第二中云多寶如來入於涅槃此句標世間涅槃平等章門也世間涅槃彼此平等無差別故者以多寶如來常在十方世界中而稱入涅槃故知世間涅槃平等 釋第三章

三者法身平等多寶如來已入涅槃復示現身自身他身法身平等無差別故 多寶如來已入涅槃復示現身者此牒上世間涅槃平等也上即指多寶如來在世者是涅槃今明多寶入涅槃者常在世間故知世間涅槃平等世間涅槃既平等故知自身他身[9]亦平等也自身即多寶身他身謂十方佛釋迦佛身文相正爾須作深觀行取之又多寶雖入涅槃常示現世間以此為世間涅槃平等即類釋迦等十方佛雖在世間常是涅槃亦是世間涅槃平等又多寶佛常在世間而稱入涅槃釋迦等十方佛雖在世間亦是涅槃也故知多寶與釋迦自他不異也亦自他[10]法身平等也維摩有三種如謂一切法亦如也一切眾生亦如也眾賢聖亦如也一切法亦如也是第三平等一切眾生亦如也此是第二平等眾賢聖亦如也是第一平等欲示世間涅槃平等如中論涅槃品云世間與涅槃無有小分別涅槃與世間亦無小分別生死之實際及與涅槃際如是二際者無豪釐差別智度論云唯大乘法中說生死涅槃平等小乘法中無有此理與法華論意同 如是三種無煩惱人者第二別論受記義亦是重釋三平等中初乘平等又二乘作佛是法華正宗如智度論云法華經是祕密法明阿羅漢作佛故也就文有五第一明授記所由第二明受聲聞菩薩記差別第三明受記不同第四明聲聞得記不得記第五重論三乘一乘就初文又二第一敘病第二明對治藥就初又四第一總明三種人有染慢之心

如是三種無煩惱人染慢之心 即是無明心也 見彼此身所作差別者第二見六道三乘不同

見彼此身所作差別 此即是分別心也 以不知彼此法身佛性悉平等故第三不得無分別智也

以不知彼此佛性法身悉平等故 即謂彼人我證此法彼人不得第四重起分別心

即謂彼人我證此法彼人不得 對治此義第二明能治之藥

對治此故與諸聲聞授記應知 彼聲聞等為實成佛下第二論聲聞菩薩得記不同就文為二初問次答問中有二初定二關

[1]問曰彼聲聞等為實成佛故與授記為不成佛與授記耶 從若實成佛者第二雙結兩難

若實成佛者菩薩何故於無量劫修集無量種種功德若不成佛者云何虛妄與之授記 文處易知 彼聲聞等得受記下第二雙通兩難就文亦二第一雙答第二雙非第一雙答即成二別今前通答第一難

[2]答曰彼聲聞等得授記者得決定心非[3]謂聲聞成就法[4]性 難意云若聲聞實成佛菩薩何故無量劫修習無量功德故今釋云聲聞得受記者但得決定心耳言得決定心者決定者名信得入十信位非成就法性故正答其問下文明法性即是法身聲聞未成法身初明得決定心即十信之始非成就法性未得究竟之[5]修 如來依彼三種平等說一乘法故者釋第二難

如來依彼三種平等說一乘法故以如來法身與彼聲聞法身平等無異故故與授記 難意云聲聞若不成佛云何虛妄為之受記是故先釋云以如來法身與聲聞法身平等無異故與受記非是虛妄前云得決定心故與受記後明依佛性平等故與受記此二何異前是緣因後是正因又前是引出佛性後是自性住佛性所以為異 非是具足修行功[6]德者第二雙非結酬前兩難也

非即具足修行功德故是故菩薩功德具[7]足諸聲聞人功德未具足 前結酬初難也是故菩薩功德具足諸聲聞人功德未具足結酬第二難也 言受記者有六處示現下第三論受記不同就文為二第一總標授記不同第二別釋就初又二第一總明六處示現

言授記者有六處示現 五是如來記一是菩薩記下第二別明結授記人唯有兩種

五是如來記一者菩薩記 如來記者第二別釋二人即成二別就釋如來記五人即成五別第一人眾所知識名號不同故與別記

如來記者謂舍利弗摩訶迦葉等眾所知識[8]故名號不同故與別記 身子迦葉等四大聲聞此之五人是眾所知識成佛名號不同故前後與記稱為別記也 第二類成佛同一名號故俱時與記

富樓那等五百人[9]千二百人等同一名故俱時與記 第三類成佛俱同一號但非眾所知識故與第二為異亦俱時與記

學無學等俱同一號又復非[10]是眾所知識故一時與記 [11]提婆達多記者上之三類與善人記今與惡人記

與提婆達多記者示現如來無怨惡故 示現如來無怨惡者調達迹中造三逆罪名為怨惡今示佛無有怨惡故與授記 前之四類雖有善之與惡皆是男子第五比丘尼與天女即幽顯二女對前善惡兩男亦皆得記

與比丘尼及諸天女記者示現女人在家出家修菩薩行者皆證佛果故 法華文中不見天女得記但有龍女或可即[12]詺龍女以為天女授女人記意者示預是修菩薩行者皆得得佛故也 菩薩授記者釋第二章門

菩薩授記者如不輕菩薩品示現應知禮拜讚歎作如是言我不輕汝汝等皆當作佛者示諸眾生皆有佛性故 正示眾生有佛性者皆得成佛故與受記 聲聞授記者下第四簡聲聞得記不得記就文為二初列四種聲聞

言聲聞授記者聲聞有四種一者決定聲聞二者增上慢聲聞三者退菩提心聲聞四者應化聲聞 從二種聲聞下第二明得記不得記就文又二初就佛明二種聲聞得記二種不得記從菩薩與授記者下第二明菩薩通得與記

二種聲聞如來與授記謂應化聲聞退已還發菩提心者決定增上慢[13]者二種聲聞根未熟故如來不與授記 就菩薩與記中有二第一句正明菩薩與授記

菩薩與授記 從菩薩記者已下第二釋疑

菩薩授記者方便令發菩提心故 疑者云若增上慢聲聞佛不與受記者不輕菩薩何故通二人與之[1]受記釋云佛就根熟未熟故與記不與記菩薩約二種義故所以與記一者如前明有佛性故得與授記二者方便令發菩提心故與提記也若爾佛何故不依此二義通授此四種人記以菩薩例佛義亦得也 又依何義故下第五論三乘名一乘義就文為二一者問二者答

又依何義故如來說三乘名為一乘 問意云佛依何義說三乘名為一乘 依同義故者第二答就答為二一據今教明同義故三乘名一乘第二約昔義明不同故有三乘就初又二初標同義

依同義故與諸聲聞大菩提記 同義者已下舉法身平等以釋同義

[2]言同義者以如來法身聲聞法身[3]彼此平等無差別故 以三乘同有法身平等是故三乘同名一乘 以諸聲聞下第二明約昔教有三乘不同

以諸聲聞辟支佛[4]等異乘故有差別以彼二乘非大乘故 以昔教未說三乘同法身平等故也 如來說言不離我身是無上義者自上已來破十種人病明十種對治竟從此已去第二明十種無上就文為二第一總明無上意第二別明十無上就初又二第一標無上義唯在於佛第二明說無上不說無上意

如來說言不離我身是無上義 如來說言不離我身是無上義者佛於一切人中最為無上故判無上唯在於佛而言不離我身者謂不離法身最是無上何因緣故忽此此語來因上同不同義故生今明三乘同有法身昔明三乘不同法身因於此語故明同有法身便是無上若前門中不明同有法身便非無上也 一切聲聞下第二明說無上不說無上意初明二乘法中不說無上義

一切聲聞辟支佛二乘法中不說此義以其不能如實解故 以二乘人不能解故 以是義故下明菩薩法中說於無上

以是義故諸菩薩等行菩薩行非為虛妄 以菩薩能解能行非為虛妄此同攝大乘論十種勝相[5]并無等聖教也 無上義者第二別釋十種無上就文又二初總標十第二別釋十總標中初一句牒無上義

無上義者 自餘殘修多羅下示明無上經處仍勸物令知

自餘殘修多羅明無上義無上義者有十種應知 亦如攝論應知勝相等 一者示現種子無上故下第二釋即成十階就初文為三初標章

一者示現種子無上故 種子無上即是菩提心華嚴云菩提心者是十方三世諸佛種子三世諸佛以菩提心成正覺故 說雲雨譬喻下第二示經處

說雲雨譬喻 雲雨是能生種子之法故舉能生以顯所生又雲雨譬中明種子無上故也 汝等所行是菩薩道第三釋經

汝等所行是菩薩道者謂發菩提心退已還發[6]者前所修行善根不滅同後得果故 初牒經謂發菩提心退已還發者敘聲聞人有三時一過去本發菩提心時二者中間退菩提心時三者聞法華經還發菩提心時今即取前後菩提心為種無上故取此文而釋之[7]所修行善根不滅同後得果故者過去發菩提心行菩薩行中間雖退菩提心種子不滅如攝大乘論云此種子竝附著梨耶同後得果者初發菩提心同後重發菩提心得成佛果故也 二者示現行無上故者釋第二前釋次示經處

二者示現修行無上故 以初發菩提心次令修菩薩行菩薩行比四乘行最為無上故言行無上也 次示經處

說大通智勝如來本事等故 三根聲聞及十六沙彌於大通智勝佛時行佛行也 三者示現增長力無上者釋第三

三者示現增長力無上故說商[8]主譬喻 以行菩薩行故菩薩行便增長故言增長力無上故說商主譬喻者商主即是化城品導師也經取能[9]道眾人故以導師為譬論取能令價客獲於珍寶故以商主為譬

四者示現令解無上故說繫寶珠譬喻 四者示現令解無上者親友示衣內之[A1]衣內之珠即菩提心解菩提心是悟解中無上之解故名解無上何故云令解無上過去十六沙彌說法華經令三根人得無上解故發菩提心故云令解無上五者示現清淨國土無上者上來四種竝是敘因無上從此已下明果無上上四種明因為是釋迦因為是所化眾生因通得明於二種別正是敘釋迦因以釋迦初發菩提心故有第一種子無上發菩提心[1]後於大通智勝佛所修行故有第二行無上以行增長能導引示眾人之力故云增長力無上以力增長故能於過去世繫於寶珠故有能令解無上既云能令眾生得無上解名解無上者亦令眾生修行增長名增長力無上以不亦得爾互文也何以能知竝就釋迦辨十無上初總標中不離我身有無上義故前十種無上敘釋迦從初發心乃至成佛始終事盡也釋迦既爾說此十事亦令眾生同於釋迦具於十種攝論有無等境無等行無等果今此經十種無上正明無等行無等果境蘊在其中五者示現清[2]淨土無上者釋第五從此已去明果無上何以得知前四是因種子及行此二是因故知繫珠是過去世事亦是因即繫珠還領商主繫珠既是因商主亦是因繫珠商主由是一人故兩義說之能導作佛故名商主令不失菩提心義故名繫珠初明淨土要前有土然後佛方出也前明淨土無上

五者示現清淨國土無上故示現多寶如來塔 如塔品一一方四百萬億那由他土合為一土即一切土中最勝為淨土無上也

六者示現說無上故說[3]解髻中明珠譬喻次示現說無上者讓頂珠賜之即是為說平等大慧謂一切說中最勝為說無上既有淨土便有教門故次辨說無上也 次教化眾生無上

七者示現教化眾生無上故地中涌出無量菩薩摩訶薩等故 既有教門便有眷屬故次明教化眾生無上以化得千世界塵數菩薩三十二相皆已具足數多德積一切所化眾生中最勝謂眾生無上即眷屬果也 八示現菩提無上既有所化便有能化故次辨得菩提果有三乘菩提佛菩提於二菩提中最勝故云無上就佛菩提中有五種一發心菩提二伏心菩提三明心菩提四出到菩提五無上菩提今明第五菩提故云菩提無上此文釋壽量品菩提無上文也凡釋二事第一釋三種菩提第二釋本行菩薩道等三句合釋六句經文釋三菩提即三一釋化身菩提二釋報身菩提三釋法身菩提若就修行次第前明法身法身即是自性住佛性故根本有佛性所以第一前明法身以有佛性故行因滿足佛性顯現稱曰報身菩提自德既成次明化物故有化身菩提今明說門次第釋迦八相成道示現於伽耶得佛故知化身菩提此之化身由報身故次明報身菩提報身由法身故次明法佛菩提就中有二一者標菩提無上總明三種菩提

八者示現成大菩提無上故示現三種佛菩提 從一者已下第二別明三菩提即成三別一一中有二初正釋次引經釋中有二初標應化

一者應化佛菩提 隨所應見下合釋應化

隨所應見而為示現故 此與攝論三佛小異攝論分應化為二今合應化為一何以然者攝論明應身與真如相應即是此論報身化身即是八相成道故分應化成二門今此中明自德為報身化他之義名應化身又攝論及同性經淨土中化諸菩薩名曰應身今此中合若淨土穢土悉屬化他合名應化身也論云報身常住隨所應見而為示現名為化身

如經皆謂如來出釋氏宮去伽耶城不遠坐於道場得阿耨多羅三藐三菩提故 引經易知 二者報身菩提亦二初釋次引經

二者報佛菩提十地行滿足得常涅槃證故 攝論云應身今明報身者與真如相應故名應身行因所得酬因義邊[4]自之為報義不相違二論各舉其一而無違也得常涅槃證者還是佛性顯現故名為報佛性既常故報身常報身既常顯前化身即是無常

如經善男子我實成佛以來無量無邊百千萬億那由他劫故 引經易知 三者法佛菩提就文有三一略釋二引經三釋經

三者法佛菩提謂如來藏性淨涅槃常恒清涼不變義故 初標法佛菩提法即是性淨涅槃真如法即如體有覺義故名為佛至妙虛通名之為道道即菩提也謂如來藏性淨涅槃者出法佛菩提體經論不同餘經云隱名如來藏顯名法身此論正以如來藏為法身顯即名報身言性淨涅槃者涅槃有二種一性淨二方便淨本性清淨名為性淨修方便斷煩惱得淨名方便淨今此用性淨涅槃是法佛菩提方便淨屬報佛也二淨即是攝論有垢真如無垢真如也常恒清涼不變者出性淨涅槃體此性淨涅槃體是常住故言常恒攝論云清者是淨涼者是樂是淨樂二德故言清涼也又云清者有餘涼者無餘宜用前意釋此文不變如上釋 如經已下第二示經處

如經如來如實知見三界之相乃至不如三界見於三界故 從如來如實知見乃至不如三界見於三界竝是釋法佛菩提文 言三界相者第三釋經凡釋五句經文即成五段一一中有二初牒經次釋

三界相者 三界相者牒初句經也 謂眾生界即涅槃界第二釋經

謂眾生界即涅槃界不離眾生界有如來藏故 眾生界本來四絕即涅槃界也不離眾生界有如來藏故者上標即今以不離釋上即也 無有生死若退若出者釋第二句初牒

無有生死若退若出者 謂常恒清涼不變義故者釋經

謂常恒清涼不變義故 以如來藏常恒清涼不變故無有生死若退若出也 亦無在世及滅度者釋第三句初牒經謂如來藏真如之體第二釋經

亦無在世及滅度者 釋經有二初牒如來藏體

謂如來藏真如之體 不即眾生界不離眾生界釋上經文

不即眾生界不離眾生界故 不即眾生界釋上無有在世不離眾生界釋上及無滅度者亦得云如來藏不在世間故不即眾生界如來藏無有滅度不離眾生界故經論得反覆相釋也又於理未始二故不離眾生界於緣未始一故不即眾生界也亦是六道常法身故不離法身於緣成六道故不即 非實非虛非如非異者釋第四句初牒

非實非虛非如非異者 謂離四種相者第二釋經也

謂離四種相有四種相者是無常故 言四種相者依此文謂實虛如異以為四也此四云何是無常此四竝是名言所及故是無常法身絕於名言所以常住若依佛性論明四相者一者緣相二者因相三者生相四者[A2]壞相緣相是無明煩惱謂方便生死因相是無漏業謂因緣生死生相是有有生死壞相是無有生死離此四種相[1]即無四種生死故法身常住 不如三界見於三界者釋五句初牒經

不如三界見於三界者 如來能見下第二釋經

如來能見能證真如法身凡夫不見故 是故經言如來明見此第三句長取一經證第五句也

是故經言如來明見無有錯謬故 我本行菩薩道今猶未滿者自上已來解三佛菩提竟此下第二更釋三句經即成三別第一前釋行菩薩道滿本願經以得三佛菩提竟須滿本願故次釋滿本願經初牒經

我本行菩薩道今猶未滿者 以本願未滿者此釋經也

以本願故眾生界未盡願非究竟故言未滿者非謂菩提不滿足故 為菩薩時願度法界眾生令盡今雖得佛眾生未盡故願未滿非謂菩提不滿足故者[2]主恐尋經人聞行菩薩道本願未滿言是菩提未滿足故簡之云是願未滿非是菩提未滿 所成壽命復倍上數者釋第二句經文前牒經

所成壽命復倍上數者 此文示現如來常命者第二釋經就文為二初標常命以釋經巧方便顯多數故者釋上常命也

此文示現如來常命 上明四種數一世界不可知二末世界為塵不可知三約塵數劫劫不可知四明佛壽復過上三數不可知今是第五數復過前四以壽數不可知所以為常 言巧方便者歎如來有善巧方便

善巧方便顯多數過上數量不可數知故 能[3]作如此多數過上數量不可得知以顯壽以數不可知故所以為常昔僧叡法師對羅什翻法華云多寶照其不滅壽量定其非數爾時論猶未來而言之與意俱與論合什公𭴎舌不爛可謂翻之與釋得經旨也[4]故如來常命不可盡凡有五義一為滿本願故佛命若無常不得常度於物即本願不滿以佛常住故常度眾生得滿本願也二者破小乘人執佛無常灰身滅智不復度物即成負誓之佛三者示有因果義初發心時願成佛道普度一切[1]發心願此即是因今得佛常住普度一切名之為果故因果義成若如小乘佛者即是有因無果初心願度為因得佛欲人涅槃便是無果然既無果因亦不成四者佛若無常即與二乘涅槃俱盡二乘之流便不捨小求大欣果行因今欲令一切眾生欣果行因捨小求大故辨佛常命也又昔北土江南五宗四時正用復倍上數之言證法華猶是無常之佛今論正用此句顯佛是常故知凡夫講人多有愚癡謗罪經無論者難可釋成 我淨土不毀而眾見燒盡者釋經第三句自上已來釋正果今此一句次釋依果初牒經也

我淨土不毀而眾見燒盡者 報佛如來下釋經即是舉人釋土

報佛如來真實淨土第一義諦之所攝故 報佛既常如前所釋[2]當知報佛之土亦常以常故不可燒也既是常土云何得有諸天擊鼓及散華等耶於常土無障礙用故得有斯事也 九者示現涅槃無上前牒章故說醫師譬喻下第二示經處

九者示現涅槃無上 小乘灰身滅智實入無餘此是有上涅槃今為狂子方便言滅三德涅槃實非永滅故是無上上釋菩提無上謂果義今釋涅槃無上謂果果義竝與涅槃經意同而昔作無常及覆相常以釋法華者一何謬哉

故說醫師譬喻 問醫師之譬是長行其文在前我淨土不毀是偈其文在[3]論主何故迴文釋耶論主取前三菩提為正果淨土為依果此二竝明常義故總屬菩提無上故一處釋之[A3]槃無上明果果義故在後釋也 十者示現力無上釋第十無上就文為三一標總示經處二重論多寶塔土無上義三者復宗還釋力無上初文又二前標名

十者示現勝妙力無上故言勝妙力無上者共歎法華有勝妙巧用故名之力也 自餘殘修多羅者第二示經處

自餘殘修多羅說示現應知 即是從分別功德品去竟一經也 多寶如來塔下第二重論前十無上中第五示現清淨國土無上仍釋見寶塔一品何故不即就前第五無上中釋至此方解耶上來數解此[4]今欲示有疑者不了前意故重論之就文有二初總明八種次別釋總明又二初總明是淨土第二別明八種

多寶如來塔顯示一切佛土清淨者示現諸佛實相境界中種種眾寶間錯莊嚴故 多寶如來塔者此句牒多寶佛塔也顯示一切佛土清淨者明欲開寶塔現一切淨土意也此非獨釋迦佛土故言顯示一切佛土也示現諸佛實相境界中者出淨土事也 示現有八種者下淨土是總總攝八事於淨土中別明八[5]種事

[6]示現有八種一者塔二者量三者略四者住持五者示[7]現無量佛六者離穢七者多寶八者同一塔坐 如文 塔者已下第二別釋八事成八別一一中初標章次解釋

塔者示現如來舍利住持故 示現如來舍利住持者所以立塔者為欲住持舍利利益物故也 量者釋第二初牒章

量者 量有二義一者土果形量謂一一方四百萬億那由他土果形量二者因量謂無漏善根生非有漏善根起也 方便示現下還釋上二量初釋果量

方便示現一切佛國土清淨莊嚴 是出世間下釋因量

是出世間[8]清淨無漏善根所生非是世間有漏善根之所生故 略者釋第三初牒

略者 次釋

多寶如來身一體示現攝取一切[9]諸佛真法身故 多寶身一體攝一切佛法身故者此以多寶之一對分身之多故也以法身不二故多寶唯一以化用不一故分身即多亦是釋疑故來疑者云何故唯一多寶塔無有多塔涌現是故釋云多寶是法身十方諸佛同一真如法身故多寶法身攝一切佛法身所以唯一也多寶為是法身為表法身依光宅等師乃言多寶是化身家舍利非三身所攝亦得屬佛寶所攝今明四種意一者據迹而言是佛舍利故八義中初義云塔者示現如來舍利住持故二者以多寶表法身如叡云多寶明其不滅寄多寶之身顯法身不滅也三者天親前釋三平等中明多寶身即是法身以多寶此身即是入涅槃此是入三德涅槃三德涅槃即是法身又八義中第三義多寶如來身一體攝一切諸佛法身故知即是法身四者多寶雖入涅槃常在世間故世間涅槃不二即非世間非涅槃言亡慮絕也故中論云生死之實際及以涅槃際如是二際者無豪釐差別 住持者釋第四

住持者示現諸佛如來法身自在身力故 釋中諸佛法身自在身力者此釋多寶於十方世界涌現及發聲歎佛之事以法身遍一切處故能於一切處有此功德住持佛法故為住持也 示現無量佛者釋第五

示現無量佛者示現彼此所作諸業無差別故 釋中云示現彼此所作諸業無差別故釋意明示現十方分身佛故目之為彼釋迦之身稱之為此亦得十方分身相望[1]自為彼此十方諸佛同欲弘道利人故云十方諸佛所作諸業無有差別也又十方分身佛同住淨土同說一乘同化菩薩即是顯諸佛道同故名所作業無差別諸佛道既同故當知今日釋迦亦同諸佛 遠離穢不淨下釋第六

遠離穢不淨者 即是釋經中移諸天人及山海事也

示現一切諸佛國土平等清淨故 言多寶者釋第七

言多寶者 即釋經中以瑠璃為地乃至以華布地等也

示現一切諸佛國土同寶性故 同一塔坐者釋第八

同一塔[2]坐者示現化佛法佛報佛等皆為成大事故 釋中云示現化佛報佛法佛等皆為成大事故者明三佛同為一大事一大事者大品云救一切眾生名為大事今明釋迦共多寶同一塔座同命覓弘經人之令周旋往返十方世界弘一乘道竝皆成佛謂之為大事也唯多寶與釋迦同一塔坐分身不同塔坐云何言三佛同一大事即釋迦自具三佛示現伽耶成佛謂化身也久已成佛[3]行因所得謂報身佛也[4]真故即有法身故釋迦具三身即是三佛同坐共成一大事也乃知釋迦具三身文中但云釋迦與多寶同坐此是二佛云何言三佛共作大事分身乃不同坐而諸佛意同成大事多寶釋迦分身佛此三是何佛耶依文判者論主云多寶是法身釋迦為報身佛分身為化身佛也前明隱時為法身多寶豈是隱時耶論解二種法身一者隱時名法身此非多寶也二者顯時名法身即多寶也若爾與報佛何異體一義殊酬因義邊目之為報眾法所依正法為身故名法身也有人言分身佛是應身佛何以知之攝論及同性經竝言應身住淨土中說法化菩薩今分身竝在淨土中說法當知即是應身應身即報身也釋迦在穢土故是化佛今明作斯釋者亦得然也各取一義 自此已下示現法力持力修行力此第三料簡多寶塔竟還復宗釋前勝妙力無上就文為二一總標三力勸知

自此已下示現法力持力修行力應知 從法力者已中別釋三力即成三別一一中有二一標章二解釋法力者標章也

法力者 法即是法華之法有勝功用故稱法力 五門示現者第二示解釋處開為二一者總標列五門二者別釋就初[5]文三第一總標五門

五種門示現 一者證已下第二列五門

一者證[6]門二者信門三者供養門四者聞法門五者讀誦持說門 四種門彌勒品中示現者第三示門處

四種[7]法門彌勒品中示現一法門常精進菩薩品中示現 彌勒品即是分別功德品常精進品即法師功德品此二從人以立名羅什經從法以受稱 彌勒品中四門者第二別釋初牒四一者證門已下次釋四門

彌勒品中四種門者 釋四門即四初門為二一標證門

一是證門 如經已下第二引經[8]示處就文為二第一釋初得無[9]上忍第二釋八生乃至一生得三菩提初又二一牒經

如經我說是如來壽命長遠時六百八十萬億那由他恒河沙眾生得無生法忍故 得無生法忍下第二釋經

此言無生法忍者謂初地證智應知 如智度論 一初地無生[10]七地無生今此中明初地無生也以初地初證得真如法身無生故云得無生忍也 八生乃至一生下第二釋最後經就文亦二一牒經二釋經牒經中有二一牒八生乃至一生

八生乃至一生 二牒得阿耨三菩提

得阿耨多羅三藐三菩提者 謂證初地菩提故下第二釋經就文為三一就位釋二解八生一生三與異人諍經

謂證初地菩提法故 謂初地菩提者經有二句一者八生乃至一生二者得三菩提今前遂近釋得三菩提謂初地菩提故也

八生一生者謂諸凡夫決定能證初地隨力隨分乃八生乃至一生證初地故 八生一生者牒初句經也謂諸凡夫下釋經明地前菩薩是凡夫聞法華經隨力淺深或經八生入於初地乃至或經一生得入初地也 言阿耨三菩提者第二與異人諍經

言阿耨多羅三藐三菩提者以離三界中分段生死隨分能見真如佛性名得菩提非謂究竟滿足如來方便涅槃故 異人言經云阿耨三菩提五種菩提中此是無上菩提非初地菩提初地乃是明心菩提耳為有此疑故論主牒阿耨三菩提經文來以離三界中分段生死者論主釋經有二句前明是初地菩提次明非無上菩提以離三界分段生死明有所離也以此文證地前菩薩猶受分段生死以定諸解也有攝論師等或言地前已離分段無文證也復證地前竝是凡夫也攝論云十解菩薩得人無我名為聖人此論云地前是凡夫云何會通依仁王瓔珞及以此論地前是伏忍相似聖耳未即是聖也隨分能見下上明所離今明所得此對地前未得真如非是無上登地能見真如故名無上菩提耳非謂究竟下第二辨非無上菩提方便涅槃即是方便淨涅槃此涅槃是究竟其人未得此涅槃故非果地無上也 二者信門釋第二發菩提心

二是信門者 即入十信位名為信門 如經已下示釋處

如經復有八世界微塵數眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心故 問此中利益有何次第此中明三種利益一者上品利益謂初得無生乃至轉清淨法輪二者中品利益謂八生乃至一生得三菩提三下品利益謂八佛世界眾生發菩提心吾初讀此論執天親八生一生得三菩提言初從得無生乃至八生一生竝是增數自淺之深不知三品之益講數百遍始乃解之八生一生云何是中品利益初聞法華即得無生乃至有能轉清淨法輪今聞法華經八過受生方入初地乃至經一過受生方入初地故是中品利益論主合此三益以之為二初二益竝稱為證以同得無生後一始得發心故稱為信也說壽量一品何故顯有多人得道此敘釋迦從初發心至後際等一切化主教門徒眾處所時節其中若事若理若權若實無不顯現故得道者多也 三供養門者牒第三門解釋

三供養門如經是諸菩薩摩訶薩得大法利時於虛空中雨曼陀羅華如是等故 壽量品是如來說法功德分別功德品是如來說人功德以法無不顯人無不利故數感八種供養 四聞法門如隨喜品說應知者釋第四

四聞法門如隨喜品說應知 聞法而生歡喜[1]轉更為他說故言聞法前云屬彌勒品今云何屬隨喜品隨喜品初至彌勒問隨喜依此義亦得稱為彌勒品若從隨喜義立名稱隨喜故不相違也亦可是翻經人謬語也 一法門下上法力有五門前釋四即今釋第五讀誦持說門就文為四初牒門示品處

一法門常精進菩薩品示現者 謂讀誦下第二略釋即是章門

謂讀誦解說書寫等得六根清淨故 讀誦等為因得六根清淨等為果 如經下第三引經處證上因果初證上因

如經若善男子善女人受持法華經若讀若誦若解說若書寫 是人當得下次證上果

是人當得八百眼功德乃至千二百意功德故 此得六根清淨者第四論釋就釋中為二初就位釋次重釋六根清淨也就位釋中有二初釋次引經證

此得六根清淨者謂凡夫人以經力故得勝根用未入初地菩薩正位[2]此義應知 謂凡夫以經力故得勝根用未入初地者下證地前是凡夫也 如經已下次引經證

如經以父母所生清淨肉眼見於三千大千世界如是等故 既云父母所生肉眼故是凡夫未得初地法身法眼 又六根清淨者第二重釋此文可有三義故來一者上釋眼根見三千乃至意亦爾今釋六根互用二者上釋眼根事今釋鼻根事三者上明六根各用今釋互用也就文為二初正明六根互用

又六根清淨者於一一根中悉能具足見色聞聲辨香別味覺觸知法等諸根互用此義應知 眼所見者聞香能知此略就一根釋互用

眼所見者聞香能知 如經以下引經證眼見聞香能知也

如經釋提桓[1]因在勝殿上五欲娛樂乃至說法故聞香知者此是知境以鼻根知故 聞香知此釋聞香能知也此是知境者香者是鼻根所知境也以鼻根知故者出能知也又以眼所見境者以鼻根知故是互用 持力者自上已來釋法力竟今釋第二持力就文為二初標

持力者 言持力者以受持經有大功用故言持力 有三種法門者第二釋持力也就文為二一總釋三品二別釋法[2]

有三種法門示現如法師品安樂行品勸持品等廣說法力如經應知 如法師品即指三品為三種法門也羅什經但云持品今何以云勸持品牒前之勸明後之持故云勸持品亦是因勸而持故云勸持實是持品廣說法力者應云廣說持力云何乃言法力耶有二義一者出所持之法故言法力實是持力也二者此是三品中指法師品為法力何以知之以次此文即釋法師品經故也 其心決定知水必近者此第二別釋法師品中語也

其心決定知水必近者受持此經得佛性水成阿耨多羅三藐三菩提故 修行力者釋第三力初牒次釋

修行力者 言修行力者依經修行有勝功用故言修行力也 有五門示現下第二解釋文為三初總列五門次別釋五門三別料簡第三門

五門示現一者說力二者行苦行力三者護眾生諸難力四者功德勝力五者護法力 初如文 說力者已下第二別[3]釋五別一一門中初牒次釋

說力者 言說力者佛為十方世界眾生說法故名說力亦是謦欬中說偈令十方世界聞名為說力 有三種已下初總標三種示品處

有三種法門神力品中示現 一出舌相令憶念故者第二別釋也

一出廣長舌者令憶念故二謦欬聲者說偈令聞故令聞聲已如實修行不放逸故三彈指令覺悟眾生者令修行者得覺悟故 言憶念如來有此舌相異一切世間故佛語必可信受又舌相正主說法亦是說力二謦欬聲令聞者羅什經直明謦欬此論意謦欬出聲說偈令十方聞修行不放逸故 釋第二苦行力有二品

行苦行力者藥王菩薩品示現教化眾生故又行苦行力者妙音菩薩品示現教化眾生故 問藥王可是苦行妙音云何亦是苦行妙音分形四生六道為物弘經及救濟諸難亦是苦行 釋第三護難力亦二品

護眾生諸難力者觀世音菩薩品陀羅尼品示現 觀音以人護難陀羅尼品以法護難又觀音品一人護難陀羅尼眾人護難

功德勝力者妙莊嚴王品示現依過去功德彼二童子有如是力故 釋第四功德勝力者正明淨藏淨眼二童子得諸三昧又得六度道品又得神通回父邪見引導眾人見佛聽受法華故言二童子有如是力 第五護法力

護法力者普賢菩薩品及後品示現 普賢正是護法故文云若法華經行閻浮提皆普賢之力及後品者是囑累品中佛付諸菩薩令諸菩薩弘通正法亦是護法也 又說言受持觀世音下第二料簡上第三護難力經文就文又三一牒經標平等二釋平等三結平等

又說言受持觀世音菩薩名及受持六十二億恒河沙等諸佛名號彼功德平等者 初如文 有二種義下第二釋平等就經中有二初列二門次釋二門

有二種義一者信力故二者畢竟知故 言二門者一者信力即是地前信平等二者畢竟知謂登地證平等 從信力下第二釋二門前釋信力門

信力者有二種一者求我身如觀世音自在無異畢竟信力故二謂於彼生恭敬心如彼功德我亦如是畢竟得故 信平等有二一者信己身與觀音身平等彼此同一法身二者德平等既同一法身亦同一功德初亦是人平等後是法平等 從畢竟知者下釋第二門

畢竟知者[4]謂能決定知法界故言法界者名為法性彼法性者名為一切諸佛菩薩平等法身故平等法身者謂真如法身初地菩薩乃能證能入 初明法界法性法身皆是異名從初地能證入平等法身也 是故受持下第三結平等

是故受持六十二億恒河沙等諸佛名號受持觀世音名[1][2]所得功德無差別 以觀音與六十二億同證法身平等是故功德等同證法身故平等者何故但云六十二億[3]是趣舉一數耳但應明證入法身平等何故舉信平等耶舉地前之信欲顯後證平等也又論主欲通釋一切平等一切平等不出信等及以證等也 第一序品下第三重牒章門追示分齊

第一序品示現七種功德成就第二方便品有五分示現破二明一餘品如[4]前處分易解 言餘品如向處分者即是破十病及述十無上也

      日東天台後學沙門實觀分會

法華論疏卷下(畢)


校注

[0814001] 自【大】〔-〕【校異-原】 [0814002] 意【大】意來【校異-原】 [0814003] 言【大】〔-〕【校異-原】 [0814004] 已【大】以【校異-原】 [0814005] 釋【大】論【校異-原】 [0814006] 下【大】下三【考偽-原】 [0814007] 示現【大】〔-〕【校異-原】 [0814008] 現【大】現見【校異-原】 [0814009] 門【大】門前牒章門【校異-原】 [0814010] 物【大】益【校異-原】 [0814011] 開【大】關【校異-原】 [0814012] 敬佛【大】恭敬【校異-原】 [0814013] 及【大】〔-〕【校異-原】 [0815001] 復次為【大】〔-〕【校異-原】 [0815002] 上【大】止【校異-原】 [0815003] 則【大】下同即【校異-原】下同 [0815004] 三【大】二【校異-原】 [0815005] 是【大】*是顛【校異-原】* [0816001] 雨【大】兩【考偽-大】 [0816002] 現【大】見【考偽-原】 [0816003] 輪【大】〔-〕【校異-原】 [0816004] 髻【大】髮【校異-原】 [0816005] 增【大】增上【校異-原】 [0816006] 者【大】者謂【校異-原】 [0817001] 牙【大】芽【校異-原】 [0817002] 而【大】〔-〕【校異-原】 [0817003] 佛【大】〔-〕【校異-原】 [0817004] 已【大】來【校異-原】 [0817005] 純【大】〔-〕【校異-原】 [0817006] 也【大】藥也【校異-原】 [0817007] 故【大】〔-〕【考偽-原】 [0817008] 此義【大】〔-〕【校異-原】 [0817009] 亦【大】法身亦【校異-原】 [0817010] 法【大】〔-〕【校異-原】 [0818001] 問曰【大】〔-〕【校異-原】 [0818002] 答曰【大】〔-〕【校異-原】 [0818003] 謂【大】〔-〕【校異-原】 [0818004] 性【大】性故【校異-原】 [0818005] 修【大】終【校異-原】 [0818006] 德【大】德故【校異-原】 [0818007] 足【大】〔-〕【校異-原】 [0818008] 故【大】〔-〕【校異-原】 [0818009] 千二百人【大】〔-〕【校異-原】 [0818010] 是【大】〔-〕【校異-原】 [0818011] 提【大】與提【校異-原】 [0818012] 詺【大】詔【校異-原】 [0818013] 者【大】〔-〕【校異-原】 [0819001] 受【大】授【校異-原】 [0819002] 言【大】〔-〕【校異-原】 [0819003] 彼此【大】〔-〕【校異-原】 [0819004] 等【大】〔-〕【校異-原】 [0819005] 并【大】辨【校異-原】 [0819006] 者【大】*〔-〕【校異-原】* [0819007] 也【大】也前【校異-原】 [0819008] 主【大】主之【校異-原】 [0819009] 道【大】導【考偽-大】 [0820001] 後【大】信【校異-原】 [0820002] 淨【大】淨國【校異-原】 [0820003] 解【大】〔-〕【校異-原】 [0820004] 自【大】目【校異-原】 [0821001] 即【大】良【校異-原】 [0821002] 主【大】主即【校異-原】 [0821003] 作【大】化【校異-原】 [0821004] 故【大】故明【校異-原】 [0822001] 發心【大】心發【校異-原】 [0822002] 當【大】故【校異-原】 [0822003] 後【大】後復【校異-原】 [0822004] 門【大】問【校異-原】 [0822005] 種【大】種八【校異-原】 [0822006] 示現【大】〔-〕【校異-原】 [0822007] 現【大】〔-〕【校異-原】 [0822008] 清淨【大】〔-〕【校異-原】 [0822009] 諸【大】〔-〕【校異-原】 [0823001] 自【大】目【校異-原】 [0823002] 坐【大】〔-〕【校異-原】 [0823003] 行【大】同行【校異-原】 [0823004] 真【大】真如【校異-原】 [0823005] 文【大】又【校異-原】 [0823006] 門【大】*〔-〕【校異-原】* [0823007] 法【大】〔-〕【校異-原】 [0823008] 示【大】示釋【校異-原】 [0823009] 上【大】生【校異-原】 [0823010] 七【大】二七【校異-原】 [0824001] 轉【大】傳【校異-原】 [0824002] 此義【大】*〔-〕【校異-原】* [0825001] 因【大】因自在【校異-原】 [0825002] 師【大】師品【校異-原】 [0825003] 釋【大】釋五門即成【校異-原】 [0825004] 謂能【大】〔-〕【校異-原】 [0826001] 號【大】字【校異-原】 [0826002] 所得【大】〔-〕【校異-原】 [0826003] 答【大】答此【校異-原】 [0826004] 前【大】向【校異-原】
[A1] 珠【CB】殊【大】
[A2] 壞【CB】壤【大】
[A3] 槃【CB】樂【大】
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