文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

法華論疏

法華論疏[17]卷中(方便品)

依論十七種名中第十三名一切諸佛大巧方便經依此法門成大菩提已為眾生說人天二乘等法名大巧方便故云方便品又下論明佛有七種方便故云方便品依下論末論主開方便為五段一說妙法功德[19]說如來法師功德三明大眾三義四明如來四義五釋四種疑就[20]文二前牒經次論釋經文既長今前科之然後更取論釋依論科經為三一敘如來起定

[21]方便品 經曰爾時世尊入甚深三昧正念不動以如實智觀從三昧安詳而起 從定起已告舍利弗下第二出對揚之人

起已告舍利弗 從諸佛智慧已下第三明二種功德一妙法功德二法師功德明二種功德即二初章二者一總明內證甚深阿含甚深

諸佛智慧甚深無量其智慧門難見難覺難知難解難入如來所證一切聲聞辟支佛等所不能知 從何以故下第二別明阿含甚深又開八別初明受持讀誦甚深

何以故舍利弗如來應正遍知已曾親近供養無量百千萬億那由他無數諸佛 於諸佛所下第二明修行甚深

於諸佛所盡行諸佛[1]修阿耨多羅三藐三菩提法 舍利弗如來已於下第三明果行甚深

舍利弗如來已於無量百千萬億那由他劫勇猛精進所作成就 名稱普聞下第四明增長功德甚深

名稱普聞 舍利弗如來畢竟下第五明決妙事心甚深

舍利弗如來畢竟成就希有之法 舍利弗難解之法下第六明無上甚深

舍利弗難解之法如來能知 舍利弗難解法者已下第七明入甚深

舍利弗難解法者諸佛如來隨宜所說意趣難解 一切聲聞辟支佛下第八明不共二乘所作住持甚深

一切聲聞辟支佛等所不能知 何以故舍利弗下第二次明如來法師功德妙法功德是佛之自德法師功德是佛化他德[2]又開為二一初總明法師功德

何以故舍利弗諸佛如來自在說因成就故 從舍利弗下別明法師功德就中復二一略明如來具四功德皆為法師第二廣明四種功德初亦是標章門第二名為釋章門

舍利弗如來成就種種方便種種知見種種念觀種種言辭 言四功德者一種種方便者約住功德種種知見者第二教化功德種種念觀者謂畢竟成就功德種種言辭下第四說功德 舍利弗吾從成佛已來已下第二廣明四種功德即釋四章門即為四別第一前[3]廣住功德

舍利弗吾從成佛已來於彼彼處[4]廣演言教無數方便引導眾生於諸著處令得解脫 舍利弗知見下廣上第二教化功德

舍利弗如來知見方便到於彼岸 舍利弗如來知見廣大下廣上第三畢竟成就功德

舍利弗如來知見廣大深遠無障無礙力無[5]所畏不共法根力菩提分禪定解脫三昧三摩跋提皆已具足 舍利弗諸佛如來深入下廣上第四說功德就文更[6]開七別即有七舍利弗第一明種種解成就

舍利弗諸佛如來深入無際成就一切未曾有法 舍利弗如來下第二[7]別言語成就

舍利弗如來能種種分別巧說諸法言辭柔軟悅可眾心 止舍利弗下第三明相成就

止舍利弗不須復說 舍利弗佛所成就下第四明堪成就

舍利弗佛所成就第一希有難解之法 舍利弗唯佛與佛下第五明無量種成就

舍利弗唯佛與佛說法諸佛如來能知彼法究竟實相 舍利弗唯佛如來下第六[8]明覺體成就

舍利弗唯佛如來知一切法 舍利弗唯佛能說下第七明隨順眾生意為說修行法成就就文又四一總明如來說一切法

舍利弗唯佛如來能說一切法 從何等法下第二別明說證等五種法

何等法云何法何似法何相法何體法 何等云何下第三明說教等五法

何等云何何似何相何體 如是等一切法下第四[9]總結證教二法如來現見非不現見

如是等一切法如來現見非不現見 今且示文處後依論別釋 論曰下第二論釋就文為二第一總釋一部經第二別解

論曰自此已下示現所說法因果相應知 言所說因果相應知者近而為言方便一品明因果義如云受持讀誦甚深等明因義諸佛智慧甚深無量等明果義遠而為言此經唯顯一理[10]說一乘唯教一人故以一乘因果為宗 爾時世尊下第二牒經解釋有五章經即為五段如前所說初文二前牒佛從定起及告舍利弗二章經而解釋次牒妙法功德及法師功德而解釋

爾時世尊入甚深三昧正念不動以如實智觀從三昧安詳而起起已告舍利弗者 以如實智觀者上一句明正念不動謂靜極以如實智觀謂鑒明鑒明謂知病識藥從三昧安詳而起者以知[11]病識藥既竟應病授藥時至故從定起起已告舍利弗者出對揚之人也

示現如來得自在力故如來入定無能驚寤故 示現如來得自在力故者釋上正念不動及如實智觀以定力自在得身心不動及如實觀察如來[1]人定無[2]驚能[3]愕者釋安詳而起以無外緣驚[4]愕故得安詳起定也前明內有自在之力[5]今明無外[6][7]竝是歎無量義定有此二力 何故唯告舍利弗下釋第二對揚之人又開二[8]一釋不對餘聲聞次解不對菩薩一一中有二初何以故即是問

何故唯告尊者舍利弗不告餘聲聞等者 隨甚深智慧下第二答

隨深智慧與如來相應故 今正說平等大慧唯身子智慧第一與佛相應餘人不爾是故唯告身子 何故不告諸菩薩者[9]三釋不告菩薩初問次答

何故不告諸菩薩者 答中初總標五義

有五種義 從一者已下別釋五義

一者為諸聲聞所應作事故二者為諸聲聞迴心趣向大菩提故三者護諸聽聞恐怯弱故四者為令餘人善思念故五者為諸聲聞不起所作已[A1]辦心故 但明聲聞有五義所以須告一者為聲聞所應作事故者下譬喻品云我雖說汝等滅度但盡生死而實不滅今所應作唯佛智慧菩薩已發佛心行[10][11]已作佛智慧業故不須告菩薩聲聞[12]未作佛業欲令其作是故告之二者為諸聲聞迴心趣大菩提故[13]菩薩發心趣於大道故不須告聲聞未迴今欲令迴是故須告也上令作佛因今明趣佛果三者護諸聲聞[14]恐怯弱故者聲聞怖佛道長遠是故須告菩薩不爾四者為令餘人善思念故者[15]身子之外人天菩薩之流竝稱餘人聲聞本非作佛人[16]當得作佛[17]佛云何不求佛耶[18]其思念道理五者為令聲聞不起所作已[A2]辦心故者聲聞有自保究竟之執是故須告菩薩無有此病故不須告 諸佛智慧甚深無量者第二釋二種功德即二別就釋妙法中為二第一總釋二種甚深第二別釋阿含甚深初又二一正釋二舉經示釋處釋中為二一牒二解釋牒中前牒智慧及甚深二章門

諸佛智慧甚深無量者 為諸大眾生尊重心下第二解釋就文為二初總生起二章次別釋二章

為諸大眾生尊重心畢竟欲聞如來說故 初應有問佛何故從定起歎智慧甚深無量故釋言為諸大眾生尊重心畢竟欲聞如來說故 言甚深者下第二釋二章門一釋甚深章門二釋智慧章門就釋甚深章門又三一總明二種甚深二別明證甚深三釋甚深體初文標二種勸知

言甚深者顯示二種甚深之義應如是知 何等為二下列二種甚深

何等為二一者證甚深謂諸佛智慧甚深無量故二者阿含甚深謂[19]其智慧門甚深無量故言甚深者是總相餘者是別 證甚深者即是內所證法阿含甚深者釋道安云阿含名為趣無說一切法皆趣畢竟空法故名趣無[20]僧肇云阿含名為法歸[21]其為萬善[22]府藏眾法所歸然阿含正是外國教名通於大小四阿含等為小也涅槃云方等阿含此即大也言甚深是總相餘是別相是總別者甚深通證教故言總而有證教不同所以稱[23]別 證甚深有五種示現下第二別釋證甚深也

證甚深者有五種示現一者義甚深謂依何等義甚深故二者實體甚深三者內證甚深四者依止甚深五者無上甚深 義甚深者[24]余初釋五深未見文意後見佛性論及勝鬘經方乃悟解[25]佛性論釋五藏[26]竟引勝[27]鬘五藏為[28][29]如來藏自性為義一切[30]諸法不出自性無我為相自性義者辨此一藏是一切諸法體一切諸法以真如為體故無有一法出於如外[31]接論五義中第[32]一性義此論名體甚深也第二是法界藏以因為義聖人念處觀等皆依此性作境界故此意云法界是念處等緣緣增上緣因即接大乘論五義中因義是此論中依止甚深三法身藏以至得為[33]義也一切聖人信樂正性令諸聖人得如來功德即攝論中第三云藏義一切虛妄[34][35]所隱覆非凡夫二乘所能緣故此[36][37]不相似但佛性論取顯時為義故言法身藏以至得為義攝論據隱時為言故云藏即是此中證甚深也四出世間上上藏以真實為義世者有三義一對治可[38]二妄心念念滅三內有倒見不得聖法具此三義名為世過彼三義故名出世即攝論中五義第四真實義即此論中無上甚深也五自性清淨藏以祕密為義若一切法隨順此性即名為內是正非邪若違此理[1]即為外是邪非正即攝論中甚深義此論依何等義甚深此五藏體一而[2]約義不同一切皆以真[3]如為體故名體義即真如為聖人觀行之因名為因義即證得此真如為法身名證得義[4]即此真如[5]超過世間名上上義甚深[6]微名祕密義攝大乘論初明一切法依止門辨果有五義竝是佛性論勝鬘經意今此五種竝是五藏之義意謂[7]少不次第今明體甚深即是第[8]一如來藏甚深內證甚深即是法身藏至得甚深依止甚深即法[9]界藏無上甚深即是出世上上藏也依何義甚深即是自性清淨藏何故但明五種不多不少初一是自性住佛性第二依自性住佛性起諸觀行即是引出佛性第三即是[10]主得佛性第四歎此三種世間所無[11][12]義甚深唯佛境界此五攝一切佛事義盡何故明此五事今佛說一乘欲令眾生成佛成佛之義要具此五是以[13]命初即便辨之若言法華未明佛性者破此五義罪業無邊了此五義福慧無量 何故甚深者第三正釋甚深體

何故甚深者謂大菩提故大菩提者如來所證阿耨多羅三藐三菩提故又甚深者一切聲聞辟支佛等所不能知故名甚深 別出甚深體正以無上菩提為甚深體菩提言忘慮絕故稱甚深也又甚深者下前明當體甚深今明二乘不測故名甚深 言智慧者上來釋甚深門竟今釋智慧門

言智慧者謂一切[14]種一切[15]智義故 謂一切種[16]一切智智義故者一切種謂一切種智也智度論云智慧門名為種種謂種別以智慧門種別不同故名為種一切智智義故者一釋云一切智人之智故重安智又釋一切智所知故名智智 如經已下第二舉經示釋處

如經諸佛智慧甚深無量其智慧門難見難覺難知難解難入一切聲聞辟支佛等所不能知故 [17]言阿含甚深者自上[18]已來總釋二種甚深今第二別釋阿含甚深前總後別皆是天親釋經之體就文為二一者前牒阿含甚深為章門

[19]說阿含甚[20]深 示現有八種下第二解釋初總明有八

示現有八種 一者受持讀誦已下別釋八種即成八門一一中有二前標名如經下引經證

一者受持讀誦甚深 如經佛曾親近供養無量百千萬億無數諸佛故 問經云親近供養無量諸佛云何是受持讀誦所以親近供養者為欲受持讀誦故 二者修行甚深

二者修行甚深 前既受持讀誦今則如說修行又前是聞慧今是思慧又前是信受今是修行前云何是信[21]梵云信力故受念力故持故知前是信也

如經於諸佛所盡行[22]諸所修阿耨多羅三藐三菩提法故 三者果行甚深

三者果行甚深 前是思慧今是修慧以三慧滿足去果義近故言果行又二慧為因故以修慧為果

如經舍利弗如來已於無量百千萬億那由他劫勇猛精進所作成就故 四者增長功德心甚深

四者增長功德心甚深 前是三慧今是證慧證慧者是修慧後分始證得真如法身故言增長功德心

如經名稱普聞故 五者快妙事心甚深

五者快妙事心甚深 上來四種明因甚深從此後四種明果甚深快妙事者謂大涅槃

如經舍利弗如來畢竟成就希有之法故 六者無上甚深

六者無上甚深 第五涅槃果第六是菩提果即攝論第九第十[23]二勝相也前亦是果果今是其果又前是法身今是應身

如經舍利弗難解之法如來能知故 七者入甚深

七者入甚深者名字章句意難得故自在住持不同外道說因緣法名為甚深 三身為論今是化身自他分別前二名為自德後二謂化他德言入甚深者如來說教令人悟入於理能自在住持不同外道說因緣法外道所說或墮邪因或墮無因又因緣者名為所以所以者是義外道之法有字無義佛法不爾

如經舍利弗難解法者諸佛如來隨宜所說意趣難解故 八者不共二乘住持甚深

八者不共聲聞辟支佛所作住持甚深 前不同外道今則不共二乘而言所作住持者諸佛[1]如來凡所施為造作住持佛法竝非二乘所知

如經一切聲聞辟支佛等所不能知故 如是說妙法功德已者自上已來別明妙法功德今是論主總結令人識知分齊也

如是說妙法功德已 次說如來法師功德者第二次明法師功德就文為二一者總明法師功德二別明法師功德前明妙法功德亦初總後別二種甚深為總阿含甚深為別今亦明總別也就總中為二一論主總標法師功德二者引經證

次說如來法師功德成就應知 妙法功德是自德法師功德是化他德要前自德然後化他故云次說 如經下次引經證

如經何以故舍利弗諸佛如來自在說因成就故 云自在說因成就者有自在說法之德此德即是說法之因故言自在說因前第七第八亦有說法義已[2]是法師云何至此方始辨耶論主大判二章故開二門耳初章非無法師後段亦有妙法又前第七第八直明如來言教等不同外道二乘未正明化物今正明化物故名法師功德 如來成就四種功德下[3]二明如來法師功德就文為二一略明四種功德二廣明四種功德亦即初是標[4][5]解釋就初又二一者論主總明四種功德第二引經別明四種功德即釋上自在說因以具四種功德能為說法故

如來成就四種功德故能度眾生 四種功德是說之因 何等為四下第二引經別明四種功德即成四別一一中為三一者標名二者引經[6]三者釋經言住成就者謂標名也

一者住成就 住種種方便度脫眾生故名為住或有論本稱為往字所言往者眾生有二種一背小向大名之為來如窮子還向本國乃至遂至父舍二背大向小名之為去亦如窮子[7]背宅而去佛亦二種一者應身為大心眾生故名為來二化身成就眾生如彼長者執持除糞器往到子所今此中八相成道[8]即往義故言[9]往方便 如經下第二引經

如經舍利弗如來成就種種方便故 種種方便者第三釋經

種種方便者從兜率天[10]退乃至示現入涅槃故 八相成道即八方便故云種種若依佛性論有十四種方便一現本生事二現生兜率天三從天下受中陰四入胎五出胎六學伎能七童子遊戲八出家九苦行十詣菩提樹下十一破魔軍十二成佛[11]十三轉法輪十四般涅槃 二者教化成就釋第二亦有三別一標章[12]引經三釋經

二者教化成就 言教化成就者如來能知[13]深淨因緣染法誡之令捨淨法勸之令修以具誡勸二門故名為教化 如經下第二引經

如經種種知見故 種種知見者示現染淨諸因故者下第三釋經

種種知見者示現染淨諸因故 以有染有淨故稱種種若依攝論阿賴耶識是一切染淨因故彼偈云此界無始時一切法依止[14]道有染淨及有得涅槃又釋依勝鬘經如來藏是染淨因[15]染淨依如來藏故二者通論一切染煩惱是生死染法之因無漏是涅槃淨法之因如彼眾名章廣說及勝鬘經生死依如來藏故通釋者染[16]淨種子為生死因無漏熏習是涅槃因佛內知此二外為物示現故名為法師有論本[17]云染淨諸因今謂知染淨因攝知因義盡若言淨因者但知淨不知染攝因義不盡 三者功德畢竟成就[18]釋第三亦三別初標次引證後釋

三者功德畢竟成就 而言功德[19]卑竟成就者依後[20]兩處[21]又釋之一者[22]下云具足力無畏等[23]一切功德名功德畢竟成就二者依後文具人無我及法無我觀唯就大乘法中有此功德名畢竟成就 如經下第二引經證

如經種種念觀故 種種念觀者第三釋經

種種念觀者以說彼法成就因緣如法相應故 [24]次說彼法成就因緣者夫欲說法要須成就諸[25][26]即是說法因緣有說法因緣方得與諸法相應諸法相應方得說法前第三知染淨因[27]明佛知有法今顯人法二無我觀謂知空法以具知空有故名法師云何名種種念觀具人法二無我名為種種 四者說成就亦三初標

四者說成就 如經下[28]引經

如經種種言辭故 種種言辭者第三釋經

種種言辭者以四無礙智依何等何等名字章句隨何等何等眾生能受而為說故 依何等名字章句者釋上種種言辭也隨何等[1]何眾生者隨萬類眾生故有種種言辭然羅什法師經無此四種功德文但言吾從成佛已來種種因緣譬喻廣演言教種種因緣當是四中之第三廣演言教可擬第四功德種種譬喻可擬第二無第一種種方便所以然者無數方便中攝一切方便故初更無方便也此四種功德云何次第一切諸佛皆住八相成道故第一明住功德所以住八相者如來知染知淨令眾生捨染得淨故有第二教化功德夫欲化物須內備諸德即與[2]法相應故有第三畢竟功德德備於內巧說於外故有第四說法功德此四攝化物義故總名法師功德 復有義下第二廣四方便亦是釋章門釋章門即應成四別但論主大分為二釋前三方便為一類釋第四為一類前三方便為二一經釋二論釋經釋即三一一章中皆三謂初標二引證三釋經

復有義種種方便者示現外道[3]所有邪法如是如是種種過失故復[4]種種方便示現諸佛正法如是如是種種功德故 言復有者上明八相方便義猶未盡今欲廣釋故言復有義種種方便者標種種也示現已下釋種種也可有三[5]段種種一者示現[6]正法種種過失如九十六種二示現佛正法種種功德略說五乘廣有八萬法藏三者邪為一種正為一種故云種種 如經下引證就文有二一者正明無數方便

如經舍利弗吾從成佛已來廣演言教無數方便 二從引導已下釋說方便[7]

引導眾生於諸著處令得解脫故 復有無數方便者第三釋經就文為二一者釋無數方便二者釋上說方便意

復無數方便[8]者令入諸善法故復方便者斷諸[9]方便疑故復方便者令入增上勝智中故復方便者依四攝法攝取眾生令得解脫故 此中明四種方便今以三義釋之一者未入善法眾生令其入善雖入善法未得無疑故為斷疑雖復斷疑未入勝智令得勝智雖入勝智未得解脫故令得解[10][11]二者即是勝鬘四種重檐云何為四初為無聞非法眾生說人天乘令入善法第二說聲聞乘斷四諦中疑故言斷諸疑故第三說緣覺乘令入勝智以緣覺智勝聲聞智故第四方便為說大乘於大乘中以四攝法攝之以布施攝之令為己眷屬以愛語攝之令發菩提心以利行[12]故攝之令善根增長以同事攝之令其成佛三者依佛性論為四人破四[13]成四因得四果故不多不少但明四種初方便破闡提不信障令信樂大乘為成大[14]淨種第二方便破外道邪我[15]相障令得[16]波若為大我種子而言斷諸疑者無有虛妄之我有佛性之我於有無法中諸疑得斷第三方便破聲聞[17]怖畏生死障令得[18]破虛空三昧成就為大樂種子種子以勝前二種方便故[19]云勝智又初一為下次一為中後一為上故云增上第四破獨覺自愛身障[20]令得大慈大悲成就為大常種子以緣覺無悲故今明四攝法即是大悲 諸著處[21]者下第二釋說方便意就文為二初牒總釋

諸著處者彼處處著 或著諸界下第二別釋文為二初列四著次釋四著

或著諸界或著諸地或著諸分或著諸乘故

上明四種方便今明四著者為有四種著故所以說四方便非是別治但是總治耳 著界者下第二釋四著即四別今前釋著界也

著界者謂著欲色無色界故 著地下釋第二也

著地者著戒取三昧初禪定地乃[22]至非非想及滅盡定地故 戒取者即外道用諸邪戒為道三昧[23]著者此是欲界中三昧如成實論電光定等又是毘曇未來禪也 著分者釋第三前列著在家出家二章門

著分者著在家出家分故 次釋二章門

著在家分者著己同類作種種業邪見等故著出家分者著名聞利養種種諸覺煩惱等故 易知 著乘者釋第四前列聲聞菩薩二章門

著乘者著聲聞乘菩薩乘故 次釋二門

著聲聞乘者樂持小乘戒求須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢等故著大乘者謂著[24]利養供養恭敬等故著分別觀種種法相乃至佛地故 易知 復種種知見者廣第二種種知見義就文亦三[25]標章門略釋二引經三釋經

復種種知見者自身成就不可思議勝妙境界與聲聞菩薩等故 自身成就不可思議境界謂絕二乘菩薩境界也與聲聞菩薩等故者上明異大小二人今明同大小二人 如經舍利弗如來知見方便者第二引經還證前二義

如經舍利弗如來知見方便到於彼岸故 前[1]證上與聲聞菩薩等如來真實過聲聞菩薩而能同聲聞菩薩故言方便也此方便竝異上來方便仍取同聲聞菩薩以為方便也到於彼岸者證於第一絕二人境界也 到彼岸者下第三釋經

到彼岸者勝餘一切諸菩薩故 當勝聲聞菩薩不待言也 復種種念[2]觀者廣第三種種念觀此文但二一者標章

復種種念觀者 二引經

如經舍利弗如來知見廣大深遠無障無礙力無畏不共法根力菩提分禪定解脫三昧三摩跋提皆已具足故 所以無第三釋經者此中明力無畏等處處經論皆以釋竟又文顯現者不須解釋 又第一成就下自上以來第一依經廣三方便今第二論主重廣三方便即成三別一一中有二一者牒可化眾生下第二解釋[3]論釋與經異者經多就法解論但就人釋所以為異

又第一成就可化眾生依止善知識而成就故 第一成就即是種種方便所以示種種方便者令可化眾生依止善知識得成就故

第二成就根熟眾生令得解脫故 第二成就即是種種知見令根熟者得解脫

第三成就力家[4]得自在淨降伏故 第三成就或言力家自在以家為[5]力者十力家者諸德是力家流類故稱為家自在淨降伏者第三即種種念觀[6]種種念觀者謂力無畏等[7]如上列上二成就化兩種眾生今第三成就[8]既具一切功德故能普降伏一切眾生又上二種成就利益根熟及未熟眾生今第三成就降伏如來一切煩惱是故前明化他德今敘自德所以前門辨人知是化他後不明人知是自德 第四說成就者自上以來廣前三方便竟今廣第四說成就就文為二第一從初竟此七種令眾生自身功德成就明如來說法令眾生自行成就第二從教化成就下明如來說法使化他行成就前釋現瑞中大法雨等八種亦具此二初六種佛欲令眾生自行成就後二法令化他行成就是故現瑞今說定起為物說法亦令二德成就自德成就中有二第一經廣第二論[9]就經廣中為二初牒章門總廣標七數所以

第四說成就者有七種 第四說成就有七種者此章正明法師功德法師雖具四德而以說法為正故廣明具七種德[10]能為物說法 一者種種成就下第二正明七種成就即成七別初中有二一標[11]二引經

一者種種成就 而言種種成就者於一切法門皆窮[12]其源底然後能為物說法

如經舍利弗諸佛如來深入無際成就一切未曾有法故 二者言語成就亦二初標章次引經

二者言語成就得五種美妙音聲說法 上明內窮法門今明外有音聲美妙法[13]然後能為物說法

如經如來能種種分別巧說諸法言辭柔軟悅可眾心故 三者相成就亦三初標次引經後釋經

三者相成就 而言相成就者可相時而動可語即語宜默便默故名為相二者有利根眾生聞上所說悟解相現不須復說故名為相 如經下第二引證

如經止舍利弗不須復說故 有法器眾生故下第三釋經

有法器眾生心已滿足故 即是利根菩薩聞佛上來所說法華即便得解不更重說也而三請後更廣說者為鈍根聲聞說耳又此中通歎諸佛有知機之德有利根之人已解佛[14]悟不須復說 第四堪成就者上明利根之人已解佛語不須復說今明堪受化人猶未得解故應為說初釋

四者堪成就所有一切可化眾生皆知如來成就希有勝妙功德能說法故 次引經

如經舍利弗佛所成就第一希有難解之法故 易知 第五無量種成就就文有三一標章略釋二引經三釋經

五者無量種成就說不可盡 [15]無量種成就者法身具眾德而說不可盡故也 如經者第二引經

如經舍利弗唯佛與佛說法諸佛如來能知彼法究竟實相故 言實相者已下第三釋經

言實相者謂如來藏法身之體不變義故 如來藏者在煩惱之內名如來藏亦名如來胎法身之體不變義故者雖在煩惱不為煩惱所染故名不變佛性論虛妄法有三變異釋無變異義一果報盡故變異二對治所破故變異三念念滅故變異法身離此三過失一前後寂靜故無果報盡變異二無[1]漏故無對治破變異三非有為故無念念壞變異 六者覺體成就就文為三初標次釋後引經證

六者覺體成就[2]上第五明法身今明應身亦是報身覺體即是佛體亦名佛性以佛性顯現故名成就 如來所說下第二解釋

如來所說一切諸法唯佛如來自證得故 如來外能說一切法者唯佛自證得故自證得者即是自證得法身也 如經下第三引經

如經舍利弗唯佛如來知一切法故 七者隨順眾生意為說修行法者亦三一標二釋三引經

七者隨順眾生意為說修行法成就彼法 此第七即是化身隨眾生意為說修行法者佛隨眾生意說法令眾生修行也此七法次第者夫欲說法要[3]備七德一者內窮法原二外有巧辨三者知默四者知悟此四內外語默二雙也所以有此二[4]雙者要由備法身[5]現化身故後三即明三身也成就彼法者如來成就隨順眾生意為眾生說法也 何等如是等故者此第二解釋即是牒經中何等法云何法用經以釋論也

何等如是等故 何等法者牒五門之初也如是等者等取下四句也 如經下第三引經

如經舍利弗唯佛如來能說一切法故 第一種種法門下自上已來第一就經廣釋七法今第二就論重釋七法就文為二一者釋前第二結前釋後釋前七章即成七別第一種種法門者牒上第一種種成就

第一種種法門攝取眾生故 攝取眾生者心內窮種種法門方能攝取於物也

第二令不散亂住故 第二令不散亂住故者以外具五種音聲聽佛音聲美妙心不散亂也

第三令取故 第三令取故者既聞法不亂即令其取法也

第四令得解脫故 第四令得解脫者以取法故便得解脫也

第五令彼修行成就得對治法故 第五令彼修行者所以得解脫要須對治故也

第六能令彼修行進趣成就故 第六能令彼修行進趣者前令得見道今進趣修道

第七令得修行不退失故 第七令得修行不退失者令得無學道也 此七種法為諸眾生自身所作善成就故者上來第一別說七法今第二欲結前釋後言結前者論主釋七法明佛為眾生說法令眾生自行成就

此七種法為諸眾生自身所作善成就故 問此七法云何自行成就此七法即是地前四位[6]及地上三位第一令其得十信位故言攝取攝取者令入十信第二令不散亂住即是十住亦云十解第三令取即修十行故稱修為取第四令得解脫解行淳熟必得解脫即十回向第五登初地正是斷煩惱證得法身故云得對治故第六即是二地已上修道故云進趣第七令得修行不退失者從八地已上[7]勉於三退乃至佛地稱無學道是故名為自行成就 又與教化令其成就者自上已來明佛說法令眾生自行成就今第二釋經明佛說法令眾生化他成就若接次相生即釋廣經中第七隨順眾生意修行成就謂何等法[8]云何法之言也[9]何以得知前令其眾生自行成後令眾生化他行成論中佛及論主兩重釋七法竟[10]總噵此七法為諸眾生自身所作善成[11]故知前是自行成也次即云又與教化令得成就故知是教化他行也就文為二一總明化他二別細約五法以明化他就初又二初牒與化他章門故言又與教化令得成就也

又與教化令得成就者 與此二種法已下第二釋化他章門就文為四一總標二法二別明二法三明二法相貌四明二法次第與二種法令彼成就者第一[12]

與二種法令彼成就 何等為二第二釋出二法

何等為二一與證法二與說法一與證法令成就者謂依證法而授與故二與說法令成就者謂依說法而說與故 佛令眾生為他說法時若宜依證法而說者可授之以證法教法亦爾 此二種法如向前說者第三出二法相貌

此二種法如向[1]前說 前第一佛經明七種[2]佛內自證七法然後為物說法此即是為物說證法論主後明七種法[3]望佛經令眾生成就如此七法也即是為物說教法[4]也 依此二種法有何次第者第四明二法次第就文有[5]初即是問二法次第

依此二種法有何次第而得修行 二法有何次第[6]得修行 即彼前文句再說應知者第二解釋

即彼前文句再說應知 若依修行次第前依論主七法明自行成就然後依佛七法而得化他故云再說應知也若依佛次第前明七法成就後始得化他如論主七法 又依證法有五種下上來第一總明化他竟今第二別約五法以明化他就文二一約證法以釋五法二約教法以釋五法就初又二一標列五法二釋五法初標證法有五[7]

又依證法有五種 以內心解達五法故名為證 從一者已下次列五法

一者何等法二者云何法三者何似法四者何相法五者何體法故 羅什經有十法今明五法或可梵本廣略不同難可詳會亦可以此五而攝彼十可自推度何故但[8]明五法夫欲化[9]他必須識法此五法攝一切法盡故若證法若教法悉在此五法中是以化他須明五法 何等法者第二解釋凡作三周釋之初周約三乘一乘又釋約法就人以釋五法

何等法者謂聲聞法辟支佛法佛法故云何法者謂起種種諸事說故何似法者依三種門得清淨故何相法者謂三種義一相法故何體法者無二體故無二體者謂無量乘唯一佛乘無二[10]三故 何等法[11]法名謂三乘法者[12]佛但證一乘云何言證法有三乘佛內照達三乘故名證三乘也又從此三乘令眾生證故名證法也云何法者責諸法所因起此三乘法名因何而起因三乘種種教起[13]故也云何法者謂起種種諸事說故者或法或譬[14]時隨人說三乘法何似法者責法譬類攝論有二釋一以理法為似以理似門故二得果為似法以果似因故又果與文理相似今宜用果為似法前二句說三乘法今得三乘果是故文云依三種門得清淨故何相法者責法外相上來三句明三乘法此下兩句明一乘法說三乘教令歸一乘一乘即是一相何體法者責法內體宜取一佛乘為體無二三者緣覺為二聲聞第三也 復有義下第二周釋五法前就三乘一乘以釋五法今通就一切法釋亦得一一門攝一切法又釋約理就事釋

復有義何等法者謂有為法無為法等云何法者謂因緣法非因緣法等何似法者謂常法無常法等何相法者謂生等三相法不生等三相法何體法者謂五陰體非五陰體故 初有為無為法[15]即三有為三無為攝一切法盡第二責法所[16]因起因緣非因緣亦攝一切法有為法從因緣生無為法不從因緣生何似法責其譬類謂常無常法亦攝一切法盡常無常與有為無為何異若取攝法論名義異體更無異若取異者有為無為即三有為三無為今常無常者[17]謂法身常應化無常至後當釋常無常云何[18]名似法證得[19]無常果故言相似[20]得無常理與文相似何法相者責法相有為法有生住滅三相無為[21]法無生無住無滅無三相此二亦攝一切法生等三相不生等三相與常無常為無為復何異[22]約相不同所以異耳體更無異何體法者責法體五陰是[23]為體非五陰是無為體約五陰體非五陰體不同此二亦攝一切法盡又一切法要具五義謂為無為乃至陰非陰也如智論[24]一切法要具九義 又何似法者第三周釋但重釋三法不解前二

又何似法者謂無常法有為法因緣法又何相法者謂可見等法又何體法者謂五陰能取所取以五陰是苦集體故又五陰者是道諦體故 何似法中取無常有為因緣此等法舉類相似何相法取可見可聞六塵相何體法者有漏五陰為苦集體無漏五陰為道諦體 復有異義下自上已來三周明應與證法授與證法竟此第二周明應授說法者授與說法

復有異義依說法[25]說何等法者謂名句字身[26]等故云何法者謂依如來所說法故何似法者謂能教化可化眾生故何相法者依音聲取故以依音聲取彼法故何體法者謂假名體法相義故 異上證法故云復有異義也夫說法要具五種一者有名字句身二依佛所說所因三依可化[1]眾責其譬類[2]可化眾生而化之不可化者即不化之四責相依音聲取所說之[3]五所[4]說法但有假名責體依論此偈云何頌上二種功德初三偈頌上妙法功德餘竝頌法師功德上妙法功德中有二初二偈明證甚深次一偈明阿含甚深初證甚深中論主直開五義今文分之為兩初一偈總明甚深後一偈別明[5]功德甚深亦初偈是能證之人甚深[6]次偈明所證之法甚深長行中[7]但明智慧一德甚深偈中明一切功德甚深次一偈頌阿含甚深者上阿含甚深有八種今但頌始終四種初句頌第一受持讀誦甚深次句頌第二修行甚深次句頌快妙事甚深次句頌第八不共甚深於無量億劫行此諸道已下頌法師功德上法師功德有二初略次廣今偈總攝為二第一偈歎如來自[8]德功德即令眾生自行成就第二偈已去頌上令眾生化他行成就頌上吾從成佛已來究竟盡諸法實相文從如是大果報已去頌上化他功德就文為二初雙標二章門次雙釋二章門雙標者初標佛[9]佛解章門次標眾生不解章門標佛解章門明佛能自解次標眾生不解須化眾生令眾生得解從假使滿世間者釋二章門初釋眾生不解章門從又告舍利弗下釋唯佛解章門方便品經必須依論講之偈亦須望論意頌長行餘文句必不須可知 自此已下依三種義示現者自上來釋方便品妙法功德法師功德二章義竟今第三[10]釋大眾三義即是釋三請中初請經文就文為二初標三義第二別釋三義[11]初又三第一總標三義

自此已下[12]次依三種[13]義 一者已下第二別列三義

一者決定義二者疑義三者依何事疑義 [14]即應當善知者第三勸知三義

應當善知 決定義者第二別釋三義即成三一一中有二前以義釋[15]引經示釋處

決定義者有聲聞方便證得深法作決定[16]心於聲聞道中得方便涅槃證故[17]知是二種證法示現有為無為法故 有聲聞方便證得深法作決定[18]此言方便者蓋是聲聞中修涅槃處方便非權巧方便也於聲聞道中得方便涅槃證故者此方便是權方便也實無聲聞涅槃方便說有聲聞涅槃而彼謂是究竟故名決定如是二種證法示現者此出聲聞所證法也有為無為法故者即是有為無為二種功德證得此二種功德謂為究竟二種涅槃是無為功德住有餘涅槃時無漏戒定慧等是有為功德 如經下第二引經示釋處

如經爾時大眾中有諸聲聞漏盡阿羅漢乃至亦得此法門[19]到涅槃故 亦得此法謂上有為到於涅槃謂上無為也 疑義者釋第二章門亦二前釋次舉經示處

疑義者謂聲聞辟支佛[20]等有不能知故是故生疑 言二乘不知者不知二乘是方便一乘是真實是故生疑 如經下第二示釋處

如經而今不知是義所趣故 依何事疑者釋第三亦二前釋次引經就文有二初依昔教生疑二依今教生疑

依何事義疑者聞如來說聲聞解脫與我解脫不異是故生疑 [21]明三乘解脫不異聞昔不異是故生疑 謂生疑者下第二聞今教生疑

謂生疑者生因中疑此事云何云何如來數數說於甚深境界前說甚深後說甚深不同聲聞如是等是故生疑 今教明佛解脫與二乘解脫異正以今疑昔今說若異昔[22]云不應言不異昔說若不異[23]今不應言異也而言生因中疑者教是理因於教生[24]疑言因中疑也雖是今昔互疑而正執昔疑於今教 如經下第二示釋處

如經爾時舍利弗知四眾心疑乃至而說偈言故 自此已下方便品中第四明如來四義即是釋第一止請已去竟十方世界尚無二乘何況有三也就文為二一者總標四事勸知第二別釋四事初又三句一總標

自此以下示現依四種事說 二列

一者決定心二者因受記三者取授記四者與受記 三勸知

應知 云何決定心下第二釋四事即四別就初[25]文二第一前釋佛決定心第二釋五種驚怖初有三句一者標決定心已生驚怖者第二釋決定心是故如來有決定心者第三[26]結決定心

云何決定心 [27]決定心者佛意決定斷其驚怖令得利益名決定心

已生驚怖者令斷驚怖以為利益二種人故 又言二種人者聲聞有四一決定二退菩提心三變化四增上慢今二種者是[1]退心并變化二人得益故而言二種人者即是二乘人也又言二種人一者有驚怖二者無利益則是有[2]或與無解名為二人此決定心釋何處經文[3]釋佛止請意而未釋止請文也所以止請者欲決定利益眾生也

是故如來有決定心 此驚怖有五種應知者第二釋五種驚怖即是所為之人初總標五種

此驚怖有五種應知 次別釋五種即成五別損驚怖者執小謗大故言損也[4]列二章門次釋二門

一者損驚怖謂小乘眾生如所聞聲取以為實謗無大乘 言二門者一執小謗大者不言大乘全無[5]只噵大乘是菩薩境界非我二乘所學道言謗無大乘下第二謗大 而作是言下釋二章門

而作是言如來說言阿羅漢果究竟涅槃我畢竟取如是涅槃是故羅漢不入涅槃如是驚怖故 前釋取小是故阿羅漢不入涅槃者此釋謗大以大乘不說阿羅漢入於涅槃 二者多事驚怖

二者多事驚怖謂大乘眾生生如是心我於無量無邊劫中行菩薩行久受勤苦以是念故生驚怖心起取異乘心故如是驚怖 謂大乘人彼謂眾生不預我事而於長時修行苦行故欲度脫之退大取小名為驚怖又釋大乘事多退大取小 三者顛倒驚怖

三者顛倒驚怖謂心分別有我我所種種身見不善法故如是驚怖 實無人法計有人法故名顛倒 四者[6]心悔驚怖

四者心悔驚怖謂大德舍利弗等起如是心言我不應證於如是小乘之法如是悔已心即自止即此悔心名為驚怖此義應知 悔取小乘亦是可驚怖悔取小[7]乘應是道理云何名驚怖不應取小而取小竟復悔取小故亦是可驚怖事 五者誑[8]覺驚怖

五者誑驚怖謂增上慢聲聞之人作如是心云何如來誑於我等如是驚怖故 增上慢人謂佛說一乘是誑二人是故名誑相也[9]此五驚怖即是上五人初是執小乘人[10]即是五千之徒次是大乘人三是外道人四是悔取小乘人五是增上慢人 因受記者釋第二門就文為二一牒章名二解釋

因受記者 而言因受記者釋止請之意佛所以止請者為欲令其受記作佛此之止請即是受記因緣亦是因欲令眾生受記故所以止請故名因受記後第二卷方受記今云何明受記事此釋佛意而佛所以止請者意令二乘人[11]得記成佛故也止請云何[12]令得記成佛以佛三止有三利益即是止請之因 如經下第二解釋就文為二一釋三止二釋兩請就初又二一牒初止請經兼牒餘二止經

如經止[13]止舍利弗不須復說若說是事一切世間諸天人等皆生驚怖故 此因受記皆生驚怖者第二釋[14]止請有二初牒次釋

此因[15]受記皆生驚怖者 此因[16]受記牒章名皆生[17]敬怖者牒止請意以天人等皆生驚怖是故須止 有三種義下第二解釋初總標三義

有三種義 從一者已下別釋三義即成三別[18]者欲令[19]彼諸大眾推覓甚深妙境界故者令大眾思量

一者欲令彼諸大眾推覓甚深妙境界故 佛既止請不欲說法當知此法必是深妙[20]今者可自推覓何等是甚深法耶若三乘是甚深法者佛昔已說不應止請佛今既止請當知三乘之外別有妙法佛欲令大眾生如此心是故止請即是第一利益為受[21]記因 第二欲令大眾生尊人重法之心

二者欲令大眾生尊重心畢竟欲聞如來說故 第三為令增上慢人[22]離法席

三者為令諸增上慢聲聞之人捨離法坐而起去故 問前二可利益大眾後一云何亦利益耶增上慢人若在法席即為大眾作障道因緣不得授記故須令其離席又眾見罪人離席彌生重法尊人之心又深自發心得聞勝法故亦是利益大眾此三義即是釋三止文第一是請前止餘二是請後[23]止 第二請已下上來釋三止竟今此第二釋後兩請何故不釋初請前第[24]三章中決定等三義已釋初請竟是故今但釋後兩請釋後兩請云何屬因受記後之二請明其過去種善根現在修福[1]是受記因緣又此之二請尊人重法[2]即是授記因緣也初請亦尊人重法何故非是受記[3]決定因緣初請中決定心即是執及疑執則執小[4]拒大不受佛語疑則猶預未信[5]未尊人重法之心故非受記因也就文釋二請即二一一中各兩初正釋次引經第二請明過去無量佛所教化

第二請者示現過去無量諸佛教化眾生如經是會無數乃至聞佛所說則能敬信故 第三請今現在佛四十餘年來教化

第三請者示現今現在佛教化眾生 如經今此會中如我等比乃至長夜安穩多所饒益故 文處易知 取[6]授記釋第三取授記初牒章

[7]授記者 以舍利弗等下第二解釋

以舍利弗等欲得授記 次引經

如經佛告舍利弗汝以三請豈得不說汝今諦聽如是等故 問佛受身子請誡聽許說云何乃是身子取授記以身子機緣中欲得受記作[8]佛受請許說也 與受記者釋第四章此釋正說從初竟五[9]濁之前經文也今正說法華經云何名與受記所以說法華者意欲令其受記作佛此釋佛意門也就文為二初牒名第二解釋

與受記者 就釋中為二第一正釋第二引前[10]二法證釋就初又三前開六門次釋六門也後結六門[11]六門者即是開此正說經為六門也[12]後結六門者即是結開此正說經為六門也

有六種應知一者未聞令聞二者[13]說三者依何等義四者令住五者依法六者遮 未聞者第二釋六門即成六別就初為二未聞令聞牒章名如經已下示釋處

未聞令聞者 一乘之法昔所未聞而[14]令得聞故云未聞令聞

如經舍利弗如是妙法諸佛如來時乃說之如優曇華如是等故 說者下釋第二章門又開三別一標章二引經三釋經

說者 問何故名為說欲辨三乘無有三理但有名字故稱為說 如經已下第二引經

如經舍利弗我以無數方便種種因緣譬喻言辭演說諸法如是等故 種種因緣下第三釋經

種種因緣者所謂三乘彼三乘者唯有名字章句言說非有實義以彼實義不可說故 種種因緣此牒經也所謂三乘者釋種種因緣也以種種因緣故說三乘[15]名三乘為種種因緣又三乘入道各有由籍故名種種因緣彼三乘者唯有名字解前章名所謂說也又釋經中言辭演說之句也以彼實義不可說故者實義即是無三言忘慮絕故不可說也何故不解經無數方便及譬喻語耶此二句後文當釋又無數方便上已釋竟 依何等義者釋第三章就文亦三初牒章二引經三釋經

[16]依何等義者 經中稱一大事因緣論明因緣是所以所以即是義今依此義故出現於世故言依何等義又依何等義者以依開示悟入等四義故云依何等義又對上三乘有語無義一乘有語有義故云依何等義 如經已下第二引經

如經舍利弗諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世如是等故 彼一大事者已下第三釋經就文為二一初標四事勸知

彼一大事者依四種義應[17]善當知 從何等為四已下第二別釋四義即成四別就釋開義為三一者標章略釋二引經三釋經一者無上[18]義標章

何者為四一者無上義 唯除如來一切智智下第二釋章

唯除如來一切智智更無餘事 除佛以外人天二乘等智慧所知皆是有上獨佛知見名為無上今欲開無上知見故言開佛知見 如經已下第二引經

如經欲[19]開佛知見令眾生知得清淨故出現於世 令眾生知得清淨故者釋開佛知見意也所以開佛知見者令眾生知故也得清淨者令眾生知佛得清淨又一意令眾生知使眾生得清淨 佛知見者第三釋經

佛知見者如來能證以如實智知彼義故 此釋佛知見者開示悟入四句皆有佛知見今寄初章總釋之也如來能證以如實智知彼義故者如來能證謂能證法身如實智者出能證之智也知彼義故者彼義即是法身出所知法身也 二者同義下釋第二就文亦三初標章次引經三釋經

二者同義以聲聞辟支佛佛法身平等故 同義者釋上示也以聲聞辟支佛佛法身平等者釋同義也所言同者三乘人同法身平等故名為同何故明同義前雖明無上即佛獨有餘人所無是故明三乘人一法身也何故釋示以為同義示其同有法身之義故釋示為同也 如經下第二引經

如經欲示眾生佛知見故出現於世 法身平等者第三釋經

法身平等者佛性法身更無差別故 佛性法身更無差別者亦名佛性亦名法身佛性與法身更無差別又三乘人同有佛性同有法身故言更無差別也第一無上義中明佛得清淨即是無垢真如今明同義即是有垢真如佛性論以無垢真如為勝相有垢真如為同相以無垢勝於有垢故名勝相 三者不知義下釋第三悟義就文亦三一標二釋三引經

三者不知義 問何故釋悟而稱不知約二乘人不知令知故是釋悟上不知同今示令知同與今何異上直取同義今明唯一佛乘真實究竟故與上為異 以一切聲聞下第二釋不知義

以一切聲聞辟支佛等不能知彼真實處故[1]此言不知真實處者不知究竟唯一佛乘故初正釋從不知真實處者傳釋也 如經下第三引經

如經欲令眾生悟佛知見故出現於世 四者為令證不退轉地下釋第四入亦三一標二釋三引經

四者因義為欲令證不退轉地 經中稱之為入論稱為之證也以入即是證令不退轉者既證法身便不退轉 示現欲與無量智業故者第二解釋

示現與無量智業故 所以令證法身不退轉者示現欲與其無量智業故即是[2]用也取不退轉者示現欲與其[3]用也亦得無量智業故釋經中入佛知見道道即是業也 如經下第三引經

如經欲令眾生入佛知見故出現於世 問何故明四不多不少又此四有何次第初言開者開十方諸佛法身如前云開示如來淨妙法身令生信心故是故第一前明其開雖開十方諸佛法身或謂諸佛獨有法身二乘人所無佛得成佛二乘不成佛是故明三乘人同有此法身同皆成佛雖明三乘同有法身二乘人不知同一法身[4]故明悟有一無二既悟[5]有一無二則唯有進路無有退道是故次明其人此四無義不收故不得多少即是次第 又示者上來一周[6]義釋四法正約為二乘人也從此以下更三周重釋凡約三人一約菩薩二約外道三約二乘約菩薩中復有三人一者為有疑菩薩重釋示義

[7]復示者為諸菩薩有疑心者令知如實修行故 菩薩疑者佛既稱一大事出世昔明[8]約為五乘事故出世即今昔相違所以為疑是故今明昔方便言為五以理言之終為一事[9]同法身故菩薩疑除故得如實修行 又悟入者第二合為二種菩薩

又悟入者未發菩提心者令發心故已發心者令入法故 既同一法身即唯應發一佛心不發餘心故令未發菩提心者發菩提心也既唯一無二即唯進不退故已發心者令入法也三菩薩何異初是昔三乘中菩薩後二是[10]今一乘中菩薩

又復悟入者令外道眾生生覺悟故 次明悟者既唯一佛道即悟無我[11]九十六即外道歸佛道故云悟也

又復入者令得聲聞小乘果者入大菩提故 次令二乘人回小入大即入十信位謂菩提心[12]也 令住者釋第四住義就文為二初標[13]次經

令住者 既稱唯一佛乘無有餘乘即令二乘人等住於佛乘不住餘乘故云住也又釋佛意門所以說一乘者欲令一切眾生住一佛乘故也如下偈云佛自住大乘如其所[14]得定慧力莊嚴以此度眾生也佛既自住大乘還令眾生住佛所住故言令住也亦如涅槃云又有一行是如來行所謂大乘大般涅槃[15]住大涅槃[16]與眾生說法令眾生住也

如經舍利弗但以一佛乘故為眾生說法故 依法者釋第五就文為三一標二引經三釋經

依法者 所言依法者依三世佛法而說法故言依法亦是法如是故所以言依法也依法之言以何文證前文云舍利弗一切十方諸佛法亦如是論主用此文證 如經已下第二引經就文為二初引過去佛章

如經舍利弗過去諸佛以無量無數方便種種譬喻因緣念觀方便說法是法皆為一佛乘故如是等故 如是等故者[1]從是諸眾生從佛聞法竟釋迦順同如此皆為一佛乘一切種智故 言譬喻者第三釋經凡釋四句一釋種種譬喻二釋因緣三釋念觀四釋方便就初[2]文三一標譬喻二釋譬喻三結譬

言譬喻者 如依牛有乳下第二釋譬喻就文為二初開譬次合譬

如依牛故得有乳酪生酥熟酥乃至醍醐[3]此五味中醍醐為第一 開[4]譬即五味相生 小乘如乳大乘如醍醐者第二合譬

小乘如乳大乘如醍醐故此譬喻唯明大乘無上諸聲聞等亦同大乘無上義故聲聞同者此中示現諸佛如來法身之性同諸凡夫聲聞人辟支佛等法身平等無差別故 略合二味謂小乘如乳大乘同醍醐此譬[5]喻明大乘無上者依合味中但取一味為譬謂此經唯明大乘無上譬同醍醐諸聲聞等亦同大乘者釋上唯明大乘無上也聲聞同者下傳釋聲聞中亦同大乘義故也 此譬喻示現下第三[6]結譬

此譬喻示現 結譬者正結一味譬意以一切眾生同一平等法身故名一味何處具合五味譬耶涅槃經云如從牛有乳從乳出酪從酪出生蘇生蘇出熟蘇熟蘇出醍醐如是從佛出十二部經從十二部經出修多羅從修多羅出方等經從方等[7]經出波若波羅蜜從波若波羅蜜出大般涅槃大般涅槃經以醍醐喻涅槃今此經以醍醐喻法身平等故知法華涅槃明義無二 因緣之義如向說者上來釋譬喻今釋第二

因緣之義如向所說 因緣如向所說者指前六門中第二說門中解也 言念觀者下釋第三初牒次釋

言念觀者 釋中前明小乘人無我觀

於小乘諦中人無我等 次釋大乘二無我觀

於大乘諦中真如法界實際[8]法性及人無我法無我等種種觀故 [9]文處易知 言方便者釋第四前牒次釋

言方便者 釋中前明小乘方便次釋[10]大方便

於小乘中觀陰界入厭苦離苦得解脫故 觀陰界入厭苦者謂見道前七方便也離苦得解脫故者由具起諸方便故得解脫 於大乘中諸波羅蜜者釋大乘方便

於大乘中諸波羅蜜以四攝法攝取自身他身利益對治法故 大乘中以六度等為入道方便以四攝法攝取自身他身[11]利益對治法故者簡異小乘也小乘釋起方便但為自身令得解脫大乘以四攝法俱攝自他悉令住理對治法者即是方便亦是住理 遮者釋六門中第六就文為三一標二引經三釋經

遮者 所言遮者唯一佛乘一乘之外更無餘乘故名為遮 如經下第二引經

如經舍利弗十方世界中尚無二乘何況有三如是等故 無二乘者第三釋經[12]云無二無三今云何但釋無二乘經以緣覺為二聲聞為三此之二三竝是二乘故今釋二乘即解無二無三也依此論文乘正是果以小乘涅槃果大乘涅槃果為大小二乘文有四句[13]一明無小乘涅槃

無二乘者謂無二乘所得涅槃 唯佛如來下第二明有大乘涅槃

唯佛如來證大菩提究竟滿足一切智慧名大涅槃 非諸聲聞[14]等下第三重明無小乘涅槃

非諸聲聞辟支佛等有涅槃法唯一佛乘故 唯一佛乘故者舉唯有一釋無二乘涅槃 一佛乘者已下第四釋唯大乘有涅槃

一佛乘者依四種義說應知 依四種義說應知者即上開示悟入四義也 如[15]來此六種[16]授記者前章有三[17]一標六門二釋六門三結六門二章已竟今第三結也

如來依此六種授記 是故前說何等法下與授記中有二一正明六門辨與受記第二[18]引前五法以證六門初章已竟今第二引[19]證證六門[20]以引證者凡有二義一為釋疑故來疑者何以得知此正說章有六門耶是故釋云佛上明五法即攝六門是故當知有六門也二者[21]明五法[22]敘佛為眾生說法今此六門亦是為物說法故辨六門次引五法就文為二前引五法次以五法攝六門

是故前說何等法云何法何似法何相法何體法如是示現 初如文 何等法者第二以五攝六還以第一何等法攝第一未曾聞法

何等法者謂未曾聞法 云何法者攝第二說門

云何法者謂種種言辭譬喻說故 何似法者攝第三依何等義

何似法者唯為一大事故 何相[1]攝第四令住第五依法

何相法者為隨眾生器說諸佛法故 隨眾生器即是第四令住說諸佛[2]即第五依法何體法者攝第六遮就文為二一者明平等法身為一乘體

何體法者唯一乘體故一乘體者謂諸佛如來平等法身 彼諸聲聞下明二乘非一乘體

彼諸聲聞辟支佛乘非彼平等法身之體以因果行觀不同故 以因果行觀不同故者釋二乘非一乘體義約二乘因果觀行故非平等法身七方便為因真聖位為果行者二乘所行四諦等法觀者人無我觀以此四義竝不同大乘是故二乘非平等法身之體云何以平等法身為一乘體乘有三種一性乘[3]隨乘三乘得性乘即是真如法身要由有真如法身然後修於萬行稱曰乘隨證得佛果名為乘得以性乘是根本故說為一乘體 自此已下者釋方便品中第五斷疑章即釋經中諸佛如來出五濁世竟長行也就文為二第一總明為斷四疑第二別釋就初文又[4]第一總明佛說法為斷四疑

自此已下如來說法為斷四種疑應知 何等四種已下第二別出四疑

何等四種一者何時說二者云何[5]知是增上慢人三者云何堪說四者云何如來不成妄語

何時說者已下第三釋斷四疑即成四別一一中為二一者牒疑第二引經釋初疑

何時說者諸佛如來於何等時發起種種方便說法 云何時說者此時即是劫濁疑意云佛何等時中起三乘方便 為斷[6]彼疑下第二引經釋疑

為斷彼疑如經佛告舍利弗諸佛出於五濁惡世謂劫濁等故 明於五濁世時起三乘方便即斷第一疑也 第二疑中亦兩一明疑二引經釋疑

云何知是增上慢者如來不為增上慢人而說諸法云何知彼是增上慢 疑意云佛不為增上慢人說法以增上慢人未得究竟自謂究竟不受佛語今云何知是增上慢耶 為斷彼疑故如經下第二釋疑

為斷彼疑故如經若有比丘實得阿羅漢者若不信此法無有是處[7]如是等故 若有比丘實得阿羅漢即信此法非增上慢若聞此法不生信者非阿羅漢是增上慢 云何堪說法者釋第三疑前牒疑次引經釋[8]

云何堪說者從佛聞法而起傍心云何如來不成[9]不堪說法人 疑云佛既是堪說人而彼從佛聞法起於謗心將知佛[10]非是堪說法人 為斷此疑已下第二引經釋[11]

為斷此疑如經除佛滅度後現前無佛如是等故 值佛聞法即不起謗[12]若知謗佛即不為說除佛滅後現前無佛聞此法自不起信耳非佛過也佛滅後聞法起謗此是何人若佛[13]滅度[14]後實是阿羅漢聞說一乘亦不起謗若起謗者必是凡夫 云何如來不成妄語釋斷第四疑亦前敘[15]第二引經釋疑

云何如來不成妄語者此以如來先說法異今說法異云何如來不成妄語 疑云昔說有三今說無三前後相違應是妄語 為斷此疑下第二引經釋疑

為斷此疑如經舍利弗汝等當一心信解受持佛語諸佛如來言無虛妄無有餘乘唯一佛乘故 唯有一乘無有餘乘一是實說三是權說[16]故非妄語 乃至童子戲聚沙為佛塔自上已來釋經後長行今此釋偈就文為二初釋一偈次例餘偈初文有二前牒偈從謂發菩提心已下釋偈

乃至童子戲聚沙為佛塔如是諸人等皆已成佛道者 偈為二一明菩提心菩提行

謂發菩提心行菩薩道者所作善根能證菩提 此二善根能證佛果 非諸凡夫下此明凡夫及決定聲聞

非諸凡夫及決定聲聞本來未發菩提心者之所能得故 此二善根不得成佛 如是乃至小胝頭下第二例釋餘偈

如是乃至小胝頭等皆亦如是 問[17]經言一切善根皆成佛云何但言發菩提心善方成佛耶佛意雖[18]修一切善要須發菩提心也[19]假一切善為發菩提心因緣耳終須發菩提心也菩提心者是佛心發佛心方得成佛也尊者舍利弗說偈自上已來釋方便品竟

日東天台後學沙門實觀分會

法華論疏卷中(終)


校注

[0799017] 卷中【大】中卷【聖】 [0799018] 胡吉藏撰【大】吉藏師造【聖】 [0799019] 說【大】明【校異-原】 [0799020] 文【大】初文【聖】 [0799021] (方便品安詳而起)三十字【大】〔-〕【聖】已下經文準之 [0800001] 修【大】所修【校異-原】 [0800002] 又【大】各【校異-原】亦【聖】 [0800003] 廣【大】廣上【校異-原】廣上【聖】 [0800004] 廣【大】廣宣【校異-原】 [0800005] 所【大】〔-〕【校異-原】 [0800006] 開【大】門【校異-原】 [0800007] 別【大】明【聖】 [0800008] 明【大】說【聖】 [0800009] 總結【大】並說【校異-原】 [0800010] 說【大】唯說【聖】 [0800011] 病識藥【大】藥識病【聖】 [0801001] 人【大】入【聖】 [0801002] 驚能愕【大】能驚悟【聖】 [0801003] 愕【大】寤【校異-原】 [0801004] 愕【大】悟【聖】 [0801005] 今【大】今力【校異-原】 [0801006] 緣【大】緣驚【校異-原】 [0801007] 愕【大】驚悟【聖】 [0801008] 別【大】門【校異-原】 [0801009] 三【大】二【聖】 [0801010] 佛【大】佛行【聖】 [0801011] 已【大】已行【校異-原】 [0801012] 未【大】未知【校異-原】 [0801013] 者【大】〔-〕【聖】 [0801014] 恐【大】心【校異-原】 [0801015] 身子【大】聲聞【校異-原】 [0801016] 當【大】尚【校異-聖】 [0801017] 佛【大】等【聖】 [0801018] 其【大】至【校異-原】 [0801019] 其【大】〔-〕【校異-原】 [0801020] 僧【大】〔-〕【聖】 [0801021] 其【大】其深【校異-原】甚深【聖】 [0801022] 府【大】〔-〕【聖】 [0801023] 別【大】別也【聖】 [0801024] (余初解)二十二字【大】〔-〕【聖】 [0801025] 佛【大】依佛【聖】 [0801026] 竟【大】者【聖】 [0801027] 鬘【大】鬘經【聖】 [0801028] 證【大】證依佛性論釋五藏者列勝鬘經五藏為證一【校異-原】 [0801029] 如【大】一如【聖】 [0801030] 諸【大】諸佛【校異-原】 [0801031] 接【大】*攝【校異-原】*攝【聖】* [0801032] 一【大】二【校異-原】 [0801033] 義【大】義其證【聖】義至證【校異-聖】 [0801034] 法【大】法謂【聖】 [0801035] 所【大】謂【校異-原】 [0801036] 少不【大】小乘【校異-原】 [0801037] 不【大】乘【聖】 [0801038] 滅【大】熾【校異-原】 [0802001] 即【大】即名【校異-原】即名【聖】 [0802002] 約【大】別【聖】 [0802003] 如【大】〔-〕【聖】 [0802004] 即此【大】此即【校異-原】此即【聖】 [0802005] 超【大】歎【校異-原】 [0802006] 微【大】微妙【校異-原】微妙【聖】 [0802007] 少不【大】不小【聖】 [0802008] 一【大】三【校異-原】三【聖】 [0802009] 界【大】身【校異-原】身【聖】 [0802010] 主得【大】至得果【聖】至得【校異-原】 [0802011] 五【大】五果【聖】 [0802012] 義【大】果【校異-原】 [0802013] 命【大】今【考偽-原】 [0802014] 種一切【大】〔-〕【校異-原】 [0802015] 智【大】智智【校異-原】 [0802016] 一切智智【大】〔-〕【聖】 [0802017] 言【大】言說【校異-原】說【聖】 [0802018] 已【大】已下【校異-原】 [0802019] 說【大】〔-〕【校異-原】 [0802020] 深【大】深者【校異-原】 [0802021] 梵【大】樹【聖】 [0802022] 諸【大】諸佛【校異-原】 [0802023] 二勝【大】勝二【校異-原】勝二【聖】 [0803001] 如來【大】〔-〕【聖】 [0803002] 是【大】是說【校異-原】 [0803003] 二【大】二別【校異-原】二別【聖】 [0803004] 章【大】章名亦【聖】 [0803005] 解釋【大】釋解【聖】 [0803006] 證【大】經【聖】證【校異-聖】 [0803007] 背宅【大】背家【校異-原】【聖】疾走【聖】 [0803008] 即【大】即是【聖】 [0803009] 往【大】是往【校異-原】 [0803010] 退【大】退沒【校異-原】 [0803011] 道【大】〔-〕【校異-原】〔-〕【聖】 [0803012] 引【大】*列【聖】* [0803013] 深【大】染【校異-原】染【聖】 [0803014] 道有染淨【大】諸得道有【校異-原】 [0803015] 染淨【大】〔-〕【聖】 [0803016] 淨【大】法【校異-原】 [0803017] 云【大】示【校異-原】 [0803018] 者【大】〔-〕【聖】 [0803019] 卑【大】畢【校異-原】畢【聖】 [0803020] 兩處又【大】處兩文【聖】 [0803021] 又【大】文【校異-原】 [0803022] 下云【大】云具足【聖】 [0803023] 一【大】一切德一【聖】 [0803024] 次【大】以【校異-原】以【聖】 [0803025] 德【大】德成就諸德【聖】 [0803026] 即【大】諸德即【校異-原】 [0803027] 明【大】緣【聖】明【校異-聖】 [0803028] 引【大】列【聖】引【校異-聖】 [0804001] 何【大】何等【校異-原】何等【聖】 [0804002] 法【大】物【校異-原】物【聖】 [0804003] 所有【大】〔-〕【校異-原】 [0804004] 種種方便【大】〔-〕【校異-原】 [0804005] 段【大】數【聖】 [0804006] 正【大】耶【聖】 [0804007] 意【大】竟【聖】 [0804008] 者【大】者方便【校異-原】 [0804009] 方便【大】〔-〕【校異-原】 [0804010] 脫【大】勝【聖】 [0804011] 二【大】三【聖】 [0804012] 故【大】〔-〕【考偽-原】〔-〕【聖】 [0804013] 障【大】病【校異-原】病【聖】 [0804014] 淨種【大】乘淨種子【校異-原】乘淨種子【聖】 [0804015] 相【大】執【校異-原】 [0804016] 波【大】般【校異-原】 [0804017] 怖畏【大】欲【聖】畏【校異-聖】 [0804018] 破【大】〔-〕【考偽-原】 [0804019] 云【大】方【聖】 [0804020] 令得【大】〔-〕【聖】 [0804021] 者【大】〔-〕【聖】 [0804022] 至【大】至非德【校異-原】 [0804023] 著【大】〔-〕【校異-原】〔-〕【聖】 [0804024] 利養【大】〔-〕【校異-原】 [0804025] 標【大】釋【聖】 [0805001] 證【大】證證【聖】 [0805002] 觀【大】〔-〕【聖】 [0805003] 論釋與經【大】論經論經【聖】 [0805004] 得【大】〔-〕【校異-原】 [0805005] 正【大】止【聖】 [0805006] 種種念觀者【大】〔-〕【聖】 [0805007] 如上【大】上如所列【聖】 [0805008] 既具【大】具既【聖】 [0805009] 略【大】廣【聖】 [0805010] 能【大】外【聖】 [0805011] 章【大】〔-〕【校異-原】 [0805012] 其源【大】甚深【聖】 [0805013] 然【大】〔-〕【聖】 [0805014] 悟【大】語【校異-原】 [0805015] 無【大】稱無【聖】 [0806001] 漏故【大】染【聖】 [0806002] 上【大】上證【聖】 [0806003] 備【大】依【聖】 [0806004] 雙【大】〔-〕【聖】 [0806005] 現【大】〔-〕【校異-原】〔-〕【聖】 [0806006] 及【大】及登【原】及登【聖】 [0806007] 勉【大】免【考偽-原】 [0806008] 云何法【大】〔-〕【聖】 [0806009] 問【大】問曰【聖】 [0806010] 總【大】並【校異-原】並【聖】 [0806011] 熟【大】就【校異-原】就【聖】 [0806012] 文【大】文者【校異-原】文者【聖】 [0807001] 前【大】所【校異-原】 [0807002] 佛內【大】〔-〕【聖】 [0807003] 望【大】證【聖】 [0807004] 也【大】〔-〕【聖】 [0807005] 二【大】三【校異-原】三【聖】 [0807006] 得【大】而得【聖】 [0807007] 種【大】種者【校異-原】 [0807008] 明【大】云【聖】 [0807009] 他【大】物【校異-原】化【聖】 [0807010] 三【大】三乘【校異-原】 [0807011] 者【大】〔-〕【聖】 [0807012] 佛【大】問佛【聖】 [0807013] 故也【大】起【聖】 [0807014] 時【大】勝【聖】 [0807015] 門【大】門名【校異-原】 [0807016] 因起【大】〔-〕【校異-原】 [0807017] 謂【大】論【聖】 [0807018] 名【大】名何【校異-原】 [0807019] 無【大】常無【聖】 [0807020] 得【大】得常【校異-原】 [0807021] 法【大】〔-〕【校異-原】 [0807022] 約【大】初【校異-原】 [0807023] 為【大】有為【聖】 [0807024] 云【大】〔-〕【聖】 [0807025] 說【大】〔-〕【校異-原】 [0807026] 等【大】〔-〕【校異-原】 [0808001] 眾【大】眾生【聖】 [0808002] 可化眾生【大】〔-〕【聖】 [0808003] 法【大】〔-〕【聖】 [0808004] 說【大】說之【聖】 [0808005] 功【大】諸功【聖】 [0808006] 次【大】次一【聖】 [0808007] 但【大】〔-〕【聖】 [0808008] 德【大】位【聖】 [0808009] 佛【大】〔-〕【校異-原】〔-〕【聖】 [0808010] 釋【大】義【聖】 [0808011] 初【大】初文【校異-原】初文【聖】 [0808012] 次【大】〔-〕【校異-原】 [0808013] 義【大】義示現【校異-原】 [0808014] 即【大】〔-〕【聖】 [0808015] 引【大】二引【校異-原】二引【聖】 [0808016] 心【大】心想【校異-原】 [0808017] 知【大】如【校異-原】 [0808018] 心【大】相【校異-原】 [0808019] 到【大】到於【校異-原】 [0808020] 等有【大】〔-〕【校異-原】 [0808021] 明【大】昔明【聖】 [0808022] 云【大】昔【校異-原】昔【聖】 [0808023] 今【大】今以今【聖】 [0808024] 疑【大】疑故【校異-原】疑故【聖】 [0808025] 文【大】又【聖】 [0808026] 結【大】如來結【聖】 [0808027] 決【大】言決【校異-原】言決【聖】 [0809001] 退【大】菩提【校異-原】退菩提心【聖】 [0809002] 或與【大】惑而【聖】惑與【校異-原】 [0809003] 釋佛【大】佛釋【校異-原】佛釋【聖】 [0809004] 列【大】標【聖】 [0809005] 只【大】但【聖】 [0809006] 心【大】〔-〕【聖】 [0809007] 乘【大】乘亦是可驚怖事而悔取小乘【聖】 [0809008] 覺【大】相【校異-原】相【聖】 [0809009] 此五驚怖即是上【大】此驚怖即是五千之流上【聖】 [0809010] 即是五千之徒【大】〔-〕【聖】 [0809011] 得【大】得應【聖】 [0809012] 令【大】能令【聖】 [0809013] 止【大】〔-〕【校異-原】 [0809014] 止請有【大】二經【聖】 [0809015] 受【大】*授【校異-原】* [0809016] 受【大】*授【校異-原】*授【聖】 [0809017] 敬【大】驚【校異-原】驚【聖】 [0809018] 者【大】〔-〕【聖】 [0809019] 彼諸【大】〔-〕【聖】 [0809020] 義【大】義等【聖】 [0809021] 記【大】記之【聖】 [0809022] 離【大】捨【聖】 [0809023] 止【大】止請【聖】 [0809024] 三【大】二【校異-原】二【聖】 [0810001] 是【大】*此【校異-原】* [0810002] 即【大】此【聖】 [0810003] 決定【大】〔-〕【校異-原】〔-〕【聖】 [0810004] 拒【大】排【校異-原】排【聖】 [0810005] 未【大】未是【聖】 [0810006] 授【大】*受【聖】* [0810007] 授【大】*受【校異-原】* [0810008] 佛【大】佛故佛【聖】 [0810009] 濁【大】偈【聖】 [0810010] 二【大】五【聖】二【校異-原】 [0810011] 六【大】示【聖】六【校異-聖】 [0810012] (後結六門也)十七字【大】〔-〕【聖】 [0810013] 說【大】說法【校異-原】 [0810014] 令【大】今【聖】 [0810015] 名【大】詺【校異-原】詺【聖】 [0810016] 依【大】〔-〕【校異-原】 [0810017] 善當【大】〔-〕【校異-原】 [0810018] 義【大】義此【聖】 [0810019] 開【大】聞【校異-原】 [0811001] 此言【大】〔-〕【校異-原】 [0811002] 用【大】同【校異-原】 [0811003] 用【大】同【校異-原】同【聖】 [0811004] 故【大】是故【校異-原】 [0811005] 有【大】〔-〕【聖】 [0811006] 義【大】〔-〕【校異-原】 [0811007] 復【大】〔-〕【校異-原】 [0811008] 約【大】〔-〕【校異-原】 [0811009] 同【大】同一【聖】 [0811010] 今【大】令【校異-原】 [0811011] 九十六【大】〔-〕【聖】 [0811012] 也【大】〔-〕【聖】 [0811013] 次【大】次引【校異-原】次引【聖】 [0811014] 得【大】得法【校異-原】得法【聖】 [0811015] 住【大】〔-〕【聖】 [0811016] 與【大】為【聖】 [0812001] 從是【大】〔-〕【聖】 [0812002] 文【大】文為【校異-原】 [0812003] 此五味中【大】〔-〕【校異-原】 [0812004] 譬【大】譬喻【校異-原】譬喻【聖】 [0812005] 喻【大】唯【校異-原】唯【聖】 [0812006] 結譬【大】〔-〕【聖】 [0812007] 經【大】〔-〕【校異-原】 [0812008] 法性及【大】〔-〕【校異-原】 [0812009] 文【大】示【校異-原】示【聖】 [0812010] 大【大】大乘【校異-原】大乘【聖】 [0812011] 利益對治【大】對治利益【聖】 [0812012] 問【大】問經【校異-原】問經【聖】 [0812013] 者一【大】一者【聖】 [0812014] 等【大】〔-〕【聖】 [0812015] 來【大】來依【校異-原】來故【聖】 [0812016] 授【大】*受【校異-原】*受【聖】* [0812017] 一【大】一總【聖】 [0812018] 引【大】引經【聖】 [0812019] 證【大】〔-〕【考偽-原】 [0812020] 以【大】以次【聖】 [0812021] 明【大】上明【校異-原】上明【聖】 [0812022] 敘【大】五法敘【校異-原】 [0813001] 法【大】法者【聖】 [0813002] 法【大】〔-〕【聖】 [0813003] 隨乘【大】乘隨【校異-原】乘隨【聖】 [0813004] 三【大】二【聖】 [0813005] 知【大】如【校異-原】 [0813006] 彼【大】彼是【聖】 [0813007] 如是【大】〔-〕【校異-原】 [0813008] 經【大】疑【校異-原】 [0813009] 不【大】〔-〕【考偽-原】 [0813010] 非是【大】是不【聖】 [0813011] 經【大】疑【校異-原】疑【聖】 [0813012] 若【大】若起【聖】 [0813013] 滅【大】滅度【校異-原】 [0813014] 後【大】〔-〕【聖】 [0813015] 疑【大】〔-〕【聖】 [0813016] 故【大】故所說【校異-原】 [0813017] 曰經【大】經曰【校異-原】經曰【聖】 [0813018] 修【大】明【聖】 [0813019] 假【大】作【聖】
[A1] 辦【CB】辨【大】
[A2] 辦【CB】辨【大】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?