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金剛般若論會釋

般若[12]波羅蜜論等卷中

廣說六住處中上已說三下解第四合此已前四種住處為信行地前一大阿僧祇劫異生位也大文分[14]初結前生後以發論端[15]徵列名後隨列釋此中所明雖有異行離障為首從勝立名如說發心及修度行雖皆離障但以勝位而為其名大菩提心以善根為自體降伏所[16]治障故云波羅蜜[17][18]慳悋乃至愚癡故皆除障發心攝受大菩提果[19]六波羅蜜淨修諸行各勝為名此亦如是隱異行不說此十二障次第生起攝四二行果因初後至下當知為離無巧便下及[20]無教授下合解釋故初文可知

列名之中但列障名此於二障何障所攝至下當知

第三段隨列釋中即分十二

初離慢中[21]有二種一我慢二邪慢[22]亦下當知初文有二初配四義上坐已下後釋難義經文有二[23]問答四果以釋離慢後引已為識四果為四一一有二初問後答此問四果[24]人觀時頗作是念我得果不以[25]明離慢善現答中能斷經內初果後果皆言我能得果即為有執中二果無略舉初後例中[26]間故餘本皆唯第四果有例前三果若爾無學尚說執生[27]因有學不[28]說執起故能斷正天親疑[29]向說聖人無為得名彼法不可[30]取說若爾云何預流果等能自知我得彼果如是證為他說即是四果可取可說以成疑意故此論前卷云為修道得勝中無慢故經言等即彼疑[31]若以無為不可取說[32]云何四果言得可說彼既有疑於無得無說之中謂有得說我者我慢[33]踞倣性故或是我見得者於無[34]所得中謂有所得功德[35]邪慢說亦如是所說皆利眾生中所說我見我慢為根本故邪慢等生故此論言若有我相則為有慢等菩薩所應斷正是法執舉煩惱名以顯法執下皆[36]唯知今此總言為離此慢故經言等意顯入證無為之時四果皆不言我得我說出觀已後方言我能證得此果又後得智觀前所證所證深[37]觀之不著[38]觀證[39]加行[40]行相[41]逐依行相而宣說之言有得證[42]非實真智正證無為言有得證前之三果若言得證以有種子煩惱隨逐此時雖無現行煩惱由有種故應二執隨生故言即為[43]有我等執第四果人若有得證唯所[44]知障種子隨逐正起四智我生已盡梵行已立等雖非現[45]由執種逐言我等者應法執起故天親言以有[46]使煩惱非行煩惱何以故彼於證時離取我等煩惱是故無如是心我能得果等此顯[47]證時若言我既[48]證有種隨[49]應起現行我煩惱等如餘起時論言使者是種子故四果證時既不言取說[50]明知有取之慢皆應離也今為離此故此文生須陀洹等[51]羅什文別餘經多同釋名斷[52]皆如理知

配四義中分三初解依義次解說相及攝持後解第一義後釋難義中有三初解經文由根本我[53]方生邪慢等次解上坐須菩提自顯所由後解說二無[54]諍行所以自顯之中釋[55]何故須菩提自顯得無諍三昧第一及阿羅漢共有功德者謂說是離欲[56]離欲阿羅漢阿羅漢者得無為功德離欲得故由離貪欲內證無為外行無諍故無諍是外行證無為是內德然羅什流支皆言世尊佛說得無諍及離欲真諦能斷皆言世尊及初三號說得無諍自顯離欲又諸本皆言無諍三昧唯能斷言無諍住者如八解脫中第三第八獨言身作證具足住餘六便無此亦如是顯諸三昧此為最勝世尊為多自住故標住名[57]或處定義由含二義故翻為住以己所證為令信故引此為證天親亦言[1]歎得記以自身證果為於彼義中生信心故何故唯說無諍一行佛多住功德天親論為二說一為明[2]勝功德故令生欣求二為生深信此論唯一解為令信故後解說二無諍行所以內證真[3]離我所執住無諍理無有少法得阿羅漢外住無[4]都無所行[5]行無諍行由理及行二種無諍故經重說無諍無諍[6]以無少法及無所行名為[7]安立第一義也天親云[8]彼善吉者說離二種障者一煩惱障二三昧障離彼二障故言無所行二障現前有所行故由離煩惱障內證真理得理無諍此之功德諸阿羅漢皆悉共有故此論言及阿羅漢共有功德名初無諍離三昧障及外住彼定而行名後無諍[9]彼依離二[10]論障說二此論依得理事二無諍故重說二[11]定故不相違

第二為離少聞中分二初屬經離障後指可觀知經文分二初問後答天親論云此中有疑釋迦如來昔住第八地逢燃燈佛為說授記彼佛有說此佛有受云何言法不可取說今此論意言有[12]取說者由不遇善[13]友離佛出世法不廣聞解由少聞故言於彼時此佛彼佛有取有說今為除此少聞之障故有下[14]前卷為外不遇善友故有下經令逢善友此卷為內有所知障𨷂多聞故有少聞障故說下經令學多聞故經中說多聞能[15]斷或多聞能引樂多聞捨無義多聞得涅槃[16]又論言多聞[17]熏習是出世心之種子由此少聞是所知障疑生通二障牒彼論疑從前[18]此論依自少聞不逢善友各望一義亦不相違若遇善友得逢諸佛廣學多聞便知釋迦於燃燈佛所真實義中無少法可得不生分別言於彼時有取有說起此分別由不遇佛有少聞障為令遇善友離分別障而學多聞故經文起世俗諦中有得有說勝義諦中便無此事二論三文各望一說[19]諸本皆同唯流支本云昔在燃燈[20]得阿耨多羅[21]三藐三菩提法不[22]是意於勝義諦中有所得不說此本緣如過去現在因果經第一善慧仙人作五夢等[23]婆沙論有少不同疏中當解

第三為離[24]小攀緣作念修道中天親疑云聖人既以無為得名不可取說云何諸菩薩[25]取嚴淨[26]佛為說之即前卷為願佛淨土[27]小菩[28]薩所修行願此佛淨土是小攀緣作念修道求生淨土作淨相求即令眾生欲生西方皆作此願今為離此小念修道故有下[29]經文實願生淨土應修無相嚴淨自心廣如[30]無垢稱經說嚴土相天親疑從前起此卷[31]願及色形前卷願生嚴相亦不相違小攀緣者執有色相而修淨土亦是法執貪愛生故亦是煩惱是此論意[32]從前無為疑起故不相違

經文分二初明嚴淨土勸捨有相果莊嚴後勸生心令修無相因之飾論文分二初配屬經勸捨有相[33]敘分別令修無相佛地經云勝出世[34]善根所起廣大自在淨識為相天親論云智習唯識通如是取佛土非形第一體非嚴莊嚴意上半偈解第二令修無相文下半偈解初勸捨有相文學無分別智善根為因[35]內證法身法性真土無相理土既圓無相報土便[36]滿不可智知不可言說外為利物[37]方現他受用土[38]及變化土故諸淨土淨識為相勝善根為因故成佛時殊勝眾生復感淨剎故維摩云欲嚴佛土先嚴自心初學不知以五塵為[39]土體發願希求小念修道而行有相今為除此初學疑生初文起非形莊嚴為第一[40]真莊嚴者習無相識真實智慧便通無相清淨佛土佛依無相以為舍故言莊嚴土為不實語天親論解以無相有相莊嚴故重標能斷經中雙牒雙結流支雙牒[41]單結真諦羅什皆單牒結所言即非莊嚴者以有相嚴[42]非真莊嚴故淨土差別有三有四如章中說

解第二文有三初標令修無相應無所住生心[43]次顯所不住五塵心即所離小念修道後應無所住結成真心餘本皆同唯能斷經於所不住中言不住於色不住非色諸本意說以麁五塵為淨土體而修求者非真嚴土故但令其不住五塵能斷經具說住五塵及住非五塵餘五蘊等但生住著而求淨土皆非真嚴要無住著習真智者為真嚴[44]由同內有情及外器界出淨土體故不住二身不住具足是此嚴淨土義門廣大不可略說廣如淨土章無垢疏解能斷云功德莊嚴佛土[1]示嚴者無勝德故遂增功德莊嚴佛土

第四為離捨眾生中天親云若諸聖人無為得名云何受樂報佛取自法王身云何餘世[2]間復取彼是法王身耶此疑報身能取自體勝身大身他人亦取為勝大之身能化眾生有非聖人無為得名若以無為得名不取勝大身者便無諸佛利眾生事即成諸法斷滅[3]既無大身捨利眾生今為釋此故下文由此標云[4]為離捨眾生故經言等然佛方便善巧有十二種一悲心[5]顧戀二了知諸行三欣佛妙智四不捨生死[6]五迴不染六熾然精進七以少善成無量果八以[7]少力攝攝大善根[8]增聖教者除其恚惱十處中住者令其趣入十一[9]已趣入者令其成[10]十二已成[11]熟者令其解脫故佛菩薩不捨眾生[12]捨即為障又四障中緣覺捨心[13]為正為障也彼以聖人無為得名便無報佛勝大之身利眾生事故名捨利益眾生今為離此分別執著故有下經前卷直爾云為成就眾生故經云等雖以無為聖人得名由無分別如山王等而佛亦能成就眾生天親論疑從前起前卷[14]明有彼行此中[15]為破彼執[16]各據一說故不相違執有大身是法執障捨離眾生[17]言無大悲

經文分二初問後答論亦分二初標[18]配經後問答釋後文有二初解問文經言已下方解答文此何所顯[19]示問也此中問意初地菩薩所見報佛坐百葉華身稱華座化身不定此中說喻何所顯示此說報身以破他疑舉大身說喻無[20]所顯且舉報身一小量喻為成就欲界眾生故且舉報身如彼羅[21]睺阿脩羅王等者等取毘摩質多羅王等華嚴[22]經第[23]五十卷偈中說[24]阿修羅化作身金剛地上安其足海水至深僅半身其身廣大如須彌佛之報身為化欲界眾生現如於[25]彼須彌山量由無分別尚不應見其自體何況其餘為化十地而現大身浪生分別而見自體今者論中釋云佛經說指如須彌為是誰也而彼羅睺阿脩羅王化身實如須彌山量故佛指喻化身[26]化量雖能為大所化人天居土小不應見大故身如須彌但是報身此中假說為化欲界人天所現報身耳以此遠准阿彌陀佛身長六十萬億那由他由旬非是地前凡夫所見化身佛也

解答文中分三初解佛說非身言次解彼身非身言後明所顯之法初文如來說為非[27]體者顯示法無我故天親云此說受樂報佛體同彼須彌山王鏡像義故此說報佛如須彌山王勢力高遠故名為大如鏡中之像智識影故而不取彼山王[28]自體我是山王無分別故報佛亦爾[29]得無上法王體故名大而不取彼法王自體我是法王[30]無分別故有分別者是煩惱等橫心是有漏法王離漏[31]法證無我故無分別故彼論言若如[32]是無有物無有物者[33]分別故意言佛說法王所現大身非是有漏分別之身是名大[34]彼身不利眾生故法王所現大身由證無為[35]法無我理無分別故而不捨棄利眾生事彼體非體顯[36]示法體無生無作故天親云若如是即名有物以唯有清淨身故以遠離有為法故以是義故實有我體以不依他緣住故者彼論意說彼受樂報佛體[37]唯清淨身由如是故名為有物所言非身二種身一非依他有漏之身名為非身報身二非惡業所為之身故名非身前非身者非是煩惱所[38]後非身者非是惡業所為之身故論說言遠離有為遠離有為者顯佛報身非是遠離因緣之身因緣起故此身無為如對法說非是惡業之所為故又即由此非惡業為故所遠離遍計所執實有我[39]不依他緣自然住故法王報身猶如鏡像非彼身故為大身體既非實何更有生及實作者然今此論及能斷中說身為體體依聚義總說為身體同名異然能斷中云如有士夫[40]具身大身真諦本云譬如有人體相勝大二本無別具身者即是勝義具足[41]大夫相故[42]大者形量大故餘本皆闕有大無勝義又真諦本云如來說非有名為有身此非是有[43]身初非有故說有身初非有者非有漏分別後非有者非有為分別名異義同明所顯法中[44]此顯示自性身者所證法無我理法身也[45]與相者報身鏡像也差別者謂唯有漏有為之身遍計所執實有我身唯在所非但依他所執二我差別三身異故有此三種[1]由內所證法無我理所現報身而無分別非是有漏有為之身亦非所執實我身[2]名大身

第五為離樂外論散亂中前卷有隨順言由順外論便散亂生此有樂者即是隨順亦不相違准天親論下第二校量中分二初校[3]量勝劣後顯勝劣所由勝劣所由有四初明般若居處[4]則處勝居人即人尊施福不爾二顯般若諸佛同說非唯一佛說施福不爾三世界等喻明施福煩惱染因般若不爾四明般若當得法身亦成相好施福不爾即攬此論三文取第六觀行第七供養并此第五合為一文彼以校量勝劣同故合而為一此以觀行流轉[5]別故開之為三此論初文中經文有九問答等初五問答校量勝劣正破隨順外論散亂後四問答破如言執義然論但解初中第五佛告[6]之文并解[7]後文如言執義真諦[8]譯本名恒[9]河江以在南翻南人以河為江[10]如河已北說水為河在河已南說河為水說江亦爾天親論云何故不先說此校量喻為漸化眾生令生信心上妙義故又前未顯以何等勝功德能得大菩[11]故以此喻成彼功德是故重說勝喻

論中分二初解破隨順外論散亂文後顯示此下解破如言執義初文分三初標列次隨解後釋說校世間有[12]人隨順世俗書典外論以為深奧而為散亂不習內經今破之人言滿爾所恒河[13]沙七[14]持用布施尚不如於此經以一四句偈受持為他[15]隨外論而生散亂又少聞人多修施福名隨外論散亂不修[16]持此經而為慧[17]今為除此假以爾[18]數恒河界施亦不如持一句為他說復多也故別經言[19]恒河世界珍寶滿其中以施諸如來不如以法施施寶雖無量不如一法施一偈福尚勝況多如[20]經典議今為除此故有下文隨外論[21]即法華經安樂行品所遮不聽習外書論也六散亂中隨應一攝通所知及煩惱障有四因緣顯示內法勝異書論及布施攝福二可解供養之中真諦流支羅什[22]唯有持說能斷有五謂讀[23]誦持說及作意此論唯三一說二授三釋乃是說而無受持准前但應一持二說或十法行說五及三誦者異故支提者即能斷云靈廟餘本[24]云塔廟也梵云制多[25]訛云支提窣堵[26]波高顯義支提[27]者為靈廟此顯在處即處貴也難作者[28]彼行者[29]與理相應故為難作起念者有法身佛或報化身佛不在相似報化身在此[30]亦說此故可尊重弟子亦復如是能斷有三一大師所住二尊重處所有此經處即是祇[31]恒精舍等故[32]同梵行者謂菩薩聲聞於中說者[33]解經所說說授差別餘本但說而無授義天親論云此義云何尊重於二[34]因習證大體一所說處隨何等處[35]此經令生尊重奇[36]特相故二能說人隨何等人能持說與佛證[37]諸法[38]證因故初天等供養為處尊次成希有是人勝後起念[39]中雙[40]說二勝

破如言執義中初結前顯法勝異已前後重生下文分三初明諸佛共說此般若非唯一釋迦如來[41]獨說此般若不可如言我釋迦佛說般若故即謂我獨說獨說不可尊共說可重故次明不唯般若是諸佛共說非唯[42]一說亦無有一佛法唯一釋迦說諸佛不共說者翻明餘一切佛說諸佛共說非唯一佛釋迦所說故天親云此義云何無有一法唯獨如來說餘佛不說故又觀此論破如言執與彼解別名金剛般若假立名字佛說般若不可如言便生實執故言即非餘一切法無說可說亦如是也由前理勝故無結文[43]是名般若後解應有結文能斷本便有結文可通解[44]後結[45]之云此顯自相通結般若即非般若及平等相解也[46]成無所說形一切法無唯釋迦如來說也既言即非破如言執故是法門第一義也

第六為離影像相自在中無巧便者心所變[47]身及五塵等五蘊境相是心識[48]影像[49]相之像貌故影像相由執蘊身及[50]五塵色以為實有法執[51]即起煩惱隨生惡業既興諸苦遂作所為所慮皆不自在名無巧便無巧便者不順[52]理義無智慧方便義證神通等皆不能得故不得自在若觀身境非實假[53]知是識心之影像相不生執[54]所緣所作皆得自在[1]可正理是慧有能名為巧便故瑜[2]伽五十四云謂說極微有五勝利即解此[3]經等說極微[4]等義今為離此於影像相身境得自在中無有巧便故有下經前卷云為色及眾生身[A1]摶取[5]觀中破相應行故者[6]色言顯外[7]五境色等亦是所觀通內外故眾生之身雖通五蘊今說四蘊以為眾生已說色故[A2]摶者一合相義五蘊和合為一聚身[A3]摶聚故取者執著義愚夫不了[A4]摶聚身執為實我常淨樂等名為[A5]摶聚[A6]摶聚故今說世界極微等喻深妙道理令諸學者觀身及境為[8]微等知無常我并法空等起與此理相應之行即是人空[9]行也令執惑等皆悉不生為觀破境實有等執令起[10]相應聞思修行故有下經相應者契當義相隨順義心契妙理與理相順前卷舉所觀破顯能破行以生經文此卷舉所觀境生無巧便不得自在行所除以生經文故卷初標示十二種皆名障礙生無巧便法執等及諸煩惱通二障故各據一義實不相違菩薩修行雖復無邊略而論之不過四一菩[11]薩分行二波羅蜜行三諸神通行四成就眾生行波羅蜜行即前波羅蜜淨住[12]是菩薩分行即欲得佛身離慢少聞離小攀緣修道等是成就眾生行[13]即不隨散亂是諸神通行即此破於不巧便是若有內外色等障礙不自在故不得神通供養利[14]眾生雖人法空由此成滿從增勝說亦不相違又菩薩修福德智慧二種資糧總攝諸行次三離障謂不具福資糧樂懈怠等不能忍[15]苦此能對治是福行攝次三離障謂不具智資糧而不自攝及無教授此能對治是智行攝十二離障中前之四行後之二行皆因發心若無初發心次進善滅惡別總二行皆不成立是故初說發心住處次波羅蜜欲住處方離障等雖是地前別[16]所修諸十地所修多亦同前故略不說如菩薩地等說初地等證道發心行布施等及離少聞障皆如彼說此中[17]且依麁相而說至無教授下當別細料簡

此中經文有三初問次答後結[18]文分二初標名配後正解[19][20]正解經中分三初釋經說三千界義次解極微義後解世界義釋說三千界義者何故不說一身一境乃說三千[21]大界也今釋之[22]彼有[23]執身境時逢境即緣遇塵便執觸處[24]惑起無定分齊故論說言彼不限量攀緣作意然諸菩薩從初發心恒於世界攀緣作意修習唯識慈愍眾生故經[25]俱說三千[26]界不[27]減不增

解極微中初標後釋諸有愚夫皆執色身影像相是實有[28]合相二執便生今破此故顯二方便[29]方者因也一合麁身以細為因故不念因是實有名不念方便又方便是慧妙用觀麁合身以極微為因麁既是非實及合不念極微實有俱慧用故即唯識云為執麁色是實有者佛說極微令其除折正是此義故細作方便即是極微合麁世界極微為因故又以慧折麁界為微[30]功用者即唯識云諸瑜伽師假想慧漸次除折[31]至不可折假說極微不念方便者不執因微為實[32]為有[33]念者觀察執著之義此之極微佛雖假喻恐有執[34]者謂說實有說非微塵名為不念又教菩薩寄喻觀察不生執著是慧巧能故唯識云非謂諸色實有極微破其執也

解世界中有二初配經文[35]逐難釋為破眾生身影像相者前觀破色蘊色身影像通情非情不名眾生今破四蘊不通非情故名眾生雖標五蘊眾生之總稱即是但解四蘊之別名於中世界者顯眾生世但以名身[36]名為眾生世者意說世界通情非情今說有情非非有情[37]所以然者前說極微觀破色即內外色皆在其中今文更通說非有情界觀色者便成[38]重踏然有情義通色非色唯取非色四蘊名身[39]名為有情世界[40]此觀破即簡內色不在此中不然成重繁之說前說三千大千世界即麁色也所有微塵即細色也極微既多明麁色而不實即非微塵明細色亦不實破麁細[41]皆已周畢乎故知前說三千大千世界雖亦已說四蘊眾生世[42]然猶未說觀破四蘊今明觀破故復牒中是[43]故單說四蘊名身名眾生世不念名身方便者然由色蘊有麁有細[44]前說世界所有微塵即顯麁色世界不真[45][46]說非微塵方說細色亦不實四蘊名身既無麁細前說世界雖已總說未明觀破今為觀破故經後文說非世界不念方便雖無細因是麁方便而可除破名不念而觀四蘊現在不住過去已滅未來不生亦非實有起智功用不執著亦說名為不念名身方便義此是經說即非世界也此意但說總破四蘊性非實有以無細四而成麁四[1]論云不復說細作方便也是中文難可應依此以求深妙理依天親論[2]校量勝劣所由有四此中第三喻因施[3]福生煩惱[4]如界之有塵般若不爾故彼論云彼珍寶等福德是煩惱因[5]然能成就煩惱事故此持說因遠離煩惱因故說地[6]微塵喻此文意說布施當來近生世福成勝自體如彼世界因彼世福所生煩惱亦甚眾多如因世界而有微塵由此世福自體成就煩惱事故能生煩惱所緣相應二隨[7]縛故名煩惱事此持說近能[8]遠離諸煩惱等遠得菩提故說界地微塵為喻持說之福體非成就煩惱事故不生煩惱非二縛增不順惑故既爾何故經中復言即非微塵即非世界彼論自云何故如是說彼微塵非貪等煩惱體故名地微塵彼世界非煩惱染因界是故說世界意言外道衛世師等說界成時有實極微[9]和合生一子微三皆實有乃至展轉二大地[10]合成一世界一世界者冥密合成亦是實有世界壞時分一為多俱實有劫空之時散在處處無生無滅不共和合生子[11]微麁者故不可見因此[12]耶執[13]常煩惱一切隨生今假彼宗世界壞生時喻又經部師執塵界非實[14]假部等執極微真薩婆多等麁細俱實由此執故鬪諍便起今隨彼宗假借為[15]如彼界壞微塵極多因執界塵生惑不少今假耶小以喻[16]大乘由因施福而生煩惱如彼世界而有微塵非我如[17]其有實塵界以大乘[18]中界[19]若為和聚塵為慧析俱非實有假和合故即因佛喻說塵界故如言便執有實塵界成同彼[20]邪小是故雙非彼論[21]亦云此明何義彼福德是煩惱塵染因是故說微塵彼福德善根為近何況此福德能成佛菩提及成[22]丈夫相福德中勝[23][24]說施財所生之福近為煩惱因似界有塵此持說福遠成正覺及丈夫相故彼爾所恒沙界施不如持經一句為說然餘本皆同唯能斷及此論中說大地極微以大千界通假及實及通一多今說一[25]實為喻故言大地塵方喻多[26]何天親解經塵[27]界福德校量無著解經界塵稱破蘊身[A7][28]答理有百途何勞一轍天親據釋疑以明義成勝福以述文無著依次第以陳宗[29]彼觀而彰理初觀有異[30]復審無違又二無別天親總指無著別釋無著意說如何財施之福乃為煩惱之因經義具彰故作是說謂由財施感五蘊果色通情非情四蘊唯[31]凡夫不達[32]亦觀假相一[A8]摶合中取為實有起我常等種種煩惱因此生死輪轉無窮故不巧便不得自在[33]今說界塵以為譬喻令觀施福所得果體[34]便不得自在合說界塵以為譬喻令觀施福所有心影像相內外麁細色及內四蘊身皆非實[35]不應於中堅執生惑輪迴生死應得巧便獲大自在此別陳[36]勸應起此妙理相應聞思修行而為觀察世果非真不應修作持說四句果福不然應依修學[37]彼論說與此無違又二無別天親心總說施所生福是有漏故為煩惱因持說之福是無漏故非煩惱因無著意說施所生福五塵自體尚非實有況復能為諸煩惱因持說不爾[38]二所生福是法身果既為實有況復能滅一切煩惱非煩惱因故持說福勝財施果

第七為離不具福資糧故者夫修正道福慧雙修莊嚴論說福德智慧二資糧菩薩善修無邊際於法思量善決已速了意解如言義故闕福德[39]具資糧由有法執慳貪等故不樂善友不行供養便不遇諸佛闕福德之因為離此障故有下經此說由癡慳等故闕行福德因前卷說由慧[40]悟無貪嗔等故樂逢善友親近供養行正行故有下經文故言為供養給[41]侍如來亦不相違此攝二行初親近善友即給侍如來二供養諸佛即供養[42]如來親近供養種諸善根植福德故云何[43]名為親近善友善戒經云戒無穿缺多聞修證哀愍無畏堪忍無倦言詞辨了名善友相[44]求施利樂於此正[45]知有力[46]有能善權饒益不捨大悲無偏無儻名為善友所作不虛威儀圓滿言行[47]敦肅無倦不嫉儉畜隨捨諫舉令憶[48]教授[49]教戒能為說[50]是名善友可為依信具上三相當稱善友況復如來有病無病愛敬供侍翹問迎禮修和敬業四事[51]什物不闕應時[52]詣承事問[53]問許無動名為親近由此義故[54]稱給侍云何供養如來有十供養一現前二不現前三現前不現前四自五他[1]七財敬八廣大九無染十正行供養皆廣如菩薩地前九供養修福德因[2]十一種修智因為修福因親近供養如來之時勿取諸相以為如來親近供養法身如來是真佛故無垢稱說佛問無垢云何觀如來乎如彼廣說觀如來此亦應爾依天親論有四因緣校量勝劣此為第四持說得菩[3]及以諸相施福不爾[4]論云[5]何說此持說經福德能成佛菩提及成就[6]丈夫相福德中勝故施福不爾又此福降伏施福故持說經福[7]最近最勝意言持說[8]雖得諸相諸相非為真菩提體不應取為真如來相亦同此[9]由為[10]外遇良緣親近供養如來故持說經時[11]應取諸相以為佛之真身三十二相狀身非法身之體相故即顯持說因得真[12]實法身菩提外現諸相及持說故當得聖道能斷施福施福不爾故持說勝施福為劣

經文分二初問後答論文分二初標名配[13]後釋意可知[14]佛妙體即是法身不應取相以為真佛

第八為離懈怠利養樂[15]味等者若修福資糧[16]次應修福因若為當[17]來親近供養如來具足福資糧故持說經時應捨懈怠放逸及利養恭敬等而當[18]常精勤行不放逸不應著利養恭敬等故持說此經以修福因若於懈怠及利養等而生悅樂及愛味者即便不能行勝持說當來不得親近供養如來其智資糧便不具足此言利養等者即前卷言為遠離利養疲乏熱惱於精進若退若不發故經言等此舉懈怠等取於精進若退若不發障及舉利養中生樂味緣等取疲乏及熱惱[19]此由樂味供養及精勤時身有疲[20]乏熱惱為緣故遂退精進及[21]無不起并退已不發起精進之心若准論中并有放逸放逸[22]即不發精進心合有三緣四障三緣者一利養攝恭敬二身疲乏三心熱惱四障者[23]者懈怠二退即非得三放逸四樂味即貪愛翻有四行一精進二不退即得三不放逸四無貪著准論中更有慚愧心為五六由破彼障明彼行故有下經文天親論云此下經文明彼福德中[24]福轉勝損捨身命重於捨資生珍寶等校量[25]微勝命施勝財彼如是捨無量身命果報福[26]持經福勝彼福[27]但爾捨身[28]命苦身心故福尚無量[29]何況為法捨多身命而福不多其福雖多亦不如於經持說之福無上菩提之[30]因故[31]彼助福故故欲為於當來之世親近供養如來種福資糧時於此經中受持及說勿生懈怠等以持說福勝捨多身菩提因故[32]言滿所求福資糧故為是義故有下[33]

[34]文分三初校量問次悲[35]泣答後印可顯論文分二初標名配後釋經文釋經亦三此何所顯示解問文可知何故此中下解餘二文合有五一釋流淚意二破如義想三破味著利養有懈怠過生慚愧及離退精進四為離不發起精進五勸[36]不放逸生第二慚愧初三在答中後二在顯中

一釋流淚中由聞法勝捨多身命故為流淚天親云念彼身苦故生悲泣即說捨如許多身苦不如聽法聞經深妙感激生悲非念彼苦假為喻故論文闕少理定應爾不應於中浪生穿鑿天親云善現雖[37]明智眼昔所未得聞是故希有說聲聞有智眼等何故希有以此法門是第一故為成此希有第一義故引上所已說勝義成之[38]云佛說般若等何故如是說彼般若五彼岸中是[39]智彼岸故諸佛共說非佛無人能量智岸是故非也證經勝上令生勤學餘本大同唯能斷中讚佛如已云如來今者普為發趣最[40]勝乘者作諸義[41]餘本至下為離寂靜味中方有此文亦是誦者不同下自解釋真諦流支及此論皆[42]有此重言佛於般若等羅什能斷二本皆無誦者簡略

二破如義想中有二初配解初文離過後釋破實想執實想之智證法離言如言便執有實義者非為實想破聞前說生實執也此論及能斷真諦皆言實想羅什流支皆言實相實相則經之所詮實想[43]乃能證真智誦者有異後釋重破實想執即此實想非實想故言非實等破執著[44]天親解云此法門不同此中有實[45]相故此釋前言佛說般若非餘人般若之義餘者非實相除佛法餘處無實相故以彼處未曾有實相未曾生信佛所說處由有實相實相便生非佛說處既無實想實想[46]便不生[47]若為此誦經有想相別羅什既言實相云何復可說生應細尋[48]

三破味著利養有懈怠過生慚愧為離退精進中分四初牒經釋來意次顯生慚愧相次釋無二取後釋成離退精進文意可解此牒經云若分別若信解下文之中釋餘經皆無唯此本有天親云又此法門堅實深妙何以故受持此經思量修習不起我等想故由經深妙當來有持便無我相此中別配經文無二我相彼論少別不起我相等者示所取境界不倒相故我等相即非相者示能取境界不倒相故此二通明我空法空無我智當來持經生此二智故會二論[1]二義解經以佛證成此義云何以故離一切[2]則名諸佛故合為一文今此分二能斷經云若當來世後時後分後[3]五百歲正法將滅時分轉時羅什譯同即是行法將欲滅時如何前二解[4]經持及說俱是行故十種法行皆攝故至末法時無此行故不須為問正證之時有行無疑行法初[5]器有行無惑故說行法將欲滅時餘本皆略總言當來此論[6]作言當來一受持流支羅什云二信解受持信解即是十法行中聽聞行也真諦本三恭敬受持為他人說恭敬即身供養也能斷經亦[7][8]領悟信解聽聞也二受持三讀四誦遂究竟通利五為他說六如理作意誦有略廣也釋為離退精進中分三初釋[9][10]說云離一切相令菩薩學相謂取像言說因故分別因故即七倒中一相倒也[11]相當想倒極[12]使此想分別乃為廣也次釋經起所因後方釋前第三文中經言若分別若信解等羅什流支云信解受持真諦但言信解能斷云領悟[13]信亦無受持此牒經無釋中既解受持之義故攝即持應言持者攝義文傳錯寫信解即分別後句釋前句[14]為離不發起精進等者一退[15]退已更不發二亦無總[16]未發分二初配經釋意可[17]後於聲聞乘下釋驚怖等義此經但說二時法輪一小二大大即國王調御駕[18]小即驢車故說空有皆聲聞乘空無我體中有[19]法我[20]體也故化迴心而說此經故彼於此聞不驚等二釋可別知觀此經文不破依他圓成二性龍樹不然故天親云謂非處生懼是故名驚以心可訶故如非正道行故謂此般若體性為[21]惡非道理處可訶之處[22]非正道行故驚彼云怖者心體怖故[23]都不能斷疑心故謂聞此經[24]雖非究竟不能斷疑疑為非勝故怖彼[25]畏者一向怖故其心畢竟[26]墮疑怖故謂聞此經一向生懼恐依修學當墜[27]墮故遠離彼三名不驚不怖不畏差別諸本皆同能斷之中開驚懼為[28]合怖畏為一亦但說三

五勸不放逸生第二慚愧中分三初標配經次明勸相後釋經文前第三中已勸味著利養過懈怠諸菩薩生慚愧今此第五復勸不起精進菩薩生慚愧故名第二生慚愧處[29]配此處文[30]令菩[31]薩慚愧心行處所也勸相中言此法如是勝上汝等不應放逸不學釋勸慚愧之行相耳釋經文中即顯勝上六波羅蜜及三藏教并所詮行皆到彼岸此經慧度是無相行為勝為[32][33]至菩[34]餘所不及佛第一[35]法故名第一非是餘人所知第一天親二義解第一此法門勝餘修多羅又為大因故云第一以正與此同不但我釋迦[36]佛之第一彼無量佛共說第一以同說故可尊可重最勝第一故天親云又此法門名為清淨以無量佛說故清淨者離過義自性淨義能順離過證性淨故[37]由此對於[38]捨珍寶等故此為勝此及流支二本皆同能斷經中初明共說後方說非餘人第[39]故名第[40]真諦本中無非餘第一羅什本中但有初非無後共後文勢雖少解亦可得

第九為離不能忍苦故者既希當福便修福因[41]勸勵雖成須能忍苦若修正道不耐他害不能安受寒熱疲乏生老病死雖動修道便同二乘了入寂滅亦無福果故不能忍生死輪迴苦趣便則不能捨生死[42]及著涅[43]不發大意若不耐[44]與己相違便生[45]恚心不能攝受亦無相好四眾八部等一切眷屬若不能耐乏受用苦不能精勤數生退敗若能不忍佛二諦理不能順學成佛勝福如何得生即亦不能證深妙理故不能忍即是嗔恚懈怠愚癡通[46]二障攝非修勝福之遇良緣故能忍者即是無[47]嗔精進審慧三[48]忍性故忍生死流及乏受用皆精進故修勝福因之良助也

論文分[1]初標名屬經後釋經義此中為離不忍苦舉所治障顯能修行前卷但言為忍苦故但明意正行以生下文天親論云[2]廣為斷疑云何疑[3][4]捨身苦以彼捨身苦身果報而彼福劣依此法門受持演說菩薩行苦行彼苦行亦是苦果云何此法門[5]身果報福勝不感生死諸苦果耶下文意說前捨身命不能忍苦故感劣福為法捨身乃能忍苦故感勝福天親疑從前起此論[6]直釋[7]彼文各據其經理無乖[8]

釋經義分二初標四[9]種顯下經經亦分四後依標釋四種者一如所能忍如所對真[10]境之能忍體故論解云由達法無我故或能忍者之所能忍法對能行名所對[11]惱境名能是能行者如所對境之能忍體名如所能忍即忍體性二以何相生忍[12]此中有二一忍相狀以何為相謂無嗔相二忍處所以何法為生忍處即以他處忍度及餘一切法[13]相生忍處所謂於他處忍即無嗔[14]忍度等中不生有無相是諦察法忍體即審慧略無安受苦忍三如忍差別即種類忍種類忍是相似義舉指前後所行忍度以顯忍行名忍差別四顯示對[15]治彼因緣故因緣者道理所由[16]為三種苦之所逼惱是不能忍道理所由今說忍行是能對治不忍之道理所由

依標釋四中初解如所能忍有二初顯後屬經此初問意何者所知之真境而行能忍能忍者即是無嗔[17]勤慧之心此無嗔等如其所證法無我理境而方能忍境既無我忍心亦何有我故能忍無嗔等修無我理所知境也此翻文略但言能忍應言何者如所證境而為能忍[18]無我[19]前經之中羼提波羅[20]方正顯示能忍之體天親論云雖此苦行[21]同於苦果皆生苦故而此苦行不生疲倦[22]以有忍度名第一故前捨身苦乃生疲倦不名忍度非第一故波羅是彼岸義彼岸有五[23]一知二教三理四行五果窮此五際名到彼岸依華嚴經迴向品有十彼岸一永度世間生死彼岸二度諸陰彼岸三度語言道彼岸四度眾生相彼岸五度身見彼岸六度不堅固彼岸七度諸行彼岸八度諸有彼岸九度諸取彼岸十度諸世間法彼岸此十彼岸分之為三第三度語言道是教第七度諸行是行餘八皆[24]是所知彼岸以佛果為此岸故說彼岸略無理果天親論云彼岸有二種一清淨善根體行彼岸二彼岸功德不可量即果彼岸彼以生死為此岸故故說二經言忍辱波羅蜜牒忍行即非忍辱波羅蜜彼論云無人能知彼功德岸故言即非故為第一意說忍行彼岸餘人已不知忍行所得彼岸功德果故非餘人之所能[25]故言即非忍[26]辱波羅蜜餘人[27]之所能到故言即非忍波羅蜜餘人不知故名為第一諸本但非而無是結能斷本有是亦無[28]一難准諸本多無准前能斷多有

次陳解第二以[29]何生忍處有二初釋相後配經釋相中初問後答答有三句一他害不[30]嗔為相由如理境無我等故菩薩地說若遇他害應作是忍此我先業應令他害今若不忍更增苦因便[31]悲愛已成自苦縛又自他身性皆行苦彼無知[32]增害我身我既有知寧增彼苦二乘自利尚不苦他我既利他[33]應忍他害作是思已應修五[34]一親善想二唯法想三無常想四有苦想五攝受想自無憤勃[35]作他怨亦不隨[36]睡眠流注相續故於怨害皆能忍受此於四觀因緣觀故亦應[37]思惟唯識無相真如觀等此論但說無性無生忍法無我故若人無我即是第二唯法相也二於忍度生有想故彼執著修習三於非忍波羅蜜中[38]生空無相撥無體故不斷不修不欣不厭不利不樂[39]棄後二忍度諦察法忍審慧為性後配經中初問後屬一無我想二無相無有相也三非無相等[40]無空也如次配前三相於三境處生名三忍相故知以何相生忍處此中雖引迦利王等依文次第而引顯之意說無三相名忍相[41]不顯[42]釋迦利王又解迦利王者即他怨害[43]生忍處亦是正引略無餘二處理亦無[44]為義增明勸令修學[45]望引解天親論云是故為得第一法此苦行勝彼捨身結前忍辱波羅蜜即非忍辱文又云何況離我等嗔恚相故此解無我想又云此行無苦不但無苦亦有樂以有慈悲故如經乃至無相亦非無相故此明慈悲心相應故彼論意說無苦相故經說無相以有慈悲有樂相故經說亦非無相無相之[46]明與慈悲心相應[1]與此少別又此無別於忍度生有苦相故言非無相不於非波羅蜜外眾生之中於無相不[2]救不化由見生苦而行濟拔與樂相應而起慈悲故云亦非無相正與此文同又有別解此即三忍無我相耐怨害忍[3]想者安[4]樂受苦忍不見苦相故能安忍非無相者諦察法忍撥之為無[5]耶見故然依能斷此無三相二處[6]皆有一迦利王下二五百生下餘本唯在迦利王下梵文具有道理定然何故五百生下而無餘二相但有無我想故知餘本但翻者略或復誦者不同又此論王名迦利羅什流支云歌利真諦云迦陵伽能斷云羯利詞異名同此云忍苦害

次解第三如忍差別初徵列後屬經生生常行前[7]後相似[8]各種類忍非唯一忍名忍差別迦利王加害名極苦忍五百生忍是相續忍依此經文亦分為二

第四解對治因緣中分二初解不忍因緣後正解經能對三行不忍因中流轉苦通三界是行苦後二苦唯欲界眾生相違是苦苦乏受用[9]是壞苦此依相增或流轉攝五苦謂生老[10]病五[11]盛蘊苦眾生相違攝二苦[12]憎會愛別離乏用攝一苦謂求不得苦前明忍相中論解有二忍一耐怨害二諦察法今對治流轉及乏受用方解安受苦忍其耐怨害初行難修眾生相違重明彼義令修學故苦雖極眾如瑜伽第二等說略標此三

[13]經行所除下正解經能治三行初對治流轉苦中有三初配苦忍因緣對治標經初總文次若著色等下釋經不應住色生心等文後為成就彼諸不住故下釋應生無所住心等結文初文復二初配後釋有三苦相現前[14]逼迫不欲發心不捨生死而為救度便著涅槃而興小意或全誹撥[15]耶見沈迷常處生死故不發心是流轉苦之因緣也即法執三想癡貪等一切二障以為體性近流轉因正是煩惱癡無明緣行故癡之根本即是智障三想心是生死起次第如無垢說此對治應離三相起無分別發心等是離三相故癡等自無無明滅故乃至老[16]怨亦復隨滅流轉自息天親論云若有菩薩不離我想等彼菩薩見苦行[17]亦欲捨菩提心為對治彼故經云應離一切相發心等[18]未發[19]心前有[20]是過故下經文破之彼云為何等心起行相而修行為何等心不捨菩提謂為忍波羅蜜修彼能學心[21]謂以無我等相而修行亦以無我等相習能學心不捨菩[22]又得忍成就無我第一義者謂入初地已上菩薩謂初地已上[23]菩薩得忍成故離一切相證發菩提心勸初種性發心亦應離一切相

[24]及釋何以故下文相有二初明相縛故生麁重縛屬經不住色等[25]逐難釋此初意說若著色等諸有境相即於流轉[26]便增疲乏故菩提心不生若為境相之所拘礙[27]心執有相故於生死中身生麁重縛麁重縛者不安[28]隱性不調柔性無堪任性身心勞倦疲乏等性故深[A9]密經頌言相縛縛眾生亦由麁重縛[29]雙修止觀方乃俱解[30]如觀戲調境相拘心耽嗜不已便生勞倦[31]休息已方覺疲乏此相拘心生乏亦爾此相縛者體通一切三界三性有漏境相所生麁重亦通一切有漏之性故說三界皆是行苦不安隱性無堪[32]任等然由執心取境相故諸有[33]諸有漏境相皆拘心不得自在非一切相皆執[34]所執此護法義若依安慧一切相皆所執取故能拘心不得自在或此文意逐難釋中由執色等以為實有便起希求[35]追戀慳惜於流轉苦更增疲乏覺心不生復[36]增生死為遮此故次經文說不住色生心等如前為願淨[37]土中文義中說天親云彼心不住佛菩提[38]非真住故勸不住此論及真諦羅什能斷四本並初應離一切相發心次說不應住色生心等後方說應生無所住心若心有住即為非住等然流支本便大相乖於初住發心後即說何以故若心有住即為非住方說不[39]應住色生心等應依四本為正其流支本前願淨土中自同四本先說不住色等後方說應無所住而生其心故知彼經後文自倒其羅什流支皆唯說不住六塵無不住非六塵能斷之中於六非六皆令不住[40]其真諦及此論但有不住於前五塵無不住非五塵其法非法中即[41]故此論中不解[42]不住於法以可覺[43]不住非法者謂非法無我故即顯不住法[44]者不住[45]法無我理中不應住非法者亦不住非是法無我理中即顯有法我故名為非法[46]令不住執法有我於非法我及法我二皆不住故

後釋結文為成就等者上說不住色等非色等及不住我無我令生其心為成此義應生無所住心住空住有皆不應故釋此所由云若心有住便是執著非為真住真[1]如理住真如理中無所住故發心亦應順理無住故無垢云無住即無本從無住立一切法經引前說諸菩[2]薩心不住色布施布施攝六此中偏說論中略無經文具有舉初不住起行方便以勸久學或舉十地真行方便不住布施以勸地前不住修行如勸離相發菩提心

對治三苦因緣中上來明對治流轉苦因緣能發大心下解第二眾生相違苦因緣對治雖復發心但為眾生相違之時便生勞倦不能濟度[3]勤修自行對治此故有下經釋疑有三初明對治次勸信佛語故忍後破如言執著初文有三初牒經配次解忍相後釋二無我文解忍相者既為一切眾生而行於捨等者即五忍中住親善想及攝受想捨即布施天親云以檀度攝六度偏說之云何為利[4]益眾生修行而不名住於眾生事為斷此疑故下經云此意既為眾生行施云何不名住利生[5]偈云修行利眾生如是因當識眾生及事相[6]遠離亦應知此說利益是因體故彼行利益眾生非取眾[7]生相事故雖利生亦成不住[8]二無我中由不能無眾生相故[9]相違之時即生疲乏由有人我必有法我二我既行利益之時便為勞倦故生疲乏顯二無我以破彼執經言一切眾生相即非相[10]依法無我一切眾生[11]即非眾生顯人無我此中總說天親別釋云假名及陰事如來離彼相諸佛無彼二以見[12]實法故眾生事有二一眾生名二五陰事即彼眾生能詮名相非實體相以名自性無實體故由是一切眾生相即非相眾生名相無實體[13]能詮名成法無我又以五陰假名眾生於五[14]蘊中無眾生體以無實故由是一切眾生即非眾生明人無我但有假陰和合及假[15]呼名若人若法皆無實故成二無我[16]故相違時不應嗔[17][18]忍中住[19]唯法相人無我也法名亦假法無我也彼偈又云如來離彼相諸佛無彼二[20]以見實法故者諸佛見實二無我理由佛離二相故二我不實觀此[21]誦意何義故來流支本中更無[22]別說唯真諦本非眾生下更有何以故諸佛世尊遠離一切相故諸本以重[23]至皆刪略也如前一段中已說此故然觀彼論及真諦有即顯世尊由[24]內證實二無我故外離不實人法二想故勸發心修行之時眾生相違故[25]觀二無我不生嗔恨故言何以故微出[26]二無我之所由方言世尊離諸相等有似重[27]乃順理成文雖[28]省繁不闕成前說

[29]信佛語故忍中有二[30]中初生經意後正釋文[31][32]賢善良猶無[33]諸誑況乎大聖對誘[34]龍有四諦語而為軌說總說俗諦相語名真別依俗諦修行有所斷煩[35]惱相有能斷清淨相語名實於中實者此有為行煩惱此有為行清淨或依俗諦而修行了時此行生煩惱[36]為名利行此行[37]增煩惱此行增清淨如捨名利行故言實者此行煩惱[38]清淨總說真諦語名如語別說真諦修行有所斷煩惱有能斷清淨語名不異或依真諦而修行時此行生煩惱如有住心施此行[39]增清淨如無住心施准前應知今勸菩薩依真諦修應信生忍天親云此中有疑於證果中無道云何彼道為果於果能為因耶謂諸聖人以諸無為而有差別則無聖道云何觀二無我利益眾生道行能為彼因為破此疑故說四語果雖不住道而道能為因以諸佛實語彼智有四種智境有四故說四語四語與此論解全別一菩薩二小乘三大乘[40]授記除此以外或假[41]施說今說菩薩及大乘故勸信語果雖不住道而能為因[42]彼疑也於小乘中說苦諦等不可令樂於大乘中說法無我真如不可令異於受記中[43]記三世事決定無別如義而記不顛倒故

對治眾生相違苦因緣中第三破如言執著中有二初來意後釋文所執法非有[44]名無實非所執法不無名不虛可名法無故無實不可言法有故不空天親總云諸佛所說法此法不能得彼法而隨順義故初二句解無實後一句釋無虛以所說法不能得彼證法如所[45]聞聲無如是義是故無實以有所說法隨順彼證法是故不虛此及[46]依流支真諦皆言所覺所說法無實無虛羅什但[47]云所得法能斷云所證所說所思惟法內智有所得外言有所說故言得[1]天親依此解云若爾何故說如來所得法所說法以依字句說故此意說言由法內有所得外依字句而說雖復如此其所說法於所得法無實無虛不如言故能順得故天親復問何前說是真語者今復說言無實無妄偈言如聞聲取證對治如是說意言若聞聲教便如取證此事既非為對治故復言不實隨順可得前言真[2]即後不虛[3]亦不相違羅什文略能斷文廣此文處中三文同故

對治第三乏受用苦因緣中有二初牒經屬後別釋文由著未來果事行施心有相故果有限量受用便乏即執著等是乏受用因緣所乏受用是外資具增上果故此依此論[4]所解不住於事行施是布施度未來果[5]又依天親自體名事此中說是乏受用故若不住施心無相故果無限量受用無乏受用無乏即是外具增上果攝無相施心是彼因緣能治執著所受資具[6]乏因緣故為說此行對治彼[7]故有下經天親云復有疑若聖人以真如無為得名真如三世一切時[8]三界一切處有云何不住心得佛菩提有得則非不住性故既說一切時處[9]實有何故有得有不得者為破此疑故有下文偈言時及處實有[10]四而不得真如無智以住法餘者有智得義雖時處有以無智故[11]乃住法故不得真如答後同也若有智心及不住法後得真如答初問也及答後問亦有得者[12]以諸佛清淨真如得名故無智有住既不得[13]當果有限便乏受用有智無住便得真如當果無窮受用無乏彼因疑以生下此明行以起後已觀雖異正與此[14]

別釋文中有二初釋有相著果報施後釋無相不著事施[15]文復二初喻[16]三施時由著未來事得當果時不解出離彼喜樂欲樂亦爾下後喻[17]喻現在正[18]行行施時心生執著不解出離而希當果施者現在正行布施其異施者即施所得未來事果與因異名異施此當事果是五欲樂是三受中樂受捨受施行得果故非三中苦受此捨樂受即名苦受前引經云諸有所受皆苦故故說欲樂名為苦受或成欲具假名欲樂有漏皆行苦亦名為苦受[19]受苦故於此果中不解厭捨不悟唯識不知無相不證無我不為四觀不修出離譬如入闇[20]盤桓於中不知今者我[21]何所趣不求[22]理槃求理槃正為出離體也由得事果不解出離有相受用正體修施時行[23]有相喜樂當來欲樂亦爾[24]由有相行行布施時不知執著是顛倒故不解出離亦正得有相果時不知顛倒執著受用不解出離[25]亦正得有相果時不知顛倒執著受用不解出離或前喻現境後喻現行心俱有相故不解出離[26]此說執著無[27]如闍俱心[28]目不見種種物不解出離者喻不見物由執著闇故雖有心目不見物如名不解出離故真諦經及能斷云菩薩[29]隨相行墮相施亦復如是

[30]後釋無相不著事施中亦二初喻無相行布施時未來果位得種智故見種種物後却釋[31]前有[32]住相施不解出離當來欲樂苦受果故於中布施時喜樂欲樂若解出離當苦欲樂果便無施時因樂故明喻不執著有智過夜闇故目喻俱時心種種物喻真如等由不執著明現前故菩薩智心便證真如及一切物翻前執著解不執著亦應二文無相違故不復別喻天親云闇者示無智執也日光照示有智不執也并有[33]同三法等皆廣如彼大意皆同

第十為離[34]闕少智資糧者菩薩二[35]上來已勸修福[36]下勸修智慧資糧前福資糧有三初勸親近如來[37]引供養因次勸修福因時少欲精勤勿貪利養勿退勿懈後勸聞證[38]法諦察他[39]惱害以無嗔逢苦緣以安忍修因不息福德當滿所以者何常行供養攝因行以果生[40][41]恒遇好聞勝法[42]土果[43]珍饒樂滿少欲精勤等故[44][45]摩空皆成七寶[46]珠寶[47]柱處處皆有所為究竟好為勝事[48]聞法以忍察為他說法所言誠諦他皆信受忍他害故菩薩天龍多善[49]眷屬三十二相八十隨好嚴以其身逢苦緣以安受雖行無生隨類化生生死不[50]無苦惱逼故修福業有上三文勸修三行下修智因文亦有三初勸依經而捨定味受持讀誦為因發生修慧前資[1]糧道中雖復[2]物為無相理[3]觀修三摩鉢[4]而耽定味[5]當未別修[6]無別修無相理觀四[7]尋伺等從修[8]智因已下是加行道廣說相貌如花嚴經第十迴向此初得修慧是煖位中由得智慧名德既高我慢[9]便增[10]逐生喜動為離此故[11]此說第二文令離喜動喜動除時在於頂位次為將入忍第一法[12]位外求良緣以希教授隣近即入初地證道非世第一法後更求教授唯一剎那即入見道故求教授在見位[13]煖頂[14]雨位[15]學觀所取無初作難故今至忍位即所取無學觀能取無久修易故世第一法位二空雙[16]因成滿故前修福德[17]是四位前近迴向位即修修慧正入四位由此准前文亦三段解初段中分二初標名配屬後別釋經上離少聞多是聞思障[18]除已捨令多聞由有分別二障時時微起俱生二障多數現[19]未能[20]別修無相修慧由闕此故不得證慧真正斷二執今於修慧位中別觀真理觀無二取令分別[21]除一向不行俱生二障亦能徵伏速入見道故說下經其闕智因體唯智障障修慧故此據斷正障而說智行以生下經前卷據離愛味樂定不肯修慧為說智行[22]令斷定愛以生下經又此闕智即由[23]愛定愛定即是障修慧體故前後卷亦不相違前卷云寂靜味者靜慮愛味[24]者定故不肯修慧能味定樂體即貪愛能障勝慧[25]餘論說四無記[26]天親云[27]何法修行得何等福德復成就何業如是說修行顯以下文於此經中讀誦受持以生修慧修慧功德所作福業明此等生

故以下文[28]別釋經中分二初解五法相應除愛定障令學修慧相應是觀行故後釋過阿僧祇劫下經重解前攝福德義依天親[29]說下總分三初明於何法修行即如來[30]憶念次明修行得何等福德即此攝福德後明復成就何業即此[31]歎法修[32]行下乃至重解前審解前攝福德文皆屬第三第三文中復有五至後當知五中復二[33]即是無著重釋攝[34]約初文中分三初標五勸除散亂障次列五名後配經釋標中三摩提者等持義攀緣者作意義對法論說得定心者名得作意此所除者即散亂障法相應者[35]謂經[36][37]下經文與經相順而修作意能除亂障有五功德自然發生殊勝修慧以斷愚癡

配經釋中五段[38]初有二[39]後逐難釋天親云於何法修行顯於此經外從[40]他聞[41]待不忘數數思慮修慧便生頌云名字[42]三種法受持聞廣說修從他及內得聞是修智此說何義於彼名字得成聞慧意言經說於此法門法門者教名字[43]名為體即是外從他聞所聞者教成已[44]聞故因此名字成三種法一受二持三讀誦此論釋意言受者習誦故習諷[45]誦也[46]復釋經有四[47]已受為[48][49]誦持者不[50]故明記在心不忘名持彼云受持修行依總持說受外別有其持合名總持即聞持是得陀羅尼[51]領記不忘初受後持[52]得轉[53]開為二此讀之外別有一攝觀此攝者乃是彼持攝持法故十法行中更無攝行為受故讀者由修諷誦先讀其文為持故攝者[54]包攬已後記憶之皆下釋上習讀[55]其義者觀其理彼論云讀誦修行依聞慧[56][57]廣多讀習亦名聞慧即顯受外別有習誦依十法行一受持二讀三誦為三種法彼論已[58]受說持讀誦[59]為一者受持之行體即總持初受後持者故開為二讀之與誦俱一聞慧故合為一以分三種此論說四義少難知彼說讀誦修行依聞慧廣多讀習亦名聞慧與中邊[60]論同即顯少讀[61]少解義意是生得慧非聞慧也流支經中說三行以已復有修行之言修行是三行通稱又彼論說修行云何得從他聞法內自思惟而得修行從他聞法聞慧也內自思惟[62]思慧也而得修行修慧也他善友上來合說四親近行流支羅什並無為他人說如理作意等真諦本中復言教他修行為他正說能斷有五受持讀誦究竟通利為他宣說如理作意但說聞慧[63]為因故修慧便生為他說者[64]他眾生餘皆自利流支經本此中方有三慧[65]如上已說

解攝福德論文但一經文有二初明前行所攝福德後成前說福德多義天親[66]得何等福德者示現勝校量福故此中捨身福勝前捨身福以事勝故以時大故即一日時捨多身故復多時故於十法行一一行中復起四行一自作二勸他三讚勵[1]慶慰慶慰謂隨喜即是此中信心不謗但總隨喜[2]小福無邊況行法行其福何量[3]論不顯流支羅什皆言信心不逆[4][5]斷真諦皆但說言[6]不生誹謗以為校量而無信心隨喜之語直爾不[7]尚多於[8]況生信意雖不信學但不生謗他不生謗即生福德勝捨[9]前命上來至此已四校量初一校量[10]佛欲得福相法身中以三千界七寶布施不如於經持說一偈無量不可數以第一百六無量數第一百一十二不可數彼文為在十行之位諸菩薩說解行[11]尚少持說未勝所說[12]攝淺故以少施校於持說第二校量在遠離隨順外論散亂中以一恒河中一沙為一恒河復以爾許河中[13]之一沙為一大千世界滿爾許界七寶布[14]不如於經持說一句無量[15]阿祇以第一百六無量數第一百四數阿僧祇彼文為在十迴向中第五[16]向位諸菩薩說解行雖增持說次勝所[17]故微多施校量持說第三校量在遠離利養疲乏熱[18]惱等中以恒河沙[19]身布施不如[20]於經持說一偈無量阿僧祇彼文為在第九迴向諸菩薩說解行漸高持說轉勝望前雖勝望後猶劣所說更[21]故以三千界身命校量今此第四校量在離定味中於日三分皆捨恒河沙身經百千萬億那由他劫百千[22][23]劫故[24]百一億也那由他第四[25]即億箇萬億那由他劫不如於經信心不謗此文為在十迴向[26]轉將入四善根位諸菩薩說行位[27]漸高信心轉勝所說轉深故以經爾許劫自捨多身校量信心上來但以外財內身校量持說至此位已能持說所得功德不可捨[28]身捨財為[29]但以修行以比持說故次下文比於燃燈[30]所親承供養此在異生於經法行所生福德等[31]彼校量聞十地法在十地位能持[32]能說至下當[33]

第三歎法[34]乃修行中分二初問後釋釋中經文隨論分二[35]顯法及修行二種別故初文復二初明歎法後此法門下[36]重顯前言不可思議是世間有漏[37]尋伺法[38]彼境界名不可思[39]唯自聖智自證覺故既無[40]齊等亦無過[41]證名不可稱[42]能斷[43]加應當希有是不可思議所感異熟以有漏持說尚在地前故感異熟[44]此善根[45]所修行得十王果此相好文後義可知前義難解此法門下[46]重更彰依天親論下明成就何業有五初歎法行二供養必成勝德三遠離一切障此前三種與無著同四於燃燈下速證菩提五當知是法門下成大勢力此後二種總是無著重釋於前攝福德義天親[47]釋不可思議者示現難思故不可稱量者唯獨大人不共二乘故唯佛獨知為住第一大乘眾生說故不為二乘[48]乘不能知為他說及修行故重彰前說不可稱量中三乘中勝名最上乘真諦名無上乘此與能斷同名最上流支羅什俱名大乘障淨故名最勝乘流支羅什名最上乘此及能斷名最勝乘真諦名無等乘談乘之體依論可知為彼二說如何可了此中意云佛說三乘中大乘名最上乘餘二不及故即為[49]頓悟大乘根性所說之法名最上乘形二下故名為上也希求此法眾生[50]為最上乘者為不定姓中大乘根性所說之法名最勝乘能離二障故若離[51]或障[52]未離智障名為劣乘今學一乘方離二障名最勝乘希此法者名發最勝乘者故諸論說般若唯為求大乘者說大乘一乘雖性無別依彼根性直往迂迴二種別故所求所學別立兩名此實無異故勝鬘云[53]乘即大乘大乘即佛乘也天親云又說大乘者最妙大乘修行勝故彼意大乘者勝由修行勝故信小乘等則不得聞此示希聞而能信法[54]經歎修[55]行中以下三別釋總無量文雖少異與真諦能斷[56]流支羅什唯有別三應勘華嚴數之次第天親云此顯福德滿足性[57]准下有四一福德滿足此文是二受持真妙法三小品不[58]堪法四有我不堪聽以受持真妙法蘊在心故即為兩肩荷擔菩提情樂小法信解人空不悟法空諸二乘者有法執故不堪聞外道凡夫執有我自謂菩提人法執縛不求二[59]亦不能聽

第四天等供養中初配屬經後釋支提供養之儀以華為鬘繫掛[1]項咽今捨入塔塗香者磨紫白檀沈香等以水和之塗於塔上[2]末香者碎擣沈檀以散塔內餘者可知外財內[3]略無言讚

第五滅罪中有二初標配經後逐難釋經文分二初標輕賤後釋所由但罪滅轉重令[4]被人訶罵便為無當[5]來重地獄苦亦得菩提[6]法論說業有五種一人教勅[7]他勸請三無所了知此前三種雖作不增長不必受異熟果若有此三業受持經時一切都滅以業非是受報定故四根本執著五顛倒分別此二業重作必增長定受異熟故先世業是此後二[8]定受異熟異熟決定時不定攝所以者何由報定故轉重令輕由時不定[9]墮惡道令人中受即四業中第四不定不定有三是第二句餘之二句一切都滅其三定業此中言何涅槃經言未入我法名決定業已入我法名不定業由此闍王生報五逆時報俱定見佛懺悔聞小乘經初懺悔故入拍毱地獄轉重令輕後聞大乘至誠懇悔逆罪消滅故入佛法名不定業若准此義此中[10]且說中容受持若心懇勵一切都滅然瑜伽說未得解脫名決定業已得解脫名不定業謂得阿羅漢名得解脫一切不受然說阿羅漢迦留陀夷[11]及指鬘等或前二果定得無學從當所得勝果為名名阿羅漢或實無學示現惡業苦異熟果不然不善離欲已無如何無學更有彼果[12]後有苦受非不善果經論文異相就兩處皆得會同以論就[13]論據一切悔不悔業定不定業[14]非勝心聞大乘法至誠懇勵[15]來生怨等故瑜[16]伽說[17]業定中悔所損轉業名為不定故未悔前[18]別名定業若已悔者名不定業以經為正以經就論論說四業定不定報法門定故所言悔損名不定者不定業中有此悔故由此處處皆言作業受果決定諸佛神力所不能轉[19]乘通義經說總滅唯大乘用理亦無違然依前說但言作業受果決定自不悔者神力不排不說自悔而定受報任意通取涅槃經[20]智者重業名不定故若入聖已及聞正法而自悔心業報不轉一切眾生無得聖者後師說言一切眾生不定業多定業甚少[21]得入聖非排定業令其不定方得入聖若定業成不定初定無姓後成不定而亦有姓便成大過又此中有難諸有持經讀誦修行理應為人恭敬供養獲大智果翻被[22]輕損失中[23][24]一何善[25]返招惡報故此釋言修勝行時為輕[26]賤者此由先世惡業有果當墮惡道由持經行[27]重令輕非由持經翻招惡報有人釋言此是頂位先造惡業未免惡道今持說經方不受果此理不然[28]依花嚴經第十七卷說初發心住云無上佛種姓三世法王家一切如來[29]諸菩薩由此生清淨妙法身應現種種形猶如大幻師所樂無不現或處為眾生究竟菩[30]或復現初生出家行學道或於樹王下自然成正覺或處為眾生示現入涅槃如是佛真子境界甚深妙眾生若思議迷亂心發[31]無量那由他甚深諸三昧菩薩自在力一念悉能入[32]是觀察十方諸世界嚴淨一切國而心無所著初心菩薩八相現化已嚴淨土若有發心更不退者更不造作五無間業不墮地獄又第四住中云第四生貴真佛子從諸賢聖正法生有無諸法無[33]有所著捨離生死出三界又不退人於此位後更不起造不共無明等墮三惡趣[34]又第八行中得十無盡藏第二戒無盡藏不受外道戒不造五無間業戒皆具足無所毀犯[35]說初發心當有退者六住已前當斷善根[36]造無間業故舍利弗等昔發大心經六十劫退大已後流轉五道故法花言[37]父逃逝五十餘年正法花云五道生死瓔珞經云如我初會有八萬人退如淨目天子法[38]才王[39]子舍利弗等欲入第[40]六住值惡因緣故退入凡夫惡不善[41]退[42]入外道作大[43]耶見及五逆罪無惡不造第七住後方不退位不作二乘不造五逆[44]不墮地獄當入餘惡趣花嚴第七迴向中三品善根修習究竟積集長養廣開行[45]能住忍力閉惡趣門自後更不墮三惡[46]趣門何因至頂尚應墮惡道[47]但今無相修方始不入未滅分別[48]乘之人煖不斷善根[49]頂不墮[50]惡道但一二三生修尚能如是況復菩薩至頂位中一大劫滿更墮惡道必無是[51]但是此文為入頂位諸菩薩說令其修[52]智讚法殊勝令前六住諸退菩薩入第七住成[53]住不退六向已前入三惡趣聞法進修入第七向不墮惡趣[1]法既若此故爾應修進成勝智攝大乘云由聞熏習力故生出世淨心雖未生時已能對[2]法煩惱結[3]四蓋中第三已作一切所有惡業折[4]壞對治又八業經說加行根本後起三時總有總無煩惱各為一句二有一無有三[5]句初一定報次一作業後六不定涅槃經三十一云一切作業有輕有重此二各二謂定不定乃至或有重業可得輕受謂智者所作業[6]中即是智所作業故重作輕受攝論第十頌云有情界周遍具障而闕因二種決定轉諸佛無自在等皆應勘文由此依前若不退者初發心後能八相化至十信第六信不退故不斷善根至第四住不起分別不共無明及我見等更不[7]新造往惡趣業而[8]墮惡趣若先退性至第七住[9]住不退不入地獄自後不妨入餘惡趣花嚴經中不說十信故作是釋至第七迴向方三惡趣一切處不[10]入初地後卵濕二生人三惡趣身形永不受

[11]逐難釋云復言為人輕賤者此釋經中輕賤言流支羅什唯一輕賤此及能斷皆有二言真諦本云受輕[12]苦等皆輕賤也殺打盜婬事非一也應觀此理解因果[13]天親云示現遠離一切障故何故為人輕賤而離諸障以有大功德故不但罪滅亦得菩提作此深解信心[14]緣故真諦本云先世罪業及苦果報則為消滅[15]餘本唯言罪業消滅不說果滅以業既消果自不受所以無之

前所說以此因緣出生無量阿僧祇下重[16]解前第[17]二攝福德文分二初彰經來意後威力者下釋配威力重釋福多令生欣樂釋配威力有二初標後配配中有三[18]一能威力二配[19]三明何人能說威力中初配文二釋文三釋難義逢燃燈佛釋迦[20]住在第八地初[21]故阿僧祇劫過阿僧祇者更過前故謂說七地至初地初逢寶[22]髻佛至今成佛兩大劫故此在聖人供養比校或更過前至初劫初逢釋迦佛已來逕三大劫故俱舍頌云於三無數劫逆次逢勝觀燃燈寶髻佛初釋迦牟尼依彼宗說初劫逢釋迦牟尼自後供養五萬七千佛至第二劫初逢寶髻佛自後供養六萬七千佛至第三劫初逢燃燈佛自後供養七萬[23]七千佛三大劫滿百劫修相[24]報業初逢毘婆尸佛此言勝觀但由翹足超九劫故所以經言九十一劫毘婆尸佛自後三十劫逢尸棄佛鞞濕婆佛至第九十一劫滿逢賢劫中過去三佛此[25]住劫中[26]初之五劫無佛出世第六劫有拘留孫[27]第七劫有拘那含牟尼佛第八劫有迦葉佛此第九劫釋迦[28]出也依大[29]乘中真諦師解初大劫中供養五恒河沙佛第二劫供養六恒河沙佛第三劫供養七恒河沙佛依涅槃經四依菩薩前後總計供養二十六恒河沙佛方得菩提今流支本云於燃燈前值八十四億那由他百千諸佛羅什本云值八百四千萬億那由他諸佛真諦[30]本云值八萬四千百千俱胝諸佛能斷云值八十四俱胝那[31]庾多百千諸佛計名雖殊數有大[32]並不相違[33]但約一位所逢且說各依總說[34]數難知初他菩薩且[35]初分齊得見百佛百佛者即百百億如是上位逢佛極多云何此中但言爾所故知且約一位所逢羅什本但有一阿僧祇更無過阿僧祇言餘本皆有親近者供養故已如前說親近善友不[36]空過者不離供養故行法供養常不離故彼行福行此智因故不可校量依天親釋此下[37]示第[38]四速證菩提[39]法故以多福德莊嚴速疾滿足故觀此即同法花挍量實相觀照同一乘故[40]正是中道多力中一為狂因生狂病故二復不狂亦生心亂果故不具說以經文有狂亂二言[41]作別釋何人能說中福體及果二既難測唯佛能知以外不測天親論此為第五成大勢[42]得大妙果報所謂攝受四天王釋梵等果成就勢力故即是顯得地前生彼四王天等十地得彼十王果等若聞此事心迷亂者以彼果報不可思議[43]皆為勝妙故示非思量[44]智境界故上來總顯彼修行中成是功德修行業等

第十一為遠離自取入加行中𤏙頂二位創觀所取無作四尋思觀時即稍長前文為入𤏙位人[45][46]位依[47][48]已得別別修觀安立有情而作利益分別二執雖皆折伏俱生二執猶有少起我能住心修行伏障度眾生[49]所住[50]所行所[51]降伏者是所取及心者是能取所取既未除能取[52]全未伏我能如是住修行等二取皆有我有能[53]取等是故名為自取前卷名為證道時遠離喜動由得修慧下品四尋思觀無所取[1]遠生我得之慢喜動等生執有自我能為此行故名自取心生喜躍掉動高舉名為喜動喜動起時正在𤏙位斷此喜動即入頂位此卷初標名離不自攝放逸其心[2]遂生煩[3]名不自攝[4]攝謹攝也或自攝者謂自攝持不自攝持名不自攝今在頂位重觀所取無作上尋思觀即名自攝

論文分二初標配後釋經釋經分三初問文來意即釋經初標答文次釋即非菩薩文後釋無有少法名發趣者問答來意中有三初問次答後引經成初地名證道證道之中證無二取[5]真明相現前𤏙位中初得無所取明相初起即生喜動我能住等論中說四我能住等初三自利行後一利他行無著以三行為自利後方為利他自利既成利他亦滿[6]或不[7]問自利利他皆有三行故文文具三[8]天親以菩提心有三初一利他後二自利故文前後別答[9]於引教成中所住所行所降伏所取也及心者謂彼三心即能取也𤏙位尚有二取[10]故令除之且除所取須菩提問佛引十地勝行為說破除彼執令進入頂天親論云何故前說[11]三三種修行今復重說偈言於內心修行存我為菩薩此即障於心違於不住道與此論同答初三問似同於此所為全別若菩薩於自身三種修行生如是心我住修行能降伏心生此分別則障菩提行心及心法[12]懷無住道謂彼[13]智即菩提行故又障心者由起慢故斷障後頂心此心不生初地不住道亦不得起雙違近心及[14]遠道故即由𤏙位猶存我故生如是慢不能入聖故重為此問問似初重[15]亦如是所為根別且如三問依無著論通凡聖位答亦如是故此位有定[16]無不是重無著解經文文皆有此三答故又如十行位多行勝行遂有慢動生我能如是故將入十迴向先除彼慢為說勝道令其進入今得勝𤏙位以亦復生慢先令除慢令進入頂亦復如是經初問者未入佛法先有慢等我能如是住作業等故初發問勸發勝心先教無相故為三問令其進修今將入[17]彼得勝[18]斯慢更生故為三問令斷進習乍觀文勢[19]似兩周[20]熟審尋根所為全別故同無著唯一周也又說二周如前應悉一周為勝非是無著敢違[21]彌勒亦非天親有乖無著釋即非菩薩者若起法執即有我執取現行我執依彼起故或法執時復無現行我執取由有隨眠名有我執如前已解此說有學迴心及異生等至此位中尚有我執二乘無學有法無我執後釋無少法[22]發行乘者真理無我故無少法發行彼乘前說能取我想既無今顯所取無我亦非有正位所觀

第十二為離無教授者既住頂位[23]樂觀所取無將起忍及世第一法[24]印無所取觀能取無入真聖證[25]證道位既無教授不能進成故引燃[26]燈以顯教授我住八地尚[27]遇燃燈以求教授進入上位況猶住[28]頂不求教授規上位[29]即此位中言不求教授是所知障為[30]離說[31]生經文前卷但言為求教授勸求教[32]是此位行天親云此中有疑若無菩[33]薩云何釋迦於燃燈[34]行菩薩行此意但說將入忍位觀無能取頂位疑云既說無能取菩薩亦無誰於燃燈修菩薩行雖下忍位亦印所取無中上忍位正觀無能取遂隱下忍及第一法印無二取略而不論

經文具有[35]經文有三初問次答後成成中有三初明[36]三品忍位行須菩提若有人言如來得下明第一法位後須菩提如來所得阿耨多[37]羅菩提不實不[38]忘語等釋妨難初但問所取有無[39]次答所取無

觀成忍中有三初下忍位印所取無次須菩提若有法如來得下明中忍位觀無能取後何以故須菩提言如來者即實真如等明上忍位印無能取論文分二初標屬經後釋正告正告亦三初解忍位[40]或言燃燈如來所法不得等下解[41]世第一法[42]又有經[43]言須菩提如[44]來正覺[45]所學法下釋妨難解忍文有二初解中忍觀無能取後又何以故彼法不可說下解上忍位印無能取略而不解下忍初印無所取以文為易故天親論亦然解中忍中有二初解經中若有法得後解經中以實無法得初文中初牒文問後正釋意正釋意言若正覺可得說如彼佛所說者我既有勝行我於彼時便得正覺我於[46]爾時既得正覺燃燈不應與我[47]記云當來始得但由正覺非[48]非少實有不如所說我無能得之勝行故于時不得證大菩提[49]故與我記當來始得故天親云以後時授記[1]燈行非上於燃燈佛時非第一菩薩行何以故我於彼時所修諸行無有一法得大菩提若我於彼佛所已證菩提則後時諸[2]佛悉不授我記是故我於彼時行未成佛此意總說由我[3]爾時行非第一上勝成故說無一法能得菩提故授我記後時可成若我于時有勝實行于時即得云何與我後時成[4]故知無實能[5]證行也自後諸佛皆記當成故知前時無法可得釋實無法得云以法不[6]可說故等者由我于時知彼能取行無有實體唯有真如不可說故順理行故我於彼時不得正覺記當未得我若于時執能取行有實自性以為可說[7]背理故[8]直于時不得正覺亦不可[9]記我當來方得此意極深應細尋究解印無能取中此中問意何故彼行不可說耶由法身如來即真如故[10]如體清淨無有垢染如真[11]金故由此諸教多以真如喻真金以性淨故天親云若無菩提即無諸佛如來有如是謗謂一向無諸佛故說真如彼意說言既無能證行所證菩提亦無[12]若無能證菩提體者即無諸佛今言諸佛以真如為性真如既無能取之性故能證行亦無自性菩提亦爾非無菩提[13]又菩提者所證覺[14]覺義既教授他所取無故能取亦無菩提能取既無應無諸佛諸佛但以真如為性真如既無能取說諸佛能取皆無實體非無菩提所證覺性天親解實真如義云實者非顛倒義此簡所執人法二我彼顛倒故真如者不異不變故[15]不異簡無漏有為彼生滅故此解如義不變簡有漏有為得對治道便變易故此解真義但言真如如論所說

解世第一法中天親云菩提彼行等此義云何彼菩薩行若言有實此則虛妄此解經言若有人言如來得阿耨菩提是人不實語此說無能取如是[16]如來得阿耨菩提若人言得者此亦虛妄此說所取菩提亦無[17]所取菩提能取彼行皆非實有相似名等說二取無令其雙印此一念後即入見道此中云或言燃燈如來所於法不得正覺等者此意難言[18]於佛燃燈時行非上故不得正覺可說無能取佛於今生自得正覺豈是無有能取證行今佛說言非但今生唯無能取菩薩證行亦無所取真實菩[19]故顯二取皆悉非有前修智中在初煖位觀無所取由此論說名事[20]互為[21]其性應尋思前遠離自取在煖[22][23]頂位重觀所取非有故論言於二亦當推唯量及唯假彼二正在四尋思位此無教授在忍世第一法[24]上忍起位印[25]所取無中忍起位觀無能取上忍起已印無能取世第一法二空雙印故攝論復說實智觀無義[26]有分別三彼無故此無是則入三性[27]兩句在下忍位後兩句中上忍位世第一法唯一剎那時促不說此[28]具有續世親論[29]實解文

釋妨難中有三一顯真如不妄[30]以釋疑次顯攝一切法性即真如以釋疑後安立第一義天親云有人謗言如來不得阿耨菩提為斷此疑故下經文起此意說言既無二取者能取無故無能證者所取無故無所證覺今舉經意非實故無二取非妄故有覺證[31]意以真如之中無實無妄以為無二云何不實重顯前說故如言說以得覺者不實於正覺中寄世間言說以顯得證得證不虛天親云無實有為相故不實真如理中[32]無得[33]無證有為相中[34]當有得證真如無彼故言不實非有為相即菩提相故說不虛文雖少別義意大同

攝一切法即真如中意說真如是一切法自性淨體通在諸法攝相歸性故一切法皆是佛法無垢稱云一切皆如是等一切皆是佛真如法故即非五蘊相故為菩提相是異性門此即佛法是一性門

安立第一義中一切法者謂五蘊體悉是非法不如[35]名說悉非五蘊即是五蘊名安立第一義[36]非如小乘如言有體一切法者即一切法今說一切法但是假名之所呼召非如其名有實自性故法即非法天親解同[37]不如名之所說體亦非體三世之法無自性故名非法問此求教授說於燃燈即有法得不耶[38]次前離寂靜味復說於燃燈佛前不離佛出時[39]復說於燃燈所得菩提不三處[40]何別諸佛極眾何故唯一燃燈佛答初說燃燈為離少聞障修不離佛出行說[41]我曾為八地菩薩任運雙修真俗無生已於一切法能堪[42]能思能持[43]尚為多聞不離燃燈以修彼行汝今猶住十迴向初分何故不修不離佛行以求多聞作無生等

次說燃燈舉喻校量我為八地菩薩從彼佛如來一劫供養所得功德尚不如於此經讀誦修行所得功德況汝今住十迴向中分不於此經修行[1]進習今說燃燈顯於八地尚求教授習進無生[2]任運以修無生法忍況今住[3]加行頂位不求教授以進無生入於忍位由無生忍因有五時一資糧位依因緣唯識總修無生二加行[4]即此位是創依修慧[5][6]修無生三見道位創證無漏無性無生四八地位創能任運進入無生五佛位自在因位有四果位有一即此亦得名如實智觀如實智觀體通無漏由此前經三說燃燈亦無重踏此經多說無相[7]無生勝義之性佛於燃燈任運相續以得此道布髮散華以超八劫[8]埿髮跡今現猶在生信既多故唯指說

上來所說信行地中合十六住處依八住處攝之為四一發心名攝住處二波羅蜜淨住處三欲住處四離障礙十二住處合為第四今總合為三初攝[9]住處是十住位[10]次波羅蜜淨住處及欲住處是十行[11]後離障礙住處是十迴向位所以者何依華嚴經佛在摩竭提國寂滅道場始成正覺第一處中諸菩薩請說十[12]住十行十藏十迴向十地十願十定十自在十頂後至第二處佛在天帝釋忉利天宮[13]妙勝殿上加法慧菩薩方說十住至第三處佛在夜摩天宮莊嚴殿上加功德華菩薩方說十行至第四處佛在兜率天宮一切寶莊嚴殿上加金剛幢菩薩方說十迴向至第五處佛在他化自在天[14]王最上摩尼寶藏殿加金剛藏菩薩方說十地此上四種是別階位餘五十種是彼位中[15]所別修法十藏是十行位中別修法十行第八名尊重行此位成就諸尊重事乃至廣說尊重佛法利眾生事行無盡功德入淨法界譬如火[16]珠出火不可窮盡如是菩薩諸功德藏不可窮盡教化眾生[17]生亦不可窮盡自後十種無盡功德藏方始成滿依十地論十願十定十自在十頂皆是十地別所修法故說因中但四十二位依瓔珞經上卷說四十二賢聖地前凡夫有三十位十住名銅寶瓔珞十行名銀寶十迴向名金寶十地聖人名瑠璃寶前四十人名為學行入法[18]流水中以自灌注等覺菩薩名摩尼寶其名金剛慧菩薩住頂寂定以大願力住壽百劫修千三昧已入金剛定[19]後住千劫學佛威儀象王視顧師子遊[20]步神通[21]化法故諸佛法皆現在前入佛行處坐佛道場超度三魔復住萬劫化現成佛[22]入大寂定等覺諸佛二諦等法二習無餘乃至現同古佛常行中道大[23]無為而生滅為異[24]勿實而非佛現佛神通常住本境觀此文意金剛三昧乃[25]經多劫住佛位中名水精寶瓔珞內外明顯妙覺常[26]住性湛然明淨名一切[27]智地超過四魔彼位各以功德瓔珞嚴持其身故以為名以前諸位名六種性謂習性道[28]等覺妙覺亦名六[29]謂智信法修[30]德頂願亦名六忍謂信法修正無垢一切智[31]名六慧謂聞思修無相照寂寂照[32]亦名六觀謂住行向地無相一切種智

於十住中[33]初發心住未上[34]住前有十[35]心名字菩薩常行十心所謂信心念心精進心慧心定心不退心迴向心護心戒心願心修行是心若逕一劫二劫三劫乃至入初住位中住是住中增修百法明門所謂十信心信心有十故修行百法明門常發無量有行無行大願得入習種姓中彼經既以十住位名習種姓修信念等經三大劫方入十住修行百法即顯十信是初住攝未入僧祇此在外凡發求大意若二乘等發向大心涅槃經八萬劫等應說其相彼經又說初發心住於四諦中如[36]次發四[37]弘願二住作四念住觀三住作十一切處觀四住作八勝處觀五住作八大人覺觀六住作八解脫觀七住作六和敬觀八住作三空觀空無作無相九住作四等觀十住作六念觀十行中初行作四正[38]二行作四神足三行作五根四行作五分法身五行作八正道[39]六行[40]道作七[41]七行作五善根正觀煖觀頂觀忍觀三界空世第一法觀八行作四[42]辨觀九行作十二因緣觀十行作三[43]寶觀十迴向中初向作二諦觀二向作五神通觀三向作四不[44]壞信觀四向作三有為相空觀五向作五陰不異空觀六向作十二入[45]我不在內外中間觀七向作十八界觀八向作因果假觀九向作二諦非空有觀十向作中道第一義諦般若觀[46]非真中道初地以上有三觀心入一切地[47]假入空名二諦觀從空入假名平等觀是二觀方便[1]因是二空觀得入中道第一義諦觀雙照二諦心心寂滅進入初地前三十心入一乘位因法華經同地前所修不名一乘六住已前猶退作五逆惡等罪無惡不造至第七住常住不退廣說相狀觀彼經文大違諸教無和會理且以仁王恐成非則但是諸位隨增且說不爾道理甚為乖誤依仁王經上卷復與諸教不同彼云大王五忍是菩薩法伏忍上中下信忍上中下順忍上中下[2]生忍上中下寂滅忍[3]上下[4]諸菩薩[5]般若波羅蜜意說地前十住十行十迴向名伏忍以有漏智伏煩惱故初二三地名信忍相同世間修三福業證淨信故四五六地名順忍順同二乘作菩提分等出世道觀故七八九地名無生忍長時相續作彼觀智故十地佛地名寂滅忍因果滿故初發相心生習種姓有十心一信二精進三念四慧五定六施七戒八護九願十迴向[6]是菩薩能少分化眾生已超過二乘一切善地長養十心為聖胎也瓔珞經中念後說[7]彼既非也六名不退彼文是也從此次第起于慧性種[8][9]有十心四意[10]即四念住觀身受等又三意止即三善根慈施惠[11]止三意止即觀三世過去因忍現在因果忍未來果忍能過我人眾生等相及外道想復有十道種姓謂觀色識想受行得戒忍智見忍定忍[12]解脫忍觀三界因果空忍無願忍[13]相忍觀二諦虛實一切法無常名無常忍一切法空得無生忍作轉輪王化四天下生一切眾生善根初二三地名信忍所謂善[14]達明斷三界色煩惱縛常以十五心為首四攝四無量四弘願三解脫門[15]此為本乃至佛位四五六地名順忍見勝現法能斷三界心等煩惱縛七八九地名無生忍遠不[16]動觀慧亦斷三界心[17]色等習煩惱現不可說不可說功德神通十地佛地同寂滅忍入金剛定下忍行名菩薩上忍名薩[18]婆若共觀第一義諦斷三界心習無明盡相為金剛盡相[19]無相為薩婆若超度二諦為第十一地三界外無別眾生佛之三身亦無出三界三界外無別眾生佛有何所化是故我言三界外別有一眾生界藏者外道大有經中說非七佛之所說依此經准題目下自注之云鳩摩羅什集出佛語不可和會令與諸經論同依此仁王即說十信以為十住十行十迴向仍名不同皆成[20]乖角今依華嚴不說十信假復許有是初住中離出十信仍言三劫行十信故方得入初住大莊嚴[21]論及對[22]法說四善根在第十迴向位彼云一大阿僧祇劫修習滿已方作持[23]任鏡明依煖頂忍世第一法觀更無別位故華嚴經但說地前有三十心不說四十及四善根然諸論中以觀行別故[24]離別說經中以無別位次故[25]合一處論亦不相違依華嚴但說地前有三十心此攝住處即是十住華嚴十住品[26]亦說十住名一發心住創總發心二治地住淨行自業[27]三修行住勝修理觀起上妙行四生貴住從諸聖法正教中生五方便具足住所行善根為救眾生六正心住所聞讚毀心定不動七不退住聞十法心以堅固不動轉八童真住心得安立成童真行九法王子住學法[28]王十法當成法王十灌頂住如王太子堪受王位[29]漸勝故[30]初發心住由見佛相好尊重難[31][32]覩神變說法教誡見生受苦等

[33]發菩提心如前說相得十力分學十種法一恭敬供養佛二讚歎菩薩三護眾生[34]四親近賢[35]五讚[36]已退法六修佛功德七欲生佛前八修寂靜定[37]欲遠生死十為苦生依持治地住中於眾生所發十種心[38]一大慈二悲三利樂四安住[39]歡喜六度脫七念眾生八無我所九深心十如來心學十法一專求多聞[40]修離欲定三近善知識不逆其教四能知時語五學無所畏六明解深義七了達正法八知堅法行九捨離癡瞋十安住不動修行住中以十種行觀一切法一無常二苦三空四無我五不自在六不可樂七無集散[41]無所[42][43]離分別十無堅實和合堅固學十法[44]生貴[45]住中修十法學十法乃至灌頂住成十智學十[46]初發勝心求大菩提既在初住起大慈悲度脫眾生既在二住此上二[47]即廣大心第一心是初欲願知空無我等在第三住所聞讚毀心定不動在第六住合此二[48]總是常心不見身外有眾生[49]無分別三昧三住已後六住已前[50]合是常心知一切無性無相在第七住中是不顛倒心即攝伏散時七住已後皆是不倒心故知發心是十住攝由十住中解行尚少所知[1]當淺故略說之攝多住行十行已後解行所知皆漸勝故[2]尚以廣說其次二住處謂波羅蜜淨住處及欲住處是十行[3]依華嚴經之明法品中精進慧菩薩問法慧菩薩發心菩薩云何能令功德轉勝諸佛歡喜法慧答言發心菩薩[4]應滅放逸有十種法得不放逸何等為十一持戒清淨二遠離愚癡淨菩提心三離諂曲心慈愍眾生[5]勸修不退五常樂寂靜遠離凡夫六不樂世樂七精修[6]勝善八捨離二乘九修功德心無染十善分別自他身次修十淨法乃至滿諸願得十種無盡法藏發心菩薩功德轉勝諸佛歡喜

次方說十行波羅蜜淨住處是初六行然分為二初不住施五行不住相想是第六行其欲住處是後四行不住施度中初檀波羅蜜是初歡喜行歡喜行中為大施主悉捨所有等以惠施三時無悔不望果報不求名譽不求生勝處不求利[7]凡行施時有十[8]所為一但欲救眾生二攝受眾生三饒益眾生四學佛本行五憶佛本行六淨佛本行七持佛本行八顯佛本行九說佛[9]本行十令一切眾生離苦得樂乃至廣說所生之處常行施行令一切眾生歡喜愛敬名歡喜行故施波羅蜜即是初行二饒益行常持淨戒不染五欲說無染法不求生人天尊貴勝處不樂利養端正[10]帝王但持淨戒惡魔以五欲[11]惑亂菩薩菩薩終不起一念愛欲之心寧捨千命不加惡法於一切眾生每念眾生長夜[12]愛欲水[13]沒其中我今當學令魔王等及一切眾生立無上戒乃至正[14][15]入無餘涅槃常持淨戒饒益自他[16]名饒益[17]故戒波羅蜜多是第二行[18]無恚行常修忍辱謙卑恭敬和顏愛語無自他害無自他俱[19]無自他俱[20]不自讚歎念常說法離一切惡大忍安立復為無量惡罵毀[21]辱刀杖捶打[22]惟忍受種種觀行思我解空無常為人說故雖遭怨害愍念應[23]令成菩提遭一切苦不恚不恨名無恚行故忍波羅蜜是第三行四無盡行常行精進不為一切煩惱所亂乃至廣說精進所為念言假使多劫受苦後成菩提亦行精進廣說譬喻無量世界[24]破為微塵如是念念常不[25]廢忘大菩提心若聞是語[26]不退不悔歡喜勤修因我精進令無量眾生永離眾苦[27]代受苦普令一切眾生離苦得涅槃樂我然後成無上正覺常行精進心無盡故名無盡行故精進波羅蜜是第四行五離癡行常住正念恒無散亂堅固不壞乃至死此生彼處胎出胎[28]無有癡亂廣說其相常住正念離癡散亂故名離癡行其禪定智慧二波羅蜜是第五行未能別修勝定慧故所以[29]合修初四易行故能[30]別作六善現行成就寂滅三業所有示現三業無縛無脫乃至解一切世間悉皆寂滅世出世法無分別乃至不捨化眾生心我不化生當誰化之我不令歡喜誰令歡喜眾生受苦起諸煩惱捨取正覺是所不應故我修行未成令成未調令調未度令度解寂滅法及利眾生諸善根顯現名善現行故不住[31]相想是第六行合前六行是波羅蜜淨住處

欲住處有二初欲得色身後欲得法身初欲得色身是第七行第七無著行中以無著心常念佛剎見嚴淨剎心無[32]染著往詣供養乃至見菩薩大[33]心無染著見不淨剎心不憎惡平等觀故念諸眾生不知真諦不求調御師入魔羅[34]受種種苦便[35]增大悲觀諸善根[36]觀法無所著乃至廣說願利生行於一切[37]心無染著名無著行故不應以相見如來是無著[38]欲得法身有三一欲得言說二欲得智相三欲得福相欲得言[39]是第八尊重行成就尊重善根愛樂佛法專求菩提分別深法住無所畏乃至廣說利眾生行入淨法界譬如[40]火珠出火不可窮盡如是菩薩諸功德藏不可窮盡教化眾生亦不可盡尊重[41]善根尊重佛[42]利眾生事名尊重行故於此經欲得言說能生實相是此行故百千萬佛所種諸善根修供養方始能生一念淨信況生實相欲得智相法身是第九行[43]等九善法行中為諸眾生作清涼法[44]守護佛法[45]佛種不絕得陀羅尼故得四辨等遍三千界變身如佛妙音具足於法無障而作佛事得詞無礙隨一切問皆能別答心無所畏得十種身作清涼法池得佛法[46]名善法行故欲智相說無定法可得可說是彼依修欲福相身是第十第十行真實行中成就第一誠諦之語如說能行如行能說學三世佛真實之語成十力智因菩薩作念我見眾生受無量苦[1]未度此先成正覺是所不應我當滿足大願然後成佛令諸眾生[2]悉求菩提究竟無餘涅槃[3]非眾生請我始發心行菩薩行我自發心普為眾生欲令究竟得一切種智故我於一切最為殊勝諸行相應心色皆順名真實行故欲福相能於此經持說四句勝智無邊三身菩提此出生故令修實行

第四離障住處有十二種離障合是十迴向於中前九種[4]離障[5]前九種迴向及第十迴向[6]未終滿[7]足已前[8]攝從初發心至十迴向未終滿位合是資糧道順解脫分善根攝故後三離障是第十迴向將終滿位合是加行道順決[9]擇分善根位攝前九離障是前九全第十迴向少分

十迴向位者華嚴經說十迴向[10]名者一救護一切眾生[11]離相迴向修六波羅蜜四無量等善根念所修習為眾生[12]除滅煩惱究竟清淨以此善根迴向為眾生作舍令免苦事故為眾生作護念解脫煩惱故乃為[13]作主寶臣令得無礙淨智身故怨親無二[14]常愛眼看[15]有來怨逆為作善友為說深法譬如大海眾[16]毒不[17]如日不以盲人故隱不以眾生無量怨心菩薩嫌恨退行迴向不以難調退捨善根所修善根悉為救[18]度迴向為生[19]由於所度不見生相名救眾生離眾生相迴向前十行中諸菩薩等由行十行[20]及得十種信慚[21]愧戒聞施慧念持辨無盡功德故心遂慢生我能行此行此行證得彼功德我能說此法此法利益彼眾生由此不能[22]近入初迴向今佛為說[23]預流等小聖尚不言我得我說法況菩薩耶令彼離慢修無慢行得入初向故初離慢是初迴向

二不壞迴向於三世佛於諸菩薩於佛教法得不壞信慈眼觀生以此善根迴[24]向令得此不壞信以此於三寶不壞信迴向力攝取一切善根無所損壞名不壞迴向故第二離少聞障令彼不離佛出時行是第二迴向常得見佛聞深法故

第三等諸佛迴向學三世佛迴向見好惡色其心清淨而無[25]愛憎迴向作念諸佛妙樂迴向菩薩滿足[26]諸願證薩婆若迴向眾生見佛聞法我心[27][28]乃至雖有妻子俱不離菩提心隨其受用四事什物不離菩提心皆悉迴向無上菩提不著五蘊等一切法如佛所知菩薩迴向我亦如是第三迴向名等諸佛迴向故第三離小攀緣作念修[29]通障令修[30]願淨土[31]是第三迴向

第四至一切處迴向修善根[32]以此善根如是迴向令此善根功德之力至一切處譬如實際無處不至謂以善根[33]通至佛所供養諸佛三世莊嚴乃至於一念[34]充滿十方一切世界復念十方佛菩薩所有供具皆以善根以不亂心乃至無[35]詔害心悉為迴向迴向相好乃至迴向清淨世界佛十方至此菩薩得至一切處神足隨順諸陀羅尼辨才令一切眾生悉歡喜故由此善根無佛等所不至無眾生處不至[36]至一切處迴向故第四離捨眾生障修成就眾生[37]是第四迴向

第五無盡功德藏迴向[38]悔過善根離一切業障於三世佛從初發心乃至成佛現涅槃所獲善根皆悉隨喜乃至三世眾生一切善根皆悉隨喜由以善根隨喜一切功德無盡後得十種無盡功德藏迴向故第五[39]隨順外論散亂障修離彼行是第五迴向諸過[40]失悔業障皆離故

第六隨順一切堅固善根迴向若為王時[41]勝國土安隱豐樂乃至七寶成就堅固那羅延身離業障得淨業捨內外[42]救獄[43]以自身代死[44]乃至攝取一切惠捨隨順一切堅固善根則皆隨順一切[45]佛乃至順[46]清淨如是迴向已令一切眾生得如來法諸佛歡喜於一一行皆不違逆善根堅固迴向彼岸名隨順一切堅固善根迴向

七等心隨順一切眾生迴向增長三品乃至普覆一切眾生境界善根行此善根修習究竟能住於忍閉惡趣門善調諸根威儀具[47]乃至念諸善根若有果[48]我盡未來行菩薩行不捨眾生[49]行大捨迴向一切眾生悉無有餘乃至此菩薩得無生道到無二處於一切身得自在於諸行願得自[50]智能遍至一切佛剎得無礙耳聞一切剎聲得淨慧眼見一切佛以平等心隨順一切眾生迴向諸善根名等心隨順一切眾生迴向故第六離影像相自在中無巧便障順色及眾生身[A10]摶取中觀破相應行是第六第七二位迴向為令他巧便[1]多在第六位為自得巧便獲神通等[2]多在第七迴向位故

八如相迴向成就念智安住不動於一切智境得不退轉乃至修習種種善根一念觀無二一切智境界於一念中能嚴淨一[3]切佛剎於諸通慧而得自在入法實相乃至不著世界不著眾生界心無所依寂然不亂正念諸[4]具足諸佛無選[5]擇智不違一切平等正法不壞佛相等觀三世了眾生空無所依住隨順如實通解真實義為至佛地凡所修行善根皆順如相而為迴向名如相迴向第七離不具福資糧障供養給[6]侍如來行是第八迴向雖觀法身入法實相不壞佛之三十二相然不以為佛真身

九無縛無著迴向於諸善根不生輕心不輕出生死心等凡諸善根常樂攝受堅固不壞以無縛無著解脫心善根迴向具足乃至住於此迴向諸金[7]剛山所不能壞一切眾魔所不能壞悉能摧滅眾[8][9]邪業悉得聞持三世佛法常無染著得普賢行諸願滿足所修一切諸功德不為自己[10]及為他人以無縛著解脫心迴向饒益一切眾生名無著心迴向故第[11]八離懈怠利養等樂味障修離利養[12]疲乏熱惱於精進若退若不發行是第九迴向

十法界無量迴向離垢[13]繒繫頂受大法師[14]能廣法施成大慈悲安立眾生於菩提心乃至行法施等一切善法攝取薩[15]婆若心究竟正力到於彼岸乃至一句法味佛所說法若聞若持若說以此迴向一心[16]正念無量無邊虛空等世界中三世諸佛行菩薩行令一切佛常所守護於一切世界盡未來劫為一眾生修菩薩行為一切眾[17]亦復如是乃至調伏法界等無量眾生嚴淨法界等無量佛剎如法界無量出生智慧亦復如是[18]凡所有善根迴向悉等法界名法界無量迴向故第九離不能忍[19]若障修忍苦行是第十迴向[20]唯識等云從發[21]深固大菩提心乃至未起順決擇識求住唯識真勝義性[22]齊此皆是資糧位攝為趣無上正等菩提修集種種勝資糧故為有情故勤求解脫由此亦名順解脫分故此經中[23]從初[24]發心乃至此中離不能忍苦障[25]修忍苦行已前合是此位所攝菩薩先於初無數劫[26]善修福德智慧資糧順解脫分既圓滿已為入見道住唯識性復修加行伏除二取謂𤏙頂忍世第一法此四總名順決擇分近見道故立加行名非前資糧無加行義𤏙等四法依四尋思四如實智初後位立依明得定[27]下尋思[28]無所取立為𤏙位謂此[29]位中創觀所取名等四法皆自心變假施設有實不可得初獲慧日前行相故立明得名即此所獲道火前相故亦名𤏙故此第十離𨷂少[30]智資糧修離寂靜味行是此𤏙立伏除所取求智行故彼論又云依明增定發上尋思觀無所取立為頂位謂此位中重觀所取名等四法皆自心[31]假施設有實不可得明相轉[32]故名明增尋思位極故復名頂故

此第十一離自取障修證道時離喜動行是此頂位由於煖位觀所取無創獲明得定發下尋思智心生喜動言我能等不能進修障當聖位所有證道故說離行令入頂位彼論又云依印順定發下如實[33]於無所取決定印持無能取中亦順樂忍既無實境離能[34]取識寧有實識離所取境所取能取相待立故印順忍時總立為忍印前順後立印順名忍境識空故亦名忍此中意說忍有三品下忍印無所取中忍順觀能取空[35]上忍印持能取非有初作尋思觀無所取觀猶未勝分為𤏙頂時節稍長於忍三時初印所取無次觀能取無[36]印雙無能取易[37]故合立不分多位由下品忍印所取無上品[38]觀位印能取無中忍雖非印初後印故總立忍名於無二取已能別[39][40]能印但未[41]雙印故未證真故次此後一念雙印名世第一法[42]便入證故唯識云依無間定發上如實智印二取空立世第一法謂前上忍唯印能取空今世第一法二空雙印[43]此無間必入見道故立無間名異生法中此最勝故名世第一法故

[44]第十二離無教授障修求教授行是忍及世第一法世第一法唯一剎那雙印前空無別廣行故總合說由此頂位至尋思極順所觀住於忍位中行相轉勝不求教授無以進修欲令進修必求教授教授得已依教而行便得入聖[45]過四位始求教授方入證道一念無間更無隔越即入真故唯識又云如是煖頂依能取識觀所取空下忍起時印境空相中忍轉位於能取識如境是空順樂忍可上忍起位印能取空世第一法雙印空相皆帶相故未能證實故說菩薩此四位中猶於現前安立少物謂是唯識真勝義性以彼空有二相未除帶相觀心有所得故非實安住真唯識理彼相滅已方實安住依如是義[1]故有頌云菩薩於定位觀影唯是心(煖位)義想既[2]滅除審觀唯自想(頂位)如是住內心知所取非有(下忍)次能取亦無(中上忍)後觸無[3]所得(正入聖位以世第一法時少故不說)此加行位未遣相縛於麁重縛亦未能斷今說無相教除其相縛由十迴向前依因緣觀作唯識觀[4]全不能除相麁重縛以彼為因入十迴向四善根前依唯識觀作無相等觀作無相等觀雖分別縛少折伏觀猶總相未能別作亦未除縛四善根位依無相觀作真如觀猶帶相故尚未證真分別二縛皆折伏盡[5]但生二縛雖少折伏亦未除[6]入見道位作真如觀於一一法證實真如達無相理方斷二縛故佛地論等說別相觀能斷煩惱諸論有說依總相觀斷煩惱者依加行說有三師異[7]彼說初作因緣觀亦作唯識等觀但總相作因緣唯識等未能別作初因緣觀至唯識觀位猶總相作唯識等觀方能別觀因緣諸法勝知劣故至無相觀位亦但總相作無相等觀於唯識之法方能別觀故諸論[8]說在資糧位於唯識理但隨[9]聽聞能生勝解至加行位能漸伏除所取能取引發真見此依無相別作唯識觀至真如觀既別證真亦能別知無相等法觀行極故根本觀故無分別智能別證理後得智中能取別事真如但是諸法自相故得自相是名別[10]知諸法之理[11]諸法體既亦別知故聖二智能證圓成依他二性名得實法若總觀真隨其[12]麁細即前[13]二觀遍計所執人法二我[14]無既別體無分別智觀觀無之時所見無理所見事即二性故佛地論說遍計所執無觀心所變無依他起攝真如理無圓成實攝故證別法[15]說二智以前三觀在見道前唯加行智入聖已後可通後得然入聖已[16]其所應說十真如十重證[17][18]所離障及能證道[19]各有分齊[20]知真諦理說有十重非真如體有十種異非如前三觀境相俱差別由前所說能觀觀行有初後所觀真諦亦有四[21]重體理真諦既有四重所形俗諦亦說有四中智[22]所知名為世諦上智所知名真諦故[23]審觀察[24]特為允當所觀諸法淺深既異說諦四重能觀觀心依境差別亦應說異前三觀心通真俗觀真諦前三即俗後三故真如一觀[25]真非俗[26]唯觀真故然無別觀唯初俗者無別體可觀[27]挾真觀故真法上無此初俗故此之所執實非二諦依心俗[28]故說為俗此故觀行唯說四重不可說無唯真如觀[29]言必[30]狹俗理故此必[31]癈詮以證真故觀行證真不同[32]立法[33]持而說細審方知如別章說雖見道前觀非安立以為無相尚帶相未能除斷乃至廣說此位菩薩於安立諦非安立諦俱學觀察為引當來二種觀故[34]及伏分別二種障故非安立諦是正所觀非如二乘唯觀安立故在諸位皆以唯識無相為首而修諸行此前諸位所修願行所觀境理所利眾生皆如餘經及論廣說

[35]金剛般若[36]論會釋卷[37]第二


校注

[0742012] 波羅蜜論等【大】疏亦名會釋五經二論【甲】 [0742013] 基【大】沙門基【校異A-甲】 [0742014] 三【大】〔-〕【甲】 [0742015] 徵列【大】微別【甲】 [0742016] 治【大】〔-〕【甲】 [0742017] 裂【大】製【甲】 [0742018] 慳【大】慳慳【甲】 [0742019] 六【大】〔-〕【甲】 [0742020] 無【大】〔-〕【甲】 [0742021] 有【大】慢有【甲】 [0742022] 亦【大】至【甲】 [0742023] 問【大】文【甲】 [0742024] 人【大】入【乙】 [0742025] 明【大】得【考偽-甲】 [0742026] 間【大】問【校異A-甲】 [0742027] 因【大】由【校異A-甲】由【乙】 [0742028] 說【大】〔-〕【甲】 [0742029] 云【大】云者【校異A-甲】云云【乙】 [0742030] 取【大】脫【甲】 [0742031] 同【大】問【甲】 [0742032] (云何說)二十三字【大】〔-〕【甲】 [0742033] 踞倣【大】傲【甲】 [0742034] 所【大】前【甲】 [0742035] 邪【大】*耶【甲】* [0742036] 唯【大】准【甲】 [0742037] 妙【大】妙之【乙】 [0742038] 觀【大】觀著【甲】 [0742039] 加【大】如【甲】 [0742040] 行【大】〔-〕【校異A-甲】〔-〕【乙】 [0742041] 逐【大】*遂【甲】【乙】* [0742042] (非實證)十二字【大】〔-〕【校異A-原】 [0742043] 有【大】〔-〕【甲】 [0742044] 知【大】智【甲】 [0742045] 執【大】報【甲】 [0742046] 使【大】*便【甲】* [0742047] 證【大】證得【校異A-甲】證得【乙】 [0742048] 證【大】〔-〕【甲】 [0742049] 逐【大】遂【校異A-甲】 [0742050] 明【大】時【甲】 [0742051] 羅【大】准【校異A-甲】 [0742052] 或【大】惑【甲】 [0742053] 相【大】想【甲】 [0742054] 諍【大】淨【甲】 [0742055] 經【大】往【校異A-甲】 [0742056] 離欲阿羅漢【大】阿羅漢離欲【甲】【乙】 [0742057] 或【大】或住【甲】【乙】 [0743001] 歎【大】難【甲】 [0743002] 勝【大】證【甲】 [0743003] 理【大】〔-〕【甲】 [0743004] 諍【大】諍教【甲】 [0743005] 行【大】〔-〕【校異A-甲】 [0743006] 行【大】以行【校異A-甲】以行【乙】 [0743007] 安【大】安住【校異A-甲】安住【乙】 [0743008] 彼【大】〔-〕【甲】 [0743009] 彼【大】彼論【校異A-甲】彼論【乙】 [0743010] 論【大】〔-〕【甲】【乙】 [0743011] 定【大】〔-〕【甲】【乙】 [0743012] 取【大】〔-〕【校異A-甲】〔-〕【乙】 [0743013] 友【大】友出【甲】 [0743014] 經【大】*住【校異A-甲】* [0743015] 斷或【大】知法【校異A-原】斷惑【校異B-甲】 [0743016] 又【大】入【校異A-甲】入【乙】 [0743017] 熏【大】重【校異A-甲】重【乙】 [0743018] 起【大】〔-〕【甲】 [0743019] 諸本【大】論中【甲】 [0743020] 所得【大】得所【校異A-甲】得所【乙】 [0743021] 三藐【大】〔-〕【校異A-甲】〔-〕【乙】 [0743022] 有【大】者【考偽-甲】〔-〕【乙】 [0743023] 婆【大】毘婆【甲】【乙】 [0743024] 小【大】少【校異A-甲】少【乙】 [0743025] 取【大】〔-〕【甲】 [0743026] 土【大】*直【校異A-甲】* [0743027] 小【大】〔-〕【校異A-甲】〔-〕【乙】 [0743028] 薩【大】提【校異A-甲】提【乙】 [0743029] 經文【大】文經【校異A-甲】文經【乙】 [0743030] 無【大】無第一【校異A-甲】無第一【乙】 [0743031] 願【大】類【校異A-甲】 [0743032] 從前【大】論議【甲】論前【校異A-甲】論前【乙】 [0743033] 敘【大】收【甲】 [0743034] 間【大】問【校異A-甲】 [0743035] 內【大】〔-〕【甲】 [0743036] 滿【大】備【甲】 [0743037] 方【大】有【甲】 [0743038] 及【大】〔-〕【校異A-甲】〔-〕【乙】 [0743039] 土【大】小【校異A-甲】小【乙】 [0743040] 嚴真【大】〔-〕【甲】 [0743041] 單【大】草【校異A-甲】 [0743042] 非真【大】作【甲】 [0743043] 次【大】〔-〕【甲】 [0743044] 故【大】〔-〕【甲】 [0744001] 示【大】爾【甲】【乙】 [0744002] 間【大】問【校異A-甲】 [0744003] 既【大】即【甲】 [0744004] 為【大】〔-〕【甲】 [0744005] 顧【大】願【甲】 [0744006] 輪五【大】五輪【甲】 [0744007] 少【大】小【甲】 [0744008] 增【大】憎【甲】僧【校異A-甲】僧【乙】 [0744009] 已【大】也【校異A-甲】也【乙】 [0744010] 就【大】熟【校異A-甲】 [0744011] 熟【大】就【甲】【乙】 [0744012] 捨【大】捨眾生【甲】【乙】 [0744013] 為【大】〔-〕【甲】 [0744014] 明【大】以明【甲】 [0744015] 為【大】為故【甲】【乙】 [0744016] 者【大】著【甲】 [0744017] 言【大】是【考偽-甲】 [0744018] 配【大】〔-〕【甲】 [0744019] 示【大】亦【校異A-甲】 [0744020] 所【大】可【甲】 [0744021] 睺【大】居【甲】 [0744022] 經【大】〔-〕【甲】 [0744023] 五十【大】十五【甲】【乙】 [0744024] 阿【大】何【甲】 [0744025] 彼【大】*破【校異A-甲】* [0744026] 化【大】己【校異A-甲】 [0744027] 體【大】時【甲】 [0744028] 自【大】身【甲】 [0744029] 得【大】偈【校異A-甲】 [0744030] 無【大】無無【校異A-甲】無無【乙】 [0744031] 法證【大】證法【甲】【乙】 [0744032] 是【大】是即【校異A-甲】 [0744033] 分【大】〔-〕【甲】 [0744034] 身【大】身非【校異A-甲】 [0744035] 法【大】法法【校異A-甲】法法【乙】 [0744036] 示【大】未【甲】 [0744037] 唯【大】隹【校異A-甲】 [0744038] 縛【大】轉【甲】 [0744039] 體【大】體實有我體【校異A-甲】體實有我體【乙】 [0744040] 具【大】其【甲】 [0744041] 大【大】丈【甲】 [0744042] 大者【大】丈夫【甲】 [0744043] 身初非有【大】〔-〕【甲】身此非是有【校異A-甲】身此非是有【乙】 [0744044] 此【大】此即【校異A-甲】此即【乙】 [0744045] 與【大】興【甲】 [0745001] 由內【大】內由【甲】 [0745002] 名【大】〔-〕【甲】 [0745003] 量【大】量中【校異A-甲】 [0745004] 則處【大】〔-〕【甲】 [0745005] 別【大】深別【校異A-甲】深別【乙】 [0745006] 之文【大】文文【甲】 [0745007] 後【大】〔-〕【甲】 [0745008] 譯【大】〔-〕【甲】 [0745009] 河【大】伽【校異A-甲】伽【乙】 [0745010] 如【大】已如【校異A-甲】已如【乙】 [0745011] 薩【大】提【甲】【乙】 [0745012] 人【大】〔-〕【甲】 [0745013] 沙【大】妙【校異A-甲】 [0745014] 寶【大】實【校異A-甲】實【乙】 [0745015] 說【大】說何【校異A-甲】說何【乙】 [0745016] 持【大】持說【校異A-甲】持說【乙】 [0745017] 因【大】〔-〕【校異A-甲】 [0745018] 數【大】散【校異A-甲】 [0745019] 恒【大】江【甲】 [0745020] 經典議【大】經思識【甲】難思議【校異A-甲】難思議【乙】 [0745021] 散【大】散亂【甲】【乙】 [0745022] 唯【大】*准【校異A-甲】* [0745023] 誦【大】〔-〕【校異A-甲】〔-〕【乙】 [0745024] 云【大】〔-〕【校異A-甲】〔-〕【乙】 [0745025] 訛【大】說【甲】 [0745026] 波【大】波是【乙】 [0745027] 者【大】者故【甲】【乙】 [0745028] 彼【大】彼作【校異A-甲】彼作【乙】 [0745029] 與【大】典【校異A-甲】典【乙】 [0745030] 亦【大】示【校異A-甲】 [0745031] 恒【大】洹【甲】【乙】 [0745032] 同【大】因【校異A-甲】 [0745033] 等【大】等者【校異A-甲】等者【乙】 [0745034] 處【大】處者【校異A-甲】處者【乙】 [0745035] 說【大】〔-〕【甲】 [0745036] 特【大】持【校異A-甲】 [0745037] 諸【大】〔-〕【甲】 [0745038] 證【大】勝【甲】【乙】 [0745039] 中【大】之中【甲】【乙】 [0745040] 說【大】談【校異A-甲】 [0745041] 獨【大】獨覺【校異A-甲】 [0745042] 一【大】一佛【校異A-甲】一佛【乙】 [0745043] 是【大】乃是【校異A-甲】乃是【乙】 [0745044] 後【大】〔-〕【甲】 [0745045] 之【大】文【考偽-甲】 [0745046] 成【大】如來【校異A-甲】如來【乙】 [0745047] 身【大】自【校異A-甲】 [0745048] 影像【大】顯【乙】 [0745049] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0745050] 五【大】五蘊【乙】 [0745051] 即【大】既【乙】 [0745052] 理【大】〔-〕【乙】 [0745053] 合【大】令【乙】 [0745054] 或【大】惑【乙】 [0746001] 可【大】下【甲】 [0746002] 伽【大】伽論【乙】 [0746003] 經【大】住【校異A-甲】 [0746004] 等【大】〔-〕【甲】 [0746005] 觀中【大】中觀【甲】【乙】 [0746006] 色【大】也【乙】 [0746007] 五【大】五蘊【乙】 [0746008] 微【大】極微【甲】【乙】 [0746009] 行【大】法空行【甲】【乙】 [0746010] 相【大】想【乙】 [0746011] 薩【大】*提【甲】【乙】* [0746012] 處【大】〔-〕【甲】 [0746013] 即【大】即不捨眾生【甲】【乙】 [0746014] 眾【大】〔-〕【乙】 [0746015] 苦【大】若【甲】 [0746016] 所【大】即【校異A-甲】 [0746017] 且【大】但【甲】 [0746018] 文分【大】論之【甲】論文分【乙】 [0746019] 經【大】經中【甲】 [0746020] 正【大】正中【乙】 [0746021] 大【大】大千世【乙】 [0746022] 云【大】言【乙】 [0746023] 執【大】執者【乙】 [0746024] 惑【大】*或【校異A-甲】* [0746025] 俱【大】唯【甲】但【乙】 [0746026] 界【大】世界【甲】【乙】 [0746027] 減【大】滅【校異A-甲】 [0746028] 合【大】念【甲】 [0746029] 方【大】方便【甲】【乙】 [0746030] 功【大】*巧【乙】* [0746031] 至【大】主【校異A-甲】 [0746032] 為【大】〔-〕【甲】 [0746033] 念者【大】為【甲】 [0746034] 者【大】著【校異A-甲】 [0746035] 逐【大】遂【甲】【乙】 [0746036] 名【大】〔-〕【乙】 [0746037] 所【大】即【校異A-甲】 [0746038] 重【大】量【乙】 [0746039] 名【大】〔-〕【甲】 [0746040] 此【大】〔-〕【甲】 [0746041] 皆【大】色皆既【乙】 [0746042] 間【大】問【校異A-甲】 [0746043] 故【大】經【甲】【乙】 [0746044] 前【大】〔-〕【甲】 [0746045] 云【大】〔-〕【考偽-甲】 [0746046] 說【大】說說【甲】 [0747001] 論【大】論說【乙】 [0747002] 校【大】拔【校異A-甲】 [0747003] 福【大】〔-〕【甲】 [0747004] 如【大】等如【乙】 [0747005] 然【大】〔-〕【乙】 [0747006] 微【大】微細【乙】 [0747007] 縛【大】*轉【甲】* [0747008] 遠【大】遂【校異A-甲】 [0747009] 和【大】兩兩和【甲】【乙】 [0747010] 合【大】令【甲】 [0747011] 微麁【大】麁微【乙】 [0747012] 耶【大】*邪【乙】* [0747013] 常【大】〔-〕【甲】 [0747014] 假【大】彼【甲】 [0747015] 喻【大】〔-〕【甲】 [0747016] 大【大】大二【乙】 [0747017] 其【大】言【乙】 [0747018] 中界若【大】〔-〕【甲】 [0747019] 若【大】〔-〕【乙】 [0747020] 邪【大】耶【乙】 [0747021] 亦【大】又【乙】 [0747022] 丈【大】*大【甲】* [0747023] 也【大】故【乙】 [0747024] 說【大】〔-〕【甲】 [0747025] 實【大】多【甲】 [0747026] 何【大】何故【乙】 [0747027] 界【大】界及【校異A-甲】界乃為【乙】 [0747028] 聚【大】取【乙】 [0747029] 彼【大】破【乙】 [0747030] 復【大】後【考偽-甲】 [0747031] 情【大】情形【乙】 [0747032] 亦【大】且【乙】 [0747033] 今【大】合【甲】【乙】 [0747034] (便不有)十九字【大】〔-〕【乙】 [0747035] 有【大】〔-〕【甲】 [0747036] 釋勸【大】勸釋【乙】 [0747037] 彼【大】〔-〕【校異A-甲】 [0747038] 二【大】持說【校異B-甲】 [0747039] 具【大】真【甲】 [0747040] 悟【大】捨【乙】 [0747041] 侍【大】*仕【甲】* [0747042] 如【大】諸如【乙】 [0747043] 名【大】〔-〕【乙】 [0747044] 求【大】求樂【乙】 [0747045] 知【大】智知【甲】 [0747046] 有【大】〔-〕【乙】 [0747047] 敦【大】教【校異A-甲】 [0747048] 教授【大】授教【乙】 [0747049] 教【大】〔-〕【乙】 [0747050] 法是【大】是法【乙】 [0747051] 什【大】付【乙】 [0747052] 詣【大】諸【校異A-甲】詣敬【甲】 [0747053] 問許【大】訊【甲】【乙】 [0747054] 稱【大】稱念【乙】 [0748001] 俱【大】供【甲】 [0748002] 十【大】十之【考偽-甲】 [0748003] 提【大】*薩【乙】* [0748004] 論【大】福【甲】 [0748005] 何【大】何況【甲】 [0748006] 丈【大】大丈【乙】 [0748007] 最近【大】〔-〕【甲】 [0748008] 雖【大】獲【甲】 [0748009] 論【大】福【甲】 [0748010] 外【大】外道【乙】 [0748011] 應【大】〔-〕【乙】 [0748012] 實【大】身【甲】 [0748013] 經【大】位【甲】 [0748014] 佛【大】由佛【甲】【乙】 [0748015] 味【大】未【校異A-甲】 [0748016] 次【大】次次【乙】 [0748017] 來【大】末【校異A-甲】 [0748018] 常【大】常勤【校異A-甲】 [0748019] 緣【大】〔-〕【乙】 [0748020] 乏【大】乏心【乙】 [0748021] 無【大】〔-〕【甲】 [0748022] 即【大】退即【甲】 [0748023] 者【大】〔-〕【校異A-甲】【乙】 [0748024] 福【大】論【甲】 [0748025] 微【大】漸【甲】【乙】 [0748026] 持【大】待【校異A-甲】 [0748027] 但【大】何【乙】 [0748028] 命【大】〔-〕【甲】 [0748029] 何【大】行【甲】 [0748030] 因【大】正因【甲】【乙】 [0748031] 彼【大】彼彼【乙】 [0748032] 言【大】定【甲】【乙】 [0748033] 經【大】經文【乙】 [0748034] 文【大】經文【乙】 [0748035] 泣【大】泣分【乙】 [0748036] 不【大】不發【乙】 [0748037] 明【大】有【乙】 [0748038] 云【大】〔-〕【甲】 [0748039] 智【大】知【校異A-甲】 [0748040] 勝【大】上【乙】 [0748041] 利【大】利普為發趣最勝乘者作諸義利【乙】 [0748042] 有【大】〔-〕【甲】 [0748043] 乃【大】及【校異A-甲】 [0748044] 也【大】色【乙】 [0748045] 相【大】*想【甲】* [0748046] 便【大】〔-〕【乙】 [0748047] 若【大】〔-〕【甲】【乙】 [0748048] 云【大】之【乙】 [0749001] 二【大】〔-〕【校異A-甲】【乙】 [0749002] 相則【大】則相【乙】 [0749003] 五【大】〔-〕【乙】 [0749004] 經持【大】持經【乙】 [0749005] 器【大】興【乙】富【校異B-甲】 [0749006] 作言【大】作意【甲】復定【乙】 [0749007] 云【大】六【甲】六云【乙】 [0749008] 領【大】預【校異A-甲】 [0749009] 經【大】經故【乙】 [0749010] 說【大】說佛【乙】 [0749011] 相當【大】〔-〕【甲】【乙】 [0749012] 使【大】狹【甲】 [0749013] 信【大】信解【乙】 [0749014] 為【大】為為【乙】 [0749015] 退【大】〔-〕【甲】【乙】 [0749016] 未【大】來【校異A-甲】 [0749017] 知【大】*智【乙】* [0749018] 象【大】馬【甲】 [0749019] 法【大】〔-〕【考偽-甲】 [0749020] 體【大】體有法體【甲】 [0749021] 惡【大】恐【考偽-甲】 [0749022] 非【大】非心【校異A-甲】 [0749023] 都【大】起【校異A-乙】 [0749024] 雖【大】懼【考偽-甲】 [0749025] (云畏通)五百六十九字【大】∞(二障法)五百六十五字【乙】 [0749026] 墮疑怖【大】墮驚怖【甲】驚怖墮【乙】 [0749027] 墮【大】〔-〕【校異A-甲】 [0749028] 三【大】*二【甲】*【乙】 [0749029] 配【大】心配【乙】 [0749030] 令【大】今【甲】 [0749031] 薩【大】薩生【甲】【乙】 [0749032] 道【大】導【校異A-甲】【乙】 [0749033] 至【大】主【校異A-甲】 [0749034] 薩【大】提【甲】 [0749035] 法故【大】故法【甲】【乙】 [0749036] 佛【大】〔-〕【乙】 [0749037] 由此對【大】〔-〕【乙】 [0749038] 捨【大】〔-〕【甲】【乙】 [0749039] 一【大】〔-〕【乙】 [0749040] 一【大】一故名第一【甲】一一【乙】 [0749041] 勸【大】勤【乙】 [0749042] 及【大】反【甲】【乙】 [0749043] 槃【大】槃涅槃【甲】 [0749044] 害【大】他害【甲】【乙】 [0749045] 恚【大】惠【甲】 [0749046] (二障法)五百六十五字【大】∞(云畏通)五百六十九字【乙】 [0749047] 嗔【大】真【校異A-甲】 [0749048] 忍【大】忍佛【乙】 [0750001] 二【大】三【乙】 [0750002] 廣【大】亦【乙】 [0750003] 向【大】問【甲】 [0750004] 捨【大】彼【乙】 [0750005] 身果報福勝【大】〔-〕【乙】 [0750006] 直【大】真【乙】 [0750007] 彼【大】後【甲】【乙】 [0750008] 背【大】皆【校異A-甲】 [0750009] 種【大】種科【乙】 [0750010] 境之【大】之境【乙】 [0750011] 惱【大】能【甲】總【乙】 [0750012] 處【大】所【甲】 [0750013] 相【大】為【甲】【乙】 [0750014] 忍【大】無【甲】 [0750015] 治【大】治行【乙】 [0750016] 義【大】義而【甲】 [0750017] 勤【大】勸【乙】 [0750018] 法【大】法餘【校異A-甲】 [0750019] 前【大】前屬【甲】【乙】 [0750020] 蜜方【大】〔-〕【乙】 [0750021] 同【大】因【乙】 [0750022] 以【大】似【校異A-甲】 [0750023] 所一【大】一所【甲】【乙】 [0750024] 是【大】是是【乙】 [0750025] 到【大】〔-〕【乙】 [0750026] 辱【大】〔-〕【甲】【乙】 [0750027] (之所人)十四字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0750028] 一【大】妨【乙】 [0750029] 何【大】何相【考偽-甲】 [0750030] 嗔【大】嗔不瞋【甲】嗔無嗔【乙】 [0750031] 悲【大】非【乙】 [0750032] 增【大】*憎【甲】* [0750033] 應【大】花【乙】 [0750034] 相【大】*想【乙】* [0750035] 作【大】報【乙】 [0750036] 睡眠【大】眠睡【乙】眠【甲】 [0750037] 思【大】果【校異A-甲】 [0750038] 生空【大】空生【乙】 [0750039] 棄【大】奇【甲】 [0750040] 無空【大】空相【甲】【乙】 [0750041] 不【大】不歟【校異A-甲】欲【乙】 [0750042] 釋【大】〔-〕【考偽-甲】 [0750043] 生【大】一生【甲】【乙】 [0750044] 失【大】夫【乙】 [0750045] 望【大】堅【甲】重【乙】 [0750046] 前【大】言【甲】【乙】 [0751001] 迦【大】也【甲】【乙】 [0751002] 救【大】枚【校異A-甲】 [0751003] 想【大】*相【甲】* [0751004] 樂【大】〔-〕【校異A-甲】【乙】 [0751005] 耶【大】邪【乙】 [0751006] 皆【大】時皆【校異A-甲】 [0751007] 後【大】〔-〕【甲】 [0751008] 各【大】名【甲】【乙】 [0751009] 是【大】苦是【甲】【乙】 [0751010] 病【大】病死【甲】【乙】 [0751011] 盛【大】成【乙】 [0751012] 憎【大】增【校異A-甲】 [0751013] 經【大】經三【考偽-甲】 [0751014] 逼【大】通【甲】 [0751015] 耶【大】邪【甲】【乙】 [0751016] 怨【大】死【甲】【乙】 [0751017] 苦【大】苦苦【甲】 [0751018] 未【大】〔-〕【甲】 [0751019] 心【大】心慈【甲】【乙】 [0751020] 是【大】此【甲】 [0751021] 謂【大】故彼說【甲】【乙】 [0751022] 提【大】*薩【乙】* [0751023] 菩薩【大】〔-〕【甲】【乙】 [0751024] 及【大】反【校異A-甲】 [0751025] 逐【大】*遂【校異A-甲】* [0751026] 中【大】若中【甲】苦中【乙】 [0751027] 心【大】心心【乙】 [0751028] 隱【大】*穩【甲】* [0751029] 雙修止【大】修雙正【乙】 [0751030] 脫【大】說【乙】 [0751031] 休【大】體【校異A-甲】 [0751032] 任【大】忍【甲】 [0751033] 諸有【大】〔-〕【甲】【乙】 [0751034] 所【大】取【甲】 [0751035] 追【大】進【甲】 [0751036] 增【大】憎【甲】 [0751037] 土【大】佛云【乙】 [0751038] 非【大】心非【甲】非心【乙】 [0751039] 應住【大】〔-〕【乙】 [0751040] 其【大】〔-〕【乙】 [0751041] 出【大】皆不住【甲】皆不住出【乙】 [0751042] 不【大】〔-〕【乙】 [0751043] 故【大】故但解【乙】 [0751044] 者【大】者法【乙】 [0751045] 法【大】〔-〕【乙】 [0751046] 令不【大】不令【甲】【乙】 [0752001] 如【大】*〔-〕【乙】* [0752002] 薩【大】*提【甲】* [0752003] 勤【大】*勸【校異A-甲】* [0752004] 益【大】〔-〕【乙】 [0752005] 事【大】事而【乙】 [0752006] 遠【大】違【甲】 [0752007] 生【大】*生取【乙】* [0752008] 二無【大】無二【甲】 [0752009] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0752010] 依【大】示【乙】 [0752011] 即【大】顯即【甲】 [0752012] 實【大】寶【校異A-甲】 [0752013] 故【大】無故【甲】【乙】 [0752014] 蘊【大】陰【乙】 [0752015] 呼【大】乎【乙】 [0752016] 故【大】故故【校異A-甲】 [0752017] 恨【大】眠【甲】 [0752018] 忍【大】觀【乙】 [0752019] 唯【大】唯自【校異A-甲】 [0752020] (以見二)十八字【大】〔-〕【甲】 [0752021] 誦【大】謂【校異A-甲】 [0752022] 別【大】別法【乙】 [0752023] 至【大】並【甲】【乙】 [0752024] 內【大】同【乙】 [0752025] 觀【大】勸【甲】 [0752026] 二【大】〔-〕【甲】 [0752027] 踏【大】路【甲】 [0752028] 省【大】無省【乙】 [0752029] 信【大】說【甲】 [0752030] 中【大】〔-〕【乙】 [0752031] 上【大】〔-〕【乙】 [0752032] 賢善【大】善賢【乙】 [0752033] 諸【大】法【乙】 [0752034] 龍【大】親【甲】 [0752035] 惱【大】*總【乙】* [0752036] 為【大】〔-〕【乙】 [0752037] 增煩惱此行增清淨如捨名利行故言實者此行煩惱【大】〔-〕【甲】煩惱此行增清淨如捨名利行故言實者此行煩惱【乙】 [0752038] 清【大】此行清【乙】 [0752039] 增【大】*憎【甲】* [0752040] 授【大】受【乙】 [0752041] 施【大】設【乙】 [0752042] 彼【大】〔-〕【乙】 [0752043] 記【大】*說【乙】* [0752044] 名【大】者【甲】 [0752045] 聞聲【大】初聲聞【乙】 [0752046] 依【大】〔-〕【乙】 [0752047] 云【大】言【校異A-甲】 [0753001] 說【大】說故【校異A-甲】 [0753002] 語【大】諦【乙】 [0753003] 亦【大】爾【甲】 [0753004] 所【大】前【甲】【乙】 [0753005] 又【大】不【校異A-甲】 [0753006] 乏【大】之【乙】 [0753007] 因【大】因緣【乙】 [0753008] 原本冠註曰論無有字 [0753009] 實【大】實實【乙】 [0753010] 四【大】〔-〕【乙】 [0753011] 乃【大】及【乙】 [0753012] 以【大】*〔-〕【乙】* [0753013] 如【大】真如【考偽-甲】 [0753014] 同【大】因【校異A-甲】 [0753015] 文【大】入【乙】 [0753016] 三【大】〔-〕【甲】喻【乙】 [0753017] 喻【大】〔-〕【甲】 [0753018] 行【大】〔-〕【甲】【乙】 [0753019] 受【大】受皆【考偽-甲】 [0753020] 盤桓【大】槃植【甲】槃桓【乙】 [0753021] 何【大】今【甲】 [0753022] 理【大】*涅【乙】* [0753023] 有【大】有情【甲】 [0753024] 由【大】亦由【乙】 [0753025] (亦正離)十九字【大】〔-〕【乙】 [0753026] 此說執著無知【大】有相受用正體【甲】 [0753027] 知【大】智【乙】 [0753028] 目【大】*自【校異A-甲】* [0753029] 隨【大】墮【甲】【乙】 [0753030] 後【大】復【甲】 [0753031] 前【大】前相【乙】 [0753032] 住相施【大】〔-〕【甲】施【乙】 [0753033] 同【大】目【乙】 [0753034] 闕【大】聞【甲】 [0753035] 因【大】同【甲】 [0753036] 資【大】資糧【甲】【乙】 [0753037] 引【大】行【乙】 [0753038] 法【大】法已【乙】 [0753039] 惱【大】總【乙】 [0753040] 支【大】友【甲】【乙】 [0753041] 恒遇【大】垣逼【校異A-甲】恒逼【乙】 [0753042] 土【大】云【乙】 [0753043] 圓【大】滿【乙】 [0753044] 手【大】乎【校異A-甲】 [0753045] 摩【大】麾【甲】【乙】 [0753046] 珠【大】珍【校異A-甲】 [0753047] 柱【大】桎【乙】 [0753048] 聞【大】聞諦【乙】 [0753049] 眷【大】養【校異A-甲】 [0753050] 拘【大】均【校異A-甲】 [0754001] 糧【大】釋【乙】 [0754002] 物【大】總【甲】【乙】 [0754003] 觀【大】勸【甲】 [0754004] 帝【大】印【甲】 [0754005] 當【大】尚【甲】【乙】 [0754006] 無別修【大】〔-〕【乙】 [0754007] 尋【大】身【甲】 [0754008] 智【大】習【乙】 [0754009] 便增【大】增便【乙】 [0754010] 逐【大】遂【乙】 [0754011] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0754012] 位【大】〔-〕【甲】 [0754013] 中【大】前【甲】【乙】 [0754014] 雨【大】兩【乙】 [0754015] 學【大】覺【考偽-甲】 [0754016] 印【大】即【考偽-甲】 [0754017] 是【大】〔-〕【乙】 [0754018] 除【大】雖【甲】【乙】 [0754019] 前【大】行【甲】 [0754020] 別【大】〔-〕【甲】 [0754021] 除【大】障【乙】 [0754022] 令【大】〔-〕【乙】 [0754023] 愛定愛定【大】定定愛【甲】定愛定愛【校異B-甲】愛定定【乙】 [0754024] 者【大】差【甲】著【乙】 [0754025] 餘【大】牒【甲】 [0754026] 報【大】執【乙】 [0754027] 何【大】行【甲】 [0754028] 別【大】列【校異B-甲】 [0754029] 說【大】論【甲】【乙】 [0754030] 憶【大】境【甲】 [0754031] 歎【大】觀【甲】 [0754032] 行【大】行以【乙】 [0754033] 文【大】天【乙】 [0754034] 福【大】福德【乙】 [0754035] 謂【大】〔-〕【甲】 [0754036] 教【大】教謂【甲】 [0754037] 下【大】〔-〕【乙】 [0754038] 初【大】初段【乙】 [0754039] 問【大】問配經【甲】【乙】 [0754040] 他【大】地【乙】 [0754041] 待【大】持【甲】【乙】 [0754042] 三【大】云【校異A-甲】 [0754043] 名【大】〔-〕【乙】 [0754044] 聞【大】之【乙】 [0754045] 誦【大】誦故【乙】 [0754046] 復【大】*後【甲】* [0754047] 已【大】以【乙】 [0754048] 讀【大】〔-〕【乙】 [0754049] 誦【大】〔-〕【甲】 [0754050] 忘【大】*妄【甲】* [0754051] 領【大】頌【乙】 [0754052] 得轉【大】〔-〕【甲】 [0754053] 開【大】聞【校異A-甲】 [0754054] 包【大】已【甲】 [0754055] 其【大】其文攬其【甲】【乙】 [0754056] 故【大】廣廣故【乙】 [0754057] 廣【大】〔-〕【乙】 [0754058] 受【大】云受外【乙】 [0754059] 者【大】〔-〕【考偽-甲】 [0754060] 論【大】論說【乙】 [0754061] 少【大】小不【乙】 [0754062] 思【大】思量【乙】 [0754063] 為【大】〔-〕【乙】 [0754064] 他【大】化【甲】【乙】 [0754065] 如【大】悉如【乙】 [0754066] 云【大】云何【校異A-甲】 [0755001] 慶【大】*度【校異A-甲】* [0755002] 小【大】尚【甲】【乙】 [0755003] 論【大】〔-〕【甲】 [0755004] 能【大】德【考偽-甲】 [0755005] 斷【大】〔-〕【甲】 [0755006] 不【大】不不【乙】 [0755007] 誦【大】謗【乙】 [0755008] 前況生【大】〔-〕【乙】 [0755009] 前【大】前身【乙】 [0755010] 佛【大】在【乙】 [0755011] 尚【大】尚多【甲】 [0755012] 攝【大】猶【乙】 [0755013] 之【大】之沙【乙】 [0755014] 施【大】施他【乙】 [0755015] 阿【大】阿僧【甲】【乙】 [0755016] 向【大】迴向【甲】【乙】 [0755017] 說【大】說微深疑以【考偽-甲】 [0755018] 惱【大】總【乙】 [0755019] 身【大】身命【乙】 [0755020] 於【大】執【甲】 [0755021] 深【大】除【甲】 [0755022] 為【大】〔-〕【校異A-甲】 [0755023] 劫故【大】初數即【甲】【乙】 [0755024] 百【大】〔-〕【乙】 [0755025] 數【大】〔-〕【乙】 [0755026] 轉將【大】終【甲】終將【乙】 [0755027] 漸【大】微【乙】 [0755028] 身【大】命【乙】 [0755029] 此【大】比【甲】【乙】 [0755030] 所【大】〔-〕【甲】【乙】 [0755031] 彼【大】級【校異A-甲】 [0755032] 能【大】〔-〕【甲】 [0755033] 知【大】悉【乙】 [0755034] 乃【大】及【甲】【乙】 [0755035] 顯【大】歎【乙】 [0755036] 重【大】量【乙】 [0755037] 尋【大】等【甲】 [0755038] 彼【大】〔-〕【甲】 [0755039] 唯【大】惟【乙】 [0755040] 齊【大】高【甲】 [0755041] 證【大】勝【考偽-甲】 [0755042] 能【大】法【甲】能即【乙】 [0755043] 云加【大】加云【甲】【乙】 [0755044] 此【大】此四【乙】 [0755045] 所【大】〔-〕【甲】【乙】 [0755046] 重更【大】更重【甲】【乙】更【校異A-甲】 [0755047] 釋【大】〔-〕【甲】 [0755048] 乘【大】乘知為【乙】 [0755049] 頓【大】煩【校異A-甲】 [0755050] 為【大】發【乙】 [0755051] 或【大】惑【甲】【乙】 [0755052] 未【大】來【校異A-甲】 [0755053] 乘【大】乘云【乙】 [0755054] 經【大】〔-〕【甲】【乙】 [0755055] 行【大】行於【考偽-甲】 [0755056] 同【大】因【校異A-甲】 [0755057] 故【大】故惟【甲】【乙】 [0755058] 堪法【大】聞【甲】堪聞【乙】 [0755059] 法【大】空【甲】【乙】 [0756001] 項咽【大】頂咽【甲】 [0756002] 末【大】來【校異A-甲】 [0756003] 敬【大】教【乙】 [0756004] 輕【大】〔-〕【校異A-甲】 [0756005] 來【大】〔-〕【甲】【乙】 [0756006] 法【大】治【校異A-甲】 [0756007] 他【大】地【乙】 [0756008] 定【大】受【甲】 [0756009] 墮【大】隨【甲】應墮【乙】 [0756010] 且【大】互【校異A-甲】 [0756011] 及【大】乃【乙】 [0756012] 後【大】彼【甲】【乙】 [0756013] 經【大】往【校異A-甲】 [0756014] 非【大】非說【乙】 [0756015] 來【大】未【校異A-原】 [0756016] 伽【大】迦【校異A-甲】 [0756017] 業定【大】定業【甲】【乙】 [0756018] 別【大】可【乙】 [0756019] 乘【大】業【甲】 [0756020] 云【大】言【乙】 [0756021] 得【大】〔-〕【甲】 [0756022] 輕【大】輕賤【考偽-甲】 [0756023] 夭【大】【甲】 [0756024] 一【大】云【考偽-甲】 [0756025] 報返【大】根反【甲】 [0756026] 賤【大】財【甲】 [0756027] 重【大】言【甲】 [0756028] 依【大】花【甲】 [0756029] 諸【大】法【乙】 [0756030] 薩【大】薩行【甲】【乙】 [0756031] 狂【大】任【乙】 [0756032] 是【大】是正【乙】 [0756033] 有【大】〔-〕【乙】 [0756034] 等【大】業【乙】 [0756035] 說【大】說從【乙】 [0756036] 造【大】造五【甲】 [0756037] 父逃【大】文巡【甲】父逃【校異B-甲】 [0756038] 才【大】木【校異A-甲】 [0756039] 子【大】〔-〕【甲】 [0756040] 六【大】七【乙】 [0756041] 中退【大】退中【甲】 [0756042] 入【大】退入【校異B-甲】 [0756043] 耶【大】邪【甲】【乙】 [0756044] 業【大】罪【乙】 [0756045] 位【大】已【乙】 [0756046] 趣【大】道【乙】 [0756047] 但【大】〔-〕【甲】【乙】 [0756048] 乘【大】業【校異A-甲】 [0756049] 頂【大】〔-〕【甲】【乙】 [0756050] 惡【大】惡頂【乙】 [0756051] 事【大】事必無是事【乙】 [0756052] 智【大】習【甲】【乙】 [0756053] 住【大】位【甲】 [0757001] 法【大】流法【甲】 [0757002] 法【大】治【甲】【乙】 [0757003] 等【大】第【校異A-甲】 [0757004] 壞【大】理【乙】 [0757005] 句【大】句一有二無有三句【甲】【乙】 [0757006] 中【大】〔-〕【乙】 [0757007] 新【大】斷【甲】 [0757008] 墮【大】墜【甲】 [0757009] 住【大】位【乙】 [0757010] 墮【大】墜【乙】 [0757011] 逐【大】遂【校異A-甲】 [0757012] 苦【大】賤【乙】 [0757013] 門【大】問【乙】 [0757014] 緣【大】勝【乙】 [0757015] 餘【大】除【乙】 [0757016] 解【大】釋【甲】 [0757017] 二【大】三【乙】 [0757018] 一【大】〔-〕【乙】 [0757019] 多【大】多力【考偽-甲】 [0757020] 住【大】位【考偽-甲】 [0757021] 故【大】故言【乙】 [0757022] 髻【大】*鬘【甲】* [0757023] 七【大】五【甲】 [0757024] 報【大】好【乙】 [0757025] 住【大】經【乙】 [0757026] 初之【大】之初【乙】 [0757027] 佛【大】〔-〕【校異A-甲】 [0757028] 出【大】出世【甲】 [0757029] 乘【大】葉【校異A-甲】 [0757030] 本【大】本本【甲】 [0757031] 庾【大】由【乙】 [0757032] 小【大】少【乙】 [0757033] 但【大】俱【乙】 [0757034] 數【大】教【甲】 [0757035] 初【大】約【校異A-甲】 [0757036] 空【大】定【乙】 [0757037] 示【大】〔-〕【乙】 [0757038] 四【大】四示【乙】 [0757039] 法【大】〔-〕【校異A-甲】 [0757040] 正【大】下【校異A-甲】 [0757041] 作【大】不【甲】 [0757042] 力【大】力成種種勢力【乙】 [0757043] 皆【大】甚【乙】 [0757044] 智【大】〔-〕【甲】 [0757045] 說【大】執【甲】 [0757046] 位【大】〔-〕【甲】 [0757047] 修【大】修慧【甲】【乙】 [0757048] 已得別別【大】別別已得【乙】別別【甲】 [0757049] 大【大】等【甲】【乙】 [0757050] 所行【大】〔-〕【校異A-甲】 [0757051] 降【大】障【甲】 [0757052] 全【大】令【校異A-甲】 [0757053] 取等【大】等取【乙】 [0758001] 遠生【大】遂生【甲】遂生我能【校異A-乙】 [0758002] 遂【大】逐【校異A-甲】 [0758003] 惱【大】總【乙】 [0758004] 攝【大】自攝【甲】 [0758005] 真【大】其【甲】 [0758006] 或【大】〔-〕【甲】 [0758007] 問【大】聞【甲】 [0758008] 答【大】答答【甲】 [0758009] 徵【大】〔-〕【甲】 [0758010] 故【大】故欲【乙】 [0758011] 三【大】〔-〕【乙】 [0758012] 懷【大】壞【乙】 [0758013] 智【大】智如【甲】智知【校異B-甲】 [0758014] 遠【大】心【甲】 [0758015] 亦【大】亦復【乙】 [0758016] 無【大】〔-〕【乙】 [0758017] 聖【大】聖道【校異A-甲】 [0758018] 道【大】進【甲】【乙】 [0758019] 似【大】以【甲】 [0758020] 熟【大】就【甲】 [0758021] 彌勒【大】放勤【校異A-甲】 [0758022] 名【大】若【甲】 [0758023] 樂【大】未【甲】 [0758024] 印【大】師【甲】 [0758025] 證【大】〔-〕【甲】 [0758026] 燈【大】燈佛【乙】 [0758027] 遇【大】過【校異A-甲】 [0758028] 頂【大】燸【甲】 [0758029] 耶【大】然【甲】 [0758030] 離【大】離此障【甲】 [0758031] 生【大】〔-〕【甲】 [0758032] 授【大】故【甲】 [0758033] 薩【大】提【甲】 [0758034] 原本冠註曰佛下論有所字 [0758035] 經文有【大】〔-〕【甲】住文有【乙】 [0758036] 三【大】三初明三【甲】 [0758037] 羅【大】羅三藐三【甲】 [0758038] 忘【大】妄【甲】 [0758039] 次【大】〔-〕【甲】 [0758040] 或【大】〔-〕【甲】 [0758041] 世第一【大】第第十【甲】 [0758042] 又【大】〔-〕【甲】 [0758043] 言【大】文【甲】 [0758044] 來【大】來所【甲】 [0758045] 所學【大】〔-〕【甲】 [0758046] 爾【大】于【甲】 [0758047] 記【大】說【甲】 [0758048] 非【大】〔-〕【甲】 [0758049] 故與【大】與故【校異A-甲】 [0759001] 燈【大】燈時【甲】 [0759002] 佛【大】佛集【乙】 [0759003] 爾【大】於【甲】于【校異B-甲】 [0759004] 記【大】就【甲】 [0759005] 證【大】勝【甲】 [0759006] 可【大】可得【甲】 [0759007] 背【大】皆【校異A-甲】 [0759008] 直【大】真【甲】 [0759009] 記【大】說【乙】 [0759010] 如【大】如故【甲】 [0759011] 金【大】*全【校異A-甲】* [0759012] 若無【大】〔-〕【甲】 [0759013] 又【大】入【甲】 [0759014] 覺【大】〔-〕【甲】 [0759015] 不【大】無【甲】 [0759016] 如來得【大】〔-〕【乙】 [0759017] 所取【大】〔-〕【甲】 [0759018] 於佛【大】佛於【乙】 [0759019] 提【大】〔-〕【甲】 [0759020] 互【大】在【甲】 [0759021] 客【大】容【乙】 [0759022] 位【大】頂位【甲】 [0759023] 次頂位【大】〔-〕【甲】 [0759024] 上【大】下【甲】【乙】 [0759025] 所【大】取【甲】 [0759026] 有【大】〔-〕【乙】 [0759027] 兩【大】多【甲】 [0759028] 經【大】住【乙】 [0759029] 實【大】應【考偽-甲】 [0759030] 以【大】〔-〕【甲】 [0759031] 意【大】意但【甲】 [0759032] 無【大】無有【甲】 [0759033] 無【大】〔-〕【甲】 [0759034] 當【大】方【甲】 [0759035] 名【大】各【甲】 [0759036] 非【大】〔-〕【甲】 [0759037] 不【大】如【甲】 [0759038] 次【大】〔-〕【甲】 [0759039] 復【大】後【甲】 [0759040] 何【大】伺所【甲】 [0759041] 我【大】義【甲】 [0759042] 能思【大】忍【甲】 [0759043] 尚【大】當【甲】 [0760001] 進【大】近【甲】進智【乙】 [0760002] 任【大】住【校異A-甲】 [0760003] 加【大】如【甲】 [0760004] 位【大】*佶【乙】* [0760005] 別【大】〔-〕【甲】 [0760006] 修【大】〔-〕【乙】 [0760007] 無【大】〔-〕【甲】 [0760008] 埿【大】塗【甲】 [0760009] 住【大】位【甲】 [0760010] 次【大】決【乙】 [0760011] 位【大】住【甲】 [0760012] 住【大】地【甲】 [0760013] 妙【大】妙攝於【校異A-甲】 [0760014] 王最【大】宮【乙】 [0760015] 所別【大】別所【考偽-甲】 [0760016] 珠【大】殊【乙】 [0760017] 生【大】〔-〕【甲】 [0760018] 流【大】執【甲】 [0760019] 後【大】復【甲】 [0760020] 步【大】出【校異A-甲】 [0760021] 化【大】作【甲】 [0760022] 入大【大】大入【乙】 [0760023] 樂【大】乘【甲】 [0760024] 勿【大】而【乙】 [0760025] 經【大】俓【乙】 [0760026] 住【大】〔-〕【乙】 [0760027] 智【大】智前【乙】 [0760028] 聖【大】〔-〕【甲】 [0760029] 堅【大】賢【甲】【乙】 [0760030] 德【大】位【甲】 [0760031] 名【大】名堅【乙】 [0760032] 亦【大】〔-〕【乙】 [0760033] 初【大】初初【校異A-甲】 [0760034] 住【大】位【乙】 [0760035] 心【大】住【甲】 [0760036] 次【大】〔-〕【校異A-甲】 [0760037] 弘【大】私【校異A-甲】 [0760038] 懃【大】勒【甲】 [0760039] 六行道【大】〔-〕【甲】 [0760040] 道【大】道六行【乙】 [0760041] 覺【大】學【乙】 [0760042] 辨【大】諦【乙】 [0760043] 寶【大】實【校異A-甲】 [0760044] 壞【大】懷【甲】【乙】 [0760045] 我【大】於【甲】 [0760046] 非【大】作【乙】 [0760047] 假【大】假名【甲】 [0761001] 道【大】同【甲】 [0761002] 生【大】上【甲】 [0761003] 上【大】上中【乙】 [0761004] 諸【大】諸佛【乙】 [0761005] 般【大】槃【校異A-甲】 [0761006] 是【大】是為【甲】 [0761007] 懃【大】勒心【甲】 [0761008] 姓【大】性【甲】 [0761009] 有【大】〔-〕【乙】 [0761010] 止【大】*上【乙】* [0761011] 止【大】〔-〕【甲】【乙】 [0761012] 忍【大】〔-〕【乙】 [0761013] 相【大】想【甲】 [0761014] 達【大】遠【甲】 [0761015] 此為【大】為此【甲】 [0761016] 動【大】勸【甲】 [0761017] 色【大】包【乙】 [0761018] 婆【大】*波【甲】* [0761019] 無相【大】〔-〕【乙】 [0761020] 乖【大】窮【校異A-甲】 [0761021] 論【大】經【甲】 [0761022] 法【大】治【乙】 [0761023] 任【大】位【乙】 [0761024] 離【大】雖【乙】 [0761025] 合【大】令【乙】 [0761026] 亦【大】〔-〕【甲】 [0761027] 地三【大】三地【乙】 [0761028] 王【大】王心【甲】 [0761029] 漸【大】所【乙】 [0761030] 初【大】〔-〕【甲】 [0761031] 遇【大】過【甲】 [0761032] 覩【大】都【校異A-甲】 [0761033] 發【大】初發【校異A-原】 [0761034] 心【大】〔-〕【校異A-甲】 [0761035] 明【大】朋【考偽-甲】 [0761036] 已【大】不【校異A-原】 [0761037] 欲【大】敬【校異A-甲】 [0761038] 一【大】〔-〕【乙】 [0761039] 歡【大】歎【甲】 [0761040] 修【大】修觀【乙】 [0761041] 無所處【大】堅固【甲】 [0761042] 處【大】處堅固【乙】 [0761043] 離分別【大】虛妄【甲】【乙】 [0761044] 生【大】生法【甲】 [0761045] 住【大】俓【校異A-甲】 [0761046] 智【大】地【甲】 [0761047] 住【大】住此上二住【甲】 [0761048] 種【大】住【甲】 [0761049] 故【大】故是【甲】 [0761050] 合【大】分【乙】 [0762001] 當【大】尚【甲】 [0762002] 尚【大】是【甲】【乙】 [0762003] 位【大】供【乙】 [0762004] 應【大】直【校異A-甲】 [0762005] 勸【大】勤【校異A-原】 [0762006] 勝【大】〔-〕【校異A-甲】 [0762007] 益【大】答【乙】 [0762008] 所【大】行【甲】 [0762009] 本【大】〔-〕【甲】 [0762010] 帝【大】常【甲】【乙】 [0762011] 惑【大】或【乙】 [0762012] 愛【大】愛者【甲】愛貴【乙】愛著【考偽-甲】 [0762013] 沒【大】深【乙】 [0762014] 學【大】覺【甲】 [0762015] 入【大】八【校異A-甲】 [0762016] 名【大】〔-〕【甲】 [0762017] 行故【大】故行【乙】 [0762018] 無【大】無無【甲】 [0762019] 舉【大】取【甲】【乙】 [0762020] 是【大】著【甲】【乙】 [0762021] 辱刀【大】忍辱力【乙】 [0762022] 惟【大】性【校異A-甲】 [0762023] 忍【大】思【乙】 [0762024] 破【大】故【乙】 [0762025] 廢【大】〔-〕【乙】 [0762026] 不退【大】〔-〕【甲】 [0762027] 代【大】我【乙】 [0762028] 無有【大】有無【乙】 [0762029] 合【大】*令【乙】* [0762030] 別【大】利【甲】 [0762031] 相【大】相應【乙】 [0762032] 染【大】〔-〕【乙】 [0762033] 眾【大】慈【甲】 [0762034] 網【大】納【甲】【乙】 [0762035] 增【大】懷【甲】 [0762036] 觀法【大】〔-〕【校異A-原】 [0762037] 行【大】〔-〕【甲】 [0762038] 行【大】行菩薩【甲】 [0762039] 說【大】說者【甲】 [0762040] 火【大】*大【校異A-甲】* [0762041] 善根【大】*菩提【甲】* [0762042] 法【大】法尊住佛法【甲】 [0762043] 等【大】第【甲】【乙】 [0762044] 池【大】化【甲】 [0762045] 佛【大】故【甲】 [0762046] 底【大】應【甲】 [0763001] 未【大】〔-〕【乙】 [0763002] 悉【大】志【甲】【乙】 [0763003] (非眾為)十八字【大】〔-〕【甲】 [0763004] 離【大】〔-〕【甲】【乙】 [0763005] 前【大】於【甲】 [0763006] 未【大】*末【甲】* [0763007] 足【大】位【甲】 [0763008] 住【大】位【乙】 [0763009] 擇【大】釋【乙】 [0763010] 名【大】〔-〕【甲】 [0763011] 離【大】離眾生【甲】 [0763012] 除【大】降【乙】 [0763013] 作【大】化【甲】 [0763014] 常【大】〔-〕【甲】 [0763015] 有來【大】來有【考偽-甲】 [0763016] 毒【大】生母【乙】 [0763017] 壞【大】*懷【甲】* [0763018] 度【大】度行【甲】 [0763019] 由【大】曲【校異A-甲】 [0763020] 及得【大】得及【甲】 [0763021] 愧【大】悔【甲】 [0763022] 近【大】進【甲】【乙】 [0763023] 預流【大】甚深【甲】【乙】 [0763024] 向【大】向何【乙】 [0763025] 愛【大】受【甲】 [0763026] 諸【大】諸佛【乙】 [0763027] 近【大】進【考偽-甲】 [0763028] 僧【大】信【甲】 [0763029] 通【大】道【甲】【乙】 [0763030] 願淨土【大】無相【甲】 [0763031] 行【大】行令修何行得【乙】 [0763032] 時【大】特【甲】 [0763033] 通【大】遍【甲】【乙】 [0763034] 頃【大】頂【甲】項【乙】 [0763035] 詔【大】謟【甲】【乙】 [0763036] 至【大】〔-〕【甲】 [0763037] 所【大】行【甲】【乙】 [0763038] 悔【大】懺悔【乙】 [0763039] 隨【大】隨喜【乙】 [0763040] 失【大】失皆【甲】 [0763041] 勝【大】證【甲】 [0763042] 救【大】救護【乙】 [0763043] 囚【大】因【乙】 [0763044] 者【大】苦【甲】 [0763045] 佛【大】仁【甲】 [0763046] 清【大】〔-〕【甲】 [0763047] 足【大】且【校異A-甲】 [0763048] 報【大】想【甲】 [0763049] 行【大】真【甲】 [0763050] 在【大】在故【甲】 [0764001] 多【大】〔-〕【甲】 [0764002] 多【大】與【甲】 [0764003] 切【大】〔-〕【校異A-甲】 [0764004] 法【大】佉【校異A-甲】 [0764005] 擇【大】*釋【校異A-甲】* [0764006] 侍【大】仕【甲】持【校異A-甲】 [0764007] 剛山【大】山剛【校異A-甲】 [0764008] 魔【大】摩【校異A-甲】 [0764009] 邪業【大】耶見【甲】業耶【校異A-甲】 [0764010] 及【大】〔-〕【甲】 [0764011] 八【大】八解【甲】 [0764012] 疲乏【大】彼足【校異A-甲】 [0764013] 繒【大】〔-〕【甲】 [0764014] 記【大】說【乙】 [0764015] 婆【大】波【甲】 [0764016] 正念【大】念正【乙】 [0764017] 生【大】〔-〕【乙】 [0764018] 凡【大】佛【甲】 [0764019] 若【大】苦【甲】【乙】 [0764020] 唯【大】〔-〕【乙】 [0764021] 深【大】堅【甲】 [0764022] 齊【大】〔-〕【乙】 [0764023] 從【大】〔-〕【甲】 [0764024] 發心【大】心發【乙】 [0764025] 修【大】順【校異A-甲】 [0764026] 善【大】善根【乙】 [0764027] 下【大】不【甲】 [0764028] 無【大】〔-〕【甲】 [0764029] 位【大】位位【甲】 [0764030] 智【大】皆【校異B-甲】 [0764031] 變【大】愛【乙】 [0764032] 盛【大】威【校異A-甲】 [0764033] 智於【大】於智【乙】 [0764034] 取【大】成【乙】 [0764035] 上【大】上上【甲】 [0764036] 印【大】印觀【甲】 [0764037] 故【大】故故【甲】 [0764038] 觀【大】〔-〕【甲】 [0764039] 觀已【大】〔-〕【甲】 [0764040] 能【大】能別【甲】 [0764041] (雙印一)十八字【大】〔-〕【甲】 [0764042] 便入【大】入便【甲】 [0764043] 此【大】此世第一【乙】 [0764044] 第【大】中【甲】 [0764045] 過【大】迥【乙】 [0765001] 故【大】總【甲】 [0765002] 滅除【大】除滅【乙】 [0765003] 所【大】〔-〕【校異A-甲】 [0765004] 全【大】令【甲】 [0765005] 但【大】俱【甲】【乙】 [0765006] 斷【大】*類【校異A-甲】* [0765007] 彼說【大】彼【甲】說【乙】 [0765008] 說【大】說皆【校異A-甲】 [0765009] 聽【大】順【甲】 [0765010] 知【大】智【乙】 [0765011] 諸【大】〔-〕【甲】 [0765012] 麁【大】道【校異A-甲】 [0765013] 二【大】*三【甲】* [0765014] 無既【大】既無【甲】 [0765015] 說【大】識【乙】 [0765016] 其【大】〔-〕【乙】 [0765017] 者【大】〔-〕【甲】 [0765018] 所【大】前【甲】 [0765019] 各【大】名【甲】 [0765020] 知【大】智【校異A-甲】 [0765021] 重【大】種【甲】 [0765022] 所【大】所為【校異A-甲】 [0765023] 審【大】當【甲】 [0765024] 特【大】持【乙】 [0765025] 真【大】真如一觀唯真【校異A-甲】 [0765026] 唯【大】唯真【乙】 [0765027] 挾【大】狹【甲】𢮿【校異B-甲】搜【校異A-甲】 [0765028] 計【大】諦【甲】 [0765029] 言【大】〔-〕【乙】 [0765030] 狹【大】挾【考偽-甲】 [0765031] 癈【大】廢【甲】 [0765032] 立【大】三【甲】 [0765033] 持【大】待【甲】 [0765034] 及【大】乃【校異A-甲】 [0765035] 金剛般若【大】〔-〕【乙】 [0765036] 論【大】〔-〕【甲】【乙】 [0765037] 第二【大】中【甲】
[A1] 摶【CB】搏【大】
[A2] 摶【CB】搏【大】
[A3] 摶【CB】搏【大】
[A4] 摶【CB】搏【大】
[A5] 摶【CB】搏【大】
[A6] 摶【CB】搏【大】
[A7] 摶【CB】搏【大】
[A8] 摶【CB】搏【大】(cf. X09n0243_p0407a10; X10n0251_p0164a05)
[A9] 密【CB】蜜【大】
[A10] 摶【CB】搏【大】
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