般若[12]波羅蜜論等卷中
廣說六住處中。上已說三。下解第四。合此已前四種住處。為信行地。前一大阿僧祇劫異生位也。大文分[14]三。初結前生後。以發論端。次[15]徵列名。後隨列釋。此中所明雖有異行。離障為首。從勝立名。如說發心及修度行。雖皆離障。但以勝位。而為其名。大菩提心。以善根為自體。降伏所[16]治障。故云波羅蜜。能[17]裂[18]慳悋乃至愚癡。故皆除障發心。攝受大菩提果。[19]六波羅蜜淨修諸行。各勝為名。此亦如是。隱異行不說。此十二障次第生起。攝四二行果因初後。至下當知。為離無巧便。下及[20]無教授下合解釋故。初文可知。
列名之中。但列障名。此於二障。何障所攝。至下當知。
第三段隨列釋中。即分十二。
初離慢中[21]有二種。一我慢。二邪慢。[22]亦下當知。初文有二。初配四義上坐已下後釋難義。經文有二。初[23]問答四果。以釋離慢。後引已為識。四果為四。一一有二。初問。後答。此問四果。正[24]人觀時。頗作是念。我得果。不以[25]明離慢。善現答中。能斷經內初果後果。皆言我能得果。即為有執。中二果無。略舉初後。例中[26]間故。餘本皆唯第四果有。例前三果。若爾。無學尚說。執生。何[27]因有學不[28]說執起。故能斷正。天親疑[29]云。向說聖人無為得名。彼法不可[30]取說。若爾。云何預流果等。能自知我得彼果。如是證為他說。即是四果可取可說。以成疑意故。此論前卷云。為修道得勝中無慢故。經言等即彼疑[31]同。若以無為不可取說。[32]云何四果。言得可說。彼既有疑。於無得無說之中。謂有得說。我者我慢。[33]踞倣性故。或是我見得者於無[34]所得中。謂有所得功德。是[35]邪慢說。亦如是所說。皆利眾生中所說。我見我慢為根本故。邪慢等生。故此論言。若有我相。則為有慢等。菩薩所應斷。正是法執。舉煩惱名。以顯法執。下皆[36]唯知。今此總言為離此慢故經言等。意顯入證無為之時。四果皆不言我得我說。出觀已後方言。我能證得此果。又後得智觀前所證。所證深[37]妙。觀之不著[38]觀證。前[39]加行[40]行相。[41]逐依行相。而宣說之。言有得證。[42]非實真智。正證無為。言有得證。前之三果若言得證。以有種子煩惱隨逐。此時雖無現行煩惱。由有種故。應二執隨生。故言即為。[43]有我等執。第四果人若有得證。唯所[44]知障種子隨逐。正起四智。我生已盡。梵行已立等。雖非現[45]執。由執種逐。言我等者。應法執起。故天親言。以有[46]使煩惱。非行煩惱。何以故。彼於證時。離取我等煩惱。是故無如是心。我能得果等。此顯[47]證時。若言我既[48]證有種隨[49]逐。應起現行我煩惱等。如餘起時。論言使者。是種子故。四果證時。既不言取說。[50]明知有取之慢皆應離也。今為離此。故此文生。須陀洹等。[51]羅什文別。餘經多同。釋名斷[52]或。皆如理知。
配四義中分三。初解依義。次解說相及攝持。後解第一義。後釋難義中有三。初解經文。由根本我[53]相。方生邪慢等。次解上坐須菩提自顯所由。後解說二無[54]諍行所以。自顯之中釋[55]經。何故須菩提自顯得無諍三昧第一及阿羅漢共有功德者。謂說是離欲。[56]離欲阿羅漢。阿羅漢者。得無為功德。離欲得故。由離貪欲。內證無為。外行無諍。故無諍是外行。證無為是內德。然羅什流支皆言。世尊佛說得無諍及離欲。真諦能斷皆言。世尊及初三號。說得無諍。自顯離欲。又諸本皆言無諍三昧。唯能斷言無諍住者。如八解脫中第三第八。獨言身作證具足住。餘六便無。此亦如是。顯諸三昧此為最勝。世尊為多自住。故標住名。[57]或處定義。由含二義。故翻為住。以己所證。為令信故。引此為證。天親亦言。自[1]歎得記。以自身證果。為於彼義中生信心故。何故唯說無諍一行。佛多住功德。天親論為二說。一為明[2]勝功德故。令生欣求。二為生深信。此論唯一解為令信故。後解說二無諍行。所以內證真[3]理。離我所執。住無諍理。無有少法。得阿羅漢。外住無[4]諍。都無所行。[5]行無諍行。由理及行。二種無諍故。經重說無諍無諍[6]行。以無少法及無所行。名為[7]安立第一義也。天親云。依[8]彼善吉者。說離二種障者。一煩惱障。二三昧障。離彼二障故。言無所行。二障現前。有所行故。由離煩惱障。內證真理。得理無諍。此之功德。諸阿羅漢皆悉共有。故此論言。及阿羅漢共有功德。名初無諍。離三昧障。及外住彼定而行。名後無諍。[9]彼依離二[10]論障說二。此論依得理事二無諍故。重說二[11]定故。不相違。
第二為離少聞中分二。初屬經離障後指可觀知。經文分二。初問。後答。天親論云。此中有疑。釋迦如來昔住第八地。逢燃燈佛。為說授記。彼佛有說。此佛有受。云何言法不可取說。今此論意。言有[12]取說者。由不遇善[13]友離佛出世法。不廣聞解。由少聞故。言於彼時此佛彼佛有取有說。今為除此少聞之障。故有下[14]經。前卷為外不遇善友。故有下經令逢善友。此卷為內有所知障。𨷂多聞故。有少聞障。故說下經。令學多聞。故經中說。多聞能[15]斷或多聞能引樂。多聞捨無義。多聞得涅槃。[16]又論言。多聞[17]熏習。是出世心之種子。由此少聞。是所知障。疑生通二障。牒彼論疑。從前[18]起。此論依自少聞不逢善友。各望一義。亦不相違。若遇善友。得逢諸佛。廣學多聞。便知釋迦於燃燈佛所。真實義中無少法可得。不生分別。言於彼時有取有說。起此分別。由不遇佛。有少聞障。為令遇善友離分別障而學多聞。故經文起。世俗諦中有得有說。勝義諦中便無此事。二論三文各望一說。[19]諸本皆同。唯流支本云。昔在燃燈[20]所。得阿耨多羅[21]三藐三菩提法不[22]有。是意於勝義諦中。有所得不說此本緣。如過去現在因果經第一。善慧仙人作五夢等。[23]婆沙論有少不同。疏中當解。
第三為離[24]小攀緣作念修道中。天親疑云。聖人既以無為得名。不可取說。云何諸菩薩[25]取嚴淨[26]土。佛為說之。即前卷為願佛淨土。[27]小菩[28]薩所修行。願此佛淨土。是小攀緣作念修道。求生淨土。作淨相求。即令眾生欲生西方。皆作此願。今為離此小念修道。故有下[29]經文。實願生淨土。應修無相嚴淨自心。廣如[30]無垢稱經說嚴土相。天親疑。從前起此卷。[31]願及色形。前卷願生嚴相。亦不相違。小攀緣者。執有色相而修淨土。亦是法執貪愛生故。亦是煩惱。是此論意。彼[32]從前無為疑起。故不相違。
經文分二。初明嚴淨土。勸捨有相果莊嚴。後勸生心。令修無相因之飾。論文分二。初配屬經。勸捨有相。後[33]敘分別。令修無相。佛地經云。勝出世[34]間。善根所起。廣大自在。淨識為相。天親論云。智習唯識。通如是取佛土。非形第一體。非嚴莊嚴意。上半偈解第二令修無相文。下半偈解初勸捨有相文。學無分別智。善根為因。[35]內證法身法性真土無相理土。既圓無相。報土便[36]滿。不可智知。不可言說。外為利物。[37]方現他受用土[38]及變化土故。諸淨土淨識為相。勝善根為因。故成佛時。殊勝眾生復感淨剎。故維摩云。欲嚴佛土。先嚴自心。初學不知以五塵為[39]土體。發願希求。小念修道。而行有相。今為除此。初學疑生初文。起非形莊嚴為第一[40]嚴。真莊嚴者。習無相識。真實智慧便通無相清淨佛土。佛依無相。以為舍故。言莊嚴土。為不實語。天親論解。以無相有相莊嚴。故重標能斷經中雙牒雙結。流支雙牒[41]單結。真諦羅什皆單牒結。所言即非莊嚴者。以有相嚴。[42]非真莊嚴故。淨土差別有三有四。如章中說。
解第二文有三。初標令修無相。應無所住生心。[43]次顯所不住。五塵心即所離小念修道。後應無所住結成真心。餘本皆同。唯能斷經。於所不住中。言不住於色不住非色。諸本意說。以麁五塵。為淨土體。而修求者。非真嚴土。故但令其不住五塵。能斷經具說。住五塵及住非五塵。餘五蘊等。但生住著而求淨土。皆非真嚴。要無住著。習真智者。為真嚴[44]故。由同內有情及外器界出淨土體故。不住二身。不住具足。是此嚴淨土。義門廣大。不可略說。廣如淨土章無垢疏解。能斷云。功德莊嚴佛土。直[1]示嚴者。無勝德故。遂增功德。莊嚴佛土。
第四為離捨眾生中。天親云。若諸聖人無為得名。云何受樂報佛。取自法王身。云何餘世[2]間復取彼是法王身耶。此疑報身能取自體勝身大身他人亦取為勝大之身。能化眾生。有非聖人無為得名。若以無為得名。不取勝大身者。便無諸佛利眾生事。即成諸法斷滅。[3]既無大身。捨利眾生。今為釋此故。下文由此標云。[4]為離捨眾生故經言等。然佛方便善巧。有十二種。一悲心[5]顧戀。二了知諸行。三欣佛妙智。四不捨生死[6]輪。五迴不染。六熾然精進。七以少善成無量果。八以[7]少力攝。攝大善根。九[8]增聖教者除其恚惱。十處中住者令其趣入。十一[9]已趣入者令其成[10]就。十二已成[11]熟者令其解脫。故佛菩薩不捨眾生。[12]捨即為障。又四障中。緣覺捨心。[13]為正為障也。彼以聖人無為得名。便無報佛勝大之身利眾生事。故名捨利益眾生。今為離此分別執著。故有下經。前卷直爾云。為成就眾生故經云等。雖以無為聖人得名由無分別如山王等。而佛亦能成就眾生。天親論疑從前起。前卷[14]明有彼行。此中[15]為破彼執[16]者。各據一說。故不相違。執有大身。是法執障。捨離眾生[17]言無大悲。
經文分二。初問。後答。論亦分二。初標[18]配經。後問答釋。後文有二。初解問文。經言已下。方解答文。此何所顯[19]示問也。此中問意。初地菩薩所見報佛。坐百葉華。身稱華座。化身不定。此中說喻。何所顯示。此說報身。以破他疑。舉大身說。喻無[20]所顯。且舉報身一小量喻。為成就欲界眾生故。且舉報身。如彼羅[21]睺阿脩羅王等者。等取毘摩質多羅王等。華嚴[22]經第[23]五十卷偈中說。如[24]阿修羅化作身。金剛地上安其足。海水至深僅半身。其身廣大。如須彌。佛之報身為化欲界眾生。現如於[25]彼須彌山量。由無分別。尚不應見其自體。何況其餘。為化十地而現大身。浪生分別。而見自體。今者論中釋云。佛經說指如須彌。為是誰也。而彼羅睺阿脩羅王化身。實如須彌山量。故佛指喻化身。[26]化量雖能為大。所化人天居土小。不應見大。故身如須彌。但是報身。此中假說為化欲界人天所現報身耳。以此遠准阿彌陀佛身長六十萬億那由他由旬。非是地前凡夫所見化身佛也。
解答文中分三。初解佛說非身言。次解彼身非身言。後明所顯之法。初文如來說為非[27]體者。顯示法無我。故天親云。此說受樂報佛體。同彼須彌山王。鏡像義故。此說報佛。如須彌山王。勢力高遠。故名為大。如鏡中之像。智識影故。而不取彼山王[28]自體我是山王。無分別故。報佛亦爾。以[29]得無上法王體。故名大。而不取彼法王自體我是法王。以[30]無分別故。有分別者。是煩惱等橫心是有漏。法王離漏。[31]法證無我。故無分別故。彼論言。若如[32]是無有物。無有物者。無[33]分別故。意言佛說法王所現大身。非是有漏分別之身。是名大[34]身。彼身不利眾生故。法王所現大身由證無為[35]法無我理。無分別故。而不捨棄利眾生事。彼體非體顯[36]示法體無生無作故。天親云。若如是即名有物。以唯有清淨身故。以遠離有為法故。以是義故。實有我體。以不依他緣住故者。彼論意說。彼受樂報佛體[37]唯清淨身。由如是故。名為有物。所言非身。二種身。一非依他有漏之身。名為非身報身。二非惡業所為之身。故名非身。前非身者非是煩惱所[38]縛。後非身者非是惡業所為之身。故論說言遠離有為。遠離有為者顯佛報身。非是遠離因緣之身。因緣起故。此身無為。如對法說。非是惡業之所為故。又即由此非惡業為故。所遠離遍計所執。實有我[39]體。不依他緣。自然住故。法王報身猶如鏡像。非彼身。故為大身。體既非實。何更有生及實作者。然今此論及能斷中說身為體。體依聚義。總說為身。體同名異。然能斷中云。如有士夫[40]具身大身。真諦本云。譬如有人體相勝大。二本無別。具身者即是勝義。具足[41]大夫相故。[42]大者形量大故。餘本皆闕。有大無勝義。又真諦本云。如來說非有名為有身。此非是有。[43]身初非有。故說有身。初非有者。非有漏分別。後非有者。非有為分別。名異義同。明所顯法中。[44]此顯示自性身者。所證法無我理法身也。[45]與相者報身鏡像也。差別者。謂唯有漏有為之身。遍計所執實有我。身唯在所。非但依他所執二我差別。三身異故。有此三種。[1]由內所證法無我理。所現報身而無分別。非是有漏有為之身。亦非所執實我身。故[2]名大身。
第五為離樂外論散亂中。前卷有隨順言。由順外論。便散亂生。此有樂者。即是隨順亦不相違。准天親論下第二校量中分二。初校[3]量勝劣。後顯勝劣所由。勝劣所由有四。初明般若居處[4]則處勝居人即人尊施福不爾。二顯般若諸佛同說非唯一佛說施福不爾。三世界等喻明施福煩惱染因般若不爾。四明般若當得法身亦成相好施福不爾。即攬此論三文。取第六觀行第七供養并此第五。合為一文。彼以校量勝劣同故。合而為一。此以觀行流轉[5]別故。開之為三。此論初文中經文有九。問答等。初五問答校量勝劣。正破隨順外論散亂。後四問答破如言執義。然論但解初中第五佛告[6]之文。并解[7]後文如言執義。真諦[8]譯本名恒[9]河江。以在南翻。南人以河為江。[10]如河已北。說水為河。在河已南。說河為水。說江亦爾。天親論云。何故不先說此校量喻。為漸化眾生令生信心。上妙義故。又前未顯以何等勝功德能得大菩[11]薩。故以此喻成彼功德。是故重說勝喻。
論中分二。初解破隨順外論散亂文。後顯示此下解破如言執義。初文分三。初標列。次隨解。後釋說。校世間有[12]人隨順世俗書典外論以為深奧。而為散亂不習內經。今破之人言。滿爾所恒河[13]沙七[14]寶。持用布施。尚不如於此經以一四句偈受持為他[15]說。隨外論而生散亂。又少聞人多修施福。名隨外論散亂。不修[16]持此經而為慧[17]因。今為除此。假以爾[18]數恒河界施。亦不如持一句為他說復多也。故別經言。若[19]恒河世界珍寶滿其中。以施諸如來。不如以法施。施寶雖無量。不如一法施一偈福尚勝。況多如[20]經典議。今為除此故。有下文隨外論[21]散。即法華經安樂行品所遮。不聽習外書論也。六散亂中隨應。一攝通所知及煩惱障。有四因緣。顯示內法勝異書論及布施攝福。二可解供養之中。真諦流支羅什[22]唯有持說。能斷有五。謂讀[23]誦持說及作意。此論唯三。一說。二授。三釋。乃是說而無受持。准前但應一持二說。或十法行說五及三。誦者異故。支提者。即能斷云靈廟。餘本[24]云塔廟也。梵云制多。[25]訛云支提。窣堵[26]波高顯義。支提[27]者為靈廟。此顯在處。即處貴也。難作者。顯[28]彼行者[29]與理相應。故為難作。起念者。有法身佛。或報化身佛不在。相似報化身在此[30]亦說。此故可尊重。弟子亦復如是。能斷有三。一大師所住。二尊重處所。有此經處。即是祇[31]恒精舍等故。三[32]同梵行者。謂菩薩聲聞於中說者[33]等。解經所說。說授差別。餘本但說。而無授義。天親論云。此義云何。尊重於二[34]處。因習證大體。一所說處隨何等處[35]說。此經令生尊重奇[36]特相故。二能說人隨何等人。能持說與佛證[37]諸法。作[38]證因故。初天等供養為處尊。次成希有。是人勝。後起念[39]中雙[40]說二勝。
破如言執義中。初結前顯法勝異已前。後重生下文分三。初明諸佛共說此般若。非唯一釋迦如來[41]獨說此般若。不可如言我釋迦佛說般若故。即謂我獨說。獨說不可尊。共說可重故。次明不唯般若是諸佛共說。非唯[42]一說。亦無有一佛法唯一釋迦說。諸佛不共說者。翻明餘一切佛說諸佛共說。非唯一佛釋迦所說。故天親云。此義云何。無有一法唯獨如來說餘佛不說故。又觀此論。破如言執與彼解。別名金剛般若。假立名字。佛說般若。不可如言便生實執。故言即非。餘一切法無說可說。亦如是也。由前理勝。故無結文。[43]是名般若。後解應有結文。能斷本便有結文。可通解[44]後結。[45]之云此顯自相。通結般若即非般若。及平等相解也。[46]成無所說。形一切法。無唯釋迦如來說也。既言即非。破如言執。故是法門第一義也。
第六為離影像相自在中無巧便者。心所變[47]身及五塵等五蘊境相。是心識[48]影像[49]相之像貌。故影像相。由執蘊身及[50]五塵色以為實有。法執[51]即起。煩惱隨生。惡業既興。諸苦遂作。所為所慮皆不自在。名無巧便。無巧便者不順[52]理義。無智慧方便義。證神通等皆不能得。故不得自在。若觀身境。非實假[53]合。知是識心之影像相。不生執[54]或。所緣所作皆得自在。順[1]可正理。是慧有能。名為巧便。故瑜[2]伽五十四云。謂說極微有五勝利。即解此[3]經等。說極微[4]等義。今為離此。於影像相。身境得自在中。無有巧便。故有下經。前卷云。為色及眾生身[A1]摶取[5]觀中破相應行故者。[6]色言顯外[7]五境色等。亦是所觀。通內外故。眾生之身雖通五蘊。今說四蘊以為眾生。已說色故。[A2]摶者一合相義。五蘊和合為一聚身。如[A3]摶聚故。取者執著義。愚夫不了。此[A4]摶聚身。執為實我常淨樂等。名為[A5]摶聚。取[A6]摶聚故。今說世界極微等。喻深妙道理。令諸學者觀身及境為[8]微等。知無常我。并法空等起。與此理相應之行。即是人空[9]行也。令執惑等皆悉不生為觀破境實有等執。令起[10]相應聞思修行。故有下經。相應者契當義。相隨順義。心契妙理。與理相順。前卷舉所觀破。顯能破行。以生經文。此卷舉所觀境。生無巧便不得自在行所除。以生經文。故卷初標示十二種。皆名障礙。生無巧便法執等及諸煩惱。通二障故。各據一義。實不相違。菩薩修行雖復無邊。略而論之。不過四。一菩[11]薩分行。二波羅蜜行。三諸神通行。四成就眾生行。波羅蜜行即前波羅蜜淨住[12]處。是菩薩分行。即欲得佛身離慢少聞離小攀緣修道等。是成就眾生行。[13]即不隨散亂。是諸神通行。即此破於不巧便。是若有內外色等障礙。不自在故。不得神通。供養利[14]眾生。雖人法空。由此成滿。從增勝說。亦不相違。又菩薩修福德智慧二種資糧。總攝諸行。次三離障。謂不具福資糧。樂懈怠等。不能忍[15]苦此能對治是福行攝。次三離障。謂不具智資糧。而不自攝。及無教授。此能對治是智行攝。十二離障中。前之四行。後之二行。皆因發心。若無初發心。次進善滅惡。別總二行皆不成立。是故初說發心住處。次波羅蜜欲住處。方離障等。雖是地前別[16]所修。諸十地所修。多亦同前。故略不說。如菩薩地等說初地等證道發心行布施等及離少聞障。皆如彼說。此中[17]且依麁相而說。至無教授下當別細料簡。
此中經文有三。初問。次答。後結。[18]文分二。初標名配。後正解[19]經。[20]正解經中分三。初釋經說三千界義。次解極微義。後解世界義。釋說三千界義者。何故不說一身一境。乃說三千[21]大界也。今釋之[22]云。彼有[23]執身境時。逢境即緣。遇塵便執。觸處[24]惑起。無定分齊。故論說言。彼不限量。攀緣作意。然諸菩薩從初發心。恒於世界攀緣作意。修習唯識。慈愍眾生。故經[25]俱說三千[26]界不[27]減不增。
解極微中。初標。後釋。諸有愚夫皆執色身影像相是實有。一[28]合相。二執便生。今破此故。顯二方便。[29]方者因也。一合麁身以細為因。故不念因是實有。名不念方便。又方便是慧妙用。觀麁合身。以極微為因。麁既是非實及合。不念極微實有。俱慧用故。即唯識云。為執麁色是實有者。佛說極微。令其除折。正是此義。故細作方便即是極微。合麁世界極微為因故。又以慧折麁界為微。慧[30]功用者。即唯識云。諸瑜伽師假想慧漸次除折。[31]至不可折。假說極微。不念方便者。不執因微為實[32]為有。[33]念者觀察執著之義。此之極微佛雖假喻。恐有執[34]者謂說實有。說非微塵。名為不念。又教菩薩寄喻觀察不生執著。是慧巧能。故唯識云。非謂諸色實有。極微破其執也。
解世界中有二。初配經文。後[35]逐難釋。為破眾生身影像相者。前觀破色蘊色身影像。通情非情不名眾生。今破四蘊不通非情。故名眾生。雖標五蘊眾生之總稱。即是但解四蘊之別名。於中世界者。顯眾生世。但以名身[36]名為眾生世者。意說世界通情非情。今說有情。非非有情。[37]所以然者。前說極微觀破色。即內外色皆在其中。今文更通說非有情界。觀色者便成[38]重踏。然有情義通色非色。唯取非色四蘊名身。[39]名為有情世界。在[40]此觀破。即簡內色。不在此中。不然成重繁之說。前說三千大千世界即麁色也。所有微塵即細色也。極微既多。明麁色而不實。即非微塵。明細色亦不實。破麁細[41]皆已周畢乎。故知前說三千大千世界雖亦已說四蘊眾生世[42]間。然猶未說觀破四蘊。今明觀破。故復牒中是[43]故單說四蘊名身。名眾生世不念名身方便者。然由色蘊有麁有細。[44]前說世界所有微塵。即顯麁色世界不真。復[45]云[46]說非微塵。方說細色亦不實。四蘊名身既無麁細。前說世界雖已總說。未明觀破。今為觀破。故經後文說非世界。不念方便雖無細因。是麁方便而可除破。名不念。而觀四蘊。現在不住。過去已滅。未來不生。亦非實有。起智功用。不執著。亦說名為不念名身方便義。此是經說即非世界也。此意但說。總破四蘊。性非實有。以無細四而成麁四。故[1]論云。不復說細作方便也。是中文難。可應依此以求深妙理。依天親論。[2]校量勝劣所由有四。此中第三喻因施[3]福生煩惱。[4]如界之有塵。般若不爾。故彼論云。彼珍寶等福德。是煩惱因。[5]然能成就煩惱事故。此持說因。遠離煩惱因。故說地[6]微塵喻。此文意說。布施當來近生世福。成勝自體。如彼世界。因彼世福所生煩惱亦甚眾多。如因世界而有微塵。由此世福自體。成就煩惱事。故能生煩惱所緣相應。二隨[7]縛故。名煩惱事。此持說近能[8]遠離諸煩惱等。遠得菩提。故說界地微塵為喻。持說之福體。非成就煩惱事。故不生煩惱。非二縛增。不順惑故。既爾何故經中復言。即非微塵。即非世界。彼論自云。何故如是說彼微塵。非貪等煩惱體。故名地微塵。彼世界非煩惱染因界。是故說世界。意言。外道衛世師等。說界成時。有實極微。[9]和合生一子微。三皆實有。乃至展轉。二大地[10]合成一世界。一世界者冥密合成。亦是實有世界。壞時分一為多。俱實有。劫空之時散在處處。無生無滅。不共和合生子[11]微麁者。故不可見。因此[12]耶執。斷[13]常煩惱。一切隨生。今假彼宗世界壞生時喻。又經部師執塵界非實。說[14]假部等。執極微真。薩婆多等麁細俱實。由此執故。鬪諍便起。今隨彼宗。假借為[15]喻。如彼界壞微塵極多。因執界塵。生惑不少。今假耶小。以喻[16]大乘。由因施福而生煩惱。如彼世界而有微塵。非我如[17]其有實塵界。以大乘[18]中界[19]若為和聚塵為慧析。俱非實有。假和合故。即因佛喻說塵界故。如言便執有實塵界成。同彼[20]邪小。是故雙非。彼論[21]亦云。此明何義。彼福德是煩惱塵染因。是故說微塵。彼福德善根為近。何況此福德。能成佛菩提。及成[22]丈夫相。福德中勝[23]也。意[24]說施財所生之福。近為煩惱因。似界有塵。此持說福遠成正覺及丈夫相。故彼爾所恒沙界施。不如持經一句為說。然餘本皆同。唯能斷及此論中。說大地極微。以大千界。通假及實。及通一多。今說一[25]實為喻。故言大地。塵方喻多。問[26]何天親解經塵[27]界福德校量。無著解經界塵稱破蘊身[A7]摶[28]聚。答理有百途。何勞一轍。天親據釋疑以明義。成勝福以述文。無著依次第以陳宗。說[29]彼觀而彰理。初觀有異。[30]復審無違。又二無別。天親總指。無著別釋。無著意說。如何財施之福乃為煩惱之因。經義具彰。故作是說。謂由財施感五蘊果。色通情非情。四蘊唯[31]情。凡夫不達。[32]亦觀假相一[A8]摶合中。取為實有。起我常等種種煩惱。因此生死輪轉無窮。故不巧便不得自在。[33]今說界塵以為譬喻。令觀施福所得果體。是[34]便不得自在。合說界塵。以為譬喻。令觀施福所有心影像相內外麁細色及內四蘊身皆非實[35]有。不應於中堅執生惑輪迴生死。應得巧便獲大自在。此別陳[36]釋。勸應起此妙理相應聞思修行而為觀察。世果非真。不應修作持。說四句果福不然。應依修學。故[37]彼論說與此無違。又二無別。天親心總說。施所生福是有漏故。為煩惱因。持說之福是無漏故。非煩惱因。無著意說。施所生福五塵自體。尚非實有。況復能為諸煩惱因。持說不爾。[38]二所生福是法身果。既為實有。況復能滅一切煩惱。非煩惱因。故持說福。勝財施果。
第七為離不具福資糧故者。夫修正道。福慧雙修。莊嚴論說福德智慧二資糧。菩薩善修無邊際。於法思量善決已。速了意解如言義。故闕福德。非[39]具資糧。由有法執慳貪等故。不樂善友。不行供養。便不遇諸佛。闕福德之因。為離此障。故有下經。此說由癡慳等故。闕行福德因。前卷說由慧[40]悟無貪嗔等。故樂逢善友。親近供養。行正行故。有下經文。故言為供養給[41]侍如來。亦不相違。此攝二行。初親近善友即給侍如來。二供養諸佛即供養[42]如來。親近供養種諸善根。植福德故。云何[43]名為親近善友。善戒經云。戒無穿缺。多聞修證。哀愍無畏。堪忍無倦。言詞辨了。名善友相。[44]求施利樂。於此正[45]知有力[46]有能。善權饒益不捨大悲。無偏無儻名為善友。所作不虛。威儀圓滿。言行[47]敦肅。無倦不嫉。儉畜隨捨。諫舉令憶。[48]教授[49]教戒。能為說[50]法。是名善友。可為依信。具上三相。當稱善友。況復如來。有病無病。愛敬供侍。翹問迎禮。修和敬業。四事[51]什物不闕應時。[52]詣承事問。[53]問許無動。名為親近。由此義故。經[54]稱給侍。云何供養如來。有十供養。一現前。二不現前。三現前不現前。四自。五他。六[1]俱。七財敬。八廣大。九無染。十正行供養。皆廣如菩薩地前九供養修福德因。第[2]十一種修智因。為修福因。親近供養如來之時。勿取諸相以為如來親近供養。法身如來是真佛故。無垢稱說。佛問無垢。云何觀如來乎。如彼廣說觀如來。此亦應爾。依天親論。有四因緣。校量勝劣。此為第四持說得菩[3]提。及以諸相施福不爾。[4]論云。[5]何說此持說經福德。能成佛菩提。及成就[6]丈夫相。福德中勝故。施福不爾。又此福降伏施福。故持說經福。[7]最近最勝。意言。持說[8]雖得諸相。諸相非為真菩提體。不應取為真如來相。亦同此[9]論。由為[10]外遇良緣。親近供養如來。故持說經時。不[11]應取諸相以為佛之真身。三十二相狀身。非法身之體相故。即顯持說因得真[12]實法身菩提外現諸相。及持說故。當得聖道能斷施福。施福不爾。故持說勝。施福為劣。
經文分二。初問。後答。論文分二。初標名配[13]經。後釋意可知。[14]佛妙體即是法身。不應取相以為真佛。
第八為離懈怠利養樂[15]味等者。若修福資糧。[16]次應修福因。若為當[17]來親近供養如來具足福資糧。故持說經時。應捨懈怠放逸及利養恭敬等而當[18]常精勤行不放逸。不應著利養恭敬等。故持說此經。以修福因。若於懈怠及利養等而生悅樂及愛味者。即便不能行勝持說。當來不得親近供養如來。其智資糧便不具足。此言利養等者。即前卷言。為遠離利養疲乏熱惱。於精進若退若不發。故經言等。此舉懈怠。等取於精進若退若不發障。及舉利養中生樂味緣。等取疲乏及熱惱[19]緣。此由樂味供養。及精勤時。身有疲[20]乏熱惱為緣故。遂退精進及[21]無不起并退已不發起精進之心。若准論中。并有放逸。放逸[22]即不發精進心。合有三緣四障。三緣者。一利養攝恭敬。二身疲乏。三心熱惱四障者。一[23]者懈怠。二退即非得。三放逸。四樂味。即貪愛。翻有四行。一精進。二不退即得。三不放逸。四無貪著。准論中更有慚愧心為五。六由破彼障。明彼行故。有下經文。天親論云。此下經文明彼福德中。此[24]福轉勝。損捨身命。重於捨資生珍寶等。校量[25]微勝。命施勝財。彼如是捨無量身命果報福。此[26]持經福勝彼福。[27]但爾捨身[28]命苦身心故。福尚無量。[29]何況為法捨多身命。而福不多。其福雖多。亦不如於經持說之福。無上菩提之[30]因故。[31]彼助福故。故欲為於當來之世親近供養如來種福資糧時。於此經中。受持及說。勿生懈怠等。以持說福。勝捨多身。菩提因故。[32]言滿所求福資糧故。為是義故有下[33]經。
[34]文分三。初校量問。次悲[35]泣答。後印可顯。論文分二。初標名配。後釋經文。釋經亦三。此何所顯示。解問文可知。何故此中下解餘二文。合有五。一釋流淚意。二破如義想。三破味著利養有懈怠過。生慚愧及離退精進。四為離不發起精進。五勸[36]不放逸生第二慚愧。初三在答中。後二在顯中。
一釋流淚中。由聞法勝捨多身命。故為流淚。天親云。念彼身苦。故生悲泣。即說捨如許多身苦不如聽法聞經深妙。感激生悲。非念彼苦。假為喻故。論文闕少。理定應爾。不應於中浪生穿鑿。天親云。善現雖[37]明智眼。昔所未得聞。是故希有。說聲聞有智眼等。何故希有。以此法門是第一故。為成此希有第一義故。引上所已說勝義成之。[38]云佛說般若等。何故如是。說彼般若。五彼岸中是[39]智彼岸故。諸佛共說。非佛無人能量智岸。是故非也。證經勝上。令生勤學。餘本大同。唯能斷中。讚佛如已云。如來今者普為發趣最[40]勝乘者。作諸義[41]利。餘本至下為離寂靜味中方有此文。亦是誦者不同。下自解釋。真諦流支及此論皆[42]有此重言。佛於般若等。羅什能斷二本皆無。誦者簡略。
二破如義想中有二。初配解初文離過。後釋破實想執。實想之智證法離言。如言便執有實義者。非為實想。破聞前說生實執也。此論及能斷真諦皆言實想。羅什流支皆言實相。實相則經之所詮。實想[43]乃能證真智。誦者有異。後釋重破實想執。即此實想。非實想故。言非實等。破執著[44]也。天親解云。此法門不同。此中有實[45]相故。此釋前言佛說般若。非餘人般若之義。餘者非實相。除佛法。餘處無實相故。以彼處未曾有實相。未曾生信。佛所說處由有實相。實相便生。非佛說處。既無實想。實想[46]便不生。[47]若為此誦經。有想相別。羅什既言。實相云何。復可說生。應細尋[48]云。
三破味著利養有懈怠過。生慚愧為離退精進中分四。初牒經釋來意。次顯生慚愧相。次釋無二取。後釋成離退精進。文意可解。此牒經云。若分別若信解下文之中。釋餘經皆無唯此本有。天親云。又此法門堅實深妙。何以故。受持此經。思量修習。不起我等想故。由經深妙。當來有持。便無我相。此中別配經文無二我相。彼論少別。不起我相等者。示所取境界不倒相故。我等相即非相者。示能取境界不倒相故。此二通明我空法空無我智。當來持經生此二智。故會二論。[1]二義解經。以佛證成此義云。何以故。離一切[2]相。則名諸佛。故合為一文。今此分二。能斷經云。若當來世後時後分後[3]五百歲正法將滅時分轉時。羅什譯同。即是行法將欲滅時。如何前二解[4]經持及說。俱是行故。十種法行皆攝故。至末法時。無此行故。不須為問。正證之時有行無疑。行法初[5]器有行無惑。故說行法將欲滅時。餘本皆略。總言當來。此論[6]作言。當來一受持。流支羅什云二。信解。受持。信解即是十法行中聽聞行也。真諦本三。恭敬。受持。為他人說。恭敬即身供養也。能斷經亦[7]云。一[8]領悟信解聽聞也。二受持。三讀。四誦遂究竟通利。五為他說。六如理作意。誦有略廣也。釋為離退精進中分三。初釋[9]經[10]說云。離一切相令菩薩學。相謂取像。言說因故。分別因故。即七倒中一相倒也。[11]相當想倒極[12]使。此想分別乃為廣也。次釋經起所因。後方釋前第三文中經言若分別若信解等。羅什流支云。信解受持。真諦但言信解。能斷云。領悟[13]信亦無受持。此牒經無釋中。既解受持之義。故攝即持。應言持者攝義。文傳錯寫。信解即分別。後句釋前句。四[14]為離不發起精進等者。一退[15]退已更不發。二亦無總[16]未發分二。初配經釋意可[17]知。後於聲聞乘下釋驚怖等義。此經但說二時法輪。一小。二大。大即國王調御駕[18]象。小即驢車。故說空有。皆聲聞乘。空無我體中有[19]法我[20]體也。故化迴心而說此經。故彼於此。聞不驚等。二釋可別知。觀此經文。不破依他圓成二性。龍樹不然。故天親云。謂非處生懼。是故名驚。以心可訶。故如非正道行故。謂此般若體性為[21]惡非道理處可訶之處[22]非正道行。故驚彼云。怖者心體怖故。以[23]都不能斷疑心故。謂聞此經[24]雖非究竟。不能斷疑。疑為非勝。故怖彼[25]云。畏者一向怖故。其心畢竟[26]墮疑怖故。謂聞此經一向生懼。恐依修學當墜[27]墮故。遠離彼三。名不驚不怖不畏。差別諸本皆同。能斷之中開驚懼為[28]三。合怖畏為一。亦但說三。
五勸不放逸。生第二慚愧中分三。初標配經。次明勸相。後釋經文。前第三中已勸味著利養過懈怠諸菩薩生慚愧。今此第五復勸不起精進菩薩生慚愧。故名第二生慚愧處。[29]配此處文。明[30]令菩[31]薩慚愧心行處所也。勸相中言。此法如是勝上。汝等不應放逸不學。釋勸慚愧之行相耳。釋經文中。即顯勝上六波羅蜜及三藏教并所詮行。皆到彼岸。此經慧度是無相行為勝為[32]道。能[33]至菩[34]薩。餘所不及。佛第一[35]法故名第一。非是餘人所知第一。天親二義解第一。此法門勝餘修多羅。又為大因。故云第一。以正與此同。不但我釋迦[36]佛之第一。彼無量佛共說第一。以同說故。可尊可重。最勝第一故天親云。又此法門名為清淨。以無量佛說故。清淨者離過義。自性淨義。能順離過。證性淨故。[37]由此對於[38]捨珍寶等。故此為勝。此及流支二本皆同。能斷經中初明共說。後方說非餘人第[39]一。故名第[40]一。真諦本中無非餘第一。羅什本中但有初非無後共。後文勢雖少。解亦可得。
第九為離不能忍苦故者。既希當福。便修福因。[41]勸勵雖成。須能忍苦。若修正道。不耐他害。不能安受寒熱疲乏生老病死。雖動修道。便同二乘。了入寂滅。亦無福果。故不能忍生死輪迴苦趣。便則不能捨生死。[42]及著涅[43]槃。不發大意。若不耐[44]害。與己相違。便生[45]恚心。不能攝受。亦無相好。四眾八部等一切眷屬。若不能耐乏受用苦。不能精勤。數生退敗。若能不忍。佛二諦理不能順學。成佛勝福如何得生。即亦不能證深妙理。故不能忍。即是嗔恚懈怠愚癡通[46]二障攝。非修勝福之遇良緣。故能忍者。即是無[47]嗔精進審慧三[48]忍性故。忍生死流及乏受用。皆精進故。修勝福因之良助也。
論文分[1]二。初標名屬經。後釋經義。此中為離不忍苦。舉所治障。顯能修行。前卷但言為忍苦故。但明意正行。以生下文。天親論云。[2]廣為斷疑。云何疑[3]向。說[4]捨身苦。以彼捨身。苦身果報。而彼福劣。依此法門受持演說菩薩行苦行。彼苦行亦是苦果。云何此法門[5]身果報福勝。不感生死諸苦果耶。下文意說。前捨身命。不能忍苦。故感劣福。為法捨身。乃能忍苦。故感勝福。天親疑從前起。此論[6]直釋[7]彼文。各據其經。理無乖[8]背。
釋經義分二。初標四[9]種顯下經。經亦分四。後依標釋四種者。一如所能忍如所對真[10]境之能忍體故。論解云。由達法無我故。或能忍者之所能忍法。對能行名所對。所[11]惱境名。能是能行者。如所對境之能忍體。名如所能忍。即忍體性。二以何相生忍[12]處。此中有二。一忍相狀。以何為相。謂無嗔相。二忍處所。以何法為生忍處。即以他處忍度及餘一切法。而[13]相生忍處。所謂於他處忍即無嗔。於[14]忍度等中。不生有無相。是諦察法忍。體即審慧。略無安受苦忍。三如忍差別即種類忍。種類忍是相似義。舉指前後所行忍度。以顯忍行。名忍差別。四顯示對[15]治彼因緣故。因緣者道理所由[16]義。為三種苦之所逼惱。是不能忍道理所由。今說忍行是能對治。不忍之道理所由。
依標釋四中。初解如所能忍有二。初顯。後屬經此初。問意何者所知之真境而行能忍。能忍者即是無嗔[17]勤慧之心。此無嗔等如其所證法無我理境。而方能忍。境既無我。忍心亦何有我故能忍無嗔等修無我理。所知境也。此翻文略但言能忍。應言何者如所證境而為能忍。謂[18]法.無我。[19]前經之中羼提波羅[20]蜜。方正顯示能忍之體。天親論云。雖此苦行[21]同於苦果皆生苦故。而此苦行不生疲倦。[22]以有忍度名第一故。前捨身苦乃生疲倦。不名忍度。非第一故。波羅是彼岸義。彼岸有五[23]所。一知二教。三理。四行。五果。窮此五際。名到彼岸。依華嚴經迴向品。有十彼岸。一永度世間生死彼岸。二度諸陰彼岸。三度語言道彼岸。四度眾生相彼岸。五度身見彼岸。六度不堅固彼岸。七度諸行彼岸。八度諸有彼岸。九度諸取彼岸。十度諸世間法彼岸。此十彼岸分之為三。第三度語言道是教。第七度諸行是行。餘八皆[24]是所知彼岸。以佛果為此岸。故說彼岸。略無理果。天親論云。彼岸有二種。一清淨善根體行彼岸。二彼岸功德不可量即果彼岸。彼以生死為此岸故。故說二。經言忍辱波羅蜜牒忍行。即非忍辱波羅蜜。彼論云。無人能知彼功德岸。故言即非。故為第一。意說忍行彼岸。餘人已不知忍行所得彼岸功德果。故非餘人之所能[25]到。故言即非忍[26]辱波羅蜜。餘人[27]之所能到。故言即非忍波羅蜜。餘人不知故名為第一。諸本但非而無是結。能斷本有。是亦無[28]一難准。諸本多無。准前能斷多有。
次陳解。第二以[29]何生忍處有二。初釋相。後配經。釋相中初問後答。答有三句。一他害不[30]嗔為相。由如理境無我等故。菩薩地說。若遇他害應作是忍。此我先業應令他害。今若不忍。更增苦因。便[31]悲愛已成自苦縛。又自他身性皆行苦。彼無知[32]增害我身。我既有知。寧增彼苦。二乘自利尚不苦他。我既利他[33]應忍他害。作是思已。應修五[34]相。一親善想。二唯法想。三無常想。四有苦想。五攝受想。自無憤勃。不[35]作他怨。亦不隨[36]睡眠流注相續。故於怨害皆能忍受。此於四觀。因緣觀故。亦應[37]思惟。唯識無相真如觀等。此論但說無性。無生忍法無我故。若人無我即是第二唯法相也。二於忍度生有想。故彼執著修習。三於非忍波羅蜜中。[38]生空無相。撥無體故。不斷不修。不欣不厭。不利不樂。[39]棄後二忍。度諦察法忍。審慧為性。後配經中。初問。後屬。一無我想。二無相無有相也。三非無相等[40]無空也。如次配前三相。於三境處生。名三忍相。故知以何相生忍處。此中雖引迦利王等依文次第而引顯之。意說無三相名忍相。[41]不顯[42]釋迦利王。又解迦利王者。即他怨害。[43]生忍處亦是正引。略無餘二處。理亦無[44]失。為義增明。勸令修學。下[45]望引解。天親論云。是故為得第一法。此苦行勝彼捨身。結前忍辱波羅蜜即非忍辱文。又云。何況離我等嗔恚相故。此解無我想。又云。此行無苦。不但無苦亦有樂。以有慈悲故。如經。乃至無相亦非無相故。此明慈悲心相應故。彼論意說。無苦相故。經說無相以有慈悲。有樂相故。經說亦非無相。無相之[46]前。明與慈悲心相應[1]迦。與此少別。又此無別。於忍度生有苦相故。言非無相。不於非波羅蜜外眾生之中於無相不[2]救不化。由見生苦而行濟拔與樂相應。而起慈悲。故云亦非無相。正與此文同。又有別解。此即三忍。無我相耐怨害忍。無[3]想者安[4]樂受苦忍。不見苦相。故能安忍。非無相者。諦察法忍。撥之為無。是[5]耶見故。然依能斷。此無三相二處[6]皆有。一迦利王下。二五百生下餘本唯在迦利王下。梵文具有。道理定然。何故五百生下而無餘二相。但有無我想。故知餘本但翻者略。或復誦者不同。又此論王名迦利。羅什流支云歌利。真諦云迦陵伽。能斷云羯利。詞異名同。此云忍苦害。
次解第三如忍差別。初徵列。後屬經。生生常行前[7]後相似。[8]各種類忍。非唯一忍。名忍差別。迦利王加害。名極苦忍。五百生忍是相續忍。依此經文。亦分為二。
第四解對治因緣中分二。初解不忍因緣。後正解經能對三行。不忍因中流轉苦通三界。是行苦。後二苦唯欲界眾生。相違是苦苦。乏受用[9]是壞苦。此依相增。或流轉攝五苦。謂生老[10]病五[11]盛蘊苦。眾生相違攝二苦。怨[12]憎會愛別離。乏用攝一苦。謂求不得苦。前明忍相中。論解有二忍。一耐怨害。二諦察法。今對治流轉及乏受用。方解安受苦忍。其耐怨害。初行難修。眾生相違。重明彼義。令修學故。苦雖極眾。如瑜伽第二等說。略標此三。
[13]經行所除下正解經能治三行。初對治流轉苦中有三。初配苦忍因緣對治。標經初總文。次若著色等下釋經不應住色生心等文。後為成就彼諸不住故下釋應生無所住心等結文。初文復二。初配。後釋。有三苦相。現前[14]逼迫不欲發心。不捨生死而為救度。便著涅槃而興小意。或全誹撥。[15]耶見沈迷。常處生死。故不發心。是流轉苦之因緣也。即法執三想癡貪等。一切二障以為體性。近流轉因。正是煩惱癡無明緣行故。癡之根本即是智障。三想心是生死起次第。如無垢說此對治。應離三相起。無分別發心等是離三相故。癡等自無。無明滅故。乃至老[16]怨亦復隨滅。流轉自息。天親論云。若有菩薩不離我想等。彼菩薩見苦行[17]苦。亦欲捨菩提心。為對治彼故。經云。應離一切相發心等。[18]未發[19]心前有[20]是過故。下經文破之。彼云。為何等心。起行相而修行。為何等心。不捨菩提。謂為忍波羅蜜。修彼能學心。[21]謂以無我等相而修行。亦以無我等相。習能學心。不捨菩[22]提。又得忍成就無我第一義者。謂入初地已上菩薩。謂初地已上[23]菩薩得忍成故。離一切相。證發菩提心。勸初種性發心。亦應離一切相。
[24]及釋何以故下文相有二。初明相縛故生麁重縛。屬經不住色等。後[25]逐難釋。此初意說若著色等。諸有境相。即於流轉[26]中。便增疲乏。故菩提心不生。若為境相之所拘礙。[27]心執有相故。於生死中。身生麁重縛。麁重縛者。不安[28]隱性。不調柔性。無堪任性。身心勞倦疲乏等性。故深[A9]密經頌言。相縛縛眾生。亦由麁重縛。善[29]雙修止觀。方乃俱解[30]脫。如觀戲調境。相拘心耽嗜。不已便生勞倦。後[31]休息已。方覺疲乏。此相拘心。生乏亦爾。此相縛者。體通一切三界三性有漏境相所生麁重。亦通一切有漏之性。故說三界皆是行苦。不安隱性無堪[32]任等。然由執心取境相故。諸有[33]諸有漏境相皆拘心不得自在。非一切相皆執[34]所執。此護法義。若依安慧。一切相皆所執取。故能拘心不得自在。或此文意。逐難釋中。由執色等以為實有。便起希求[35]追戀慳惜。於流轉苦更增疲乏。覺心不生復[36]增生死。為遮此故。次經文說不住色生心等。如前為願淨[37]土中文義中說。天親云。彼心不住佛菩提。[38]非真住故勸不住。此論及真諦羅什能斷四本。並初應離一切相發心。次說不應住色生心等。後方說應生無所住心。若心有住即為非住等。然流支本便大相乖。於初住發心後。即說何以故若心有住即為非住。方說不[39]應住色生心等。應依四本為正。其流支本前願淨土中。自同四本。先說不住色等。後方說應無所住而生其心。故知彼經後文自倒。其羅什流支皆唯說不住六塵。無不住非六塵。能斷之中。於六非六。皆令不住。[40]其真諦及此論但有不住於前五塵。無不住非五塵。其法非法中即[41]出。故此論中不解[42]不住於法。以可覺[43]故。不住非法者。謂非法無我故。即顯不住法[44]者不住[45]法無我理中。不應住非法者。亦不住非是法無我理中。即顯有法我。故名為非法。亦[46]令不住執法有我於非法我及法我。二皆不住故。
後釋結文。為成就等者。上說不住色等非色等及不住我無我令生其心。為成此義。應生無所住心。住空住有。皆不應故。釋此所由云。若心有住。便是執著。非為真住真[1]如理。住真如理中無所住故。發心亦應順理無住。故無垢云。無住即無本。從無住立一切法。經引前說。諸菩[2]薩心不住色布施。布施攝六。此中偏說。論中略無。經文具有。舉初不住起行方便。以勸久學。或舉十地真行方便不住布施。以勸地前。不住修行。如勸離相發菩提心。
對治三苦因緣中。上來明對治流轉苦因緣能發大心。下解第二眾生相違苦因緣對治。雖復發心。但為眾生相違之時。便生勞倦不能濟度。[3]勤修自行對治此。故有下經。釋疑有三。初明對治。次勸信佛語故忍。後破如言執著。初文有三。初牒經配。次解忍相。後釋二無我文。解忍相者。既為一切眾生而行於捨等者。即五忍中住親善想及攝受想。捨即布施。天親云。以檀度攝六度偏說之。云何為利[4]益眾生修行。而不名住於眾生事。為斷此疑故下經云。此意既為眾生行施。云何不名住利生[5]事。偈云。修行利眾生。如是因當識。眾生及事相。[6]遠離亦應知。此說利益是因體故。彼行利益眾生。非取眾[7]生相事。故雖利生亦成不住。釋[8]二無我中。由不能無眾生相故。[9]相違之時即生疲乏。由有人我。必有法我。二我既行。利益之時便為勞倦。故生疲乏。顯二無我以破彼執。經言一切眾生相即非相。[10]依法無我。一切眾生[11]即非眾生。顯人無我。此中總說。天親別釋云。假名及陰事。如來離彼相。諸佛無彼二。以見[12]實法故。眾生事有二。一眾生名。二五陰事。即彼眾生能詮名相。非實體相。以名自性無實體故。由是一切眾生相即非相。眾生名相無實體[13]故。能詮名成法無我。又以五陰假名眾生。於五[14]蘊中。無眾生體。以無實故。由是一切眾生即非眾生。明人無我。但有假陰和合及假[15]呼名。若人若法皆無實故。成二無我。[16]故相違時不應嗔[17]恨。五[18]忍中住。[19]唯法相。人無我也。法名亦假。法無我也。彼偈又云。如來離彼相。諸佛無彼二。[20]以見實法故者。諸佛見實二無我。理由佛離二相故。二我不實。觀此[21]誦意何義故來。流支本中更無[22]別說。唯真諦本。非眾生下。更有何以故諸佛世尊遠離一切相故。諸本以重。[23]至皆刪略也。如前一段中已說此故。然觀彼論及真諦。有即顯世尊由[24]內證實二無我故。外離不實人法二想故。勸發心修行之時。眾生相違故。[25]觀二無我不生嗔恨。故言何以故。微出[26]二無我之所由。方言世尊離諸相等。有似重[27]踏。乃順理成。文雖[28]省繁。不闕成前說。
勸[29]信佛語故忍中有二。[30]中初生經意。後正釋文。世[31]上[32]賢善良。猶無[33]諸誑。況乎大聖對誘。天[34]龍有四諦語而為軌說。總說俗諦相語名真。別依俗諦修行。有所斷煩[35]惱相。有能斷清淨相語名實。於中實者。此有為行煩惱。此有為行清淨。或依俗諦而修行了時。此行生煩惱。如[36]為名利行。此行[37]增煩惱。此行增清淨。如捨名利行。故言實者。此行煩惱[38]清淨。總說真諦語名如語。別說真諦修行。有所斷煩惱。有能斷清淨。語名不異。或依真諦而修行時。此行生煩惱。如有住心施。此行[39]增清淨。如無住心施。准前應知。今勸菩薩。依真諦修。應信生忍。天親云。此中有疑。於證果中無道。云何彼道為果。於果能為因耶。謂諸聖人以諸無為而有差別。則無聖道。云何觀二無我。利益眾生道行。能為彼因。為破此疑。故說四語。果雖不住道。而道能為因。以諸佛實語。彼智有四種智。境有四故說四語。四語與此論解全別。一菩薩。二小乘。三大乘。四[40]授記。除此以外。或假[41]施說。今說菩薩及大乘故。勸信語果。雖不住道而能為因。破[42]彼疑也。於小乘中。說苦諦等。不可令樂。於大乘中。說法無我真如。不可令異。於受記中。[43]記三世事。決定無別。如義而記。不顛倒故。
對治眾生相違苦因緣中。第三破如言執著中有二。初來意。後釋文。所執法非有。[44]名無實非所執法不無。名不虛。可名法無故。無實不可言法有。故不空。天親總云。諸佛所說法。此法不能得彼法。而隨順義故。初二句解無實。後一句釋無虛。以所說法。不能得彼證法。如所[45]聞聲。無如是義。是故無實。以有所說法。隨順彼證法。是故不虛。此及[46]依流支真諦。皆言所覺所說法無實無虛。羅什但[47]云所得法。能斷云。所證所說所思惟法。內智有所得。外言有所說。故言得[1]說。天親依此解云。若爾何故說如來所得法所說法。以依字句說故。此意說言。由法內有所得。外依字句而說。雖復如此。其所說法於所得法。無實無虛。不如言故。能順得故。天親復問。何前說是真語者。今復說言。無實無妄。偈言。如聞聲取證對治。如是說意言。若聞聲教。便如取證。此事既非。為對治。故復言不實。隨順可得。前言真[2]語。即後不虛。[3]亦不相違。羅什文略。能斷文廣。此文處中。三文同故。
對治第三乏受用苦因緣中有二。初牒經屬。後別釋文。由著未來果事行施。心有相故。果有限量。受用便乏。即執著等。是乏受用因緣。所乏受用。是外資具增上果故。此依此論[4]所解不住於事行施。是布施度未來果。說[5]又依天親。自體名事。此中說是乏受用故。若不住施。心無相故。果無限量。受用無乏。受用無乏即是外具。增上果攝。無相施心是彼因緣能治。執著所受。資具[6]乏因緣。故為說此行。對治彼[7]因。故有下經。天親云。復有疑。若聖人以真如無為得名。真如三世一切時[8]有。三界一切處有。云何不住心得佛菩提。有得則非不住性故。既說一切時處[9]實有。何故有得有不得者。為破此疑。故有下文。偈言。時及處實有[10]四而不得。真如無智。以住法餘者有智得。義雖時處有。以無智故。[11]乃住法故。不得真如。答後同也。若有智心及不住法後得真如。答初問也。及答後問。亦有得者。[12]以諸佛清淨真如得名故。無智有住。既不得[13]如。當果有限。便乏受用。有智無住便得真如。當果無窮。受用無乏。彼因疑以生下。此明行以起後。已觀雖異。正與此[14]同。
別釋文中有二。初釋有相著果報施。後釋無相不著事施。初[15]文復二。初喻[16]三施時。由著未來事。得當果時。不解出離。彼喜樂欲樂亦爾下。後喻[17]喻現在正[18]行行施時心生執著。不解出離而希當果。施者現在正行布施。其異施者。即施所得未來事果。與因異名異施。此當事果。是五欲樂。是三受中樂受捨受。施行得果故。非三中苦受。此捨樂受。即名苦受。前引經云。諸有所受皆苦故。故說欲樂名為苦受。或成欲具。假名欲樂。有漏皆行苦。亦名為苦受。所[19]受苦故。於此果中。不解厭捨。不悟唯識。不知無相。不證無我。不為四觀。不修出離。譬如入闇[20]盤桓。於中不知今者我[21]何所趣。不求[22]理槃。求理槃正為出離體也。由得事果。不解出離。有相受用正體。修施時行。於[23]有相喜樂。當來欲樂亦爾。[24]由有相行。行布施時。不知執著是顛倒故。不解出離。亦正得有相果時。不知顛倒。執著受用。不解出離。[25]亦正得有相果時。不知顛倒。執著受用。不解出離。或前喻現境。後喻現行。心俱有相故。不解出離。[26]此說執著無[27]知。如闍俱心。如[28]目不見種種物。不解出離者。喻不見物。由執著闇故。雖有心目不見物。如名不解出離。故真諦經及能斷云。菩薩[29]隨相行墮相施亦復如是。
[30]後釋無相不著事施中亦二。初喻無相行布施時。未來果位得種智故。見種種物。後却釋[31]前有[32]住相施不解出離。當來欲樂苦受果故。於中布施時喜樂欲樂。若解出離。當苦欲樂果便無。施時因樂故。明喻不執著。有智過夜闇故。目喻俱時心。種種物喻真如等。由不執著。明現前故。菩薩智心便證真如。及一切物翻前執著。解不執著。亦應二文。無相違故。不復別喻。天親云。闇者示無智執也。日光照示有智不執也。并有[33]同三法等。皆廣如彼。大意皆同。
第十為離[34]闕少智資糧者。菩薩二[35]因。上來已勸修福[36]資。下勸修智慧資糧。前福資糧有三。初勸親近如來。[37]引供養因。次勸修福因時少欲精勤勿貪利養勿退勿懈。後勸聞證[38]法諦察他[39]惱害。以無嗔逢苦緣。以安忍。修因不息。福德當滿所以者何。常行供養。攝因行以果生。善[40]支[41]恒遇。好聞勝法。淨[42]土果[43]圓。珍饒樂滿。少欲精勤等故。舉[44]手[45]摩空。皆成七寶。明[46]珠寶[47]柱處處皆有所為究竟。好為勝事。由[48]聞法以忍察。為他說法。所言誠諦。他皆信受。忍他害故。菩薩天龍多善[49]眷屬。三十二相八十隨好。嚴以其身。逢苦緣以安受。雖行無生。隨類化生。生死不[50]拘。無苦惱逼。故修福業。有上三文。勸修三行。下修智因。文亦有三。初勸依經而捨定味。受持讀誦為因。發生修慧。前資[1]糧道中雖復[2]物為無相理。[3]觀修三摩鉢[4]帝。而耽定味。[5]當未別修。[6]無別修無相理觀四[7]尋伺等。從修[8]智因已下是加行道。廣說相貌。如花嚴經第十迴向。此初得修慧。是煖位中由得智慧。名德既高。我慢[9]便增。[10]逐生喜動。為離此故。[11]此說第二文。令離喜動。喜動除時。在於頂位。次為將入忍第一法。[12]位外求良緣。以希教授隣近。即入初地證道。非世第一法。後更求教授。唯一剎那即入見道。故求教授。在見位[13]中。煖頂[14]雨位[15]學觀所取。無初作難故。今至忍位。即所取。無學觀能取無。久修易故。世第一法位二空雙[16]印。因成滿故。前修福德[17]是四位。前近迴向位。即修修慧。正入四位。由此准前文亦三段。解初段中分二。初標名配屬。後別釋經。上離少聞。多是聞思障。[18]除已捨令多聞。由有分別二障。時時微起。俱生二障多數現[19]前。未能[20]別修無相修慧。由闕此故。不得證慧真正斷二執。今於修慧位中。別觀真理。觀無二取。令分別[21]除一向不行俱生二障。亦能徵伏速入見道。故說下經。其闕智因。體唯智障。障修慧故。此據斷正障而說智行。以生下經。前卷據離愛味樂定。不肯修慧。為說智行。[22]令斷定愛。以生下經。又此闕智即由[23]愛定。愛定即是障修慧體。故前後卷亦不相違。前卷云。寂靜味者。靜慮愛味。味[24]者定故。不肯修慧。能味定樂。體即貪愛。能障勝慧。即[25]餘論說四無記[26]報。天親云。於[27]何法修行。得何等福德。復成就何業。如是說修行。顯以下文。於此經中。讀誦受持以生修慧。修慧功德所作福業。明此等生。
故以下文[28]別釋經中分二。初解五法相應除愛定障令學修慧相應。是觀行故。後釋過阿僧祇劫下經重解前攝福德義。依天親[29]說下總分三。初明於何法修行。即如來[30]憶念。次明修行得何等福德。即此攝福德。後明復成就何業。即此[31]歎法修[32]行下乃至重解。前審解前攝福德。文皆屬第三。第三文中復有五。至後當知。五中復二[33]文。即是無著重釋攝[34]福。約初文中分三。初標五勸除散亂障。次列五名。後配經釋。標中三摩提者等持義。攀緣者作意義。對法論說。得定心者名得作意。此所除者即散亂障。法相應者。法[35]謂經[36]教。即[37]下經文。與經相順而修作意。能除亂障有五功德。自然發生殊勝修慧。以斷愚癡。
配經釋中五段。[38]初有二。初[39]問。後逐難釋。天親云。於何法修行。顯於此經。外從[40]他聞。內[41]待不忘。數數思慮。修慧便生。頌云。名字[42]三種法。受持聞廣說。修從他及內。得聞是修智。此說何義。於彼名字。得成聞慧。意言經說於此法門。法門者教。名字[43]名為體。即是外從他聞。所聞者教。成已[44]聞故。因此名字。成三種法。一受。二持。三讀誦。此論釋意。言受者習誦故。習諷[45]誦也。[46]復釋經有四。[47]已受為[48]讀。[49]誦持者不[50]忘。故明記。在心不忘名持。彼云。受持修行依總持說。受外別有其持。合名總持。即聞持是得陀羅尼。[51]領記不忘。初受後持[52]得轉。故[53]開為二。此讀之外別有一攝。觀此攝者。乃是彼持。攝持法故。十法行中更無攝行。為受故讀者。由修諷誦。先讀其文。為持故攝者。先[54]包攬已。後記憶之。皆下釋上習讀。攬[55]其義者觀其理。彼論云。讀誦修行。依聞慧[56]故。[57]廣多讀習亦名聞慧。即顯受外別有習誦。依十法行。一受持。二讀。三誦。為三種法。彼論已[58]受說持。讀誦[59]者。為一者。受持之行體即總持。初受後持者。故開為二。讀之與誦。俱一聞慧。故合為一。以分三種。此論說四義少難知。彼說讀誦修行依聞慧。廣多讀習亦名聞慧。與中邊[60]論同。即顯少讀[61]少解義意。是生得慧。非聞慧也。流支經中說三行。以已復有修行之言。修行是三行通稱。又彼論說。修行云何得。從他聞法。內自思惟而得修行。從他聞法。聞慧也。內自思惟。[62]思慧也。而得修行。修慧也。他善友。上來合說四親近行。流支羅什並無為他人說如理作意等。真諦本中復言教他修行。為他正說。能斷有五。受持讀誦究竟通利。為他宣說。如理作意。但說聞慧。以[63]為因故。修慧便生。為他說者。為[64]他眾生。餘皆自利。流支經本此中方有三慧。[65]如上已說。
解攝福德。論文但一。經文有二。初明前行所攝福德。後成前說福德多義。天親[66]云。得何等福德者。示現勝校量福故。此中捨身福勝前捨身福。以事勝故。以時大故。即一日時捨多身故。復多時故。於十法行。一一行中復起四行。一自作。二勸他。三讚勵。四[1]慶慰。慶慰謂隨喜。即是此中信心不謗。但總隨喜。[2]小福無邊。況行法行。其福何量。此[3]論不顯。流支羅什皆言信心不逆。[4]能[5]斷真諦皆但說言[6]不生誹謗。以為校量。而無信心隨喜之語。直爾不[7]誦。尚多於[8]前。況生信意。雖不信學。但不生謗。他不生謗。即生福德。勝捨[9]前命。上來至此。已四校量。初一校量。[10]佛欲得福相法身中。以三千界七寶布施。不如於經持說一偈。無量不可數。以第一百六無量數第一百一十二不可數。彼文為在十行之位諸菩薩說。解行[11]尚少。持說未勝。所說[12]攝淺。故以少施校於持說。第二校量。在遠離隨順外論散亂中。以一恒河中一沙為一恒河。復以爾許河中[13]之一沙。為一大千世界。滿爾許界七寶布[14]施。不如於經持說一句。無量[15]阿祇以第一百六無量數。第一百四數阿僧祇。彼文為在十迴向中第五[16]向位諸菩薩說。解行雖增持說。次勝所[17]說。故微多施。校量持說。第三校量。在遠離利養疲乏熱[18]惱等中。以恒河沙[19]身布施。不如[20]於經持說一偈。無量阿僧祇。彼文為在第九迴向諸菩薩說。解行漸高。持說轉勝。望前雖勝。望後猶劣。所說更[21]深。故以三千界身命校量。今此第四校量。在離定味中。於日三分皆捨恒河沙身。經百千萬億那由他劫。百千[22]為[23]劫故[24]百一億也。那由他第四[25]數。即億箇萬億那由他劫。不如於經信心不謗。此文為在十迴向[26]轉將入四善根位諸菩薩說。行位[27]漸高。信心轉勝。所說轉深。故以經爾許劫自捨多身。校量信心。上來但以外財內身校量持說。至此位已。能持說所得功德不可捨[28]身捨財為[29]此。但以修行。以比持說。故次下文比於燃燈[30]所親承供養。此在異生。於經法行。所生福德等[31]彼校量。聞十地法。在十地位。能持[32]能說。至下當[33]知。
第三歎法[34]乃修行中分二。初問。後釋。釋中經文隨論分二。一[35]顯法及修行。二種別故。初文復二。初明歎法。後此法門下[36]重顯前言不可思議。是世間有漏[37]尋伺法。非[38]彼境界。名不可思。[39]唯自聖智自證覺故。既無[40]齊等。亦無過[41]證名不可稱。[42]能斷[43]云。加應當希有是不可思議所感異熟。以有漏持說尚在地前。故感異熟。由[44]此善根。[45]所修行得十王果。此相好文。後義可知。前義難解。此法門下[46]重更彰。依天親論。下明成就何業有五。初歎法行。二供養必成勝德。三遠離一切障。此前三種與無著同。四於燃燈下速證菩提。五當知是法門下成大勢力。此後二種總是無著重釋於前攝福德義。天親[47]釋不可思議者。示現難思故。不可稱量者唯獨大人不共二乘故。唯佛獨知。為住第一大乘眾生說故。不為二乘。二[48]乘不能知為他說及修行故。重彰前說不可稱量中。三乘中勝名最上乘。真諦名無上乘。此與能斷同名最上。流支羅什俱名大乘。障淨故名最勝乘。流支羅什名。最上乘。此及能斷名最勝乘。真諦名無等乘。談乘之體。依論可知。為彼二說。如何可了。此中意云。佛說三乘中大乘。名最上乘。餘二不及故。即為[49]頓悟大乘根性所說之法。名最上乘。形二下故。名為上也。希求此法眾生。名[50]為最上乘者。為不定姓中大乘根性所說之法。名最勝乘。能離二障故。若離[51]或障。[52]未離智障。名為劣乘。今學一乘。方離二障。名最勝乘。希此法者。名發最勝乘者。故諸論說。般若唯為求大乘者說。大乘一乘雖性無別。依彼根性直往迂迴二種別故。所求所學別立兩名。此實無異。故勝鬘云。一[53]乘即大乘。大乘即佛乘也。天親云。又說大乘者最妙。大乘修行勝故。彼意。大乘者勝。由修行勝故。信小乘等。則不得聞此。示希聞而能信法。[54]經歎修[55]行中以下三別釋總無量。文雖少異。與真諦能斷[56]同。流支羅什唯有別三。應勘華嚴數之次第。天親云。此顯福德滿足性[57]故。准下有四。一福德滿足。此文是。二受持真妙法。三小品不[58]堪法。四有我不堪聽。以受持真妙法。蘊在心故。即為兩肩荷擔菩提。情樂小法。信解人空。不悟法空。諸二乘者。有法執故不堪聞。外道凡夫執有我。自謂菩提。人法執縛。不求二[59]法。亦不能聽。
第四天等供養中。初配屬經。後釋。支提供養之儀。以華為鬘繫掛[1]項咽。今捨入塔。塗香者磨紫白檀沈香等。以水和之。塗於塔上。[2]末香者碎擣沈檀以散塔內。餘者可知。外財內[3]敬。略無言讚。
第五滅罪中有二。初標配經。後逐難釋。經文分二。初標輕賤。後釋所由。但罪滅轉重令[4]輕。被人訶罵。便為無當[5]來重地獄苦亦得菩提。對[6]法論說。業有五種。一人教勅。二[7]他勸請。三無所了知。此前三種雖作不增長。不必受異熟果。若有此三業。受持經時。一切都滅。以業非是受報定故。四根本執著。五顛倒分別。此二業重。作必增長。定受異熟故。先世業是。此後二[8]定受異熟。異熟決定時不定攝。所以者何。由報定故。轉重令輕。由時不定。[9]墮惡道。令人中受。即四業中第四不定。不定有三。是第二句。餘之二句。一切都滅。其三定業。此中言何。涅槃經言。未入我法。名決定業。已入我法。名不定業。由此闍王生報五逆。時報俱定。見佛懺悔。聞小乘經。初懺悔故。入拍毱地獄。轉重令輕。後聞大乘。至誠懇悔。逆罪消滅。故入佛法名不定業。若准此義。此中[10]且說。中容受持。若心懇勵。一切都滅。然瑜伽說。未得解脫名決定業。已得解脫名不定業。謂得阿羅漢。名得解脫。一切不受。然說阿羅漢迦留陀夷[11]及指鬘等。或前二果定得無學。從當所得勝果為名。名阿羅漢。或實無學示現惡業苦異熟果。不然不善離欲已無。如何無學更有彼果。[12]後有苦受。非不善果。經論文異。相就兩處皆得會同。以論就[13]經。論據一切悔不悔業定不定業。[14]非勝心聞大乘法至誠懇勵。如[15]來生怨等。故瑜[16]伽說。不[17]業定中悔所損轉業。名為不定。故未悔前[18]別名定業。若已悔者名不定業。以經為正。以經就論。論說四業。定不定報。法門定故。所言悔損名不定者。不定業中有此悔故。由此處處皆言作業受果決定。諸佛神力所不能轉。三[19]乘通義。經說總滅唯大乘用。理亦無違。然依前說。但言作業受果決定。自不悔者神力不排。不說自悔而定受報。任意通取。涅槃經[20]云。智者重業名不定故。若入聖已。及聞正法而自悔心業報不轉。一切眾生無得聖者。後師說言。一切眾生不定業多。定業甚少。故[21]得入聖。非排定業。令其不定方得入聖。若定業成不定。初定無姓。後成不定。而亦有姓。便成大過。又此中有難。諸有持經。讀誦修行。理應為人。恭敬供養。獲大智果。翻被[22]輕損失中[23]夭。[24]一何善[25]報。返招惡報。故此釋言。修勝行時為輕[26]賤者。此由先世惡業有果當墮惡道。由持經行。轉[27]重令輕。非由持經翻招惡報。有人釋言。此是頂位。先造惡業未免惡道。今持說經方不受果。此理不然。[28]依花嚴經第十七卷。說初發心住云。無上佛種姓三世法王家一切如來[29]諸菩薩。由此生清淨妙法身。應現種種形。猶如大幻師。所樂無不現。或處為眾生究竟菩[30]薩。或復現初生出家行學道。或於樹王下自然成正覺。或處為眾生示現入涅槃。如是佛真子境界甚深妙。眾生若思議。迷亂心發[31]狂。無量那由他甚深諸三昧菩薩自在力。一念悉能入。如[32]是觀察十方諸世界。嚴淨一切國。而心無所著。初心菩薩八相現化已嚴淨土。若有發心。更不退者。更不造作五無間業。不墮地獄。又第四住中云。第四生貴真佛子。從諸賢聖正法生。有無諸法無[33]有所著。捨離生死出三界。又不退人於此位。後更不起造不共無明等墮三惡趣[34]等。又第八行中得十無盡藏。第二戒無盡藏。不受外道戒。不造五無間業。戒皆具足。無所毀犯。此[35]說初發心。當有退者。六住已前。當斷善根[36]造無間業故。舍利弗等。昔發大心。經六十劫。退大已後。流轉五道。故法花言。捨[37]父逃逝五十餘年。正法花云。五道生死。瓔珞經云。如我初會。有八萬人退。如淨目天子法[38]才王[39]子舍利弗等。欲入第[40]六住。值惡因緣故。退入凡夫惡不善[41]中。退[42]入外道。作大[43]耶見及五逆罪。無惡不造。第七住後方不退位。不作二乘。不造五逆[44]業。不墮地獄當入餘惡趣。花嚴第七迴向中。三品善根修習究竟。積集長養。廣開行[45]位。能住忍力。閉惡趣門。自後更不墮三惡[46]趣門。何因至頂尚應墮惡道。[47]但今無相修。方始不入。未滅分別。二[48]乘之人。煖不斷善根。[49]頂不墮[50]惡道。但一二三生修尚能如是。況復菩薩至頂位中。一大劫滿更墮惡道。必無是[51]事。但是此文為入頂位諸菩薩說。令其修[52]智讚法殊勝。令前六住諸退菩薩入第七住成[53]住不退。六向已前入三惡趣。聞法進修入第七向。不墮惡趣。[1]法既若此。故爾應修進成勝智。攝大乘云。由聞熏習力故。生出世淨心。雖未生時。已能對[2]法煩惱結[3]等。四蓋中第三已作一切所有惡業折[4]壞對治。又八業經說。加行根本後起三時。總有總無煩惱。各為一句。二有一無有三[5]句初一定報。次一作業。後六不定。涅槃經三十一云。一切作業有輕有重。此二各二。謂定不定。乃至或有重業可得輕受。謂智者所作業。此[6]中即是智所作業故。重作輕受攝論第十頌云。有情界周遍。具障而闕因。二種決定轉。諸佛無自在等。皆應勘文。由此依前若不退者初發心。後能八相化至十信。第六信不退故不斷善根。至第四住不起分別。不共無明及我見等。更不[7]新造往惡趣業而[8]墮惡趣。若先退性。至第七住。方[9]住不退。不入地獄。自後不妨入餘惡趣。花嚴經中不說十信。故作是釋。至第七迴向。方三惡趣。一切處不[10]墮。入初地後。卵濕二生。人三惡趣身形永不受。
[11]逐難釋云。復言為人輕賤者。此釋經中輕賤言。流支羅什唯一輕賤。此及能斷皆有二言。真諦本云。受輕[12]苦等。皆輕賤也。殺打盜婬。事非一也。應觀此理解因果[13]門。天親云。示現遠離一切障故。何故為人輕賤而離諸障。以有大功德故。不但罪滅。亦得菩提。作此深解。信心[14]緣故。真諦本云。先世罪業及苦果報。則為消滅。[15]餘本唯言罪業消滅。不說果滅。以業既消。果自不受。所以無之。
前所說以此因緣出生無量阿僧祇下重[16]解前第[17]二攝福德文分二。初彰經來意。後威力者下釋配威力。重釋福多。令生欣樂。釋配威力有二。初標。後配。配中有三。[18]一能威力。二配[19]多。三明何人能說。威力中初配文。二釋文。三釋難義。逢燃燈佛。釋迦[20]住在第八地初。[21]故阿僧祇劫。過阿僧祇者。更過前故。謂說七地至初地。初逢寶[22]髻佛。至今成佛。兩大劫故。此在聖人。供養比校。或更過前至初劫。初逢釋迦佛已來。逕三大劫。故俱舍頌云。於三無數劫。逆次逢勝觀。燃燈寶髻佛。初釋迦牟尼。依彼宗說。初劫逢釋迦牟尼。自後供養五萬七千佛。至第二劫。初逢寶髻佛。自後供養六萬七千佛。至第三劫。初逢燃燈佛。自後供養七萬[23]七千佛。三大劫滿。百劫修相[24]報業。初逢毘婆尸佛。此言勝觀。但由翹足。超九劫故。所以經言。九十一劫毘婆尸佛。自後三十劫。逢尸棄佛鞞濕婆佛。至第九十一劫滿。逢賢劫中過去三佛此[25]住劫中。[26]初之五劫無佛出世。第六劫有拘留孫[27]佛。第七劫有拘那含牟尼佛。第八劫有迦葉佛。此第九劫釋迦[28]出也。依大[29]乘中。真諦師解。初大劫中供養五恒河沙佛。第二劫供養六恒河沙佛。第三劫供養七恒河沙佛。依涅槃經。四依菩薩前後總計。供養二十六恒河沙佛。方得菩提。今流支本云。於燃燈前。值八十四億那由他百千諸佛。羅什本云。值八百四千萬億那由他諸佛。真諦[30]本云。值八萬四千百千俱胝諸佛。能斷云。值八十四俱胝那[31]庾多百千諸佛。計名雖殊。數有大[32]小。並不相違。[33]但約一位所逢且說。各依總說。理[34]數難知。初他菩薩且[35]初分齊得見百佛。百佛者即百百億。如是上位逢佛極多。云何此中但言爾所。故知且約一位所逢。羅什本但有一阿僧祇。更無過阿僧祇言。餘本皆有。親近者供養故。已如前說親近善友不[36]空過者。不離供養故。行法供養。常不離故。彼行福行。此智因故。不可校量。依天親釋。此下[37]示第[38]四速證菩提[39]法故。以多福德莊嚴速疾滿足故。觀此即同法花挍量。實相觀照同一乘故。[40]正是中道。多力中。一為狂因。生狂病故。二復不狂。亦生心亂果。故不具說。以經文有狂亂二言。故[41]作別釋。何人能說中。福體及果二既難測。唯佛能知。以外不測。天親論此為第五成大勢[42]力。得大妙果報。所謂攝受。四天王釋梵等果。成就勢力故。即是顯得地前生彼四王天等十地得彼十王果等。若聞此事心迷亂者。以彼果報不可思議[43]皆為勝妙故。示非思量[44]智境界故。上來總顯彼修行中成是功德修行業等。
第十一為遠離自取入加行中。𤏙頂二位創觀所取無作。四尋思觀時即稍長。前文為入𤏙位人[45]說。彼[46]位依[47]修[48]已得。別別修觀。安立有情而作利益。分別二執雖皆折伏。俱生二執猶有少起。我能住心。修行伏障。度眾生[49]大。所住[50]所行所[51]降伏者是所取。及心者是能取。所取既未除。能取[52]全未伏。我能如是住修行等。二取皆有。我有能[53]取等。是故名為自取。前卷名為證道時遠離喜動。由得修慧。下品四尋思觀無所取。[1]遠生我得之慢。喜動等生。執有自我能為此行。故名自取。心生喜躍掉動高舉。名為喜動。喜動起時。正在𤏙位。斷此喜動。即入頂位。此卷初標名。離不自攝。放逸其心。[2]遂生煩[3]惱。名不自攝。[4]攝謹攝也。或自攝者。謂自攝持不自攝持。名不自攝。今在頂位。重觀所取無作。上尋思觀即名自攝。
論文分二。初標配。後釋經。釋經分三。初問文來意。即釋經初標答文。次釋即非菩薩文。後釋無有少法名發趣者。問答來意中有三。初問。次答。後引經成。初地名證道。證道之中。證無二取。[5]真明相現。前𤏙位中。初得無所取。明相初起。即生喜動。我能住等。論中說四我能住等。初三自利行。後一利他行。無著以三行為自利。後方為利他。自利既成。利他亦滿。[6]或不[7]問自利利他。皆有三行。故文文具三[8]答。天親以菩提心有三。初一利他。後二自利。故文前後別答。三[9]徵。於引教成中。所住所行。所降伏所取也。及心者。謂彼三心即能取也。𤏙位尚有二取。[10]故令除之。且除所取須菩提問佛。引十地勝行為說。破除彼執。令進入頂。天親論云。何故前說[11]三三種修行。今復重說。偈言。於內心修行。存我為菩薩。此即障於心。違於不住道。與此論同。答初三問。似同於此。所為全別。若菩薩於自身。三種修行。生如是心。我住修行。能降伏心。生此分別。則障菩提行心及心法。[12]懷無住道。謂彼[13]智即菩提行故。又障心者。由起慢故。斷障後頂心。此心不生。初地不住道。亦不得起。雙違近心及[14]遠道故。即由𤏙位猶存我故。生如是慢。不能入聖故。重為此問。問似初重。答[15]亦如是。所為根別。且如三問。依無著論。通凡聖位。答亦如是。故此位有定。[16]無不是重。無著解經文。文皆有此三答故。又如十行位。多行勝行。遂有慢動生。我能如是故。將入十迴向。先除彼慢。為說勝道。令其進入。今得勝𤏙位以亦復生慢。先令除慢。令進入頂。亦復如是。經初問者。未入佛法。先有慢等。我能如是。住作業等故。初發問勸發勝心。先教無相。故為三問令其進修。今將入[17]聖。彼得勝[18]道。斯慢更生。故為三問。令斷進習。乍觀文勢。欲[19]似兩周[20]熟審尋根。所為全別。故同無著。唯一周也。又說二周。如前應悉。一周為勝。非是無著敢違[21]彌勒。亦非天親有乖無著。釋即非菩薩者。若起法執。即有我執取。現行我執。依彼起故。或法執時。復無現行我執取。由有隨眠。名有我執如前已解。此說有學迴心及異生等。至此位中尚有我執。二乘無學。有法無我執。後釋無少法[22]名。發行乘者。真理無我。故無少法發行彼乘。前說能取我想既無。今顯所取無我。亦非有正位所觀。
第十二為離無教授者。既住頂位。[23]樂觀所取無。將起忍及世第一法。[24]印無所取。觀能取無入真聖證[25]證道位。既無教授。不能進成。故引燃[26]燈以顯教授。我住八地尚[27]遇燃燈。以求教授。進入上位。況猶住[28]頂不求教授規上位[29]耶。即此位中。言不求教授。是所知障為[30]離說。下[31]生經文。前卷但言。為求教授。勸求教[32]授。是此位行。天親云。此中有疑。若無菩[33]薩云何釋迦於燃燈[34]佛。行菩薩行。此意但說。將入忍位觀無能取。頂位疑云。既說無能取。菩薩亦無。誰於燃燈。修菩薩行。雖下忍位亦印所取無。中上忍位正觀無能取。遂隱下忍及第一法。印無二取。略而不論。
經文具有。[35]經文有三。初問。次答。後成。成中有三。初明[36]三品忍位行。須菩提若有人言如來得下明第一法位。後須菩提如來所得阿耨多[37]羅菩提不實不[38]忘語等釋妨難。初但問所取有無。[39]次答所取無。
觀成忍中有三。初下忍位印所取無。次須菩提若有法如來得下明中忍位觀無能取。後何以故須菩提言如來者即實真如等明上忍位印無能取。論文分二。初標屬經。後釋正告。正告亦三。初解忍位。次[40]或言燃燈如來所法不得等下解[41]世第一法。後[42]又有經[43]言須菩提如[44]來正覺[45]所學法下釋妨難。解忍文有二。初解中忍觀無能取。後又何以故彼法不可說下解上忍位印無能取。略而不解下忍初印無所取。以文為易故。天親論亦然。解中忍中有二。初解經中。若有法得。後解經中。以實無法得。初文中。初牒文問。後正釋意。正釋意言。若正覺可得說。如彼佛所說者。我既有勝行。我於彼時。便得正覺。我於[46]爾時。既得正覺。燃燈不應與我[47]記云當來始得。但由正覺非[48]非少實有。不如所說。我無能得之勝行故。于時不得證大菩提。[49]故與我記。當來始得。故天親云。以後時授記。燃[1]燈行非上。於燃燈佛時。非第一菩薩行。何以故。我於彼時。所修諸行。無有一法得大菩提。若我於彼佛所。已證菩提。則後時諸[2]佛悉不授我記。是故我於彼時。行未成佛。此意總說。由我[3]爾時行非第一上勝成故。說無一法能得菩提。故授我記。後時可成。若我于時有勝實行。于時即得。云何與我後時成[4]記。故知無實能[5]證行也。自後諸佛皆記當成。故知前時無法可得。釋實無法得。云以法不[6]可說故等者。由我于時知彼能取行無有實體。唯有真如不可說故。順理行故。我於彼時不得正覺。記當未得。我若于時執能取行。有實自性。以為可說。行[7]背理故。非[8]直于時不得正覺。亦不可[9]記我當來方得。此意極深。應細尋究。解印無能取中。此中問意。何故彼行不可說耶。由法身如來即真如故。[10]如體清淨。無有垢染。如真[11]金故。由此諸教多以真如喻真金。以性淨故。天親云。若無菩提。即無諸佛如來。有如是謗。謂一向無諸佛。故說真如。彼意說言。既無能證行。所證菩提亦無。[12]若無能證菩提體者。即無諸佛。今言諸佛以真如為性。真如既無能取之性。故能證行亦無自性。菩提亦爾。非無菩提。[13]又菩提者。所證覺。[14]覺義既教授他。所取無故。能取亦無。菩提能取既無。應無諸佛。諸佛但以真如為性。真如既無能取說諸佛。能取皆無實體。非無菩提所證覺性。天親解實真如義云。實者非顛倒義。此簡所執人法二我彼顛倒故。真如者。不異不變故。[15]不異簡無漏有為。彼生滅故。此解如義。不變簡有漏有為。得對治道。便變易故。此解真義。但言真如。如論所說。
解世第一法中。天親云。菩提彼行等。此義云何。彼菩薩行。若言有實。此則虛妄。此解經言。若有人言。如來得阿耨菩提。是人不實語。此說無能取。如是[16]如來得阿耨菩提。若人言得者此亦虛妄。此說所取菩提亦無。[17]所取菩提能取彼行皆非實有。相似名等。說二取無。令其雙印。此一念後即入見道。此中云。或言燃燈如來所於法不得正覺等者。此意難言。[18]於佛燃燈時。行非上故。不得正覺。可說無能取。佛於今生自得正覺。豈是無有能取證行。今佛說言。非但今生唯無能取菩薩證行。亦無所取真實菩[19]提。故顯二取皆悉非有。前修智中在初煖位。觀無所取。由此論說。名事[20]互為[21]客。其性應尋思。前遠離自取。在煖[22]位[23]次。頂位重觀所取非有。故論言於。二亦當推。唯量及唯假。彼二正在四尋思位。此無教授在忍世第一法[24]上忍起位印[25]所取無。中忍起位觀無能取。上忍起已。印無能取。世第一法二空雙印。故攝論復說。實智觀無義。唯[26]有分別。三彼無故此無。是則入三性。初[27]兩句在下忍位。後兩句中上忍位世第一法。唯一剎那時促。不說此[28]經。具有續世親論。方[29]實解文。
釋妨難中有三。一顯真如不妄[30]以釋疑。次顯攝一切法性即真如以釋疑。後安立第一義。天親云。有人謗言。如來不得阿耨菩提。為斷此疑故。下經文起。此意說言。既無二取者能取無故。無能證者所取無故。無所證覺。今舉經意。非實故無二取。非妄故有覺證。論[31]意以真如之中無實無妄。以為無二。云何不實重顯前說。故如言說。以得覺者不實。於正覺中。寄世間言說以顯得證。得證不虛。天親云。無實有為相故不實。真如理中[32]無得[33]無證。有為相中[34]當有得證。真如無彼故。言不實。非有為相。即菩提相。故說不虛。文雖少別。義意大同。
攝一切法即真如中。意說真如是一切法自性淨體。通在諸法。攝相歸性。故一切法皆是佛法。無垢稱云。一切皆如是等。一切皆是佛真如法故。即非五蘊相。故為菩提相。是異性門。此即佛法是一性門。
安立第一義中。一切法者。謂五蘊。體悉是非法。不如[35]名說。悉非五蘊。即是五蘊。名安立第一義。[36]非如小乘如言有體一切法者即一切法。今說一切法。但是假名之所呼召。非如其名有實自性故。法即非法。天親解同。但[37]不如名之所說。體亦非體。三世之法無自性。故名非法。問此求教授。說於燃燈。即有法得不耶。[38]次前離寂靜味。復說於燃燈佛。前不離佛出時。[39]復說於燃燈所得菩提不。三處[40]何別。諸佛極眾。何故唯一燃燈佛。答初說燃燈。為離少聞障修。不離佛出。行說[41]我曾為八地菩薩。任運雙修真俗無生。已於一切法。能堪[42]能思能持。[43]尚為多聞。不離燃燈。以修彼行。汝今猶住十迴向初分。何故不修不離佛行以求多聞作無生等。
次說燃燈舉喻校量。我為八地菩薩。從彼佛如來一劫供養。所得功德尚不如於此經讀誦修行所得功德。況汝今住十迴向中分。不於此經修行[1]進習。今說燃燈。顯於八地尚求教授習進無生[2]任運以修無生法忍。況今住[3]加行頂位。不求教授以進無生入於忍位。由無生忍。因有五時。一資糧位。依因緣唯識總修無生。二加行[4]位。即此位是創依修慧[5]別[6]修無生。三見道位。創證無漏無性無生。四八地位。創能任運進入無生。五佛位自在。因位有四。果位有一。即此亦得名如實智觀。如實智觀體通無漏。由此前經三說燃燈亦無重踏。此經多說無相[7]無生勝義之性。佛於燃燈。任運相續以得此道。布髮散華。以超八劫。掩[8]埿髮跡今現猶在。生信既多。故唯指說。
上來所說。信行地中。合十六住處。依八住處。攝之為四。一發心名攝住處。二波羅蜜淨住處。三欲住處。四離障礙十二住處。合為第四。今總合為三。初攝[9]住處。是十住位。[10]次波羅蜜淨住處。及欲住處是十行[11]位。後離障礙住處。是十迴向位。所以者何。依華嚴經。佛在摩竭提國寂滅道場。始成正覺。第一處中。諸菩薩請說十[12]住十行十藏十迴向十地十願十定十自在十頂。後至第二處。佛在天帝釋忉利天宮[13]妙勝殿上。加法慧菩薩。方說十住。至第三處。佛在夜摩天宮莊嚴殿上。加功德華菩薩。方說十行。至第四處佛在兜率天宮一切寶莊嚴殿上。加金剛幢菩薩。方說十迴向。至第五處。佛在他化自在天[14]王最上摩尼寶藏殿。加金剛藏菩薩。方說十地。此上四種是別階位。餘五十種是彼位中[15]所別修法。十藏是十行位中別修法。十行第八名尊重行。此位成就諸尊重事。乃至廣說。尊重佛法。利眾生事。行無盡功德。入淨法界。譬如火[16]珠出火。不可窮盡。如是菩薩諸功德藏不可窮盡。教化眾生。[17]生亦不可窮盡。自後十種無盡功德藏。方始成滿。依十地論。十願十定十自在十頂。皆是十地。別所修法。故說因中但四十二位。依瓔珞經上卷說。四十二賢聖。地前凡夫有三十位。十住名銅寶瓔珞。十行名銀寶。十迴向名金寶。十地聖人名瑠璃寶。前四十人名為學行。入法[18]流水中。以自灌注。等覺菩薩名摩尼寶。其名金剛慧。菩薩住頂寂定。以大願力。住壽百劫。修千三昧已。入金剛定。[19]後住千劫。學佛威儀象王視顧師子遊[20]步神通[21]化法。故諸佛法皆現在前。入佛行處。坐佛道場。超度三魔。復住萬劫化現成佛。[22]入大寂定。等覺諸佛二諦等法。二習無餘。乃至現同古佛。常行中道大[23]樂。無為而生滅為異。[24]勿實而非佛。現佛神通。常住本境。觀此文意。金剛三昧乃[25]經多劫。住佛位中。名水精寶瓔珞。內外明顯。妙覺常[26]住性湛然明淨。名一切[27]智地。超過四魔。彼位各以功德瓔珞。嚴持其身。故以為名。以前諸位名六種性。謂習性道[28]聖。等覺妙覺。亦名六[29]堅。謂智信法修[30]德頂願。亦名六忍。謂信法修正無垢一切智。亦[31]名六慧。謂聞思修無相照寂寂照。[32]亦名六觀。謂住行向地無相一切種智。
於十住中。[33]初發心住。未上[34]住前。有十[35]心名字菩薩。常行十心。所謂信心。念心。精進心。慧心。定心。不退心。迴向心。護心。戒心。願心。修行是心。若逕一劫二劫三劫。乃至入初住位中。住是住中。增修百法明門。所謂十信心。信心有十故。修行百法明門。常發無量有行無行大願。得入習種姓中。彼經既以十住位。名習種姓。修信念等。經三大劫。方入十住。修行百法。即顯十信。是初住攝。未入僧祇。此在外凡發求大意。若二乘等發向大心。涅槃經八萬劫等應說其相。彼經又說。初發心住。於四諦中如[36]次發四[37]弘願。二住作四念住觀。三住作十一切處觀。四住作八勝處觀。五住作八大人覺觀。六住作八解脫觀。七住作六和敬觀。八住作三空觀空無作無相。九住作四等觀。十住作六念觀。十行中初行作四正[38]懃。二行作四神足。三行作五根。四行作五分法身。五行作八正道。[39]六行[40]道作七[41]覺。七行作五善根。正觀煖觀頂觀忍觀三界空世第一法觀。八行作四[42]辨觀。九行作十二因緣觀。十行作三[43]寶觀。十迴向中。初向作二諦觀。二向作五神通觀。三向作四不[44]壞信觀。四向作三有為相空觀。五向作五陰不異空觀。六向作十二入[45]我不在內外中間觀。七向作十八界觀。八向作因果假觀。九向作二諦非空有觀。十向作中道第一義諦般若觀。而[46]非真中道。初地以上有三觀心。入一切地。從[47]假入空名二諦觀。從空入假名平等觀。是二觀方便[1]道。因是二空觀。得入中道第一義諦觀。雙照二諦。心心寂滅。進入初地。前三十心入一乘位。因法華經。同地前所修不名一乘。六住已前猶退作五逆惡等罪。無惡不造。至第七住。常住不退。廣說相狀。觀彼經文。大違諸教。無和會理。且以仁王。恐成非。則但是諸位隨增且說。不爾道理甚為乖誤。依仁王經上卷。復與諸教不同。彼云。大王五忍是菩薩法。伏忍上中下。信忍上中下。順忍上中下。無[2]生忍上中下。寂滅忍[3]上下。為[4]諸菩薩。修[5]般若波羅蜜。意說地前十住十行十迴向名伏忍。以有漏智。伏煩惱故。初二三地名信忍。相同世間。修三福業。證淨信故。四五六地名順忍。順同二乘。作菩提分等出世道觀。故七八九地名無生忍。長時相續作彼觀智故。十地佛地名寂滅忍。因果滿故。初發相心生習種姓。有十心。一信。二精進。三念。四慧。五定。六施。七戒。八護。九願。十迴向。[6]是菩薩能少分。化眾生已。超過二乘。一切善地長養十心。為聖胎也。瓔珞經中。念後說[7]懃。彼既非也。六名不退。彼文是也。從此次第起于慧性種[8]姓。[9]有十心四意[10]止。即四念住觀身受等。又三意止。即三善根慈施惠。[11]止三意止即觀三世。過去因忍。現在因果忍。未來果忍。能過我人眾生等相及外道想。復有十道種姓。謂觀色識想受行。得戒忍。智見忍。定忍。慧[12]忍。解脫忍。觀三界因果空忍。無願忍。無[13]相忍。觀二諦虛實一切法無常。名無常忍。一切法空得無生忍。作轉輪王化四天下。生一切眾生善根。初二三地名信忍。所謂善[14]達明斷三界色煩惱縛。常以十五心為首。四攝四無量四弘願三解脫門。以[15]此為本。乃至佛位。四五六地名順忍。見勝現法。能斷三界心等煩惱縛。七八九地名無生忍。遠不[16]動觀慧亦斷三界心[17]色等習煩惱。現不可說不可說功德神通。十地佛地同寂滅忍。入金剛定。下忍行名菩薩。上忍名薩[18]婆若。共觀第一義諦。斷三界心習無明。盡相為金剛。盡相[19]無相為薩婆若。超度二諦為第十一地。三界外無別眾生。佛之三身亦無出三界。三界外無別眾生。佛有何所化。是故我言。三界外別有一眾生界藏者。外道大有經中說。非七佛之所說。依此經准。題目下自注之云。鳩摩羅什集出佛語。不可和會。令與諸經論同。依此仁王即說十信。以為十住十行十迴向。仍名不同。皆成[20]乖角。今依華嚴。不說十信。假復許有。是初住中離出十信。仍言三劫行十信故。方得入初住。大莊嚴[21]論及對[22]法說。四善根在第十迴向位。彼云。一大阿僧祇劫修習滿已。方作持[23]任鏡明。依煖頂忍世第一法觀。更無別位。故華嚴經但說地前有三十心。不說四十及四善根。然諸論中。以觀行別故。[24]離別說經中。以無別位次故[25]合一處。論亦不相違。依華嚴。但說地前有三十心。此攝住處即是十住。華嚴十住品[26]亦說十住名。一發心住。創總發心。二治地住。淨行自業[27]地。三修行住。勝修理觀。起上妙行。四生貴住。從諸聖法正教中生。五方便具足住。所行善根為救眾生。六正心住。所聞讚毀心定不動。七不退住。聞十法心。以堅固不動轉。八童真住。心得安立。成童真行。九法王子住。學法[28]王十法。當成法王。十灌頂住。如王太子。堪受王位。行[29]漸勝故。[30]初發心住。由見佛相好。尊重難[31]遇。或[32]覩神變說法教誡。見生受苦等。
[33]發菩提心。如前說相。得十力分。學十種法。一恭敬供養佛。二讚歎菩薩。三護眾生[34]心。四親近賢[35]明。五讚[36]已退法。六修佛功德。七欲生佛前。八修寂靜定。九[37]欲遠生死。十為苦生依持。治地住中。於眾生所。發十種心。[38]一大慈。二悲。三利樂。四安住。五[39]歡喜。六度脫。七念眾生。八無我所。九深心。十如來心學十法。一專求多聞。二[40]修離欲定。三近善知識。不逆其教。四能知時語。五學無所畏。六明解深義。七了達正法。八知堅法行。九捨離癡瞋。十安住不動。修行住中。以十種行觀一切法。一無常。二苦。三空。四無我。五不自在。六不可樂。七無集散。八[41]無所[42]處。九[43]離分別。十無堅實。和合堅固學十法。[44]生貴[45]住中修十法。學十法。乃至灌頂住成十智。學十[46]智。初發勝心。求大菩提。既在初住起大慈悲。度脫眾生。既在二住。此上二[47]住。即廣大心。第一心是。初欲願知空無我等。在第三住。所聞讚毀。心定不動。在第六住。合此二[48]種。總是常心。不見身外有眾生[49]故。無分別三昧。三住已後六住已前。[50]合是常心。知一切無性無相。在第七住中。是不顛倒心。即攝伏散時。七住已後。皆是不倒心。故知發心是十住攝。由十住中。解行尚少。所知[1]當淺。故略說之。攝多住行。十行已後解行所知。皆漸勝故。[2]尚以廣說。其次二住處。謂波羅蜜淨住處。及欲住處。是十行[3]位。依華嚴經之明法品中。精進慧菩薩。問法慧菩薩。發心菩薩云何能令功德轉勝諸佛歡喜。法慧答言。發心菩薩[4]應滅放逸。有十種法得不放逸。何等為十。一持戒清淨。二遠離愚癡淨菩提心。三離諂曲心慈愍眾生。四[5]勸修不退。五常樂寂靜遠離凡夫。六不樂世樂。七精修[6]勝善。八捨離二乘。九修功德心無染。十善分別自他身。次修十淨法。乃至滿諸願。得十種無盡法藏。發心菩薩功德轉勝諸佛歡喜。
次方說十行。波羅蜜淨住處。是初六行。然分為二。初不住施五行。不住相想是第六行。其欲住處是後四行。不住施度中。初檀波羅蜜是初歡喜行。歡喜行中為大施主。悉捨所有等。以惠施三時無悔。不望果報。不求名譽。不求生勝處。不求利[7]益。凡行施時。有十[8]所為。一但欲救眾生。二攝受眾生。三饒益眾生。四學佛本行。五憶佛本行。六淨佛本行。七持佛本行。八顯佛本行。九說佛[9]本行。十令一切眾生離苦得樂。乃至廣說。所生之處。常行施行。令一切眾生歡喜愛敬。名歡喜行故。施波羅蜜即是初行。二饒益行。常持淨戒。不染五欲。說無染法。不求生人天尊貴勝處。不樂利養端正[10]帝王。但持淨戒。惡魔以五欲。[11]惑亂菩薩。菩薩終不起一念愛欲之心。寧捨千命不加惡法。於一切眾生每念。眾生長夜[12]愛欲水。[13]沒其中。我今當學令魔王等及一切眾生。立無上戒。乃至正[14]學。[15]入無餘涅槃。常持淨戒。饒益自他。[16]名饒益[17]行。故戒波羅蜜多是第二行。三[18]無恚行。常修忍辱謙卑恭敬。和顏愛語。無自他害。無自他俱[19]舉。無自他俱[20]是。不自讚歎。念常說法。離一切惡。大忍安立。復為無量惡罵毀[21]辱刀杖捶打。思[22]惟忍受種種觀行。思我解空無常。為人說故。雖遭怨害。愍念應[23]忍。令成菩提。遭一切苦。不恚不恨。名無恚行故。忍波羅蜜是第三行。四無盡行。常行精進。不為一切煩惱所亂。乃至廣說。精進所為。念言。假使多劫受苦。後成菩提。亦行精進。廣說譬喻。無量世界[24]破為微塵。如是念念常不[25]廢忘大菩提心。若聞是語。[26]不退不悔。歡喜勤修。因我精進。令無量眾生永離眾苦。常[27]代受苦。普令一切眾生離苦得涅槃樂。我然後成無上正覺。常行精進。心無盡故。名無盡行。故精進波羅蜜是第四行。五離癡行。常住正念。恒無散亂。堅固不壞。乃至死此生彼。處胎出胎。[28]無有癡亂。廣說其相。常住正念。離癡散亂。故名離癡行。其禪定智慧二波羅蜜。是第五行。未能別修勝定慧故。所以[29]合修初四易行。故能[30]別作。六善現行。成就寂滅。三業所有。示現三業無縛無脫。乃至解一切世間悉皆寂滅。世出世法無分別。乃至不捨化眾生心。我不化生。當誰化之。我不令歡喜。誰令歡喜。眾生受苦。起諸煩惱。捨取正覺。是所不應。故我修行未成令成。未調令調。未度令度。解寂滅法。及利眾生。諸善根顯現。名善現行。故不住[31]相想。是第六行。合前六行。是波羅蜜淨住處。
欲住處有二。初欲得色身。後欲得法身。初欲得色身。是第七行。第七無著行中。以無著心。常念佛剎。見嚴淨剎。心無[32]染著。往詣供養。乃至見菩薩大[33]眾。心無染著。見不淨剎。心不憎惡。平等觀故。念諸眾生。不知真諦。不求調御師。入魔羅[34]網。受種種苦。便[35]增大悲。觀諸善根。心[36]觀法無所著。乃至廣說。願利生行。於一切[37]行。心無染著。名無著行。故不應以相見如來。是無著[38]行。欲得法身有三。一欲得言說。二欲得智相。三欲得福相。欲得言[39]說。是第八尊重行。成就尊重善根。愛樂佛法。專求菩提。分別深法。住無所畏。乃至廣說。利眾生行。入淨法界。譬如[40]火珠出火。不可窮盡。如是菩薩諸功德藏不可窮盡。教化眾生。亦不可盡。尊重[41]善根。尊重佛[42]法。利眾生事。名尊重行。故於此經。欲得言說能生實相。是此行故。百千萬佛所種諸善根修供養。方始能生一念淨信。況生實相。欲得智相法身。是第九行。[43]等九善法行中。為諸眾生。作清涼法[44]池。守護佛法。[45]佛種不絕。得陀羅尼。故得四辨等。遍三千界。變身如佛。妙音具足。於法無障。而作佛事。得詞無礙。隨一切問。皆能別答。心無所畏。得十種身。作清涼法池。得佛法[46]底。名善法行。故欲智相說無定法可得可說是。彼依修欲福相身。是第十第十行。真實行中。成就第一誠諦之語。如說能行。如行能說。學三世佛真實之語。成十力智因。菩薩作念。我見眾生受無量苦。若[1]未度此。先成正覺。是所不應。我當滿足大願然後成佛。令諸眾生[2]悉求菩提究竟無餘涅槃。[3]非眾生請。我始發心。行菩薩行。我自發心。普為眾生。欲令究竟得一切種智故。我於一切最為殊勝。諸行相應。心色皆順。名真實行。故欲福相。能於此經。持說四句。勝智無邊三身菩提。此出生故。令修實行。
第四離障住處。有十二種離障。合是十迴向。於中前九種[4]離障。是[5]前九種迴向。及第十迴向[6]未終滿[7]足已前[8]住。攝從初發心至十迴向未終滿位。合是資糧道順解脫分善根攝故。後三離障是第十迴向將終滿位。合是加行道順決[9]擇分善根位攝。前九離障。是前九全第十迴向少分。
十迴向位者。華嚴經說。十迴向[10]名者。一救護一切眾生[11]離相迴向。修六波羅蜜四無量等善根。念所修習為眾生。[12]除滅煩惱究竟清淨。以此善根迴向。為眾生作舍。令免苦事。故為眾生作護念。解脫煩惱故。乃為[13]作主寶臣。令得無礙淨智身故。怨親無二。[14]常愛眼看。[15]有來怨逆。為作善友。為說深法。譬如大海眾[16]毒不[17]壞。如日不以盲人故隱不以眾生無量怨心菩薩嫌恨退行迴向。不以難調退捨善根。所修善根。悉為救[18]度迴向為生。[19]由於所度不見生相。名救眾生離眾生相迴向。前十行中。諸菩薩等。由行十行[20]及得十種信慚[21]愧戒聞施慧念持辨無盡功德故。心遂慢生。我能行此行。此行證得彼功德。我能說此法。此法利益彼眾生。由此不能[22]近入初迴向。今佛為說[23]預流等小聖。尚不言我得我說法。況菩薩耶。令彼離慢。修無慢行得入初向。故初離慢是初迴向。
二不壞迴向。於三世佛。於諸菩薩。於佛教法。得不壞信。慈眼觀生。以此善根迴[24]向令得此不壞信。以此於三寶不壞信迴向力。攝取一切善根。無所損壞。名不壞迴向。故第二離少聞障。令彼不離佛出時行。是第二迴向常得見佛聞深法故。
第三等諸佛迴向。學三世佛迴向。見好惡色。其心清淨而無[25]愛憎迴向。作念諸佛妙樂迴向菩薩滿足[26]諸願證薩婆若迴向。眾生見佛聞法。我心[27]近[28]僧。乃至雖有妻子。俱不離菩提心。隨其受用四事什物。不離菩提心。皆悉迴向無上菩提。不著五蘊等一切法。如佛所知菩薩迴向。我亦如是。第三迴向名等諸佛迴向。故第三離小攀緣。作念修[29]通障。令修[30]願淨土[31]行。是第三迴向。
第四至一切處迴向。修善根[32]時。以此善根。如是迴向。令此善根功德之力至一切處。譬如實際無處不至。謂以善根[33]通至佛所。供養諸佛。三世莊嚴。乃至於一念[34]頃。充滿十方一切世界。復念十方佛菩薩所有供具。皆以善根。以不亂心。乃至無[35]詔害心。悉為迴向。迴向相好。乃至迴向清淨世界佛。十方至此菩薩。得至一切處神足。隨順諸陀羅尼辨才。令一切眾生悉歡喜故。由此善根。無佛等所不至。無眾生處不至。名[36]至一切處迴向。故第四離捨眾生障。修成就眾生[37]所。是第四迴向。
第五無盡功德藏迴向。修[38]悔過善根。離一切業障。於三世佛。從初發心。乃至成佛現涅槃。所獲善根皆悉隨喜。乃至三世眾生一切善根。皆悉隨喜。由以善根隨喜。一切功德無盡。後得十種無盡功德藏迴向。故第五[39]隨順外論散亂障修離彼行。是第五迴向。諸過[40]失悔業障皆離故。
第六隨順一切堅固善根迴向。若為王時。得[41]勝國土安隱豐樂乃至七寶。成就堅固那羅延身。離業障得淨業。捨內外[42]救獄[43]囚。以自身代死[44]者。乃至攝取一切惠捨。隨順一切堅固善根。則皆隨順。一切[45]佛乃至順[46]清淨。如是迴向已。令一切眾生得如來法。諸佛歡喜。於一一行皆不違逆。善根堅固。迴向彼岸。名隨順一切堅固善根迴向。
七等心隨順一切眾生迴向。增長三品。乃至普覆一切眾生境界善根。行此善根。修習究竟。能住於忍。閉惡趣門。善調諸根。威儀具[47]足。乃至念諸善根。若有果[48]報。我盡未來行菩薩行。不捨眾生。修[49]行大捨。迴向一切眾生。悉無有餘。乃至此菩薩得無生道。到無二處。於一切身得自在。於諸行願得自[50]在。智能遍至一切佛剎。得無礙耳聞一切剎聲。得淨慧眼見一切佛。以平等心隨順一切眾生。迴向諸善根。名等心隨順一切眾生迴向。故第六離影像相自在中。無巧便障。順色及眾生身。[A10]摶取中觀。破相應行。是第六第七二位迴向。為令他巧便。[1]多在第六位。為自得巧便獲神通等。[2]多在第七迴向位故。
八如相迴向。成就念智。安住不動。於一切智境。得不退轉。乃至修習種種善根。一念觀無二一切智境界。於一念中。能嚴淨一[3]切佛剎。於諸通慧而得自在。入法實相。乃至不著世界。不著眾生界。心無所依。寂然不亂。正念諸[4]法。具足諸佛無選[5]擇智。不違一切平等正法。不壞佛相。等觀三世。了眾生空無所依住。隨順如實通。解真實義。為至佛地。凡所修行善根。皆順如相而為迴向。名如相迴向。第七離不具福資糧障。供養給[6]侍如來行。是第八迴向。雖觀法身入法實相。不壞佛之三十二相。然不以為佛真身。
九無縛無著迴向。於諸善根。不生輕心。不輕出生死心等。凡諸善根常樂攝受。堅固不壞。以無縛無著解脫心善根。迴向具足。乃至住於此迴向。諸金[7]剛山所不能壞。一切眾魔所不能壞。悉能摧滅眾[8]魔[9]邪業。悉得聞持三世佛法。常無染著。得普賢行。諸願滿足。所修一切諸功德不為自己。[10]及為他人。以無縛著解脫心迴向。饒益一切眾生。名無著心迴向。故第[11]八離懈怠利養等樂味障。修離利養[12]疲乏熱惱。於精進若退若不發行。是第九迴向。
十法界無量迴向。離垢[13]繒繫頂。受大法師[14]記。能廣法施。成大慈悲。安立眾生於菩提心。乃至行法施等一切善法。攝取薩[15]婆若心。究竟正力。到於彼岸。乃至一句法味。佛所說法。若聞若持若說。以此迴向。一心[16]正念無量無邊虛空等世界中三世諸佛。行菩薩行。令一切佛常所守護。於一切世界。盡未來劫。為一眾生。修菩薩行。為一切眾[17]生。亦復如是。乃至調伏法界等無量眾生。嚴淨法界等無量佛剎。如法界無量出生智慧。亦復如是。[18]凡所有善根。迴向悉等法界。名法界無量迴向。故第九離不能忍[19]若障。修忍苦行。是第十迴向。成[20]唯識等云。從發[21]深固大菩提心。乃至未起順決擇識。求住唯識真勝義性。[22]齊此皆是資糧位攝。為趣無上正等菩提。修集種種勝資糧故。為有情故勤求解脫。由此亦名順解脫分。故此經中[23]從初[24]發心。乃至此中離不能忍苦障。[25]修忍苦行已前。合是此位所攝。菩薩先於初無數劫。[26]善修福德智慧資糧。順解脫分既圓滿已。為入見道。住唯識性。復修加行伏除二取。謂𤏙頂忍世第一法。此四總名順決擇分。近見道故。立加行名。非前資糧無加行義。𤏙等四法依四尋思四如實智初後位立。依明得定。發[27]下尋思。觀[28]無所取。立為𤏙位。謂此[29]位中創觀所取。名等四法。皆自心變。假施設有。實不可得。初獲慧日前行相故。立明得名。即此所獲道火前相。故亦名𤏙。故此第十離𨷂少[30]智資糧。修離寂靜味行。是此𤏙立伏除所取。求智行故。彼論又云。依明增定。發上尋思。觀無所取。立為頂位。謂此位中。重觀所取。名等四法。皆自心[31]變。假施設有。實不可得。明相轉[32]盛。故名明增。尋思位極。故復名頂故。
此第十一離自取障。修證道時。離喜動行。是此頂位。由於煖位觀所取無創獲明得定發下尋思智。心生喜動。言我能等。不能進修。障當聖位所有證道。故說離行。令入頂位。彼論又云。依印順定。發下如實[33]智。於無所取。決定印持。無能取中亦順樂忍。既無實境離能[34]取識。寧有實識離所取境。所取能取相待立故。印順忍時。總立為忍。印前順後。立印順名。忍境識空。故亦名忍。此中意說。忍有三品。下忍印無所取。中忍順觀能取空。[35]上忍印持能取非有。初作尋思。觀無所取。觀猶未勝。分為𤏙頂。時節稍長。於忍三時。初印所取無。次觀能取無。後[36]印雙無。能取易[37]故合立。不分多位。由下品忍印所取無。上品[38]觀位印能取無。中忍雖非印。初後印故。總立忍名。於無二取。已能別[39]觀。已[40]能印。但未[41]雙印故。未證真故。次此後一念雙印名世第一法。即[42]便入證故。唯識云。依無間定。發上如實智。印二取空。立世第一法。謂前上忍唯印能取空。今世第一法二空雙印。從[43]此無間必入見道。故立無間名。異生法中此最勝故。名世第一法故。
此[44]第十二離無教授障。修求教授行。是忍及世第一法。世第一法唯一剎那。雙印前空。無別廣行。故總合說。由此頂位。至尋思極。順所觀。住於忍位中。行相轉勝。不求教授。無以進修。欲令進修。必求教授。教授得已。依教而行。便得入聖。非[45]過四位始求教授。方入證道。一念無間更無隔越。即入真故。唯識又云。如是煖頂依能取識。觀所取空。下忍起時印境空相。中忍轉位於能取識。如境是空。順樂忍可。上忍起位印能取空。世第一法雙印空相。皆帶相故。未能證實。故說菩薩此四位中。猶於現前安立少物。謂是唯識真勝義性。以彼空有二相未除。帶相觀心。有所得故。非實安住真唯識理。彼相滅已方實安住。依如是義。[1]故有頌云。菩薩於定位。觀影唯是心(煖位)。義想既[2]滅除。審觀唯自想(頂位)。如是住內心。知所取非有(下忍)。次能取亦無(中上忍)。後觸無[3]所得(正入聖位以世第一法時少故不說)。此加行位未遣相縛。於麁重縛亦未能斷。今說無相教。除其相縛。由十迴向前依因緣觀作唯識觀[4]全不能除相麁重縛。以彼為因入十迴向。四善根前依唯識觀。作無相等觀。作無相等觀。雖分別縛少折伏。觀猶總相。未能別作。亦未除縛。四善根位依無相觀作真如觀。猶帶相故。尚未證真。分別二縛皆折伏盡。[5]但生二縛雖少折伏。亦未除[6]斷。入見道位作真如觀。於一一法證實真如達無相理。方斷二縛。故佛地論等說。別相觀能斷煩惱。諸論有說。依總相觀斷煩惱者。依加行說。有三師異。如[7]彼說。初作因緣觀。亦作唯識等觀。但總相作。因緣唯識等未能別作。初因緣觀。至唯識觀。位猶總相。作唯識等觀。方能別觀。因緣諸法。勝知劣故。至無相觀位。亦但總相。作無相等觀。於唯識之法。方能別觀。故諸論[8]說在資糧位。於唯識理。但隨[9]聽聞。能生勝解。至加行位。能漸伏除所取能取。引發真見。此依無相。別作唯識觀。至真如觀。既別證真。亦能別知無相等法。觀行極故。根本觀故。無分別智能別證理。後得智中能取別事。真如但是諸法自相。故得自相。是名別[10]知諸法之理。其[11]諸法體既亦別知。故聖二智能證圓成依他二性。名得實法。若總觀真。隨其[12]麁細。即前[13]二觀遍計所執人法二我。[14]無既別體。無分別智觀。觀無之時。所見無理。所見事即二性故。佛地論說。遍計所執無觀心所變。無依他起攝。真如理無圓成實攝。故證別法。唯[15]說二智。以前三觀在見道前。唯加行智。入聖已後可通後得。然入聖已。隨[16]其所應。說十真如。十重證[17]者。由[18]所離障及能證道[19]各有分齊[20]知真諦理。說有十重。非真如體有十種異。非如前三觀境相俱差別。由前所說。能觀觀行有初後。所觀真諦亦有四[21]重體理。真諦既有四重。所形俗諦亦說有四。中智[22]所知名為世諦。上智所知名真諦故。應[23]審觀察。[24]特為允當。所觀諸法淺深既異。說諦四重。能觀觀心依境差別。亦應說異。前三觀心通真俗觀。真諦前三。即俗後三故。真如一觀。唯[25]真非俗。[26]唯觀真故。然無別觀。唯初俗者。無別體可觀。必[27]挾真觀故。真法上無此初俗故。此之所執實非二諦。依心俗[28]計。故說為俗。此故觀行唯說四重。不可說無唯真如觀[29]言。言必[30]狹俗理故。此必[31]癈詮以證真故。觀行證真。不同[32]立法。相[33]持而說。細審方知。如別章說。雖見道前。觀非安立。以為無相。尚帶相未能除斷。乃至廣說。此位菩薩於安立諦非安立諦。俱學觀察。為引當來二種觀故。[34]及伏分別二種障故。非安立諦是正所觀。非如二乘唯觀安立。故在諸位皆以唯識無相為首。而修諸行。此前諸位所修願行。所觀境理。所利眾生。皆如餘經及論廣說。
校注
[0742012] 波羅蜜論等【大】,疏亦名會釋五經二論【甲】 [0742013] 基【大】,沙門基【校異A-甲】 [0742014] 三【大】,〔-〕【甲】 [0742015] 徵列【大】,微別【甲】 [0742016] 治【大】,〔-〕【甲】 [0742017] 裂【大】,製【甲】 [0742018] 慳【大】,慳慳【甲】 [0742019] 六【大】,〔-〕【甲】 [0742020] 無【大】,〔-〕【甲】 [0742021] 有【大】,慢有【甲】 [0742022] 亦【大】,至【甲】 [0742023] 問【大】,文【甲】 [0742024] 人【大】,入【乙】 [0742025] 明【大】,得【考偽-甲】 [0742026] 間【大】,問【校異A-甲】 [0742027] 因【大】,由【校異A-甲】,由【乙】 [0742028] 說【大】,〔-〕【甲】 [0742029] 云【大】,云者【校異A-甲】,云云【乙】 [0742030] 取【大】,脫【甲】 [0742031] 同【大】,問【甲】 [0742032] (云何…說)二十三字【大】,〔-〕【甲】 [0742033] 踞倣【大】,傲【甲】 [0742034] 所【大】,前【甲】 [0742035] 邪【大】*,耶【甲】* [0742036] 唯【大】,准【甲】 [0742037] 妙【大】,妙之【乙】 [0742038] 觀【大】,觀著【甲】 [0742039] 加【大】,如【甲】 [0742040] 行【大】,〔-〕【校異A-甲】,〔-〕【乙】 [0742041] 逐【大】*,遂【甲】【乙】* [0742042] (非實…證)十二字【大】,〔-〕【校異A-原】 [0742043] 有【大】,〔-〕【甲】 [0742044] 知【大】,智【甲】 [0742045] 執【大】,報【甲】 [0742046] 使【大】*,便【甲】* [0742047] 證【大】,證得【校異A-甲】,證得【乙】 [0742048] 證【大】,〔-〕【甲】 [0742049] 逐【大】,遂【校異A-甲】 [0742050] 明【大】,時【甲】 [0742051] 羅【大】,准【校異A-甲】 [0742052] 或【大】,惑【甲】 [0742053] 相【大】,想【甲】 [0742054] 諍【大】,淨【甲】 [0742055] 經【大】,往【校異A-甲】 [0742056] 離欲阿羅漢【大】,阿羅漢離欲【甲】【乙】 [0742057] 或【大】,或住【甲】【乙】 [0743001] 歎【大】,難【甲】 [0743002] 勝【大】,證【甲】 [0743003] 理【大】,〔-〕【甲】 [0743004] 諍【大】,諍教【甲】 [0743005] 行【大】,〔-〕【校異A-甲】 [0743006] 行【大】,以行【校異A-甲】,以行【乙】 [0743007] 安【大】,安住【校異A-甲】,安住【乙】 [0743008] 彼【大】,〔-〕【甲】 [0743009] 彼【大】,彼論【校異A-甲】,彼論【乙】 [0743010] 論【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0743011] 定【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0743012] 取【大】,〔-〕【校異A-甲】,〔-〕【乙】 [0743013] 友【大】,友出【甲】 [0743014] 經【大】*,住【校異A-甲】* [0743015] 斷或【大】,知法【校異A-原】,斷惑【校異B-甲】 [0743016] 又【大】,入【校異A-甲】,入【乙】 [0743017] 熏【大】,重【校異A-甲】,重【乙】 [0743018] 起【大】,〔-〕【甲】 [0743019] 諸本【大】,論中【甲】 [0743020] 所得【大】,得所【校異A-甲】,得所【乙】 [0743021] 三藐【大】,〔-〕【校異A-甲】,〔-〕【乙】 [0743022] 有【大】,者【考偽-甲】,〔-〕【乙】 [0743023] 婆【大】,毘婆【甲】【乙】 [0743024] 小【大】,少【校異A-甲】,少【乙】 [0743025] 取【大】,〔-〕【甲】 [0743026] 土【大】*,直【校異A-甲】* [0743027] 小【大】,〔-〕【校異A-甲】,〔-〕【乙】 [0743028] 薩【大】,提【校異A-甲】,提【乙】 [0743029] 經文【大】,文經【校異A-甲】,文經【乙】 [0743030] 無【大】,無第一【校異A-甲】,無第一【乙】 [0743031] 願【大】,類【校異A-甲】 [0743032] 從前【大】,論議【甲】,論前【校異A-甲】,論前【乙】 [0743033] 敘【大】,收【甲】 [0743034] 間【大】,問【校異A-甲】 [0743035] 內【大】,〔-〕【甲】 [0743036] 滿【大】,備【甲】 [0743037] 方【大】,有【甲】 [0743038] 及【大】,〔-〕【校異A-甲】,〔-〕【乙】 [0743039] 土【大】,小【校異A-甲】,小【乙】 [0743040] 嚴真【大】,〔-〕【甲】 [0743041] 單【大】,草【校異A-甲】 [0743042] 非真【大】,作【甲】 [0743043] 次【大】,〔-〕【甲】 [0743044] 故【大】,〔-〕【甲】 [0744001] 示【大】,爾【甲】【乙】 [0744002] 間【大】,問【校異A-甲】 [0744003] 既【大】,即【甲】 [0744004] 為【大】,〔-〕【甲】 [0744005] 顧【大】,願【甲】 [0744006] 輪五【大】,五輪【甲】 [0744007] 少【大】,小【甲】 [0744008] 增【大】,憎【甲】,僧【校異A-甲】,僧【乙】 [0744009] 已【大】,也【校異A-甲】,也【乙】 [0744010] 就【大】,熟【校異A-甲】 [0744011] 熟【大】,就【甲】【乙】 [0744012] 捨【大】,捨眾生【甲】【乙】 [0744013] 為【大】,〔-〕【甲】 [0744014] 明【大】,以明【甲】 [0744015] 為【大】,為故【甲】【乙】 [0744016] 者【大】,著【甲】 [0744017] 言【大】,是【考偽-甲】 [0744018] 配【大】,〔-〕【甲】 [0744019] 示【大】,亦【校異A-甲】 [0744020] 所【大】,可【甲】 [0744021] 睺【大】,居【甲】 [0744022] 經【大】,〔-〕【甲】 [0744023] 五十【大】,十五【甲】【乙】 [0744024] 阿【大】,何【甲】 [0744025] 彼【大】*,破【校異A-甲】* [0744026] 化【大】,己【校異A-甲】 [0744027] 體【大】,時【甲】 [0744028] 自【大】,身【甲】 [0744029] 得【大】,偈【校異A-甲】 [0744030] 無【大】,無無【校異A-甲】,無無【乙】 [0744031] 法證【大】,證法【甲】【乙】 [0744032] 是【大】,是即【校異A-甲】 [0744033] 分【大】,〔-〕【甲】 [0744034] 身【大】,身非【校異A-甲】 [0744035] 法【大】,法法【校異A-甲】,法法【乙】 [0744036] 示【大】,未【甲】 [0744037] 唯【大】,隹【校異A-甲】 [0744038] 縛【大】,轉【甲】 [0744039] 體【大】,體實有我體【校異A-甲】,體實有我體【乙】 [0744040] 具【大】,其【甲】 [0744041] 大【大】,丈【甲】 [0744042] 大者【大】,丈夫【甲】 [0744043] 身初非有【大】,〔-〕【甲】,身此非是有【校異A-甲】,身此非是有【乙】 [0744044] 此【大】,此即【校異A-甲】,此即【乙】 [0744045] 與【大】,興【甲】 [0745001] 由內【大】,內由【甲】 [0745002] 名【大】,〔-〕【甲】 [0745003] 量【大】,量中【校異A-甲】 [0745004] 則處【大】,〔-〕【甲】 [0745005] 別【大】,深別【校異A-甲】,深別【乙】 [0745006] 之文【大】,文文【甲】 [0745007] 後【大】,〔-〕【甲】 [0745008] 譯【大】,〔-〕【甲】 [0745009] 河【大】,伽【校異A-甲】,伽【乙】 [0745010] 如【大】,已如【校異A-甲】,已如【乙】 [0745011] 薩【大】,提【甲】【乙】 [0745012] 人【大】,〔-〕【甲】 [0745013] 沙【大】,妙【校異A-甲】 [0745014] 寶【大】,實【校異A-甲】,實【乙】 [0745015] 說【大】,說何【校異A-甲】,說何【乙】 [0745016] 持【大】,持說【校異A-甲】,持說【乙】 [0745017] 因【大】,〔-〕【校異A-甲】 [0745018] 數【大】,散【校異A-甲】 [0745019] 恒【大】,江【甲】 [0745020] 經典議【大】,經思識【甲】,難思議【校異A-甲】,難思議【乙】 [0745021] 散【大】,散亂【甲】【乙】 [0745022] 唯【大】*,准【校異A-甲】* [0745023] 誦【大】,〔-〕【校異A-甲】,〔-〕【乙】 [0745024] 云【大】,〔-〕【校異A-甲】,〔-〕【乙】 [0745025] 訛【大】,說【甲】 [0745026] 波【大】,波是【乙】 [0745027] 者【大】,者故【甲】【乙】 [0745028] 彼【大】,彼作【校異A-甲】,彼作【乙】 [0745029] 與【大】,典【校異A-甲】,典【乙】 [0745030] 亦【大】,示【校異A-甲】 [0745031] 恒【大】,洹【甲】【乙】 [0745032] 同【大】,因【校異A-甲】 [0745033] 等【大】,等者【校異A-甲】,等者【乙】 [0745034] 處【大】,處者【校異A-甲】,處者【乙】 [0745035] 說【大】,〔-〕【甲】 [0745036] 特【大】,持【校異A-甲】 [0745037] 諸【大】,〔-〕【甲】 [0745038] 證【大】,勝【甲】【乙】 [0745039] 中【大】,之中【甲】【乙】 [0745040] 說【大】,談【校異A-甲】 [0745041] 獨【大】,獨覺【校異A-甲】 [0745042] 一【大】,一佛【校異A-甲】,一佛【乙】 [0745043] 是【大】,乃是【校異A-甲】,乃是【乙】 [0745044] 後【大】,〔-〕【甲】 [0745045] 之【大】,文【考偽-甲】 [0745046] 成【大】,如來【校異A-甲】,如來【乙】 [0745047] 身【大】,自【校異A-甲】 [0745048] 影像【大】,顯【乙】 [0745049] 相【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0745050] 五【大】,五蘊【乙】 [0745051] 即【大】,既【乙】 [0745052] 理【大】,〔-〕【乙】 [0745053] 合【大】,令【乙】 [0745054] 或【大】,惑【乙】 [0746001] 可【大】,下【甲】 [0746002] 伽【大】,伽論【乙】 [0746003] 經【大】,住【校異A-甲】 [0746004] 等【大】,〔-〕【甲】 [0746005] 觀中【大】,中觀【甲】【乙】 [0746006] 色【大】,也【乙】 [0746007] 五【大】,五蘊【乙】 [0746008] 微【大】,極微【甲】【乙】 [0746009] 行【大】,法空行【甲】【乙】 [0746010] 相【大】,想【乙】 [0746011] 薩【大】*,提【甲】【乙】* [0746012] 處【大】,〔-〕【甲】 [0746013] 即【大】,即不捨眾生【甲】【乙】 [0746014] 眾【大】,〔-〕【乙】 [0746015] 苦【大】,若【甲】 [0746016] 所【大】,即【校異A-甲】 [0746017] 且【大】,但【甲】 [0746018] 文分【大】,論之【甲】,論文分【乙】 [0746019] 經【大】,經中【甲】 [0746020] 正【大】,正中【乙】 [0746021] 大【大】,大千世【乙】 [0746022] 云【大】,言【乙】 [0746023] 執【大】,執者【乙】 [0746024] 惑【大】*,或【校異A-甲】* [0746025] 俱【大】,唯【甲】,但【乙】 [0746026] 界【大】,世界【甲】【乙】 [0746027] 減【大】,滅【校異A-甲】 [0746028] 合【大】,念【甲】 [0746029] 方【大】,方便【甲】【乙】 [0746030] 功【大】*,巧【乙】* [0746031] 至【大】,主【校異A-甲】 [0746032] 為【大】,〔-〕【甲】 [0746033] 念者【大】,為【甲】 [0746034] 者【大】,著【校異A-甲】 [0746035] 逐【大】,遂【甲】【乙】 [0746036] 名【大】,〔-〕【乙】 [0746037] 所【大】,即【校異A-甲】 [0746038] 重【大】,量【乙】 [0746039] 名【大】,〔-〕【甲】 [0746040] 此【大】,〔-〕【甲】 [0746041] 皆【大】,色皆既【乙】 [0746042] 間【大】,問【校異A-甲】 [0746043] 故【大】,經【甲】【乙】 [0746044] 前【大】,〔-〕【甲】 [0746045] 云【大】,〔-〕【考偽-甲】 [0746046] 說【大】,說說【甲】 [0747001] 論【大】,論說【乙】 [0747002] 校【大】,拔【校異A-甲】 [0747003] 福【大】,〔-〕【甲】 [0747004] 如【大】,等如【乙】 [0747005] 然【大】,〔-〕【乙】 [0747006] 微【大】,微細【乙】 [0747007] 縛【大】*,轉【甲】* [0747008] 遠【大】,遂【校異A-甲】 [0747009] 和【大】,兩兩和【甲】【乙】 [0747010] 合【大】,令【甲】 [0747011] 微麁【大】,麁微【乙】 [0747012] 耶【大】*,邪【乙】* [0747013] 常【大】,〔-〕【甲】 [0747014] 假【大】,彼【甲】 [0747015] 喻【大】,〔-〕【甲】 [0747016] 大【大】,大二【乙】 [0747017] 其【大】,言【乙】 [0747018] 中界若【大】,〔-〕【甲】 [0747019] 若【大】,〔-〕【乙】 [0747020] 邪【大】,耶【乙】 [0747021] 亦【大】,又【乙】 [0747022] 丈【大】*,大【甲】* [0747023] 也【大】,故【乙】 [0747024] 說【大】,〔-〕【甲】 [0747025] 實【大】,多【甲】 [0747026] 何【大】,何故【乙】 [0747027] 界【大】,界及【校異A-甲】,界乃為【乙】 [0747028] 聚【大】,取【乙】 [0747029] 彼【大】,破【乙】 [0747030] 復【大】,後【考偽-甲】 [0747031] 情【大】,情形【乙】 [0747032] 亦【大】,且【乙】 [0747033] 今【大】,合【甲】【乙】 [0747034] (便不…有)十九字【大】,〔-〕【乙】 [0747035] 有【大】,〔-〕【甲】 [0747036] 釋勸【大】,勸釋【乙】 [0747037] 彼【大】,〔-〕【校異A-甲】 [0747038] 二【大】,持說【校異B-甲】 [0747039] 具【大】,真【甲】 [0747040] 悟【大】,捨【乙】 [0747041] 侍【大】*,仕【甲】* [0747042] 如【大】,諸如【乙】 [0747043] 名【大】,〔-〕【乙】 [0747044] 求【大】,求樂【乙】 [0747045] 知【大】,智知【甲】 [0747046] 有【大】,〔-〕【乙】 [0747047] 敦【大】,教【校異A-甲】 [0747048] 教授【大】,授教【乙】 [0747049] 教【大】,〔-〕【乙】 [0747050] 法是【大】,是法【乙】 [0747051] 什【大】,付【乙】 [0747052] 詣【大】,諸【校異A-甲】,詣敬【甲】 [0747053] 問許【大】,訊【甲】【乙】 [0747054] 稱【大】,稱念【乙】 [0748001] 俱【大】,供【甲】 [0748002] 十【大】,十之【考偽-甲】 [0748003] 提【大】*,薩【乙】* [0748004] 論【大】,福【甲】 [0748005] 何【大】,何況【甲】 [0748006] 丈【大】,大丈【乙】 [0748007] 最近【大】,〔-〕【甲】 [0748008] 雖【大】,獲【甲】 [0748009] 論【大】,福【甲】 [0748010] 外【大】,外道【乙】 [0748011] 應【大】,〔-〕【乙】 [0748012] 實【大】,身【甲】 [0748013] 經【大】,位【甲】 [0748014] 佛【大】,由佛【甲】【乙】 [0748015] 味【大】,未【校異A-甲】 [0748016] 次【大】,次次【乙】 [0748017] 來【大】,末【校異A-甲】 [0748018] 常【大】,常勤【校異A-甲】 [0748019] 緣【大】,〔-〕【乙】 [0748020] 乏【大】,乏心【乙】 [0748021] 無【大】,〔-〕【甲】 [0748022] 即【大】,退即【甲】 [0748023] 者【大】,〔-〕【校異A-甲】【乙】 [0748024] 福【大】,論【甲】 [0748025] 微【大】,漸【甲】【乙】 [0748026] 持【大】,待【校異A-甲】 [0748027] 但【大】,何【乙】 [0748028] 命【大】,〔-〕【甲】 [0748029] 何【大】,行【甲】 [0748030] 因【大】,正因【甲】【乙】 [0748031] 彼【大】,彼彼【乙】 [0748032] 言【大】,定【甲】【乙】 [0748033] 經【大】,經文【乙】 [0748034] 文【大】,經文【乙】 [0748035] 泣【大】,泣分【乙】 [0748036] 不【大】,不發【乙】 [0748037] 明【大】,有【乙】 [0748038] 云【大】,〔-〕【甲】 [0748039] 智【大】,知【校異A-甲】 [0748040] 勝【大】,上【乙】 [0748041] 利【大】,利普為發趣最勝乘者作諸義利【乙】 [0748042] 有【大】,〔-〕【甲】 [0748043] 乃【大】,及【校異A-甲】 [0748044] 也【大】,色【乙】 [0748045] 相【大】*,想【甲】* [0748046] 便【大】,〔-〕【乙】 [0748047] 若【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0748048] 云【大】,之【乙】 [0749001] 二【大】,〔-〕【校異A-甲】【乙】 [0749002] 相則【大】,則相【乙】 [0749003] 五【大】,〔-〕【乙】 [0749004] 經持【大】,持經【乙】 [0749005] 器【大】,興【乙】,富【校異B-甲】 [0749006] 作言【大】,作意【甲】,復定【乙】 [0749007] 云【大】,六【甲】,六云【乙】 [0749008] 領【大】,預【校異A-甲】 [0749009] 經【大】,經故【乙】 [0749010] 說【大】,說佛【乙】 [0749011] 相當【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0749012] 使【大】,狹【甲】 [0749013] 信【大】,信解【乙】 [0749014] 為【大】,為為【乙】 [0749015] 退【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0749016] 未【大】,來【校異A-甲】 [0749017] 知【大】*,智【乙】* [0749018] 象【大】,馬【甲】 [0749019] 法【大】,〔-〕【考偽-甲】 [0749020] 體【大】,體有法體【甲】 [0749021] 惡【大】,恐【考偽-甲】 [0749022] 非【大】,非心【校異A-甲】 [0749023] 都【大】,起【校異A-乙】 [0749024] 雖【大】,懼【考偽-甲】 [0749025] (云畏…通)五百六十九字【大】∞(二障…法)五百六十五字【乙】 [0749026] 墮疑怖【大】,墮驚怖【甲】,驚怖墮【乙】 [0749027] 墮【大】,〔-〕【校異A-甲】 [0749028] 三【大】*,二【甲】*【乙】 [0749029] 配【大】,心配【乙】 [0749030] 令【大】,今【甲】 [0749031] 薩【大】,薩生【甲】【乙】 [0749032] 道【大】,導【校異A-甲】【乙】 [0749033] 至【大】,主【校異A-甲】 [0749034] 薩【大】,提【甲】 [0749035] 法故【大】,故法【甲】【乙】 [0749036] 佛【大】,〔-〕【乙】 [0749037] 由此對【大】,〔-〕【乙】 [0749038] 捨【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0749039] 一【大】,〔-〕【乙】 [0749040] 一【大】,一故名第一【甲】,一一【乙】 [0749041] 勸【大】,勤【乙】 [0749042] 及【大】,反【甲】【乙】 [0749043] 槃【大】,槃涅槃【甲】 [0749044] 害【大】,他害【甲】【乙】 [0749045] 恚【大】,惠【甲】 [0749046] (二障…法)五百六十五字【大】∞(云畏…通)五百六十九字【乙】 [0749047] 嗔【大】,真【校異A-甲】 [0749048] 忍【大】,忍佛【乙】 [0750001] 二【大】,三【乙】 [0750002] 廣【大】,亦【乙】 [0750003] 向【大】,問【甲】 [0750004] 捨【大】,彼【乙】 [0750005] 身果報福勝【大】,〔-〕【乙】 [0750006] 直【大】,真【乙】 [0750007] 彼【大】,後【甲】【乙】 [0750008] 背【大】,皆【校異A-甲】 [0750009] 種【大】,種科【乙】 [0750010] 境之【大】,之境【乙】 [0750011] 惱【大】,能【甲】,總【乙】 [0750012] 處【大】,所【甲】 [0750013] 相【大】,為【甲】【乙】 [0750014] 忍【大】,無【甲】 [0750015] 治【大】,治行【乙】 [0750016] 義【大】,義而【甲】 [0750017] 勤【大】,勸【乙】 [0750018] 法【大】,法餘【校異A-甲】 [0750019] 前【大】,前屬【甲】【乙】 [0750020] 蜜方【大】,〔-〕【乙】 [0750021] 同【大】,因【乙】 [0750022] 以【大】,似【校異A-甲】 [0750023] 所一【大】,一所【甲】【乙】 [0750024] 是【大】,是是【乙】 [0750025] 到【大】,〔-〕【乙】 [0750026] 辱【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0750027] (之所…人)十四字【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0750028] 一【大】,妨【乙】 [0750029] 何【大】,何相【考偽-甲】 [0750030] 嗔【大】,嗔不瞋【甲】,嗔無嗔【乙】 [0750031] 悲【大】,非【乙】 [0750032] 增【大】*,憎【甲】* [0750033] 應【大】,花【乙】 [0750034] 相【大】*,想【乙】* [0750035] 作【大】,報【乙】 [0750036] 睡眠【大】,眠睡【乙】,眠【甲】 [0750037] 思【大】,果【校異A-甲】 [0750038] 生空【大】,空生【乙】 [0750039] 棄【大】,奇【甲】 [0750040] 無空【大】,空相【甲】【乙】 [0750041] 不【大】,不歟【校異A-甲】,欲【乙】 [0750042] 釋【大】,〔-〕【考偽-甲】 [0750043] 生【大】,一生【甲】【乙】 [0750044] 失【大】,夫【乙】 [0750045] 望【大】,堅【甲】,重【乙】 [0750046] 前【大】,言【甲】【乙】 [0751001] 迦【大】,也【甲】【乙】 [0751002] 救【大】,枚【校異A-甲】 [0751003] 想【大】*,相【甲】* [0751004] 樂【大】,〔-〕【校異A-甲】【乙】 [0751005] 耶【大】,邪【乙】 [0751006] 皆【大】,時皆【校異A-甲】 [0751007] 後【大】,〔-〕【甲】 [0751008] 各【大】,名【甲】【乙】 [0751009] 是【大】,苦是【甲】【乙】 [0751010] 病【大】,病死【甲】【乙】 [0751011] 盛【大】,成【乙】 [0751012] 憎【大】,增【校異A-甲】 [0751013] 經【大】,經三【考偽-甲】 [0751014] 逼【大】,通【甲】 [0751015] 耶【大】,邪【甲】【乙】 [0751016] 怨【大】,死【甲】【乙】 [0751017] 苦【大】,苦苦【甲】 [0751018] 未【大】,〔-〕【甲】 [0751019] 心【大】,心慈【甲】【乙】 [0751020] 是【大】,此【甲】 [0751021] 謂【大】,故彼說【甲】【乙】 [0751022] 提【大】*,薩【乙】* [0751023] 菩薩【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0751024] 及【大】,反【校異A-甲】 [0751025] 逐【大】*,遂【校異A-甲】* [0751026] 中【大】,若中【甲】,苦中【乙】 [0751027] 心【大】,心心【乙】 [0751028] 隱【大】*,穩【甲】* [0751029] 雙修止【大】,修雙正【乙】 [0751030] 脫【大】,說【乙】 [0751031] 休【大】,體【校異A-甲】 [0751032] 任【大】,忍【甲】 [0751033] 諸有【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0751034] 所【大】,取【甲】 [0751035] 追【大】,進【甲】 [0751036] 增【大】,憎【甲】 [0751037] 土【大】,佛云【乙】 [0751038] 非【大】,心非【甲】,非心【乙】 [0751039] 應住【大】,〔-〕【乙】 [0751040] 其【大】,〔-〕【乙】 [0751041] 出【大】,皆不住【甲】,皆不住出【乙】 [0751042] 不【大】,〔-〕【乙】 [0751043] 故【大】,故但解【乙】 [0751044] 者【大】,者法【乙】 [0751045] 法【大】,〔-〕【乙】 [0751046] 令不【大】,不令【甲】【乙】 [0752001] 如【大】*,〔-〕【乙】* [0752002] 薩【大】*,提【甲】* [0752003] 勤【大】*,勸【校異A-甲】* [0752004] 益【大】,〔-〕【乙】 [0752005] 事【大】,事而【乙】 [0752006] 遠【大】,違【甲】 [0752007] 生【大】*,生取【乙】* [0752008] 二無【大】,無二【甲】 [0752009] 相【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0752010] 依【大】,示【乙】 [0752011] 即【大】,顯即【甲】 [0752012] 實【大】,寶【校異A-甲】 [0752013] 故【大】,無故【甲】【乙】 [0752014] 蘊【大】,陰【乙】 [0752015] 呼【大】,乎【乙】 [0752016] 故【大】,故故【校異A-甲】 [0752017] 恨【大】,眠【甲】 [0752018] 忍【大】,觀【乙】 [0752019] 唯【大】,唯自【校異A-甲】 [0752020] (以見…二)十八字【大】,〔-〕【甲】 [0752021] 誦【大】,謂【校異A-甲】 [0752022] 別【大】,別法【乙】 [0752023] 至【大】,並【甲】【乙】 [0752024] 內【大】,同【乙】 [0752025] 觀【大】,勸【甲】 [0752026] 二【大】,〔-〕【甲】 [0752027] 踏【大】,路【甲】 [0752028] 省【大】,無省【乙】 [0752029] 信【大】,說【甲】 [0752030] 中【大】,〔-〕【乙】 [0752031] 上【大】,〔-〕【乙】 [0752032] 賢善【大】,善賢【乙】 [0752033] 諸【大】,法【乙】 [0752034] 龍【大】,親【甲】 [0752035] 惱【大】*,總【乙】* [0752036] 為【大】,〔-〕【乙】 [0752037] 增煩惱此行增清淨如捨名利行故言實者此行煩惱【大】,〔-〕【甲】,煩惱此行增清淨如捨名利行故言實者此行煩惱【乙】 [0752038] 清【大】,此行清【乙】 [0752039] 增【大】*,憎【甲】* [0752040] 授【大】,受【乙】 [0752041] 施【大】,設【乙】 [0752042] 彼【大】,〔-〕【乙】 [0752043] 記【大】*,說【乙】* [0752044] 名【大】,者【甲】 [0752045] 聞聲【大】,初聲聞【乙】 [0752046] 依【大】,〔-〕【乙】 [0752047] 云【大】,言【校異A-甲】 [0753001] 說【大】,說故【校異A-甲】 [0753002] 語【大】,諦【乙】 [0753003] 亦【大】,爾【甲】 [0753004] 所【大】,前【甲】【乙】 [0753005] 又【大】,不【校異A-甲】 [0753006] 乏【大】,之【乙】 [0753007] 因【大】,因緣【乙】 [0753008] 原本冠註曰論無有字 [0753009] 實【大】,實實【乙】 [0753010] 四【大】,〔-〕【乙】 [0753011] 乃【大】,及【乙】 [0753012] 以【大】*,〔-〕【乙】* [0753013] 如【大】,真如【考偽-甲】 [0753014] 同【大】,因【校異A-甲】 [0753015] 文【大】,入【乙】 [0753016] 三【大】,〔-〕【甲】,喻【乙】 [0753017] 喻【大】,〔-〕【甲】 [0753018] 行【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0753019] 受【大】,受皆【考偽-甲】 [0753020] 盤桓【大】,槃植【甲】,槃桓【乙】 [0753021] 何【大】,今【甲】 [0753022] 理【大】*,涅【乙】* [0753023] 有【大】,有情【甲】 [0753024] 由【大】,亦由【乙】 [0753025] (亦正…離)十九字【大】,〔-〕【乙】 [0753026] 此說執著無知【大】,有相受用正體【甲】 [0753027] 知【大】,智【乙】 [0753028] 目【大】*,自【校異A-甲】* [0753029] 隨【大】,墮【甲】【乙】 [0753030] 後【大】,復【甲】 [0753031] 前【大】,前相【乙】 [0753032] 住相施【大】,〔-〕【甲】,施【乙】 [0753033] 同【大】,目【乙】 [0753034] 闕【大】,聞【甲】 [0753035] 因【大】,同【甲】 [0753036] 資【大】,資糧【甲】【乙】 [0753037] 引【大】,行【乙】 [0753038] 法【大】,法已【乙】 [0753039] 惱【大】,總【乙】 [0753040] 支【大】,友【甲】【乙】 [0753041] 恒遇【大】,垣逼【校異A-甲】,恒逼【乙】 [0753042] 土【大】,云【乙】 [0753043] 圓【大】,滿【乙】 [0753044] 手【大】,乎【校異A-甲】 [0753045] 摩【大】,麾【甲】【乙】 [0753046] 珠【大】,珍【校異A-甲】 [0753047] 柱【大】,桎【乙】 [0753048] 聞【大】,聞諦【乙】 [0753049] 眷【大】,養【校異A-甲】 [0753050] 拘【大】,均【校異A-甲】 [0754001] 糧【大】,釋【乙】 [0754002] 物【大】,總【甲】【乙】 [0754003] 觀【大】,勸【甲】 [0754004] 帝【大】,印【甲】 [0754005] 當【大】,尚【甲】【乙】 [0754006] 無別修【大】,〔-〕【乙】 [0754007] 尋【大】,身【甲】 [0754008] 智【大】,習【乙】 [0754009] 便增【大】,增便【乙】 [0754010] 逐【大】,遂【乙】 [0754011] 此【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0754012] 位【大】,〔-〕【甲】 [0754013] 中【大】,前【甲】【乙】 [0754014] 雨【大】,兩【乙】 [0754015] 學【大】,覺【考偽-甲】 [0754016] 印【大】,即【考偽-甲】 [0754017] 是【大】,〔-〕【乙】 [0754018] 除【大】,雖【甲】【乙】 [0754019] 前【大】,行【甲】 [0754020] 別【大】,〔-〕【甲】 [0754021] 除【大】,障【乙】 [0754022] 令【大】,〔-〕【乙】 [0754023] 愛定愛定【大】,定定愛【甲】,定愛定愛【校異B-甲】,愛定定【乙】 [0754024] 者【大】,差【甲】,著【乙】 [0754025] 餘【大】,牒【甲】 [0754026] 報【大】,執【乙】 [0754027] 何【大】,行【甲】 [0754028] 別【大】,列【校異B-甲】 [0754029] 說【大】,論【甲】【乙】 [0754030] 憶【大】,境【甲】 [0754031] 歎【大】,觀【甲】 [0754032] 行【大】,行以【乙】 [0754033] 文【大】,天【乙】 [0754034] 福【大】,福德【乙】 [0754035] 謂【大】,〔-〕【甲】 [0754036] 教【大】,教謂【甲】 [0754037] 下【大】,〔-〕【乙】 [0754038] 初【大】,初段【乙】 [0754039] 問【大】,問配經【甲】【乙】 [0754040] 他【大】,地【乙】 [0754041] 待【大】,持【甲】【乙】 [0754042] 三【大】,云【校異A-甲】 [0754043] 名【大】,〔-〕【乙】 [0754044] 聞【大】,之【乙】 [0754045] 誦【大】,誦故【乙】 [0754046] 復【大】*,後【甲】* [0754047] 已【大】,以【乙】 [0754048] 讀【大】,〔-〕【乙】 [0754049] 誦【大】,〔-〕【甲】 [0754050] 忘【大】*,妄【甲】* [0754051] 領【大】,頌【乙】 [0754052] 得轉【大】,〔-〕【甲】 [0754053] 開【大】,聞【校異A-甲】 [0754054] 包【大】,已【甲】 [0754055] 其【大】,其文攬其【甲】【乙】 [0754056] 故【大】,廣廣故【乙】 [0754057] 廣【大】,〔-〕【乙】 [0754058] 受【大】,云受外【乙】 [0754059] 者【大】,〔-〕【考偽-甲】 [0754060] 論【大】,論說【乙】 [0754061] 少【大】,小不【乙】 [0754062] 思【大】,思量【乙】 [0754063] 為【大】,〔-〕【乙】 [0754064] 他【大】,化【甲】【乙】 [0754065] 如【大】,悉如【乙】 [0754066] 云【大】,云何【校異A-甲】 [0755001] 慶【大】*,度【校異A-甲】* [0755002] 小【大】,尚【甲】【乙】 [0755003] 論【大】,〔-〕【甲】 [0755004] 能【大】,德【考偽-甲】 [0755005] 斷【大】,〔-〕【甲】 [0755006] 不【大】,不不【乙】 [0755007] 誦【大】,謗【乙】 [0755008] 前況生【大】,〔-〕【乙】 [0755009] 前【大】,前身【乙】 [0755010] 佛【大】,在【乙】 [0755011] 尚【大】,尚多【甲】 [0755012] 攝【大】,猶【乙】 [0755013] 之【大】,之沙【乙】 [0755014] 施【大】,施他【乙】 [0755015] 阿【大】,阿僧【甲】【乙】 [0755016] 向【大】,迴向【甲】【乙】 [0755017] 說【大】,說微深疑以【考偽-甲】 [0755018] 惱【大】,總【乙】 [0755019] 身【大】,身命【乙】 [0755020] 於【大】,執【甲】 [0755021] 深【大】,除【甲】 [0755022] 為【大】,〔-〕【校異A-甲】 [0755023] 劫故【大】,初數即【甲】【乙】 [0755024] 百【大】,〔-〕【乙】 [0755025] 數【大】,〔-〕【乙】 [0755026] 轉將【大】,終【甲】,終將【乙】 [0755027] 漸【大】,微【乙】 [0755028] 身【大】,命【乙】 [0755029] 此【大】,比【甲】【乙】 [0755030] 所【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0755031] 彼【大】,級【校異A-甲】 [0755032] 能【大】,〔-〕【甲】 [0755033] 知【大】,悉【乙】 [0755034] 乃【大】,及【甲】【乙】 [0755035] 顯【大】,歎【乙】 [0755036] 重【大】,量【乙】 [0755037] 尋【大】,等【甲】 [0755038] 彼【大】,〔-〕【甲】 [0755039] 唯【大】,惟【乙】 [0755040] 齊【大】,高【甲】 [0755041] 證【大】,勝【考偽-甲】 [0755042] 能【大】,法【甲】,能即【乙】 [0755043] 云加【大】,加云【甲】【乙】 [0755044] 此【大】,此四【乙】 [0755045] 所【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0755046] 重更【大】,更重【甲】【乙】,更【校異A-甲】 [0755047] 釋【大】,〔-〕【甲】 [0755048] 乘【大】,乘知為【乙】 [0755049] 頓【大】,煩【校異A-甲】 [0755050] 為【大】,發【乙】 [0755051] 或【大】,惑【甲】【乙】 [0755052] 未【大】,來【校異A-甲】 [0755053] 乘【大】,乘云【乙】 [0755054] 經【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0755055] 行【大】,行於【考偽-甲】 [0755056] 同【大】,因【校異A-甲】 [0755057] 故【大】,故惟【甲】【乙】 [0755058] 堪法【大】,聞【甲】,堪聞【乙】 [0755059] 法【大】,空【甲】【乙】 [0756001] 項咽【大】,頂咽【甲】 [0756002] 末【大】,來【校異A-甲】 [0756003] 敬【大】,教【乙】 [0756004] 輕【大】,〔-〕【校異A-甲】 [0756005] 來【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0756006] 法【大】,治【校異A-甲】 [0756007] 他【大】,地【乙】 [0756008] 定【大】,受【甲】 [0756009] 墮【大】,隨【甲】,應墮【乙】 [0756010] 且【大】,互【校異A-甲】 [0756011] 及【大】,乃【乙】 [0756012] 後【大】,彼【甲】【乙】 [0756013] 經【大】,往【校異A-甲】 [0756014] 非【大】,非說【乙】 [0756015] 來【大】,未【校異A-原】 [0756016] 伽【大】,迦【校異A-甲】 [0756017] 業定【大】,定業【甲】【乙】 [0756018] 別【大】,可【乙】 [0756019] 乘【大】,業【甲】 [0756020] 云【大】,言【乙】 [0756021] 得【大】,〔-〕【甲】 [0756022] 輕【大】,輕賤【考偽-甲】 [0756023] 夭【大】,夭【甲】 [0756024] 一【大】,云【考偽-甲】 [0756025] 報返【大】,根反【甲】 [0756026] 賤【大】,財【甲】 [0756027] 重【大】,言【甲】 [0756028] 依【大】,花【甲】 [0756029] 諸【大】,法【乙】 [0756030] 薩【大】,薩行【甲】【乙】 [0756031] 狂【大】,任【乙】 [0756032] 是【大】,是正【乙】 [0756033] 有【大】,〔-〕【乙】 [0756034] 等【大】,業【乙】 [0756035] 說【大】,說從【乙】 [0756036] 造【大】,造五【甲】 [0756037] 父逃【大】,文巡【甲】,父逃【校異B-甲】 [0756038] 才【大】,木【校異A-甲】 [0756039] 子【大】,〔-〕【甲】 [0756040] 六【大】,七【乙】 [0756041] 中退【大】,退中【甲】 [0756042] 入【大】,退入【校異B-甲】 [0756043] 耶【大】,邪【甲】【乙】 [0756044] 業【大】,罪【乙】 [0756045] 位【大】,已【乙】 [0756046] 趣【大】,道【乙】 [0756047] 但【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0756048] 乘【大】,業【校異A-甲】 [0756049] 頂【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0756050] 惡【大】,惡頂【乙】 [0756051] 事【大】,事必無是事【乙】 [0756052] 智【大】,習【甲】【乙】 [0756053] 住【大】,位【甲】 [0757001] 法【大】,流法【甲】 [0757002] 法【大】,治【甲】【乙】 [0757003] 等【大】,第【校異A-甲】 [0757004] 壞【大】,理【乙】 [0757005] 句【大】,句一有二無有三句【甲】【乙】 [0757006] 中【大】,〔-〕【乙】 [0757007] 新【大】,斷【甲】 [0757008] 墮【大】,墜【甲】 [0757009] 住【大】,位【乙】 [0757010] 墮【大】,墜【乙】 [0757011] 逐【大】,遂【校異A-甲】 [0757012] 苦【大】,賤【乙】 [0757013] 門【大】,問【乙】 [0757014] 緣【大】,勝【乙】 [0757015] 餘【大】,除【乙】 [0757016] 解【大】,釋【甲】 [0757017] 二【大】,三【乙】 [0757018] 一【大】,〔-〕【乙】 [0757019] 多【大】,多力【考偽-甲】 [0757020] 住【大】,位【考偽-甲】 [0757021] 故【大】,故言【乙】 [0757022] 髻【大】*,鬘【甲】* [0757023] 七【大】,五【甲】 [0757024] 報【大】,好【乙】 [0757025] 住【大】,經【乙】 [0757026] 初之【大】,之初【乙】 [0757027] 佛【大】,〔-〕【校異A-甲】 [0757028] 出【大】,出世【甲】 [0757029] 乘【大】,葉【校異A-甲】 [0757030] 本【大】,本本【甲】 [0757031] 庾【大】,由【乙】 [0757032] 小【大】,少【乙】 [0757033] 但【大】,俱【乙】 [0757034] 數【大】,教【甲】 [0757035] 初【大】,約【校異A-甲】 [0757036] 空【大】,定【乙】 [0757037] 示【大】,〔-〕【乙】 [0757038] 四【大】,四示【乙】 [0757039] 法【大】,〔-〕【校異A-甲】 [0757040] 正【大】,下【校異A-甲】 [0757041] 作【大】,不【甲】 [0757042] 力【大】,力成種種勢力【乙】 [0757043] 皆【大】,甚【乙】 [0757044] 智【大】,〔-〕【甲】 [0757045] 說【大】,執【甲】 [0757046] 位【大】,〔-〕【甲】 [0757047] 修【大】,修慧【甲】【乙】 [0757048] 已得別別【大】,別別已得【乙】,別別【甲】 [0757049] 大【大】,等【甲】【乙】 [0757050] 所行【大】,〔-〕【校異A-甲】 [0757051] 降【大】,障【甲】 [0757052] 全【大】,令【校異A-甲】 [0757053] 取等【大】,等取【乙】 [0758001] 遠生【大】,遂生【甲】,遂生我能【校異A-乙】 [0758002] 遂【大】,逐【校異A-甲】 [0758003] 惱【大】,總【乙】 [0758004] 攝【大】,自攝【甲】 [0758005] 真【大】,其【甲】 [0758006] 或【大】,〔-〕【甲】 [0758007] 問【大】,聞【甲】 [0758008] 答【大】,答答【甲】 [0758009] 徵【大】,〔-〕【甲】 [0758010] 故【大】,故欲【乙】 [0758011] 三【大】,〔-〕【乙】 [0758012] 懷【大】,壞【乙】 [0758013] 智【大】,智如【甲】,智知【校異B-甲】 [0758014] 遠【大】,心【甲】 [0758015] 亦【大】,亦復【乙】 [0758016] 無【大】,〔-〕【乙】 [0758017] 聖【大】,聖道【校異A-甲】 [0758018] 道【大】,進【甲】【乙】 [0758019] 似【大】,以【甲】 [0758020] 熟【大】,就【甲】 [0758021] 彌勒【大】,放勤【校異A-甲】 [0758022] 名【大】,若【甲】 [0758023] 樂【大】,未【甲】 [0758024] 印【大】,師【甲】 [0758025] 證【大】,〔-〕【甲】 [0758026] 燈【大】,燈佛【乙】 [0758027] 遇【大】,過【校異A-甲】 [0758028] 頂【大】,燸【甲】 [0758029] 耶【大】,然【甲】 [0758030] 離【大】,離此障【甲】 [0758031] 生【大】,〔-〕【甲】 [0758032] 授【大】,故【甲】 [0758033] 薩【大】,提【甲】 [0758034] 原本冠註曰佛下論有所字 [0758035] 經文有【大】,〔-〕【甲】,住文有【乙】 [0758036] 三【大】,三初明三【甲】 [0758037] 羅【大】,羅三藐三【甲】 [0758038] 忘【大】,妄【甲】 [0758039] 次【大】,〔-〕【甲】 [0758040] 或【大】,〔-〕【甲】 [0758041] 世第一【大】,第第十【甲】 [0758042] 又【大】,〔-〕【甲】 [0758043] 言【大】,文【甲】 [0758044] 來【大】,來所【甲】 [0758045] 所學【大】,〔-〕【甲】 [0758046] 爾【大】,于【甲】 [0758047] 記【大】,說【甲】 [0758048] 非【大】,〔-〕【甲】 [0758049] 故與【大】,與故【校異A-甲】 [0759001] 燈【大】,燈時【甲】 [0759002] 佛【大】,佛集【乙】 [0759003] 爾【大】,於【甲】,于【校異B-甲】 [0759004] 記【大】,就【甲】 [0759005] 證【大】,勝【甲】 [0759006] 可【大】,可得【甲】 [0759007] 背【大】,皆【校異A-甲】 [0759008] 直【大】,真【甲】 [0759009] 記【大】,說【乙】 [0759010] 如【大】,如故【甲】 [0759011] 金【大】*,全【校異A-甲】* [0759012] 若無【大】,〔-〕【甲】 [0759013] 又【大】,入【甲】 [0759014] 覺【大】,〔-〕【甲】 [0759015] 不【大】,無【甲】 [0759016] 如來得【大】,〔-〕【乙】 [0759017] 所取【大】,〔-〕【甲】 [0759018] 於佛【大】,佛於【乙】 [0759019] 提【大】,〔-〕【甲】 [0759020] 互【大】,在【甲】 [0759021] 客【大】,容【乙】 [0759022] 位【大】,頂位【甲】 [0759023] 次頂位【大】,〔-〕【甲】 [0759024] 上【大】,下【甲】【乙】 [0759025] 所【大】,取【甲】 [0759026] 有【大】,〔-〕【乙】 [0759027] 兩【大】,多【甲】 [0759028] 經【大】,住【乙】 [0759029] 實【大】,應【考偽-甲】 [0759030] 以【大】,〔-〕【甲】 [0759031] 意【大】,意但【甲】 [0759032] 無【大】,無有【甲】 [0759033] 無【大】,〔-〕【甲】 [0759034] 當【大】,方【甲】 [0759035] 名【大】,各【甲】 [0759036] 非【大】,〔-〕【甲】 [0759037] 不【大】,如【甲】 [0759038] 次【大】,〔-〕【甲】 [0759039] 復【大】,後【甲】 [0759040] 何【大】,伺所【甲】 [0759041] 我【大】,義【甲】 [0759042] 能思【大】,忍【甲】 [0759043] 尚【大】,當【甲】 [0760001] 進【大】,近【甲】,進智【乙】 [0760002] 任【大】,住【校異A-甲】 [0760003] 加【大】,如【甲】 [0760004] 位【大】*,佶【乙】* [0760005] 別【大】,〔-〕【甲】 [0760006] 修【大】,〔-〕【乙】 [0760007] 無【大】,〔-〕【甲】 [0760008] 埿【大】,塗【甲】 [0760009] 住【大】,位【甲】 [0760010] 次【大】,決【乙】 [0760011] 位【大】,住【甲】 [0760012] 住【大】,地【甲】 [0760013] 妙【大】,妙攝於【校異A-甲】 [0760014] 王最【大】,宮【乙】 [0760015] 所別【大】,別所【考偽-甲】 [0760016] 珠【大】,殊【乙】 [0760017] 生【大】,〔-〕【甲】 [0760018] 流【大】,執【甲】 [0760019] 後【大】,復【甲】 [0760020] 步【大】,出【校異A-甲】 [0760021] 化【大】,作【甲】 [0760022] 入大【大】,大入【乙】 [0760023] 樂【大】,乘【甲】 [0760024] 勿【大】,而【乙】 [0760025] 經【大】,俓【乙】 [0760026] 住【大】,〔-〕【乙】 [0760027] 智【大】,智前【乙】 [0760028] 聖【大】,〔-〕【甲】 [0760029] 堅【大】,賢【甲】【乙】 [0760030] 德【大】,位【甲】 [0760031] 名【大】,名堅【乙】 [0760032] 亦【大】,〔-〕【乙】 [0760033] 初【大】,初初【校異A-甲】 [0760034] 住【大】,位【乙】 [0760035] 心【大】,住【甲】 [0760036] 次【大】,〔-〕【校異A-甲】 [0760037] 弘【大】,私【校異A-甲】 [0760038] 懃【大】,勒【甲】 [0760039] 六行道【大】,〔-〕【甲】 [0760040] 道【大】,道六行【乙】 [0760041] 覺【大】,學【乙】 [0760042] 辨【大】,諦【乙】 [0760043] 寶【大】,實【校異A-甲】 [0760044] 壞【大】,懷【甲】【乙】 [0760045] 我【大】,於【甲】 [0760046] 非【大】,作【乙】 [0760047] 假【大】,假名【甲】 [0761001] 道【大】,同【甲】 [0761002] 生【大】,上【甲】 [0761003] 上【大】,上中【乙】 [0761004] 諸【大】,諸佛【乙】 [0761005] 般【大】,槃【校異A-甲】 [0761006] 是【大】,是為【甲】 [0761007] 懃【大】,勒心【甲】 [0761008] 姓【大】,性【甲】 [0761009] 有【大】,〔-〕【乙】 [0761010] 止【大】*,上【乙】* [0761011] 止【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0761012] 忍【大】,〔-〕【乙】 [0761013] 相【大】,想【甲】 [0761014] 達【大】,遠【甲】 [0761015] 此為【大】,為此【甲】 [0761016] 動【大】,勸【甲】 [0761017] 色【大】,包【乙】 [0761018] 婆【大】*,波【甲】* [0761019] 無相【大】,〔-〕【乙】 [0761020] 乖【大】,窮【校異A-甲】 [0761021] 論【大】,經【甲】 [0761022] 法【大】,治【乙】 [0761023] 任【大】,位【乙】 [0761024] 離【大】,雖【乙】 [0761025] 合【大】,令【乙】 [0761026] 亦【大】,〔-〕【甲】 [0761027] 地三【大】,三地【乙】 [0761028] 王【大】,王心【甲】 [0761029] 漸【大】,所【乙】 [0761030] 初【大】,〔-〕【甲】 [0761031] 遇【大】,過【甲】 [0761032] 覩【大】,都【校異A-甲】 [0761033] 發【大】,初發【校異A-原】 [0761034] 心【大】,〔-〕【校異A-甲】 [0761035] 明【大】,朋【考偽-甲】 [0761036] 已【大】,不【校異A-原】 [0761037] 欲【大】,敬【校異A-甲】 [0761038] 一【大】,〔-〕【乙】 [0761039] 歡【大】,歎【甲】 [0761040] 修【大】,修觀【乙】 [0761041] 無所處【大】,堅固【甲】 [0761042] 處【大】,處堅固【乙】 [0761043] 離分別【大】,虛妄【甲】【乙】 [0761044] 生【大】,生法【甲】 [0761045] 住【大】,俓【校異A-甲】 [0761046] 智【大】,地【甲】 [0761047] 住【大】,住此上二住【甲】 [0761048] 種【大】,住【甲】 [0761049] 故【大】,故是【甲】 [0761050] 合【大】,分【乙】 [0762001] 當【大】,尚【甲】 [0762002] 尚【大】,是【甲】【乙】 [0762003] 位【大】,供【乙】 [0762004] 應【大】,直【校異A-甲】 [0762005] 勸【大】,勤【校異A-原】 [0762006] 勝【大】,〔-〕【校異A-甲】 [0762007] 益【大】,答【乙】 [0762008] 所【大】,行【甲】 [0762009] 本【大】,〔-〕【甲】 [0762010] 帝【大】,常【甲】【乙】 [0762011] 惑【大】,或【乙】 [0762012] 愛【大】,愛者【甲】,愛貴【乙】,愛著【考偽-甲】 [0762013] 沒【大】,深【乙】 [0762014] 學【大】,覺【甲】 [0762015] 入【大】,八【校異A-甲】 [0762016] 名【大】,〔-〕【甲】 [0762017] 行故【大】,故行【乙】 [0762018] 無【大】,無無【甲】 [0762019] 舉【大】,取【甲】【乙】 [0762020] 是【大】,著【甲】【乙】 [0762021] 辱刀【大】,忍辱力【乙】 [0762022] 惟【大】,性【校異A-甲】 [0762023] 忍【大】,思【乙】 [0762024] 破【大】,故【乙】 [0762025] 廢【大】,〔-〕【乙】 [0762026] 不退【大】,〔-〕【甲】 [0762027] 代【大】,我【乙】 [0762028] 無有【大】,有無【乙】 [0762029] 合【大】*,令【乙】* [0762030] 別【大】,利【甲】 [0762031] 相【大】,相應【乙】 [0762032] 染【大】,〔-〕【乙】 [0762033] 眾【大】,慈【甲】 [0762034] 網【大】,納【甲】【乙】 [0762035] 增【大】,懷【甲】 [0762036] 觀法【大】,〔-〕【校異A-原】 [0762037] 行【大】,〔-〕【甲】 [0762038] 行【大】,行菩薩【甲】 [0762039] 說【大】,說者【甲】 [0762040] 火【大】*,大【校異A-甲】* [0762041] 善根【大】*,菩提【甲】* [0762042] 法【大】,法尊住佛法【甲】 [0762043] 等【大】,第【甲】【乙】 [0762044] 池【大】,化【甲】 [0762045] 佛【大】,故【甲】 [0762046] 底【大】,應【甲】 [0763001] 未【大】,〔-〕【乙】 [0763002] 悉【大】,志【甲】【乙】 [0763003] (非眾…為)十八字【大】,〔-〕【甲】 [0763004] 離【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0763005] 前【大】,於【甲】 [0763006] 未【大】*,末【甲】* [0763007] 足【大】,位【甲】 [0763008] 住【大】,位【乙】 [0763009] 擇【大】,釋【乙】 [0763010] 名【大】,〔-〕【甲】 [0763011] 離【大】,離眾生【甲】 [0763012] 除【大】,降【乙】 [0763013] 作【大】,化【甲】 [0763014] 常【大】,〔-〕【甲】 [0763015] 有來【大】,來有【考偽-甲】 [0763016] 毒【大】,生母【乙】 [0763017] 壞【大】*,懷【甲】* [0763018] 度【大】,度行【甲】 [0763019] 由【大】,曲【校異A-甲】 [0763020] 及得【大】,得及【甲】 [0763021] 愧【大】,悔【甲】 [0763022] 近【大】,進【甲】【乙】 [0763023] 預流【大】,甚深【甲】【乙】 [0763024] 向【大】,向何【乙】 [0763025] 愛【大】,受【甲】 [0763026] 諸【大】,諸佛【乙】 [0763027] 近【大】,進【考偽-甲】 [0763028] 僧【大】,信【甲】 [0763029] 通【大】,道【甲】【乙】 [0763030] 願淨土【大】,無相【甲】 [0763031] 行【大】,行令修何行得【乙】 [0763032] 時【大】,特【甲】 [0763033] 通【大】,遍【甲】【乙】 [0763034] 頃【大】,頂【甲】,項【乙】 [0763035] 詔【大】,謟【甲】【乙】 [0763036] 至【大】,〔-〕【甲】 [0763037] 所【大】,行【甲】【乙】 [0763038] 悔【大】,懺悔【乙】 [0763039] 隨【大】,隨喜【乙】 [0763040] 失【大】,失皆【甲】 [0763041] 勝【大】,證【甲】 [0763042] 救【大】,救護【乙】 [0763043] 囚【大】,因【乙】 [0763044] 者【大】,苦【甲】 [0763045] 佛【大】,仁【甲】 [0763046] 清【大】,〔-〕【甲】 [0763047] 足【大】,且【校異A-甲】 [0763048] 報【大】,想【甲】 [0763049] 行【大】,真【甲】 [0763050] 在【大】,在故【甲】 [0764001] 多【大】,〔-〕【甲】 [0764002] 多【大】,與【甲】 [0764003] 切【大】,〔-〕【校異A-甲】 [0764004] 法【大】,佉【校異A-甲】 [0764005] 擇【大】*,釋【校異A-甲】* [0764006] 侍【大】,仕【甲】,持【校異A-甲】 [0764007] 剛山【大】,山剛【校異A-甲】 [0764008] 魔【大】,摩【校異A-甲】 [0764009] 邪業【大】,耶見【甲】,業耶【校異A-甲】 [0764010] 及【大】,〔-〕【甲】 [0764011] 八【大】,八解【甲】 [0764012] 疲乏【大】,彼足【校異A-甲】 [0764013] 繒【大】,〔-〕【甲】 [0764014] 記【大】,說【乙】 [0764015] 婆【大】,波【甲】 [0764016] 正念【大】,念正【乙】 [0764017] 生【大】,〔-〕【乙】 [0764018] 凡【大】,佛【甲】 [0764019] 若【大】,苦【甲】【乙】 [0764020] 唯【大】,〔-〕【乙】 [0764021] 深【大】,堅【甲】 [0764022] 齊【大】,〔-〕【乙】 [0764023] 從【大】,〔-〕【甲】 [0764024] 發心【大】,心發【乙】 [0764025] 修【大】,順【校異A-甲】 [0764026] 善【大】,善根【乙】 [0764027] 下【大】,不【甲】 [0764028] 無【大】,〔-〕【甲】 [0764029] 位【大】,位位【甲】 [0764030] 智【大】,皆【校異B-甲】 [0764031] 變【大】,愛【乙】 [0764032] 盛【大】,威【校異A-甲】 [0764033] 智於【大】,於智【乙】 [0764034] 取【大】,成【乙】 [0764035] 上【大】,上上【甲】 [0764036] 印【大】,印觀【甲】 [0764037] 故【大】,故故【甲】 [0764038] 觀【大】,〔-〕【甲】 [0764039] 觀已【大】,〔-〕【甲】 [0764040] 能【大】,能別【甲】 [0764041] (雙印…一)十八字【大】,〔-〕【甲】 [0764042] 便入【大】,入便【甲】 [0764043] 此【大】,此世第一【乙】 [0764044] 第【大】,中【甲】 [0764045] 過【大】,迥【乙】 [0765001] 故【大】,總【甲】 [0765002] 滅除【大】,除滅【乙】 [0765003] 所【大】,〔-〕【校異A-甲】 [0765004] 全【大】,令【甲】 [0765005] 但【大】,俱【甲】【乙】 [0765006] 斷【大】*,類【校異A-甲】* [0765007] 彼說【大】,彼【甲】,說【乙】 [0765008] 說【大】,說皆【校異A-甲】 [0765009] 聽【大】,順【甲】 [0765010] 知【大】,智【乙】 [0765011] 諸【大】,〔-〕【甲】 [0765012] 麁【大】,道【校異A-甲】 [0765013] 二【大】*,三【甲】* [0765014] 無既【大】,既無【甲】 [0765015] 說【大】,識【乙】 [0765016] 其【大】,〔-〕【乙】 [0765017] 者【大】,〔-〕【甲】 [0765018] 所【大】,前【甲】 [0765019] 各【大】,名【甲】 [0765020] 知【大】,智【校異A-甲】 [0765021] 重【大】,種【甲】 [0765022] 所【大】,所為【校異A-甲】 [0765023] 審【大】,當【甲】 [0765024] 特【大】,持【乙】 [0765025] 真【大】,真如一觀唯真【校異A-甲】 [0765026] 唯【大】,唯真【乙】 [0765027] 挾【大】,狹【甲】,𢮿【校異B-甲】,搜【校異A-甲】 [0765028] 計【大】,諦【甲】 [0765029] 言【大】,〔-〕【乙】 [0765030] 狹【大】,挾【考偽-甲】 [0765031] 癈【大】,廢【甲】 [0765032] 立【大】,三【甲】 [0765033] 持【大】,待【甲】 [0765034] 及【大】,乃【校異A-甲】 [0765035] 金剛般若【大】,〔-〕【乙】 [0765036] 論【大】,〔-〕【甲】【乙】 [0765037] 第二【大】,中【甲】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 40 冊 No. 1816 金剛般若論會釋
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2019-09-12
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