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梵網經菩薩戒本疏

梵網經菩薩戒本疏第六

[11]背正向邪戒第二十四

初制意者本為受行大乘名為菩薩今若捨此何大士之有別說亦三一乖大行二習異熏心三障得菩提為失既深故須制也

[12]次第者前恃慢陵人今背真向偽又前即輕人今則捨法故也

三釋名者任己無知隨諸惡友捨大乘之珍寶習邪小之瓦礫戒防此失故以為名

四具緣者三緣一發背心二捨大法三習邪小故犯也

五闕緣者於三中隨闕一種悉重方便又雙闕後二或雙闕初後皆輕方便或雙闕初二或甚輕或無罪並可知

六輕重者三中各有暫有[13]俱暫俱永或綺互多少悉有輕重並準釋可知

七通塞者若為眾生暫學若為成自廣智若同事調彼皆不捨自行悉應不犯反上為犯

釋文者文中有五一學真正二明背捨三習邪小四辨過失五結成犯初中言佛經等[14]有總舉應學之法次別顯四種一正法者是大乘教法二正見者行法三正性者理法四正法身者果法謂依教起行行能證理理圓果滿又信果受教修行入理又釋初二是修生法謂依止聞熏習法生無分別智正見後二是本有法[15]正纏名正性出纏名法身[16]等並是菩薩所應修學也二而不能下明背捨以大乘法可珍從喻名寶如捨七寶反取瓦礫也三反學下明習邪小中言反學者是倒學也此倒學有八種一邪見者[17]見是總句謂惡見乖理故云邪也二二乘者十地論七種邪見中名異乘邪見楞伽二十種外道中名小乘外道此等並就執著乖大故立斯名又十地論名正梵行求眾生又法華云汝等[18]處行是菩薩道[19]等就順趣大乘故非邪等今據前義故呵不令學三僧伽等論異說乖真故云外道四世俗詩書習彼妨道五阿毘曇此云對法即小乘諸部諍論相違損害大乘六小乘外道及以世典雜糅成論故云雜論又如世中四違陀等論皆名雜論七書者謂耽學書點以失光儀八記者謂學算數記[1]穀聚之多少等此上類中若精神有餘隨分薄知故理應無失若性非聰悟而捨真習偽理宜正犯維摩云新學菩薩別四是斷下顯三失一斷佛性者此有二義一由習邪法令身中佛性闕緣故不得生於智等萬行此則遮其功能故云斷也二習此邪法令於世間大乘不行名斷佛種姓經云此大乘法流行名佛種不斷二障道因緣者亦有二義一於菩提道作障礙因緣二障菩提道因亦障彼緣令因緣俱闕道無由生三非行菩薩道者亦二義一乖於菩薩所行之道二結[2]止所作非是菩薩故云者也五故作等結犯可知

為主失儀戒第二十五

初制意者菩薩眾主理宜慈心攝撫眾善守德財而為主乖儀業道斯起故須制也別示違壞三聚準釋可知

二次第者前背正法今損德財故也

三釋名者從所防為[3]因可知

四具緣者三緣一身為眾[4]二無慈護心三令眾起諍及損三寶物故成犯也

五闕緣者闕初緣重方便闕後二皆輕方便此中據為主不護邊得輕垢罪約處損財物皆犯夷罪是故綱維知事非分費用三寶財物犯二戒也

六輕重者主勢有強弱慈護有堅軟眾諍費財有多少俱及綺互悉有輕重準釋可知

七通塞者若王等取若強賊若自重病若眾極惡未能和得並應不犯反上皆犯

八釋文者文中有三一明為[5]制其所作三違制結犯初中佛滅後者以遺法住持要藉眾主故簡定時也主義雖多略舉五種一說法主者謂慈悲撫眾傳授無遺令法久住二僧房主者謂身住綱維為眾當苦堅守護財物三教化主者謂導引檀越修治塔寺善守彼財復不惱眾四坐禪主者謂善授止觀令伏煩惱五行來主者領眾遊方令善攝諸根不毀禁戒二應生下明制其所作於中先制令和眾謂制上五主眾有違諍應以慈心要令和穆後制上五主守三寶物過於眼目寧捨身命終不非理謂將三寶物不依聖教任自意用故云如自己有又惡人為主慳悋自財不惜此物不如己有[6]除可悲矣三而反下違制結犯謂靜眾令亂和眾令諍不思業道恣情損費故結斯愆餘義如前盜戒中說

待賓乖式戒第二十六

初制意者菩薩見客比丘尚應賣身供養況故違聖教輕蔑良賓為失既深故須制也別辨有三一違法律二乖自[7]三令客行人無依失業亦有乖三聚準釋可知

二次第者前則為主失儀今則待賓乖禮故也

三釋名者故違其法不待良賓戒防此失故以為名

四具緣者四緣成犯一先住僧坊等處二後有客菩薩僧來三不供資具四不同利養故犯也

五闕緣者闕初緣有二義一雖非舊住見此非法而不制之犯重方便二制御不從宜速捨去而經宿不去應輕方便次闕第二緣亦二義一聲聞僧來重方便二在家菩薩來輕方便次闕後二緣各得重方便可知

六輕重者住處有貧富客僧有多少求資有艱易利養有厚薄有俱及互輕重準前

七通塞者若重病不自由若王力自在若初發心未能賣身理應不犯反上皆犯

八釋文者文中有六一先住見客二制令供[8]三令辨難辨四利養齊均五違教得罪六呵嘖結犯初中略舉五處一僧房者是伽藍中出家菩薩所住處也二舍宅者是在家菩薩所住處亦是檀越家安置僧處三國王宅舍者是王宮內等其城邑字通前二位所在之處四乃至夏坐安居處者更有多處不能具說故云乃至也謂下至暫於一夏權暫住之處五大會中者謂在檀越設會眾中見後來者皆須讓坐以表相敬此復二處舉劣況勝也二先住僧下制令供待於中略制六事一自須迎送二供給飲食三房舍止處四房內臥具床氈褥等五或常坐不臥之者須給繩床六或燈火水等別說難盡故總結云事事給與令無乏短三若無有下明令辨難辨若無物可供則賣己衣資若迫無衣物下至賣身[9]給無空過如來制意重至於此然賣身通二位男女唯在家此中賣身及男女有異釋如別說四有檀越下明利養齊均謂信施既[10]說於十方眾僧亦水乳一味是故佛令僧次受如法得而無罪[11]施僧次如法施而福廣故云有利養分等並可知五而先住僧下明違教得罪謂違如來僧次之教盜十方現前僧利利縱微小望[1]僧利無邊故云得無量罪六畜生下呵嘖結犯先以三事呵一愚癡甚故同畜生二無聖果故非沙門三無彼因故非釋種後若故作下結犯可知

受別請戒第二十七

初制意者菩薩理應捨所重財物助成施會何容曲受別請取彼普施之物別說有三一壞如來僧次之法二損施主無限之福三累自身取此不應受物比丘應供法行經云若我弟子有受別請者是人定失一果二果三果四果不名比丘是人不得國王地上行不得飲國王水有五百大鬼常遮其前是比丘七劫不見佛佛不授手不得受檀越物五千大鬼常隨其後[2]後言佛法中大賊諸比丘不應作次第僧[3]中佛化僧四道果僧菩薩僧七賢僧凡夫僧欲使四方檀越得如是僧故莫受別請又居士請僧福田經意亦同此故深制也

二次第者前則為主乖儀今則受請失則故也

三釋名者乖次受請為害至深戒防此失故以為名

四具緣者四緣成犯一身在眾中二私獨受於別請三進趣方便四取物便犯

五闕緣者闕初二緣各總無犯闕後二緣各重方便可知

六輕重者得物有多少受心愧無愧等亦有俱互輕重準之

七通塞者具論有四句一僧次請僧次受二別請僧次受此二不犯三僧次請私別受此最重四別請別受此亦有二種一如施主設七僧供僧次請六人別請此一人帖僧次數此犯輕於前二僧次請七人數外別請此有緣僧或最輕或亦不犯又若重病若至彼不受物若將護施主令彼發菩提心若令多人發菩提心並應不犯

八釋文者有四一總制二定物三顯失四結犯初中總制不得受一切別請利養入己二而此下辨定其物謂何以不得別受此利以此利屬十方現前僧若非僧次定不合受問如亡比丘輕物亦屬十方現前僧豈得僧次受耶答雖同屬十方然制法有異彼以羯磨為約此以僧次為限各依本法受已無互三而別受下顯失中略顯七種過失一取十方現前僧物以是彼所應得故二八福田物三佛物四聖人物五師僧物六父母物七病人物以此物通彼所得故也[4]故結犯可知

故別請僧戒第二十八

初制意者菩薩理宜殞命護法何容故違聖教別請所親乃是俗中曲席豈成福會別顯亦三一害佛僧次之教二失自無限善根三誤常受學眾生故須制也

二次第者前為福田不受別請今為施主不請別僧故也

三釋名者隨情別曲喚違平等施戒防此失故以為名

四具緣者亦四緣成犯一設施會二有僧眾三故別請四施已便犯

五闕緣闕初二緣不犯闕後二緣結方便

六輕重者於上四緣各有多少俱多俱少及互有等輕重準之

七通塞者若僧次已具不為別[5]施尊重高德別有生善滅惡理應無犯及僧次外王力[6]通請亦應無犯餘有句數同前翻取準之

八釋文者文中有五一明設供時二制僧次請三挍量顯勝四違制辨失五結示罪名初中在家出家正是所制及一切檀越者兼教世人令得無限之福謂將請僧田欲設施會求所欲時故云也二應入下明制僧次請謂教此施主往於僧中問知事人僧次分齊也言今欲次第請者陳己請意簡非別請故云也[7]得十方賢聖僧者顯其勝德謂十方僧通凡及聖和同一味若無所簡別依教僧次請得一人以是十方中一故連於十方故得十方僧福也如於大海飲一掬水即為已飲閻浮提中一切河水若別飲一大江盡猶未得名飲於河況飲小水僧次別請當知亦爾三而世人下挍量顯勝謂別請五百羅漢僧或五百菩薩僧等者如別飲江水等也不如僧次一凡夫僧者如飲大海一掬之水問彼所別請僧豈非十方僧中之人何得非十方攝答別請注心在所欲之人非是普[8]統十方僧也僧次不爾請無別注心統一切是故廣也四若別請下明違制辨失略顯三失一是僧法外故名外道法二七代佛戒總無此法是則正內所無也三違逆佛心故云不順孝道五若故下結示罪名可知

惡伎損生戒第二十九

初制意者菩薩應大慈救物不惜身命何容為利以惡法損人別害三聚故須制也

二次第者前背勝田今習劣伎又前為失善今此增惡故次制也

三釋名者習惡伎術違理損害戒防此失故以為名

四具緣者亦四緣成犯一起惡心二為利養三習惡術四現行用故犯也

五闕緣者次第闕四緣皆得重方便可知

六輕重者於此四中既各有多少俱等輕重準前知之又此所制十三失中自手作食自磨自舂此二稍輕餘皆重也

七通塞者謂從自手作食至工巧等七種有時或通餘六必無開法除聖位菩薩權形同事是則難知也

八釋文者文中有二初舉世惡事二作便結犯前中惡心者是造惡因也為利者造惡緣也販賣等明所作惡事也惡事雖眾略舉十三一賣色者謂居婬肆賣女色與男或賣男色與女據教他婬邊理實犯重今約衒賣邊更結輕垢是故得二罪也二自手作食者是惡觸非法也三自磨舂者是壞生及惡觸此二亦是世所譏嫌也四占相男女者占男女婚嫁相宜又相其身中黑子[1]文等又解其夢有[2]善凶等五是男是女者占胎辨於男女等也六呪者為呪咀等又以惡呪呪龍等七術者𭼩禱等符書等又幻術眩惑等八工巧者為匠傭作以求利等九調鷹法者縫眼等既調熟已令殺眾生十和百種毒藥者以百種毒合成此藥千毒亦爾既數有多少理應功能急緩十一蛇毒者以五月五日蛇合和毒藥又以毒藥飼蛇等[3]二金銀者合假金銀以誑惑人十三蠱毒者亦蛇及猫鬼等損害眾生言都無慈心者結彼惡作為無慈心故也二若故[4]作成犯可知

違禁行非戒第三十

初制意者菩薩理宜心如金剛護持禁戒令眾中油鉢一渧無遺海內浮囊纖塵不毀何容惡心婬盜殺謗為護本戒制茲末禁通結二罪故須制也

二次第者前作惡損生今公行毀禁戒故也

三釋名者惡心熾盛不避嚴科戒防此失故以為名

四具緣者亦四緣成犯一起惡心二對惡境三造方便四作便犯

五闕緣者隨闕一緣皆重方便亦本末二方便罪也並準思可見

六輕重者於上四緣皆各有多少俱不俱等輕重準前思之又於所作中謗三寶為最重殺盜應次餘戒少輕可知

七通塞者除癡狂等聖示同事等餘皆悉犯更有開閉如前十重處說應知

八釋文中三初以惡心者明造惡因謂不信有業果等而造諸罪二明所作罪業略舉三種一如怨詐親謂詐現親附依三寶蔭以自活命而實誹謗三寶未嘗信受此亦犯第十重也口便說空等者釋顯詐親實謗之相謂口詐說空似順佛語行中執有謗佛所說二為白衣下明媒嫁婬穢謂或為私通或為成妻為其通傳巧令和合[5]傳著堅密送諸眾生致此罪處亦犯初篇第三重戒以犯教人婬故今就媒邊犯此篇也具如前說三齋日毀禁謂年三月六皆外道作罪祠祀求恩福時今惡見不捨同彼而作故成深三長月六等撿智論云云此明作罪時所作罪中略辨四種初二是犯重戒以於此時作故亦兼犯此篇後二是輕謂非時飲[6]散及毀威儀等戒[7]三結示罪名可知上來別釋十戒訖自下結勸指廣謂此十戒彼大本經制戒品一一廣解今但略舉名相耳

見厄不救戒第三十一

初制意者菩薩見眾生在厄理應殞命救濟何容見自所尊三寶二親惡人所賣而不救贖故須制也別辨亦有違三聚義可知

二次第者前故犯重禁今不濟尊厄故也

三釋名者從所防為目可知

四具緣者亦四緣成犯一是所尊二實在厄三親見知四捨不救故成犯也

五闕緣者闕初緣得方便罪闕後三緣俱無罪可知

六輕重者尊境有多少苦厄有輕重親見遠聞救拔有難易或俱或互輕重同前準思可知

七通塞者若癡狂若彼索多物此迫無求處設自賣身亦不[8]宛數若彼為菩薩行故捨身命與之志不願贖並應無罪反上應結

八釋文者文中有四一舉厄事二明所尊在中三制令救贖四故違結犯初中佛言者以是別品之首故標斯語於中先明厄時謂以佛在世時無此事故云佛滅後也雖佛滅後然信心[9]性厚之世無此事故云惡世中次明作[10]禮人有三一外道以邪信故二惡人以不信故三劫賊以求物故二賣佛下明尊在厄略舉三位一佛等形像謂或但將賣或欲融毀皆須救贖言父母像者己父母形像為他所賣又釋謂佛菩薩尊重如父母非謂二親形像二賣經律三賣僧等有四人一僧二尼三在家菩薩四出家菩薩故云道人也言或官等明所賣二處[1]或入官或一切人作奴婢也三而菩薩下明制令救贖謂見已生慈為救因方便等救緣若彼須物應處處乞索教以贖之四若不贖下明故違結犯可知

畜作非法戒第三十二

初制意者善薩理應慈救益生何容畜殺害具損財命亦違三聚故須制也

二次第者前尊厄不救今損害眾生故也

三釋名者故畜害具侵他財命戒防此失故以為名

四具緣者五緣一非法物二以惡心三故畜積四恃官勢五損眾生

五闕緣者隨所闕一皆得重方便準釋可知

六輕重者各有多少俱等準前可知

七通塞者若癡狂若為護法若以調眾生令離惡住善理應不犯反上皆結並準可知

八釋文中二先舉過正制二故違結犯前中有六一不得畜刀等四物此是大刀其月刃小刀非所犯故杖是以器杖非局一色二販賣等既是在家許販賣但不得以輕秤等侵他計其所得既是犯重約用小升等以犯此戒三因官等在俗任官以勢取物或別恃餘官以取物等四恃官勢以害心繫縛打罵眾生五恃官勢破壞他成功奪他所有六長養猫兒等諸惡律儀略顯四種猪是所殺餘三是能殺二若故下明故違結犯可知

觀聽作惡戒第三十三

初制意者菩薩理宜處靜思道何容隨流蕩志失於道[2]別顯有八一失禪定二增放逸三壞善品四滅法行五招大譏六誤所化七毀禁戒八成苦因壞道之甚故須制也

二次第者前貯畜非宜今觀聽作惡也

三釋名者觀聽非宜作不應作戒防此失故以為名

四具緣者此中有五種戒一觀鬪戒二聽樂戒三博戲戒[3]妓術戒五賊使戒然此五戒各具四緣犯一有所對用二有心趣向三造趣方便四事成結犯皆準可知

五闕緣初二戒中闕初二緣各不犯闕後二緣得方便罪於後三戒中四緣內隨闕一緣皆得方便罪準釋可知

六輕重者於前四緣各有多少俱不俱等準前應知又此五中前二稍輕後三應重三中如次下中上差別可知

七通塞者於前二戒中若病若解鬪若以音樂供養三寶理宜不犯於後三中除癡狂餘一切皆犯

八釋文者文中三初別制五非[4]初結同制三故違結犯前中五非即為五段初觀鬪戒中準後應有不得二字為後有總結是故五中有有者無者以惡心故者明犯因此有三類一觀相鬪用此快彼無揮解意二將此為戲悅己狂心三暢發害心次明所觀鬪亦有三類一男等相鬪謂相[5]罵打等二軍兵列陣[6]劫相鬪[7]更或可軍兵與賊相鬪更無第三也等者等餘一切所不說者二亦不得下明聽音樂戒於中略明十種前九別辨九種音樂聲後一通結伎樂並可知三不得下博戲戒於中有九種戲第三波羅塞戲者是西國兵戲法謂二人各執二十餘小玉乘象或馬於局道所爭得要路以為勝也四彈碁者謂以指彈碁子得遠為勝五言六博者有二種釋一云即雙六是也一云別數六種博戲前釋為定六七可知[8]捉壺者謂捉杖於壺中如嵇康等九八道行城可知[9]狐鏡下明妖術戒於中略辨五種一狐鏡者承聞西國術師以藥塗狐甲呪之即於中見吉凶等事故名狐鏡二用芝草作術三呪楊枝四呪鉢五以人[A1]髑髏並用作筮占知吉凶皆是凡愚所作豈修行所宜故嚴制一切斷五不得下明賊使戒謂與賊為使助成盜業若據成他盜邊犯前初篇約作不應[10]犯此罪耳二一一下總制三若故下結[11]可知

堅持守心戒第三十四

初制意者謂大菩提心是眾行之本成佛之因若忘此心則[12]匿其萬德既壞三聚失於五位何菩薩之有故須制也

二次第者前制令斷惡今策令修善故又前斷身語麁惡今斷意中細念

三釋名者謂一念異心尚立嚴制況餘麁失故從所防立名又制令堅持戒勸令守心從所制為名

四具緣者[13]有三緣犯一厭自大行二緣彼[14]果宗三捨此求彼一念便犯

五闕緣者各闕皆重方便可知

六輕重者厭有深淺緣有多少求有暫永故有輕重準前知

七通塞者若宿習力暫起現行若新發心暫失念若示同彼若調眾生皆應無犯餘皆犯也

八釋文者文中有四一制堅持戒二制守大信三制護大心四故違結犯初中二先法說謂制於四威儀六時誦持戒品自撿三業無毀纖塵二舉喻中一如金剛者明持心堅固無有能壞二持浮囊者明用堅心正持戒品若輕若重無犯纖毫如浮囊塵許漏則溺撿涅槃經(云云)三如草繫比丘者依莊嚴論有諸比丘為賊所剝裸形伏地以草連根縛之經宿不轉國王因獵見草中裸形謂是外道傍人答云是佛弟子何以得知以其右膊全黑是褊袒之相王即以偈問云看時似無病肥壯有多力如何為草繫日夜不轉側比丘偈答此草甚危脆斷時豈有難但為佛世尊金剛戒所制王發信心解放與衣將至宮中為造新衣種種供養是故知為持小戒不惜身命小乘尚爾況大乘乎二常生下明制守大信[1]信知自是未成之佛者信佛性定有故行必可成故此信因決定也佛是已成者信佛亦曾如我今修成此信果也由此信故行無退轉三發菩提心下明制護大心謂由前信故令菩提心念念相續無暫離心故云也四若起下明故違結犯大般若淨戒品中菩薩設起無量世間心不名犯戒起一念二乘心則名毀犯菩薩淨戒廣有狹量具如彼說可知

不發大願戒第三十五

初制意者大願熏修令萬行增長不立弘誓行起無由故須制也華嚴云不發大願為魔業

二次第者前防心不向二乘今誓願趣求大行故也

三釋名者從所防所制以立其名

四具緣者亦三緣一無心起願二不願所願三設願速忘故成犯也

五闕緣者皆得方便罪可知

六輕重者由不發願廢所修行有多有少故有輕有重又忘本誓有多時少時故有重輕可知

七通塞者初心菩薩要藉大願資成大行不發便犯若得位已去宿願久成設不新發理亦無犯

八釋文者文中有二初制發大願二違制結犯前中有五一制願孝行二願勝師友三願聞大法四願如說修行五願行堅持初中應常發孝順於三處孝順一父母是生育恩二師僧訓導恩三三寶是福田恩皆是重恩故成孝順之境也二常願下明制願好師友於中亦有三類一好師者教以菩薩所修正行二好同學者同師同行三善友知識者未必同師但同行相資此並是成行勝緣故願得之三常教下願聞大法謂所以願上勝人希望教我大乘經律此總句十發趣等是別句謂是菩薩趣佛果之路即三賢十聖之位是所行之要故願聞解四使我下願依解起行謂即得解已願一一如說修行華嚴中菩薩求法已即作是念如說行者乃得聖法不可但以口言而得清淨涅槃經四親近中亦如說行為終也五堅持下明願行堅持謂堅持戒願念念相續故也二若一切下不願結犯可知

不起十願戒第三十六

初制意者謂不立大誓自要戒行或虧損故制立誓願防心策志令戒行[2]先潔故須制也

二次第者前對順起願今則對非立誓故也

三釋名者同前可知

四具緣者三緣同前

五闕緣

六輕重並同前可知

七通塞者[3]若狂若病若暫忘若得位理應不犯反上犯之

八釋文者文中亦二先制立十誓後故違結犯前中亦二先總標[4]顯意謂先發十願已方能解堅持佛戒二作是願下別於中有十三種前十二大誓自護戒後一大願他成佛前中於婬戒立十二大誓餘戒皆準之於中初一對所犯戒立火坑刀山誓言寧以此身等者挍量表[5]志立誓言謂火坑刀山但害一身女色不爾害多[6]少身又人中刀火苦害非重惡道火等苦實難量又此苦一時彼苦多劫又世火燒後或生天上破戒火燒命終入惡道以此挍量是故寧入火等而不犯戒下十一望破前婬戒受信施等立大誓願謂初六信施四事等後五上妙五塵等二對信施衣立熱鐵纏身誓為三義故立此諸誓一如此信施是淨戒人受今若犯戒則為盜受二諸施主等信佛語故捨妻子糧為福施之今毀禁受之則欺誑既誤施主蕩累如來三如來大慈分毫相功德與遺法弟子得四事何容飡佛福而毀佛戒經云破戒之人無一渧水分鬼罵言大賊是故寧受熱鐵等不破戒受施也三對信施食立鐵丸猛火誓四對信施床立臥熱鐵地誓五對信施藥立三百鉾刺誓六對信施房舍立投熱鐵[7]地誓七對信施恭敬立鐵鎚碎身誓八對視好色立熱鐵挑目誓九對聽好聲立千錐劖耳誓謂劖於遍身鋒皆至耳故云遍身刺耳也十對嗅諸香立千刃割鼻誓十一對食味立千刃斷舌誓十二對好[8]軍立利斧斬身誓此上五塵皆非犯[9]戒應故對立誓十三常願眾生在己先成佛二若不發下明故違結犯可知

故入難處戒第三十七

初制意者菩薩修行要資緣具難處闕緣違教妨道故須制也

二次第者前明護戒心堅不避炎灰今則存身長道微難皆離

三釋名者亦所防所制以立其名

四具緣者此中制五種行一頭陀二遊方三坐禪四安居五布薩皆具四緣一為修行二知是難三不遠避四故入中便犯也

五闕緣者皆得方便並準知之

六輕重者難處有深淺廢行有多少譏過有厚薄致有輕重並準思可知

七通塞者若自調心若調眾生若更無處暫時在中若更無好路理應不犯反上犯之

八釋文者文中有四一制所修行二舉諸難處三制不令入四違制結犯初中於五行內一總舉三門二別釋四事前中[1]先標所作二時頭陀者謂春秋二時頭陀者此翻名[2]枓櫢謂枓櫢煩惱也二冬夏坐禪者此二時極寒極熱既不出遊是以攝跡修禪也三結夏安居者謂依教坐夏修行長道準釋中應有四遊方五布薩文略故也常用下明所用道具於中三衣為三佛菩薩像為一故有十八也並是隨身所須資道有要故制令畜也二而菩薩下別釋中一先頭陀及遊方時制畜十八事物二別顯頭陀時節謂此二時非寒非熱得入山林增修道業三若布薩下別釋布薩布薩者此翻名淨住以半月半月誦戒文檢三業若有犯則令悔無犯默然使戒淨同住故名也於中新學者制誦戒人言半月等布薩時也誦十重等制所誦戒也於諸佛等明誦處也一人等明布薩儀也各各等制著持受三衣也四結夏等別釋夏安居並令一一如法應於聖教冬夏坐禪略不釋也三若頭陀時下舉諸難處略舉十二難處一國難惡王者彼國王不信三寶頭陀不得入彼界中二地有高下三草深林密四黑師子噉人五虎六狠七水八火九風十賊十一毒蛇所行之路十二總結一切難處三不得下制不應往四若故下[3]違結犯可知

眾坐乖儀戒第三十八

初制意者以背俗故不以老少為尊卑以順道故但以戒德為長幼顯出世之勝範摧我慢於世間順成三聚之行故須制也

二次第者前令外避厄難今使內順眾儀故也

三釋名者亦所防所制以立其名

四具緣者四緣成犯一在眾中二知歲數三造趣方便四坐已便犯也

五闕緣者闕初二緣不犯闕後二緣得方便或但行立皆亦同犯

六輕重者眾有大小坐有上下時有多少俱等[4]重準前知之

七通塞[5]者癡[6]狂身當說法若疑他大已便居下坐若大眾坐定自後到來校三五歲[7]十四坐並應無犯反上皆結

八釋文者文中有四一舉法總制二就人辨定三呵違讚順四故違結犯前中用受戒前後以明長幼故如坐餘一切皆爾律云見上座應起不應安坐見下座不應起等二不問下約人辨定中有人釋云令四眾等雜合通坐以明長幼今解不爾比丘眾中自辨尊卑餘眾皆爾是則大小宛然男女道俗不相和雜三莫如下簡非顯是謂莫如等簡非令離我佛法等顯是令修四而菩薩下而違制結犯可知

應講不講戒第三十九

初制意者制諸菩[8]提以法救生令免現未所有災苦故別辨四一令明增福故二授法行故三除災難故四救先亡故是故制也

二次第者前制坐儀今制引導故也

三釋名者從所制為名可知

四具緣者亦四一見眾生二知厄難三無慈心四不引導故成犯

五闕緣者闕初後無犯中二犯方便可知

六輕重者見厄有多少引導有難易自身有愚慧皆俱不俱等輕重可知

七通塞者若自愚不解若彼不受化若無講人可請應一切無犯反上皆犯

八釋文者文中四一化令修福二制為講法三救其所厄[9]為制結犯初中教化眾生令作六事一建立僧房二於山林中作禪屋等三為三寶立田園等四令作佛塔等五令作冬夏坐禪之處等六俱一切行導處所皆勸營立令諸行人得依此修道二而菩薩下制為講法[10]受與大乘令修大行三若疾病下救其所厄於中有五一救苦難中有四一若病時二若國有厄難時三若諸方賊起時四先亡追福時皆應說此經等設齋求福二行來下救災厄中有五種一治生不利時二火災三水災四風災五海羅剎謂怖彼諸災皆應講此大乘三乃至下救罪報中一切罪報唯大乘能救三報者一現報二生報三後報滅此三報之罪也七逆八難可知四杻械下救牢獄難可知五多婬等救三毒等難皆應說等通結上厄皆同以說大乘而作救拔四而新學下違制結犯上來別釋九戒下明結勸指廣可知梵壇者此翻為默擯良以非理違犯不受調伏故以此治之彼之中明此義故以為名可知

受戒非儀戒第四十

初制意者眾生設不發心菩薩理應化令受戒何容千里來求而以惡心不與授戒別乖攝生通違三聚故須制也

二次第者前講法引生今受戒攝物故也

三釋名者就所制為名可知

四具緣者五緣一自解經律二彼無遮難三彼來求戒四此以惡心五不受便犯也

五闕緣者次第[1]闕得方便罪可知

六輕重者[2]解明昧求有勤惰惡心有多少不受有暫永俱不俱等輕重準之

七通塞[3]病若新差無力若自闇鈍若彼非實求若外道詐來若具遮難一切不犯反上皆犯

八釋文者文中有五一總攝戒器二教其衣色三問遮簡器四制不拜俗五違求結犯初中有十八眾廣如前十重初釋可知二應教其衣色於中有三初制袈裟色袈裟此云不正色謂青等五色互相和染成不正色名為壞色二一切染衣下制餘衣色三若一切[4]國下明制與俗異並可知三若欲下制問遮簡器於中亦三一問數簡器言現身者有二義一簡於過未故云現也二此七逆罪未輕懺悔罪猶現在故云不得與七逆人現身受戒若依教相應懺悔應得二七逆者下列名簡器此七逆義具如別章三餘一切下無逆皆得可知四出家人下制身不拜俗謂心敬理無所犯五但解下明違[5]求犯謂既非七逆但解師語之類有從百里等來求而瞋不與戒理宜結犯言惡心者為名利等嫉妬等瞋嫌等計怨等言一切眾生戒者有二義一不與彼一切求戒眾生之戒也二此是戒名謂名菩薩戒為一切眾生戒以此是一切眾生所應得戒故云也餘並可知

無德詐師戒第四十一

初制意者若不解大乘經律持犯輕重而為人作師者有四一令真法滅以闕傳故二令非法行以錯傳故三誤所化令他不至解脫處故四增自惡業以貪名利故是故須制也

二次第者前實有解來求不與今實無德強為他作師皆所不應故也

三釋名者防彼詐失制令實學故以為名

四具緣者具四緣成一實自無知二對彼所化三貪名利等四授戒便犯

五闕緣者隨闕皆有方便罪可知

六輕重者無知有多少所化有利鈍貪心有輕重授戒有具闕亦俱不俱等輕重可知

七通塞者若學猶未成他來逼請不為利等授應不犯反上皆結

八釋文者文中五一辨在師德[6]二制教弟子三實無所知四為利詐解五授戒結犯初中既教他起信便與授戒故云作教戒法師者也二見欲受下明制教弟子於中有四一教請二師此有二義一謂於人中請此二師受菩薩戒如受沙彌十戒法二遙請本師釋迦佛等為和上親請傳戒師為闍梨善戒經云師有二種一是不可見謂佛菩薩僧是二可見謂戒師是從是二師得菩薩戒又普賢觀經請五師者於不可見師中請也瑜伽等中請一師者唯望可見師說也二二師應問下明應問七遮七遮即是七逆以障受戒故名遮也此經約遮故別[7]問七若據大小二義善戒經約德通問十種事具者方得受戒一具三戒不謂五戒十戒及具戒彼經約出家菩薩要具此三戒方得受菩薩戒二發菩提心不三是真實菩薩不四能捨一切內外所有物不五能不惜身命不六能於貪處不貪不七能於嗔處不瞋不八能於癡處不癡不[8]九於畏處不畏不十能隨我所受一切菩薩戒不皆應答能爾若具足言應先問七遮後問上十德方可得受若在家菩薩十中除初餘皆同問善生經中更有餘問如彼辨也三若有下教懺犯十重罪謂若有犯十重者教懺悔方法言三世千佛者謂過去莊嚴劫中華光如來為首下至毘舍浮如來如是等一千諸佛[9]今賢劫中俱留孫如來為首下至樓至如來一千佛未來星宿劫中日光如來為首下至須彌相如來為一千又見好相中既不言夢見覺見甚難若得此相舊戒還全更不須受若不得此相舊戒已失故云現身不得戒此是上品纏犯故失戒也而得更受故云而得增[1]長戒增受是重受也四懺輕垢罪謂教對首懺如比丘懺提罪通法論犯此二篇懺有四種一上纏犯十重對十方佛方等懺二中下犯十重對四菩薩僧懺三犯十重下重方便對首懺四輕方便責心懺二輕垢中本罪對首方便責心並如別集中說五而教戒師下明於上所說制令委解故云一一好解也三若不解下明實無所知於中有五一不解戒法謂若輕若重是犯非犯是持非持二不解理法謂真諦平等不違俗等三不解位法謂習種是十住[2]養是十行不壞是十迴向金剛幢位道種是十地謂聖道治惑故云也正性是佛位正果顯故四不解行法謂於上諸位多少觀行及入定出定等分齊言十禪支者謂初定五支二定一支三定四支四定一支此經非本未故須入行五一一不得[3]意者總結無知也四而菩薩下明為利詐解於中初為四事詐現解法謂一利二名三門徒四供養後自欺欺他是出過呵嘖五與人下明作已結犯可知

非處說戒戒第四十二

初制意者戒律制於內眾為祕密之教法外道惡人理非所聞故須制也別顯有三一輕自戒品二增彼惡見三令他毀謗是故制也

二次第者前則為利詐解今則為利妄傳故也

三釋名者不應說而說戒防此失[4]故為名

四具緣者亦四緣一為利二對外人三心不迷四說戒了便犯

五闕緣者隨闕皆得方便罪可知

六輕重者為利有多少外人有善惡心中有想疑說戒有具闕皆有俱不俱等輕重可知

七通塞者若對國王若純信行人若將為進戒先說示問能不皆不犯[5]上失

八釋文者文中有四一總制二通塞[6]擇惡人四違制結犯初中言未受菩薩戒者此有三種一純不信菩薩道故不受二雖不謗亦不能受三信擬受未[7]二結犯二外道者執著異道求佛法過聞佛所說雜碎戒相戒當輕毀三惡[8]人聞說戒律輕毀法眾故不應說言千佛者多也謂一切諸佛皆同說此戒故云千佛大戒非但賢劫千佛也二邪見下明通塞中以此戒制自內眾理非彼聞如人寶藏不示賊處言除國王者佛法付屬二人一佛弟子為內護二國王為外護是佛付囑之人故對說無犯又以國王有力當依戒律策勵行人故須知也餘非此用一切皆斷三是惡人下釋惡人惡人有二種一頑愚謂此身無戒雖人名畜以無人因故後身永不見三寶如木石無心豈有能見二惡見謂邪見乖理如木非情四而菩薩下違制結犯可知

故毀禁戒戒第四十三

初制意者菩薩理宜不惜身命護持淨戒何容壞自本誓而無懼毀禁戒故須嚴制又為護一切戒品令堅固故制此戒也

二次第者前不應說而說今則不應犯而犯故也

三釋名者從所防為目

四具緣者亦四緣一身有戒二對犯境三故起心四作便犯

五闕緣者謂一三無犯二四得方便可知

六輕重者謂境有強弱心有剋[9]謾犯有輕重亦有俱等准前

七通塞者此戒無別制但起心犯餘戒即亦犯此戒是故通塞皆如諸戒處說應知

八釋文者文中有三初汎舉毀禁二顯過呵嘖三制毀結犯前中言信心出家等者舉其本誓也故起心等者明違誓結犯二不得下明顯過呵嘖於中有八一供施無一毫分二大地無一足分三飲水無一渧分問供施破戒無分可爾王之水土眾生同感何故亦無分答白衣無戒食王水土皆有輸稅出家不稅良為戒行今既二種俱無豈有其分無分而用豈非是賊四鬼遮罵賊是此義也謂戒行若金剛有戒神讚護今既戒破神去則有五千大鬼遮其前而罵賊掃其後而滅路五世人亦罵之謂於佛法中作偷形相賊偷利養等賊故也六一切眾生不欲見者以如怨詐親故七犯戒同畜生者以是罪身同故八同木頭者無所知故三故毀下制毀結犯可知

不敬經律戒第四十四

初制意者以戒是成佛膳因彼教理宜尊重況是諸佛之母如來所師崇重之極豈先於此故須制也

二次第者前令不毀禁戒今制令敬法故也

三釋名者防彼不敬制令重法故以為名

四具緣者亦四緣一對勝法二無敬心三不求供四不作便犯

五闕緣者各闕皆方便可知

六輕重者輕有多少心有輕重身有富貧作有好惡俱等准之

七通塞者若病若貧無得處若常入深定若貪救眾生若恒說法理應無犯反上皆結

八釋文者文中有五一制受持二制讀誦三制書寫於中先舉難謂剝皮等後況易謂木皮等謂貝多葉皮為木皮也餘可知四常以下制令供養書寫等十種法行此中具說五若不下違制結犯可知

不化眾生戒第四十五

初制意者為菩提心是成佛因故制諸菩薩[1]故化眾生皆應令彼發此大心經云若以小乘化我則墮慳貪此事為不可故須制也

二次第者前則於法不敬今則於生不化是故俱制也

三釋名者捨化眾生違害大悲戒防此失故以為名

四具緣者亦四緣一對眾生二不起悲三不起方便四捨不勸導故成犯也

五闕緣者各闕皆方便可知

六輕重者眾生有難易悲心有厚薄方便有多少不勸有暫永亦有俱等准前

七通塞者若病若無力若未解若彼難化並理應無犯反上皆犯

八釋文者有四一制化人類於中大悲是能化之心也城邑等是化處一切眾生是所化唱言等是化方便受三歸等化所得益此有二義一受戒先受三歸後說十戒相二有二種受戒一受菩薩三歸戒二受十戒二若見下明化畜生類謂彼無領解故以此言警覺成自熏修則與彼遠作勝因如昔有牛塔前食草舉頭見塔後便得度等三而菩薩下立制定位謂要化眾生令發大心方是菩薩故云也四若不下違制結犯可知

說法乖儀戒第四十六

初制意者令彼重法增善根故自亦重法順教命故為成二利順彼三聚故制斯戒

二次第者前教人發心今則教令敬法故也

三釋名者所防所制以立斯名

四具緣者四緣一對他人二住非儀三不起悲四發言說故成犯也

五闕緣者各闕皆方便可知

六輕重[2]可語不可語住非儀有深淺無悲有暫永發言有具闕俱等准前可知

七通塞者若他病重若王力自在並無犯反上皆犯

八釋文者文中有三一制非儀二教正則[3]違結犯前中悲心是化眾生因故教常起也貴人多慢故偏舉之[4]三非儀有[5]坐己立二人高己下三人在座己在非此中高座具後二也並可知二若說法下明教正則於中五事一置法師於高座二供之以香花三聽者居下坐[6]尊敬如父母五領受其教如事火梵志攝論云若人戒足雖羸劣而能說法利多入如佛世尊應供養受彼所說[7]故相似又經云有知法者若老若少皆應供養如事火婆羅門三其說法者下明違制結犯[8]如有三種一身儀謂立等[9]二念謂求名利等三語業謂非法說法法說非法及世俗言詞等又智論中唯說諸行法及實相法方為法施餘皆非也

非法立制戒第四十七

初制意者菩薩理應不惜身命護三寶而反恃威損壞正法故須制也

二次第者前說法非儀[10]持威滅法為失既重故次制之

三釋名者從所防為目

四具緣者亦四緣一信心受戒二恃自高威三非法立制四損壞佛法故成犯也

五闕緣者闕初緣結重罪非犯戒闕次緣結重方便闕後二緣皆方便可知

六輕重者恃威立制壞法各有多少俱等准之

七通塞者若制惡人不令出家不聽造像將賣理應不犯餘皆犯

八釋文者文中有三一總明滅法二別顯滅相三故作成犯前中亦三一本以信心受戒二恃自高威三破滅佛法二明作下別顯[11]一障其出家修道二障造形像造經此破住持三寶遺法眾生賴[12]藉此住持今既損減其罪重故總結云破三寶罪也三而故作下違教結犯可知

自壞內法戒第四十八

一制意者菩薩理應護持正法[13]先揚顯發令法久住報佛恩何容為利自毀內眾損己正法為失既大故須制也

二次第者前恃自威今恃他勢各皆損法故同制也

三釋名者所防為目

四具緣者亦四緣一為名利二王前說戒三橫作留難四繫縛內眾故成犯也

五闕緣者四緣各闕皆[14]四方便可知

六輕重者四緣各有多少並有俱不俱等准之

七通塞者若制惡比丘等不損法理應不犯餘皆犯耳

八釋文[15]者中有五一舉過令離二舉德制修三聞非勸傷四況自親作五故作結犯前中先舉本好心出家次為名利於王等前說戒繫縛自食下喻顯蓮華面經云佛告阿難譬如師子命終若[16]空地若水若陸所有眾生不噉食彼師子身肉唯師子身自生諸[1]虫自食師子之肉阿難我之佛法非餘能壞是我法中諸惡比丘破我三大阿僧祇劫積行勤苦所集佛法解云佛法外人所不能壞故云非外道等二若受佛戒下舉德制修中制令護戒至誠如慈母念於一子如孝子事於父母皆無時暫忘也三而聞下明聞非勸傷於中先傷同現在苦後寧自下通入惡趣並可知四況自親作中正作及與破滅作因緣無孝順心者是破法因也五若故下明故作結犯可知上來別辨九戒竟二是九戒下總結勸學可知上來別顯輕戒竟二諸佛子下總結此是三世同誦上來別明輕重二篇戒竟

三諸佛子諦聽下總結勸學於中有四一舉佛同誦謂三世佛菩薩及我釋迦在因在果皆同誦故知是要勝二汝等下勸眾令持謂舉彼諸眾略勸作五事一受持謂領納名受不忘名持二讀三誦四解釋五書寫三佛性下明流通不絕謂佛性常住明理法湛然也戒卷流等明教法傳通又釋佛性為成佛本有之因戒卷為外緣傳受謂從過去傳至現在現在向未來展轉相受故云不絕也四得見下明傳授利益謂於中有三一見佛益謂得見此賢劫中千佛相授二永離惡處益三得生善處益謂生人中等為道器身攝眾生處也上來總是正宗竟

第三我今下結勸流通分於中四一結已略說二汝等下勸學令修三如無相下指彼廣文四三千下明眾聞奉持謂彼品中一一廣說令彼三千徒眾聞生歡喜又釋彼三千眾聞佛誦此略本生喜受持釋文既了述懷頌曰廣本毘尼藏薄祐莫能見戀彼菩薩戒竭愚而解釋願此摩尼燈恒耀十方界示導諸群生至大菩提所

梵網經菩薩戒本疏卷第六[2](終)


校注

[0645011] 背正向邪【大】背大向小【甲】 [0645012] 次【大】二次【甲】 [0645013] 永【大】永或【甲】 [0645014] 有【大】者【甲】 [0645015] 正【大】在【甲】 [0645016] 等【大】見【甲】 [0645017] 見【大】〔-〕【甲】 [0645018] 處【大】*所【甲】* [0645019] 等【大】等並【甲】 [0646001] 穀【CB】【卍續-CB】【甲】𥼆【大】 [0646002] 止【大】上【甲】 [0646003] 因【大】目【甲】 [0646004] 生【大】主【甲】 [0646005] 主【大】主二【甲】 [0646006] 除【大】〔-〕【甲】 [0646007] 利【大】行【甲】 [0646008] 得【大】待【甲】 [0646009] 給【大】終【甲】 [0646010] 說【大】該【甲】 [0646011] 施【大】施依【甲】 [0647001] 僧【大】僧利【甲】 [0647002] 後【大】〔-〕【甲】 [0647003] 中【大】中有【甲】 [0647004] 故【大】故犯下【甲】 [0647005] 施【大】施但【甲】 [0647006] 通【大】逼【甲】 [0647007] 得【大】即【甲】 [0647008] 統【大】*該【甲】* [0648001] 文【大】手文【考偽-原】 [0648002] 善【大】凶【甲】 [0648003] 二【大】二生【甲】 [0648004] 作【大】作下【甲】 [0648005] 傳【大】縛【甲】 [0648006] 散【大】噉【甲】 [0648007] 三【大】二【甲】 [0648008] 宛【大】充【甲】 [0648009] 性【大】純【甲】 [0648010] 禮【大】厄【甲】 [0649001] 或【大】或人【甲】 [0649002] 意【大】業【甲】 [0649003] 妓【大】妖【甲】 [0649004] 初【大】總【甲】 [0649005] 罵【大】罵相【甲】 [0649006] 劫【大】劫賊【甲】 [0649007] 更【大】〔-〕【甲】 [0649008] 捉【大】*投【甲】* [0649009] 狐【大】*爪【甲】* [0649010] 作【大】作便【甲】 [0649011] 犯【大】犯並【甲】 [0649012] 匿【大】喪【甲】 [0649013] 有【大】具【甲】 [0649014] 果【大】異【甲】 [0650001] 信知自【大】自知我【甲】 [0650002] 先【大】光【甲】 [0650003] 若狂【大】〔-〕【甲】 [0650004] 顯【大】顧【甲】 [0650005] 志【大】志對【甲】 [0650006] 少【大】生【甲】 [0650007] 地【大】鑊【甲】 [0650008] 軍【大】觸【甲】 [0650009] 戒【大】戒所【甲】 [0651001] 二【大】三【甲】 [0651002] 枓櫢謂枓櫢【大】抖擻謂抖擻【甲】 [0651003] 違【大】違制【甲】 [0651004] 重【大】重並【甲】 [0651005] 者【大】者若【甲】 [0651006] 狂【大】狂若【甲】 [0651007] 十四【大】〔-〕【甲】 [0651008] 提【大】薩【甲】 [0651009] 為【大】違【甲】 [0651010] 受【大】授【甲】 [0652001] 闕【大】闕各【甲】 [0652002] 解【大】解有【甲】 [0652003] 者【大】者若【甲】 [0652004] 國【大】國土【甲】 [0652005] 求【大】求結【甲】 [0652006] 位【大】〔-〕【甲】 [0652007] 問【大】問此【甲】 [0652008] 九【大】九能【甲】 [0652009] 今【大】今此【甲】 [0653001] 長【大】受【甲】 [0653002] 養【大】養姓種【甲】 [0653003] 意【大】意等【甲】 [0653004] 故【大】故以【甲】 [0653005] 上【大】上皆【甲】 [0653006] 擇【大】釋【甲】 [0653007] 受【大】受前【甲】 [0653008] 人【大】人者聞【甲】 [0653009] 謾【大】漫【甲】 [0654001] 故【大】故教【甲】 [0654002] 者【大】者他有【甲】 [0654003] 違【大】違制【甲】 [0654004] 三【大】〔-〕【甲】 [0654005] 三【大】三一人【甲】 [0654006] 尊【大】四尊【甲】 [0654007] 故相似【大】相似故【甲】 [0654008] 如【大】如法【甲】 [0654009] 二【大】二心【甲】 [0654010] 持【大】恃【甲】 [0654011] 中【大】中二【甲】 [0654012] 藉【大】〔-〕【甲】 [0654013] 先【大】光【甲】 [0654014] 四【大】〔-〕【甲】 [0654015] 者【大】者文【甲】 [0654016] 空【大】空若【甲】 [0655001] 虫【大】虫還【甲】 [0655002] 終【大】〔-〕【甲】
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