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梵網經菩薩戒本疏

No. 1813 [cf. No. 1484]

[2]梵網經菩薩戒本疏第[3]

原夫法身虛應浹有岸以[4]㼼形妙智潛通極無邊而照象至真明理即事而能理旋超視聽之外冥權會事即理而能事逈架筌蹄之表故得蓮華藏界懸日月以[5]臨照菩提樹王開甘露而濟之千華千百億盧舍那為本身十重四十八輕釋迦文為末化不可說法啟心地於毛端不思議光舉身化於色頂於是四十二位大士之所同修八萬威儀聖賢以之齊致況乃恒沙戒品圓三聚而[6]緣收塵數嚴科具六位而[7]緣攝既如因陀羅網同而不同似薩婆若海異而非異等摩尼之雨寶濟洽[8]梨元譬瓔珞以嚴身功成妙覺是故五位菩薩莫不賴此因圓三世如來無不由此果滿既為道場之直路亦是種覺之良規大哉難得而言者也然則梵約當體離染為名網就喻彰功能立號經則貫穿縫綴體用同詮盧舍那則遍照果圓說則[9]枳機宣唱菩薩標因異果顯能持之人十重等簡法異人顯所持之法重開二五輕分六八具防止故稱為[10]無二軸故云一卷故言梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒一卷

將釋此經略作十門一教起所因二諸藏所攝三攝教分齊四顯所為機五能詮教體六所詮宗趣七釋經題目八教起本末九部類傳譯十隨文解釋

初教起所因者何故[11]辨此菩薩戒耶略由十因謂法應爾故示本行故攝大機故授法命故勝法被故令成行故得諸位故滅重障故顯真性故得勝果故初法應爾故者謂此菩薩三聚淨戒既為道場直路種覺圓因是故一切諸佛出興于世利樂眾生皆依古法法爾初時結於菩薩波羅提木叉為宗本之要如大王路法爾常規故須說也是故下云各坐菩提樹誦我本師戒又云是盧舍那誦我亦如是誦解云既佛本師戒復但云誦不言說者明則本法非新制也又云三世諸佛已說今說當說故知同說也二示本行者三世諸佛皆悉往昔同行此戒成最正覺是故成道先示此要令諸菩薩之所修學下文云一切諸佛之本源行菩薩[12]者之根本又云一切菩薩已學今學當學解云若無此戒法無一菩薩得成佛道三攝大[13]心者謂如來出世若不顯此菩薩毘尼諸有情初發大菩提心者而未能知何等應作何等不應作而進行無依是故要當制立菩薩學處令知進修智論十[14]五云譬如無足欲行無翅欲飛無船求渡是不可得若無戒欲求好果亦復如是若人棄捨此戒雖居山苦行食菓服藥與禽獸無異四授法命者謂諸眾生若無此戒法命不立與非情及畜生等無有異瓔珞經下卷云佛子若過去未來現在一切眾生不受菩薩戒者不名有情識者畜生無異不名為人當離三寶海非菩薩非男非女等五殊勝益者謂以最上菩薩戒霑及眾生必當令彼成正覺瓔珞經云又復法師能於一切國土中教化一人出家受菩薩戒者是法師其福勝造八萬四千塔況復二人三人乃至百千福果不可稱量六成諸行者謂一切菩薩無邊大行莫不皆以淨戒為本智論十五云譬如大地一切萬物有形之類皆依地而住戒亦如是戒為一切善法住處又華嚴經云譬如造宮室起基令堅固施戒亦如是菩薩眾行本此經下云一切菩薩已學今學當學七成諸位者謂由具足菩薩戒故信行得成方乃得入十住等位瓔珞[1]經云初發心出家欲紹菩薩位者當先受正法戒戒者是一切行功德藏根本正向佛果道問位以智成因何說戒答戒具三聚攝善戒中既具大智理亦無違下文中十發趣十長養等皆因此成又問以何得知此菩薩戒多是住前菩薩所行戒耶答瓔珞經下卷云我今在此樹下為十四億人說住前信想菩薩初受戒法佛子是信想菩薩於十千劫行十戒法當入十住心此之謂也八滅重障者重障有二謂惑與業今既具防三業律儀戒中惡無不止惑業種子是所除滅故瓔珞下卷云受十無盡戒已其受者過度四魔越三界苦從生至生不失此戒常隨行人乃至成佛九顯真性者謂由具此菩薩淨戒遂令障滅行成性離究竟下云佛性常住戒法流通也十得勝果者謂此淨戒因位究竟必獲如來圓明勝果故華嚴經云戒是無上菩提本應當具足持淨戒此經下云微塵菩薩眾由是成正覺此之謂也

第二諸藏所攝者此有四重初約二藏有二謂大小二乘各有菩薩藏聲聞藏於此四中唯大乘內菩薩藏攝或通大乘聲聞藏攝以大中聲聞悉許成佛於此戒法亦受持故亦通收小中菩薩以彼三十四心成佛等事離此實戒更無餘故或亦通彼聲聞藏以七眾所持別解脫戒皆是菩薩律儀攝故是故彼法亦在此中二約三藏亦二一唯是大乘毘奈耶藏以具詮顯調伏行故二或通餘二以戒具三聚該於三學成因五位必具餘故三約十藏亦[2]唯戒藏二或通餘以三聚中攝諸行故四約十二分教亦有二一是緣起經攝二亦通餘如理應知

第三攝教分齊者聖教塵沙緣略為二一是化教二是制教釋此二別略作四門一約法異且化教者謂如來出世普為一切說諸因果理事等法制教者謂舉過顯非立正法制非理[3]法犯結示罪名辨其持犯輕重篇聚二約機異謂化教普為通內外眾莫問佛法內人及佛教外人通對而說制教唯對佛自內眾私祕制說三約益異謂化教但令離諸性惡起信等行制教令其雙離遮性以護譏嫌威儀可軌以生物信光顯正法自行化人故四約主異謂化教通於五種人說如智論云一佛二菩薩三弟子四神仙五變化制教唯佛自說以制戒輕重餘無能故由此四異是故二教成差別也於此二中制教所攝然制通大小仍是大收

第四顯所被機有四種一約種姓二約遮難三約發心四約現在位初中有二先約權教五種姓中定姓二乘及無種姓非此所為以彼於此非其器故菩薩種姓正是所為其不定性亦兼攝如瑜伽等說二約實教五種種姓俱此所為以許佛性皆悉有以於此身定入寂故名定性二乘非謂[4]寂後而不趣向於大菩提如法華楞伽寶性論等說又為謗大乘人是一闡提因依無量時故說無性非謂究竟無清淨性如寶性及佛性論說又依佛性論自斷說無佛性為不了教餘如前說是故一切眾生皆是所為耳二約遮難者亦二一雖欲發心若具七遮現身非器二要須深心懺悔除滅遮難好相相應發心純直方堪為器三約發心者亦二一雖內有種姓若未能發大菩提心現在前時亦未堪為菩薩戒器二要須發心直趣正行不有邪求名利等過方堪為器是此所為四約現在位者亦二一終二始終者如三賢已上法雲已還終位菩薩雖亦受持菩薩淨戒然經生所受不名新得具性戒故非此正為始者從初發意十信已還於此戒品有受有隨有持有犯故是正為以本業經中十信初心受此十戒其入位已去但增修為異故也

第五能詮教體者略作十門一能詮門謂唯以名句文為體以能詮表所詮故二歸實門謂唯以音聲為體以名等依聲假立無別體故經云以音聲為佛事故三具二門謂聲及名等要具此二方成詮表不相離故十地論云說者以此二事說聽者以此二事聞四俱非門謂聲名即空俱泯言即無言無言之言無寄無住經云如來常住不說一字上四門中前三通小乘具四唯大乘是故四句合為一事有無俱離可知五遍通門謂香光等一切諸法悉為教體無不皆有詮理益物故經中香光飯等而作佛事六詮旨門謂能詮[5]所合為其性以不相離故論云契經體性略有二種一文二義文是所依義是能依七唯心門謂名等聲等能詮所詮無不皆是說聽心識更互為緣之所顯現離此心識無別性故經云我說識所緣唯識所現故八歸真門謂名等識等莫不悉皆唯是真如以諸虛相本自盡故真如實體性自顯故經云一切法即如等也九無礙門謂即真之相相不礙存即無言[1]言言同法界即相之真真無不顯即言之無言言未嘗說既言無言而無二則說無說而俱存無礙鎔融以為教體十雙泯門謂理事無礙性相俱融則形奪兩亡語默雙泯非言非不言非教非不教非真非不真一切皆離不能辨之也是謂大乘無礙教體也

第六所詮宗趣者有二先釋宗後顯趣問宗之與趣何別答語之所表曰宗宗之所歸曰趣又釋宗是言下所尊趣即標其意致宗中亦二先總後別總者以菩薩三聚淨戒為宗以是文中正所詮顯所尊所崇唯此行故別中有五一約受隨二約止作三約理事四約造修五約緣收初者創起大誓要期三聚建志成就納法在心故名為受受興於前持心後起順本所受令戒光潔故名為隨又受是總發萬行[2]後生隨是別修順成本誓要具此二資成正行故以為宗二止作者謂止離諸惡微過不沾作修萬善眾德圓修要具此二皎潔行成故為宗也三理事者謂事防三業使惡止善行以理御心令惑滅[3]令智立智論云菩薩亦持理性戒故又前離業障令福圓後除滅惑障成慧滿此則離二障成二嚴方為究竟故以為宗四造修者有四一法二受三相四行謂初是所受戒法二正受相應三辨其戒相四對緣持犯所詮雖眾然四門[4]綩攝故為宗也五緣收者謂諸菩薩波羅密行莫不具足三聚所謂發三聚心修三種行成三迴向菩薩萬行莫過於此故以為宗第二趣者意也致也謂持此三戒增長三學成就三賢十聖等位究竟令得三德三身無礙佛果是意趣也謂一律儀離過顯斷德法身二攝善修萬行善以成智德報身三以攝眾生戒成恩德化身故也宗趣竟也

第七釋題目者有二先辨一部都名後釋當品別目初中亦二先梵網者所詮義也經者能詮教也義中梵[5]西國正音云梵覽摩傳譯存略故但云梵此翻為極淨以淨中之極故准此經上下文梵網之義略有四種一約行體用謂梵者當體為目離染為義網者就喻為名勝能為義此中梵有一義謂明五位行體平等圓淨光潔網有二義一差別義二澇漉義初喻信等五位相別後喻五位澇漉眾生從因至果究竟解脫此二及梵總有三義謂體相用網中差別是相此即依體起用以梵成網故云梵網則持業釋也又亦法喻雙舉為名也二約義者此舉梵[6]上之網喻所詮之義俱從喻稱故云梵網何者上卷經云時佛觀諸大梵王網羅幢因為說無量世界猶如網孔各各不同別異無量佛教門亦復如是解云以諸梵王持此幢網供佛聽法佛因見彼網孔差別交絡無邊參而不雜遂以喻彼諸眾生類迷悟己性造善惡業苦樂昇沈依正交雜而其分齊別別不同故云世界猶如網孔此即梵之網依主釋亦是有財釋以俱是喻故問此中梵網與華嚴中因陀羅網何別答彼是帝釋網此是梵王網彼網在殿此網在幢喻意亦別彼取寶珠成網互相影現辨重重無盡此取網孔差別不同義故為異也三約教者梵辨教是淨網顯教有能故華嚴[7]之張大教網亘生死海渡天人龍置涅槃岸此之謂也又上云猶如網孔等佛教門亦如是等也四約戒者梵有二種一約位在家所持不名梵行出家五眾方名梵行二約實聲聞小戒不防意惡不破諸見不名真梵諸菩薩等所持三聚具防三業破見入理方名實梵此如華嚴梵行品說網有三義一喻菩薩戒相塵沙微細差別交雜出沒屈曲難知如網孔也二喻此律儀戒功能遮防有情令不作惡如網籠羅也三喻此戒攝善救生二種功能澇漉自他俱出離故是故此中亦梵亦網持業釋也問何故不唯存此釋而通上三耶答此是一部通名非唯說戒故須通辨也經者謂以聖言貫穿攝持所應說義及所化眾生故云經也二別名中有三義一舍那佛者舉教主也說心地法門品者是一品通名也菩薩戒本者品內別目也梵本經中皆名毘盧舍那此云光明遍照然有二義一內以智光照真法界此約自受用義二外以身光照應大機此約他受用義何故經首別標此名為簡餘經是釋迦化身所說又梵網字下標此名者別餘品也梵網一部大本之中唯此品等是舍那說餘品應是釋迦說故說者圓音應機演茲妙理故云說也菩薩者備如常解心者則是菩薩所起信等五十心也地者即是信等諸位通名地也十地論中地前總名信行地故以俱有生成荷戴通名地也無非妙軌云法通智遊履為門類別不同稱品今於品內別釋如此菩薩戒本故別標舉謂防非止惡為戒標略異廣為本也

第八明教本末者有二先明此戒後顯餘類初此戒來處者此三世諸佛本戒法界法爾非新所制舍那菩薩修行此戒位滿成佛於蓮華臺藏世界之中為欲利樂諸眾生故還自誦出傳授化身令各就機於閻浮提為諸眾生方便誦顯是故得有如斯戒本若論具本什公相傳云西域有十萬頌六十一品具翻應成三百卷未至此土故不具也二餘類戒者如梁朝攝論戒學中引毘奈耶瞿沙毘佛略經說菩薩戒有十萬種差別如茲大本未沾此域又上代諸德相傳云真諦三藏將菩薩律藏擬來此土於南海上船船便欲沒省去餘物仍猶不起唯去律本船方得進真諦歎曰菩薩戒律漢土無緣深可悲矣又曇無讖三藏於西涼洲有沙門法進等求讖受菩薩戒并請翻戒本讖曰此國人等性多狡猾又無剛節豈有堪為菩薩道器遂不與授進等苦請不獲遂於佛像前立誓邀期苦節求戒七日纔滿夢見彌勒親與授戒并授戒本並皆誦得後覺已見讖讖覩其相異乃[1]昌然歎曰漢土亦有人矣即與譯出戒本一卷與進夢誦文義扶同今別行地持戒本首安歸命偈者是也又聞西國諸小乘寺以賓頭盧為上座諸大乘寺以文殊師利為上座令眾同持菩薩戒羯磨說戒皆作菩薩法事律藏常誦不絕然聲聞五律四部東傳此土流行其來久矣其於菩薩律藏逈不東流曇無讖言於斯已驗致使古來諸德或有發心受戒於持犯闇爾無所聞悲歎良深不能已已藏雖有微心冀茲勝行每慨其斥闕志願西求既不果遂情莫能已後備尋藏經捃摭遺躅集菩薩毘尼藏二十卷遂見有菩薩戒本自古諸賢未廣解釋今敢竭愚誠聊為述讚庶同業者粗識持犯耳

第九明傳譯緣起者此經於大秦姚興弘始三年有西域三藏法師鳩摩羅什此云童壽以持菩薩戒故偏誦此一心地法門品以此品略明菩薩戒相是故印土持菩薩戒者無不皆誦于時沙門慧融道祥等八百餘人請羅什受菩薩戒遂於逍遙園或云於長安草堂寺中共學士翻譯經論五十餘部唯此梵網經最後什自誦出而共譯之慧融等從筆受亦同誦持仍別錄此下卷之中偈頌已後所說戒相獨為一卷名作梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕[2]戒卷卷首別標當時受戒羯磨等事仍云此羯磨出梵網經律藏品內盧舍那佛為妙海王及王千子受菩薩戒法其八百餘人誦此戒本也

第十隨文解釋者於此文中分為三分初十一行半偈是標源歎戒分二從爾時下對緣正說分三從我今在此樹下結說勸持分又釋初是戒起所從分二對緣正說分三結說勸學[3]初中分二初有五偈明標源顯戒後六偈半歎戒勸持又釋前五戒所從勝後是所流戒勝又前是傳戒人勝後是所傳戒勝前中有四初一頌明舍那真身起千化佛二次一頌一句明千化佛復各化為百億釋迦三一頌二句明化身就舍那聽受戒法四一頌一句明化身就機傳通本戒初一頌之中上二句明本源實身下二句明所現千佛此中盧舍那等三類佛有人釋云千華臺上盧舍那佛是自受用身千花上佛是他受用身百億釋迦為變化身此釋恐不應理以華臺上佛亦是隨他受用身故今釋此佛內自實成及應機化境諸聖教中總有五說一約諸部小乘於此大千百億閻浮中唯此閻浮釋迦是實報成佛餘州皆是化往本不論舍那佛二若依入大乘論等說摩醯首羅天上有一實報成佛以一大千世界為所緣境化作百億釋迦一時成佛三若依此經蓮華臺藏世界之中坐華臺上實身成佛名盧舍那其千華上千釋迦則是千摩醯首羅天上各有一釋迦此千釋迦一一各化作百億釋迦故有千百億釋迦於千百億國中菩提樹下一時成佛准此言之則一實身成佛時以千三千世界為主化境合有千箇百億其千釋迦是實報千百億釋迦是化身四依攝論等受用身有二種一自受用是實身成佛稱法界成身土相稱依正無礙唯佛獨住更無菩薩二隨他受用身為地上菩薩於淨土中現身說法為地前機現化身佛所主化境又廣於前智論云數此三千大千世界如恒沙為一世界種數此世界種恒沙復至為一世界海數此海復至十方恒沙為一佛世界是釋迦佛所化境界五依華嚴經無成無不成故盧舍那一切處皆實身成佛又以盧舍那則是釋迦不分報化二位之別但說十身以顯無盡是故所主化境無邊無盡且如一類須彌樓山世界之數則盡十方滿虛空遍法界又一類樹形世界亦同前遍法界其側住世界府仰世界倒世界眾生形等無量形類一一形類各各本類普遍法界然互不相礙又此雜類並皆攝在蓮華藏世界海中是故華藏亦說無盡又以華藏界一一塵中現一切世界如因陀羅網如是重重無盡[1]無盡出過思議之表此等並是盧舍那常轉法輪處也今此文中還依如上第三義[2]初句顯其本身後句明其源土初中以是舍那自說故云我今然通辨我義略有六種一執我謂分別俱生在於凡位二慢我謂但俱生在有學位三習氣我謂二我餘習在無學位四隨世流布我謂諸佛等隨世假稱五自在我謂八自在等如來後得智為性六真我謂真如常樂我淨等以真如為性此中稱我通後三種隨義應知盧舍那義如前已釋次句言方坐蓮華臺者方有二義一將欲義謂方將等二正住義謂方住等今依後義正在華上故云方坐也蓮華臺者是十八圓滿中依止圓滿諸論二釋通有三義一謂約事二就理三據無礙初約事者謂如來所感大寶蓮華王為所依止然通辨蓮華總有四類智論云一人中蓮華十葉已上二天上蓮華百葉已上三菩薩蓮華千葉已上四義准佛蓮花無限量故華嚴中大蓮華座不言葉數但云一一華葉皆遍法界二就理者如來智身依於真理義等蓮華故以表示亦有四義梁攝論中一如世蓮華在泥不污譬法界真如在世不為世法所污二如蓮華性自開發譬真如自性開悟眾生若證則自性開發三如蓮華為群蜂所採譬真如為眾聖所用四如蓮華有四德一香二淨三柔[3]燸四可愛譬真如四德謂常樂我淨三理事無礙者謂佛果圓融理事混通依正無礙相即自在思之可見下二句中初句明佛所住處謂於千華之上或云千蓮也下句所現佛此千還是受用身攝有人釋云若約相顯為論盧舍那身為十地後等覺位菩薩現此千釋迦為初地已上菩薩現此亦無違第二一頌一句明此千佛復現百億釋迦於中先四句釋一華所現後一句類結餘華前中初句舉一華主百億國國者是四天下中南州國也是故即一三千大千世界有百億四天下等故云百億國於一一南洲菩提樹下各有一釋迦同時成佛故云各坐等也類結者如一華既有百億國餘九百九十九華亦各主百億故類結云如是總為千箇百億也第三一頌二句明化佛就報領受戒法於中初句標舍那本身是化佛所出之處故須標也次句舉化身數次句明[4]掌持大眾具眷屬相次句顯主伴俱來至我舍那所次句正明領受戒法次句明說戒利益謂此妙戒諸說中最同於甘露味之中上於此創演故曰門開又釋甘露有三義一當食[5]宛飢同攝善內備二當飲除渴同攝生濟之三當藥病療同律儀斷惡故以為喻又釋甘露是仙藥服者長生得此戒命盡未來際故也第四一頌一句明化身就機傳通本戒於中初三句各還本位後二句誦傳本戒謂此戒法諸佛所師故云本師戒也十重等出戒相輕重數也上來標源顯戒亦是戒所從來竟(文)

自下第二歎戒勸持中有二初有三行一句歎益勸受後三行一句舉法勸信初中有六初二句辨戒德圓滿於中初能破無明大闇出生死長夜顯無住涅槃故云如日月也二能莊嚴行者令諸佛護念人天樂觀故如瓔珞珠也又釋初是慧嚴後是福嚴又釋律儀戒以能破諸黑惡故如日也攝眾生戒以大悲清涼為相故如月也攝善法戒以能攝修具諸勝善法而自[6]珮故如瓔珞珠也二次二句明戒用深廣謂微塵菩薩是多人同行故勝也由此成正覺能成大果故勝也亦則前句是廣後句深也三次二句明大人誦持故勝謂初句報佛後句化佛四次二句舉益勸學成自利行五次二句教令轉授成利他行六次三句誡聽所誦以此戒中含攝蘊積備具眾德故云藏也又為簡定道二戒故言波羅提木叉戒梵云波羅提此言別若具應云毘木叉此云解脫[1]謂持此戒行於諸犯境皆別別解脫故名也又可當於生死而得解脫故也

第二舉法勸信中分三初五句明信法成益於中初一句總勸生信二次二句出所信境又是教生信方便謂信己身有佛性法故即是定當來成佛之義三次二句辨信益謂由信自有自性住佛性信佛是至得果性謂起此信即是發入理菩提心此故此心即是得戒故無垢稱經云發菩提心即是出家是即具足成比丘性此之謂也二有六句勸眾普受於中二初二句總勸普受即是下文但解法師語盡受得戒故云一切有心等又可凡諸有心皆有佛性有佛性故堪為道器故云攝佛戒也又前是當成之佛據佛性體也此明有心之者皆攝佛戒是佛性用也二次四句釋攝戒利益謂入菩薩三聚戒中即是佛本因之位故名佛子下諸戒首皆云若佛子者是也三後二句以有此益故勸眾聽誦上來總是第一標源歎戒分訖也

自下第二大段正說中分三初明結集者序當時事二告諸菩薩下明對機正誦三從我已說下結勸受持初中四一序成佛時處二序所結戒相三序口光表說四序眾集聽受初中爾時者是此化身從報佛所受旨迴還至此之時故云爾時也釋迦此云能是姓也牟尼此云寂是名也菩提樹者在摩伽陀國於此樹下有金剛座賢劫千佛皆於此座成等正覺此樹下得菩提故名菩提樹創坐得佛故云初坐等也二序所結戒中有二初辨相二會名前中以是本戒非是待犯然後方制故最初成佛即結此戒不同聲聞戒故云初結菩薩波羅提木叉也孝者謂於上位起厚至心念恩崇敬樂慕供養順者捨離己見順尊教命於誰孝順略出三境一父母生育恩二師僧訓導恩三三寶救護恩然父母有二位一現生父母二過去父母謂一切眾生悉皆曾為所生父母今由持戒於父母[2]渴誠敬養令修善根發菩提心今世後世離苦得樂又由發菩提心持菩薩戒救一切眾生悉令成佛是故二位父母皆為孝順又由具持菩薩淨戒當得道力救護一切諸眾生故於過現父母亦為孝順又供養孝順師僧三寶下文具顯又以如說修行為報其恩故為孝順是至道法者謂至極之道莫先此法又以此道能至於果故云至道此即道能至也謂作了因至涅槃果又作生因至菩提果二會名者謂行此孝行即是順教無違名為持戒故云孝名戒戒謂制御三業止滅諸惡故云戒亦名制止也三序佛口光者如來將說戒法先於金口放大光明驚覺令知當從此口吐戒法光照入其心故現此相令眾集也四序眾集聽於中先集眾二辨敬聽前中有四眾一菩薩二色天三欲天四人王初一是同生眾後三是異生眾二辨敬聽者合掌身儀不慢至心住念不散也

第二對機正誦中二先歎戒要勝後正誦戒相前中二初明戒法深勝二從佛子諦聽下辨戒機緣廣前中二初舉法辨勝後是故諸佛子應受下正勸修學前中二初約人顯勝二是故戒下約法辨勝前中二初約佛自誦顯勝人誦故明戒勝也二約五位菩薩眾誦明多人誦故明戒勝也以信行不成位故但云發心也以十住是三賢之初入位之始故云發趣也十行增修善根故云長養十回向是世間修終堅固不壞故云金剛十地可知是故戒光從口出者是前從初發心至十地滿三無數劫常誦持故致後誦時口中每出說戒之光如智論中有三藏比丘以多生說法口出香類同此也又釋以此戒法破無明闇從用名光又釋從佛口光中出戒光故從緣為名故云光有緣非無因者今此誦戒口出戒光非無因緣以多劫積集因緣深固致令如此又釋此屬第二約法辨勝於中有三初明戒無自性起藉因緣謂此戒法既從因緣必無自性無自性戒名為戒光以佛說為緣機感為因或師授為緣菩提心為因無自性戒方得發起故云有緣非無因也二明戒體甚深言故光光等者光猶戒謂是因緣所發戒體無量數多故曰光光也故者所由也謂此戒光因緣生故是故無性離相故云非青等也於中三句初離色心者謂此真戒性非質礙又非緣慮故云非色心又釋戒於思種而建立故用思種為體故云非青等色也於思種上假立為色故云非心也二離有無者謂緣起之戒便無自相即緣非戒離緣無戒除即除離不得中間如是求戒永不是有無然此不無此不有之戒以不同菟角無因緣故是故此戒俱絕有無又可非所執故不有從緣起故非無又從緣起故不有非所執故不無故云非有非無也三離因果者以稱性之戒離能所生故非因果也又釋以戒能成彼大菩提果故非果法也又藉菩提心為因起故非因法也以是果非果即因故是因非因即果故是故剋性非因果也[1]世諸佛之本下明戒用廣於中三初明戒雖非果而能作果故云諸佛之本原二明戒雖非因[2]而能作因故云菩薩之根本以菩薩是因位故三雖俱非因果然能通為大眾之本二是故下結勸修學中應受應持應誦文應學義 第二明戒機緣廣中初標受佛戒二辨戒機差別有二十眾於中變化人者如龍變為人小乘入難此中通也後但解法師語下通結多門餘義可知 第二正誦戒相中二先總釋隨戒之相略作六門一釋名二分輕重三明具闕方便四持犯麁細五諸部種類六對小辨異並如別說二別釋戒相中亦二先十重後輕垢前中三先舉數勸持二立名辨相三總結勸持又亦可初總誦二別誦三結勸總中四一舉數二若受下勸誦其文於中先明不誦有損非菩薩者失現行菩提心也非種子者乖菩提心種子也又前失位後失行也後舉佛自誦彰誦有益三勸學其義謂舉三世齊學勸令受學四已略說下結說勸持並可知

第二立名辨相中先以義料簡後釋本文初中十重略作十門一釋名二明犯因三明犯具四顯犯境五造境自他六自作教他七犯相始終八明犯輕重九明諸部相攝十明攝三聚

初釋名者先釋總名謂一周圓數二五稱十波羅夷者此云他勝處略有三釋一約法謂是佛弟子以所持佛戒為自非毀佛戒為他若專精不犯則自勝於他若破其根本即他勝於自以戒為學處持犯所依故云處也二約業謂魔業為他三約報謂墮不如意處為他並可知此從數義以彰名即帶數釋二別名如下釋

二明犯因者謂犯此十重皆因三毒於中二初約麁相二就細辨初中此十戒內殺毀及嗔此三因嗔犯是故制此為防嗔此中約動三業以分三謂身語意如次應知又內外分二謂初二約外後一約內外中色聲分異又盜婬慳此三因貪犯但初二麁現後一細故又約財色分二謂盜慳俱望財但自他分異謂盜望他財慳望自物又盜望未得慳望已得何以約財分二約色不分耶以財許如法畜望已得未得分為二色無通畜義故唯一禁斷又有財盜及施故得分為二色無施與義故更不開二又妄酒及謗此三因癡犯於中酒但為癡因妄謗為癡果果中妄由邪見望己身不聖而言聖謗由邪見望他三寶實聖云非聖故分二也癡果已顯彰約境可分二癡因用猶隱約事唯立一又說過通三毒可知此則為調伏三毒立茲十戒二約細辨者此十戒中一一皆通有三毒犯第九瞋中有時由彼貪癡引故亦得有三是故各調三毒通名毘尼此云調伏

第三明犯具者所謂三業此十戒中初三及酒皆依身犯故智論十三云酒及前三俱是身戒今此中有四義釋一約自他初三成自害後一成他害以得酒已方作大罪二約依正有三句一盜即依報二殺婬望正報三酒通依正以為飲酤不為貯畜亦得正報收三約違順亦三句一殺盜望違情婬犯順迷情酤酒通違順以恣迷情故順取其直故違四約因果初二損財斷命苦果中極故俱成重後婬酒順迷種苦因極故亦成重是故古德云婬為生死本酒為過患源律中此二不立境想義存此也又妄說毀謗此四是語業犯即是語四失也一妄語二離間語以說過令離故三綺語以讚毀無義故四惡口以惡言謗黷故又釋初一違境失次二違教失謂一餘處傳非二現前毀讚後一違理失並可知又慳嗔二戒是意業犯此中何故瞋依本名貪就慳性說謂瞋障慈悲乖礙行重貪或容有順悲愍故是故約慳違慈濟說若細論十戒一一皆有三業成犯以互相導故如下釋文處說亦伏三業名為調伏也

第四明犯境差別有四一約情非情境者謂前九全及第十少分是約情境犯以佛僧二寶亦是情攝故婬瞋各有一義及第十少分約非情犯以謗法寶婬屍瞋塊俱同犯故二約勝劣境者謂說謗二戒局勝境犯以要說彼菩薩等過及謗三寶方成犯故酤酒一戒唯劣境犯以聖等勝位無飲酒故餘七通二位以俱有犯義故三約因果境者謂謗戒少分唯果境犯以除僧寶故所餘因境犯也四約凡聖境犯者第十中佛寶局聖第五全局凡以聖無飲酒不可對辨酤也所餘通凡聖凡中通四趣除地獄以彼苦報不可對故或亦通五以鬼等持戒亦對彼趣故聖中二乘果向十聖大乘六位因果通論悉成犯境問對聖他心豈成誑耶答但對境言彰則為成犯不問前人信與不信又於聖誑語理重誑凡豈得無犯又釋境中略有十境謂五趣生為五并依報非情為六又二乘菩薩佛法為四故有十於十戒中唯瞋通十境以於非情[1]机等亦有瞋故盜具九除非情以無主物不犯故法物盜成故成盜法婬通八除佛法以非情死屍亦成犯故不除也慳亦通八際法及非情以無求索故餘皆成犯境殺妄說毀此四通七除佛法非情所由可知酤酒通五趣除所餘謗唯三寶亦除餘所由並可知

第五造境自他中有四例一自造他境二他造自境三自造自境四他造他境以十戒應配之且初例具十犯可知二例唯一犯謂婬戒有犯所餘不犯可知三例十中通四犯謂殺婬慳瞋以菩薩理宜不捨生死為物受身而返厭身自殺故亦得罪又以婬意自愛其身及如律中弱春自婬等善生經云自施不成施自慳成慳又如有一不稱意事搥胸自瞋等是故此四通自為境第四例於十戒之中一切通犯謂教他趣餘境自犯故也

第六自作教他者有四句一自作不教他二教他不自作三亦自亦教他四非自非教他初二可知三中有二一如犯婬教他就己一犯得二罪若約睡及怨逼則無教他義二餘教他及自作別犯兩罪故也第四句者謂見作隨喜及讚歎作等雖非自作亦不教他然亦是犯是故此四遍犯十戒俱結重也

第七犯相始終於中三例一始二終三據中此中婬犯據始侵如毛頭即結犯不待精樂殺犯據終要命斷方結所餘據中如盜離本處雖已成犯猶未得用等餘准可知有義慳瞋亦約初犯以起念便犯故

第八輕重門者有二先總辨後別論總辨十戒輕重者此十戒中幾是業道重有五謂初四及第十幾是障道重有三謂毀慳瞋幾是重亦小輕有二謂酤說又分三一前四中殺人盜五乃至大妄同小乘最重二後四全次重三五六全及初四少分謂約非人非五非道小妄此等應小輕又前五招譏多後五應少又酤唯約遮餘通遮性有義十戒俱通二罪二若別論者一一之中各有輕重至下文處[2]

第九攝諸門者有四一約十惡者於顯十戒中謗意是邪見謗詞惡口酒是癡因謗是癡果所餘如次餘九應知二依菩薩善戒經出家菩薩有八重即此中初四及後四是也以出家菩薩先受聲聞戒具前四重後受菩薩戒更加後四故三依善生經在家菩薩有六重即此中初六是四依瑜伽地持有四重即此後四是又小乘四重即前四是也是故此戒通攝道俗備緣大小故具十耳

第十攝三聚戒者有二義一若從勝為論此十戒總是律儀攝以俱止惡故二若通辨皆具三聚謂於此十中一一不犯律儀戒攝修彼對治十罪之行攝善法攝謂一慈悲行二少欲行三淨梵行四諦語行五施明慧行六護法行七息惡推善行八財法俱施行九忍辱行十讚三寶行以此二戒教他眾生令如自所作即為攝眾生戒是故十戒一一皆具三聚餘義可知 第二釋文者別釋十重即為十段何等為十如半頌曰 殺盜婬妄酒說毀慳瞋謗

初篇

殺戒第一

將釋此戒略作十門一制意二次第三釋名四具緣五闕緣六輕重七得報八通塞九對治十釋文

初制意者略由十意一由斷生命業道重故負此重業不堪入道是故大小二乘道俗諸戒皆悉同制二由違害大悲心故瑜伽云若有問言菩薩以何為體應正答言大悲為體尚須為物捨身況害彼命三背恩養故下文云六道眾生皆我父母生生無不從是而生豈得害也四乖勝緣故智論云或可蟻子在前成佛蒙其濟度此事難知若害彼命與彼無緣不蒙救也五並有佛性悉為當來法器如不輕菩薩深敬眾生尚無不敬豈容有害六違失菩薩無畏施故經云所以持不殺戒為施眾生無畏故也又涅槃中如來壽命無有限量皆因不殺七乖四攝行故論云菩薩二利之中利他為最若起害心眾生捨離設欲法施無所化故八損過[3]實故智論云假使滿閻浮無價珍寶無有能直於身命者是故奪彼命根亦得盜寶之罪涅槃經又云一切畏刀杖莫不愛壽命恕己可為喻勿殺勿行杖等禁九為報恩故謂菩薩大行依眾生得尚念報恩寧容加害十法爾故三世諸佛家業法爾不念加害利益眾生故也

第二次第者戒相塵沙無邊浩污何故最初辨茲殺戒一謂菩薩萬行無不以大悲為本為存行本故先制也二有情所重莫不以形命為先為救物命故先辨也若爾何故聲聞戒初不同此耶謂此以救生行為先彼以自行為首又釋彼要待犯已方制婬戒初犯故殺不先僧祇律云成道五年制婬第六年制盜及殺菩薩不爾約十業道此為初故三世本戒非新制故

第三釋名者息風名生依身心轉隔斷不續名為殺生戒者是能治之行從所治為名故云殺戒涅槃經云眾生佛性住五陰中若壞五陰名曰殺生若有殺生即墮惡道息有三種過去現在則不可殺遮未來故名殺夫眾生者名出入息斷出入息故名為殺我等諸佛亦隨俗說名為殺問息斷名殺入滅盡定豈[1]是死耶答以後起時息還生故是故不名斷問此報息滅後報息生應非無耶答以命根斷故報隔異故不例滅定問殺既爾從緣必無自性無自性故應無有罪答有無自性得罪還無自性得報一切法皆爾問既自心變眾生還自殺者無實眾生死何因有罪答還自心變罪如眾生來報受罪當知亦爾問知殺性空殺應無罪答空是罪治知空必不殺殺必不了空故亦有罪若謂無罪而作殺者以邪見故罪[2]重眾生於餘何得言無罪也

第四具緣者有二一通二別通緣有三一是受菩薩戒人以不受戒無犯故經云有犯名菩薩無犯名外道二是住自性謂非顛狂等以彼無犯故三無開緣謂即救生無間苦等此三通諸戒三別緣者依地論五緣一是他身簡自故二是眾生簡机等故三有眾生想簡迷心故四起害心簡無殺意故五正加害簡未害故依對法論亦五緣一事謂有情數二意樂謂起此想及必害意三方便謂為害故加刀杖等四煩惱謂貪嗔癡五究竟謂彼有情由方便故或無間死或後時死合此二論通具七緣一他身二眾生三起眾生想四殺心五加刀杖等六有三毒七斷正命并上通緣總有十種可知

第五闕緣者闕通緣可知別中若闕初緣有三義一應得重輕垢謂以惡心自殺己身故二應得輕輕垢謂以善心厭身自殺違菩薩行故經云說身無常而不讚說厭離於身此中有癡前有瞋故餘六緣皆具也三得福成持謂為法滅身為生捨命如薩埵王子等若不捨反得罪此中非直無三毒亦與智和合故成持也亦即闕初及第六二緣次闕第二[3]緣有二差別一若諸趣相差俱得重以七緣不闕故二若非情來替有二罪一畢竟不知是非情約心應得重方便如唯識論云夜踏瓜皮謂殺蝦蟇死入惡道此但為闕境得重方便二若次後知是非情違前暢思得中方便故闕彼緣得此三罪若於上三位兼起疑心亦得三[4]謂若於初位欲殺畜人來替於上生疑為畜為人而斷命者此雖境改心移以命同害亦俱重也若於次位欲殺生机來替後生疑為生為机害已終身不決以少闕心得中方便若於後位欲殺生机替後生疑害後知机得輕方便問此中闕心與後位及闕境與前位各何別耶答此於異境起疑故不同初以彼起本想故疑當異境故不同後以彼於本境起疑故問何故雙闕唯疑非想答以想無雙闕如欲殺生机來替此是闕境於上起机想此闕心若害無罪是故想無雙闕疑中乖本期故闕境懷猶預故闕心是故單雙二闕各三合為六也次闕第三緣有想疑二別想中有四一若本迷生為机害已無罪以三心俱闕故二若本欲殺生臨至境轉作机想害已不知得方便罪以不暢本思故闕中後故約前方便結一輕罪三若害已了知起[5]壽心結重方便以闕中間具前後故四若於人起畜等想本迷轉想俱重也疑中二一於本境疑起有三一疑生為机終身不決輕方便二後決暢壽重方便三疑為人為畜後決不決俱重二於異境起疑亦三一為机為生終身不決重方便二後決輕方便三疑為畜為人俱重也次闕第四緣有二一全不犯二雖無殺心而有打等故得輕垢也次闕第五緣得重方便罪以雖不興方便而有殺心故次闕第六緣有二一以無記心殺還得重二不貪皮肉故殺亦不瞋酬怨故殺不癡祠祀故殺但以大悲救彼極苦不避自苦故亦無犯此依瑜伽辨次闕第七緣有二一畢竟不知不[1]約心得重方便二知不犯得中方便

第六輕重者有二一麁二細麁中有三一約所殺生二約能殺心三所用殺法初中生類所殺雖無崖畔總括此界不過有七謂六道及聖人然約此七位輕重有四一約生斷命一切皆夷問何得有殺地獄生答菩薩亦有遊彼趣中救眾生故是故對彼亦有不殺況有菩薩於地獄中創起慈悲成初心故也二約報謂人重畜等輕以人於彼大小二乘通道器故三約德謂害發菩提心者業道加重不問人畜等故經云殺發菩提心畜生罪重於殺邪見人四約逆謂下文七逆中除於破僧以無命可損唯逆無餘故出佛身血是逆及重方便以不可殺故無夷餘五依位各得二罪謂逆及夷於中父母及二師或有各得三罪一夷二逆謂此四人有得羅漢者一殺父母等二殺羅漢三斷生命故得三罪涅槃經云一殺父王二殺須陀洹故也若依俱舍唯得一無間[2]依一故第二約心明輕重者然殺念慮雖多不過三性善惡無記即為三品惡重善中無記下或無報於中二先別辨後交雜前內惡中三毒相導成業七亦有三品謂三單輕三雙次一合重單中亦三貪下瞋次癡重何以然者良以飢荒外至貪火內煎雖了業道然不能自制貪彼皮肉以自濟軀遂斷彼命故非極重二雖亦了知因果而瞋怒難制遂瞋斷[3]命道過前故為次也三不信因果將謂無罪有德恣心殺生復勸他殺婆沙云虎豹[4][5]虹蛇等傷害於人殺之無罪父母衰老及遭病疾若能殺者得福無量又殺生祠天以為福德又確執殺生有福無罪如婆藪仙人多劫受苦是故癡因最為重也善生經云貪心殺生輕瞋心次癡心重故此云也三雙者亦三品也謂貪瞋下貪癡次瞋癡重一合者等分最為上上此約業道分輕重若約違教俱犯重二善心者善心殺生如見長病極苦眾生不忍其苦遂以慈心斷彼命根又如律中比丘[6]又犯[7]死比丘語膾子乞一刀等此皆業道輕俱犯重戒三無記心者或不成犯以無記不成業故或亦有業以還得報故如山居比丘推石殺蟻蟻受猪身亦還推石害彼比丘各無記心冥然受報此即於戒雖為不犯然殺業如茲不亡故不可輕也世有愚人飲用虫水曰云我但用水本不害虫虫若自亡固非我咎此不識業道不見聖教深可悲一愚矣 第二交雜辨者亦[8]約三時心謂欲作正作已作此三時中三性心間起故業有輕重謂三中一惡二無記輕一惡二善次一善二惡重又一善二無記輕一無記二善次一無記二惡重又三俱惡重俱善次俱無記輕如上別辨二約殺心三時具闕者闕二心輕闕一心次具三重此三通[9]上性別門心內各有此三隨輕重應知 第三所用殺法輕重者有二一約三業二約苦惱初中三業單雙等亦有七三單者一身業殺中謂加刀杖等或身現相令怖墮壑或示相教人令成殺等或作書令殺或作坑[10]穿羂網射發毒藥授殺具等水陸空飛有因致死犯輕重可知二語殺或以善言勸厭身死或教人令殺或呪殺或如壯夫[11]吐唱使死此語殺中初一輕次一中後二[12]重 三意殺者如二十唯識論中仙人[13]嘖殺三國眾生一時而死乃至草木亦死不生是故得知意最重故也此中語意同作身業二雙者具身語殺謂身[14]加說呪此輕或具身意殺為次或語意殺為重一合最重二約苦惱者謂分分割身令多日命盡此苦惱多[15]死心既深故重也反此應輕又約有恩無恩有過無過皆有輕重應知二細辨者然此輕重業道微細約境開心應善思淮耳

第七得報者有二類一約犯違教遮罪下文云墮三惡道二劫三劫等二約業道性罪依十地論對法論等得三種果一異熟果謂墮三惡道二等流果謂若生人中多病短命三增上果謂所感外物皆少光澤不久住故又依優婆塞戒經第四云因殺生故現在獲惡色惡力惡名短命財物耗減眷屬分離賢聖訶嘖人不信用他人作罪橫罹其殃是名現在惡業之果捨此身已當墮地獄多受苦惱飢渴長命惡色惡力惡名等事是名後世惡業之果若得人身復受惡色短命此一惡人因緣力故令外一切五穀菓蓏皆悉減少此人殃流及一天下又智度論十[16]五云如佛語難提迦優婆塞殺生有十罪何等為十一者心常懷毒世世不絕二者眾生憎惡眼不喜見三者常懷惡念思惟惡事四者眾生畏之如見蛇虎五者睡時心怖覺亦不安六者常有惡夢七者命終之時狂怖惡死八者種短命業因緣九者身壞命終墮泥梨中十者若出為人常當短命

第八通局者於中有二先通後局通者或有殺生而不犯戒生多功德如瑜伽戒品云謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生或復欲害大德聲聞獨覺菩薩或復欲造多無間業見是事已起心思惟我若斷彼惡眾生命當墮地獄如其不斷彼命無間業成當受大苦我寧殺彼墮於那落迦終不令其人受無間苦如是菩薩意樂思惟於彼眾生或以善心或無記心知此事已為當來故深生慚愧以憐愍心而斷彼命由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德故也又涅槃第十二亦同此說可知二局者有二義一違犯謂見厄不救見他殺己怨不以悲救微起順情此等皆犯二順持[1]謂不常起大悲恩重身心擬以身命代死代苦等恒思不忘不爾便犯如是等應知

第九對治行者有二先明起心後明行相前中如十地經第[2]二云是菩薩復於一切眾生中生安[3]限心樂心慈心悲心憐愍心利益心守護心我心師心生尊心論曰集者依增上悲復為念眾生故生十種心復次此心為八種眾生故生一者於惡行眾生欲令住善行故如經安穩心故二者於苦眾生欲令樂具不盡故如經樂心故三者於怨憎眾生不念加報如經慈心故四者於貧窮眾生欲令遠離彼苦如經悲心故五者於樂眾生欲令不放逸如經憐愍心故六者於外道眾生欲令現信佛法如經利益心故七者於同行眾生欲令不退轉如經守護心故八者於一切攝菩提願眾生取如己身是諸眾生即是我身如經我心故生餘二心者觀彼眾生乘大乘道進趣積集具足功德如經師心故生尊心故二明行相者明往昔菩薩緣眾生行略舉三五如昔二比丘過夏參佛一亡一達佛問達者汝伴何在答云為不飲虫水在路自亡[4]其恐不得見佛遂犯虫水存命至此佛即出金色臂看云汝不持戒見我何益其在路亡者先已至此聞法得果又如鵞珠比丘護眾生命不惜身命又如菩薩鹿王代鹿母命等又如鹿王以身為橋救濟群獸全彼自殞等又如月上女菩薩[5]撿世見女人新產飢急[6]殺其子菩薩割自乳房以救彼命等又如薩埵王子救餓虎捨身命等如尸毘王救鴿捨身又如海中船破眾人將沒菩薩商主告彼眾人令投我髮等我今閉氣取死海必漂岸以濟眾命等如是類往昔規摸令今倣習應善思之

第十釋文者就此戒中文別有三一制令斷惡即律儀戒也二制修善行即攝善戒也此二所對為攝生戒三違制結犯示以罪名初中言佛子者釋有總有別總中有二義一從佛法生謂發菩提心受菩薩戒得佛法分名為佛子如人從父母生得彼體分一名為人子此則佛是能生子是所生二子是因義謂以修佛行能生佛果名為佛子如種子生果等此即子是能生佛是所生從果為名此二皆佛之子故依主釋何故爾者若不從佛生無以成佛故梁攝論云無不從此法身流無不還證此法身別中有五義如攝論云一方便為父二般若為母三禪定為胎四慈悲為養育五信樂大乘為種子又有四義如佛性論一淨信為種子二般若為母三禪定為胎四慈悲為養育如次即是地前四位應知問未知菩薩至何位得佛子名答諸聖教說有多種一約絕功用不行同佛作用名為佛子如楞伽經八地菩薩名最勝子二約證得佛法分名為佛子如佛性論初地名佛子三約不退佛法名為佛子如瓔珞等經說十[7]地住即名佛子四約入大乘發菩提心受菩薩戒即名佛子如此經說五約入佛法縱入小乘名佛子如四分律序中說今此通前四以諸位同持此戒[8][9]以攝小令迴故文中有二初舉過二制斷初中四一明能殺位二殺相差別三所作殺事四辨所殺生初中四種殺一自殺可知二教他有二義一教他令自死二教他令殺生問自殺或教他所殺未亡自身先死後所殺亡未知得重以不答若依小乘不犯夷以彼未命終未成罪故命終已後戒已失故菩薩戒既經生不失故還得夷問若教他殺生他領受已後不殺者彼能教人得何罪耶答約心得重後若知不殺生喜心得輕方便生瞋得重方便三方便讚嘆殺者此亦有二一嘆能殺之人有勝德二嘆所用殺法有功能此二各有二一望未殺歎德令殺二望已殺嘆德令喜皆悉善巧引譬曉喻讚美殺事故云方便讚殺也又釋如律中讚死勸死亦是也四見作隨喜殺者亦二一見聞此殺俱生喜故二見聞彼死亦皆生喜問此上三位何別答有二別一約三時謂初約未殺教遣殺次約正殺讚有德後約已殺生隨喜二約三類初約下位人便令殺次約中位人雖不可使殺方便讚美令得成殺後約上位不可對讚但見彼殺已還生隨喜俱得重罪可知二乃至呪殺者明殺相差別謂於上四位所作或刀斫杖打乃至呪殺[1]以相眾多呪殺最希故云乃至也如呪龍令入鑊等三殺因下明所作殺事然此四殺略作四釋一約所作謂自殺為因教他為緣讚嘆彼法隨喜其業二約所殺一命為活因斷故名殺因二衣食等為活緣奪故令死名殺緣三以法成治如酷法官等以法成殺故名殺法四如屠獵等家恒為殺業三約具緣一殺心為因刀杖等為緣造趣方便為法正斷命根為業於上七緣相攝應知四約行謂十地論中攝為三離一有二謂內離貪等外離刀杖是此中離因離緣也二慈悲等為對治離是此中離殺法也三尚不惱眾生何況故殺為果行離是此中離殺業也四辨所殺生中乃至有命者此有二義一廣謂總攝一切七種眾生故云乃至也二狹謂簡去草木故云有命瑜伽云謂壽燸和合現存活故名為命[2]謂假有即有命之者有財釋也第二正制者不得故殺者謂無害義故云不得殺也然錯誤無犯故復云故第三是菩薩下明制修善行於中有二先制起勝心二制作救事前中言是菩薩者標持戒人也應起者制令之詞也常住有二義一起此慈等恒在心中無暫時忘故云常住二制令起此順真理之慈故云常住前自相續後順凝然又前是無間後是甚深以此深厚慈悲通緣一切下位眾生作拔苦與樂意復以深厚孝心別緣上位父母師長等作報恩供養意又釋緣三位眾生起此三心一於怨所起慈二於苦者起悲三於勝位起孝又釋總通於一一眾生各有三心以一切眾生悉曾為父母等故若依華嚴通起十心如前治行中說二方便救護者依心起行作所益事方便有二義一巧欲令所作益事成辦二巧欲作所益不帶過失救護有五義一於下位眾生作救拔事順前慈悲於上位眾生作護持事順前孝心二於已在苦者救令得脫未入苦者護令不入三在苦者救之得樂者護之四以救故令離苦得樂以護故令捨惡住善五救護是一事謂拔濟眾生也第三而下自明違制結犯於中先明違制有四義一於眾生不起慈行已為大過失況作殺事殺已為重況更盜心盜心最重[3]復快意是故此殺最為極重又盜心者殺心無限漫緣諸境心無厭足快意者殺心猛盛勇快稱情三時無間下是菩薩波羅夷者結示罪名如前已釋上來明殺戒竟

菩薩戒本疏卷第一(終)


校注

[0602002] 【原】承應四年刊宗教大學藏本【甲】貞享三年刊宗教大學藏本 [0602003] 一【大】一盡殺生成【甲】 [0602004] 㼼【大】甄【甲】 [0602005] 臨照【大】照臨【甲】 [0602006] 緣【大】*統【甲】* [0602007] 緣【大】*該【甲】* [0602008] 梨【大】黎【甲】 [0602009] 枳【大】扣【甲】 [0602010] 戒【大】戒文【甲】 [0602011] 辨【大】下同辦【甲】下同 [0602012] 者【大】道【甲】 [0602013] 心【大】機【甲】 [0602014] 五【大】*三【甲】* [0603001] 經【大】〔-〕【甲】 [0603002] 二【大】二一【甲】 [0603003] 法【大】〔-〕【甲】 [0603004] 寂【大】最【考偽-原】 [0603005] 所【大】所詮【甲】 [0604001] 言【大】之【甲】 [0604002] 後【大】從【甲】 [0604003] 令【大】〔-〕【甲】 [0604004] 綩【大】統【甲】 [0604005] 者【大】〔-〕【甲】 [0604006] 上【大】王【甲】 [0604007] 之【大】云【甲】 [0605001] 昌【大】喟【甲】 [0605002] 戒【大】戒一【甲】 [0605003] 分初【大】初分【甲】 [0606001] 無盡【大】〔-〕【甲】 [0606002] 說【大】說上二句中【甲】 [0606003] 燸【大】軟【甲】 [0606004] 掌【大】宰【甲】 [0606005] 宛【大】充【甲】 [0606006] 珮【大】佩【甲】 [0607001] 謂【大】調【甲】 [0607002] 渴【大】竭【甲】 [0608001] 世【大】〔-〕【甲】 [0608002] 而能作因【大】〔-〕【甲】 [0609001] 机【大】*杌【甲】* [0609002] 辨【大】辨之【甲】 [0609003] 實【大】寶【甲】 [0610001] 是【大】是不【甲】 [0610002] 重眾生【大】應重【甲】 [0610003] 緣【大】緣者【甲】 [0610004] 非【大】罪【甲】 [0610005] 壽【大】*喜【甲】* [0611001] 犯【大】*死【甲】* [0611002] 依【大】依止【甲】 [0611003] 命【大】命業【甲】 [0611004] 豺【大】豺蜋【甲】 [0611005] 虹【大】蚣【甲】 [0611006] 又【大】父【甲】 [0611007] 死【大】死罪【甲】 [0611008] 七【大】七一【甲】 [0611009] 上【大】上三【甲】 [0611010] 穿【大】穽【甲】 [0611011] 吐唱【大】吒喝【甲】 [0611012] 重【大】重也【甲】 [0611013] 嘖【大】嗔【甲】 [0611014] 加【大】加語【甲】 [0611015] 死【大】怨【甲】 [0611016] 五【大】三【甲】 [0612001] 謂【大】謂若【甲】 [0612002] 二【大】二地【甲】 [0612003] 限【大】隱【甲】 [0612004] 其【大】某【甲】 [0612005] 撿【大】𩟅【甲】 [0612006] 殺【大】噉【甲】 [0612007] 地【大】〔-〕【甲】 [0612008] 故【大】故亦【甲】 [0612009] 五【大】收【甲】 [0613001] 以【大】以殺【甲】 [0613002] 者【大】有【甲】 [0613003] 復【大】從【甲】
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