天台菩薩戒疏下
三十六對境無誓戒。前之十願勸令通發。今對境起行。要制身心舉能作難事。而顯持令識毀禁之陋。故別別於境對治楚毒之言遂得此事。知非持心相續人情多怠無誓結犯。別具三緣。一對治起過信施等境。二不興別誓。三雖發速忘便犯。就文為三。初標名結前生後。次作是下列出別誓。三而菩薩下違制結犯。初結前。持佛禁戒者生後。次文自有一十三文。初對色境立猛火刀山誓制於身業。次五對信心供養境誓制身口業。次一對信心禮敬珍[1]寶境鐵鎚破身誓重制於身業。次五對五塵制言於意業。後一總身口咸願成佛道如文。次五對四事者。衣服為一。飲食湯藥為二。房舍為三。臥具為四。一對施臥具臥熱鐵地誓。四對施湯藥百鉾刺身誓。五對施房舍投熱鐵鑊誓。次一如文。次五對五塵中對見色心刀鉾挑目誓。二對聞聲心千錐攙耳誓。三對嗅香心千刃割鼻誓。四對嘗味心千刀斷舌誓。五對觸細滑心利斧斬身誓。故覺意三昧內約六根對於六塵外約六作。謂行住坐臥語默作作於此等心達即法界。六度具足。法界無著即布施。不傷空有即持戒。忍於二邊不辱中道即忍辱。不雜有無名精。念念趣中名進即精進。法界體寂即禪定。寂常照即智慧。六度互融即三十六。一念具足名曰持心。即是今文不破戒義。次願一切皆成佛道。即四弘之一一須三資即攝於四。何者不斷煩惱焉能度他。經云若自有縛能解彼縛。無有是處不學法門暗於藥病不願成佛度生不盡。餘三互具准此作之。此是大士本懷對治之最。故列居後冠前。
三十七故入難處戒。身為道本藉以進修。既有難緣故入妨道招世譏謗是以制犯。此有五行。一二時頭陀。二遊方緣。三坐禪。四安居。五布薩。一一別具四緣成犯。一是難處。二知有難。三為修行。四故入便犯。就文為四。初明遊止所應。二若行下列出難處。三一切下制不應入。四若見違制結犯。初文又二。初略舉三行時節道具。不列說戒遊方。次而菩薩下別釋五行夏居攝坐禪也。初言二時頭陀者。二時不寒不熱頭陀遊方無有妨損。冬寒夏熱但可坐禪。頭陀西音此云抖藪。抖藪十二種過令成三德。四分律中具列十二。衣二表成解脫德遮成惡故。食四表成般若德資慧命故。住處六表成法身德。是所依故。衣二者一但三衣二糞掃衣。食四者常乞食不作餘食法一坐食一摶食。處六者一蘭若此云寂靜。二塚間。三樹下坐。四露地坐。五隨坐。六常坐並緣佛性之性。三觀圓修等破三惑。空觀破見思即般若德成報身。假觀破塵沙即解脫德成應身。中觀破無明即法身德成法身。雖三而一即一而三。十二頭陀理無異轍。言結夏安居者要期此住也。多制出家菩薩。在家菩薩必無他緣安居亦善。應云。菩薩大士一心念(女言大姉)。我假名菩薩某甲今依僧伽藍乃至某甲宅前三月夏安居。四月十六日已後應云後三月夏安居。房舍破壞修治故(三說若在俗宅除此句也)。對首人報言。依誰持律者。答言(某甲)。和上此見濫用法界安居者。既乖真教。人法俱非。以法界為所安何須用結。今文令安乃成徒設壞亂聖法。非魔何謂。火燧者出火物也。古因燧人出火故名出火之物為火燧也。故論云攢燧改火。次別釋中言十八種物者。三衣為一。經律各為一。佛菩薩像各為一。餘名可見。經律者得法華意開權顯實妙理無殊。今從能開即大乘經律。言布薩者此云淨住。不限多少故下至一人。不同聲聞眾法𢩁四。若對首心念亦同此文。聞鍾入堂等說偈並同聲聞無乞歡喜。維那浴籌時改羅漢為菩薩(浴籌竟打一下云云)。敬白諸佛子等合掌志心聽。此南閻浮提大唐國某州某縣某寺僧伽藍所。我本師釋迦牟尼佛遺法弟子出家在家菩薩二眾等。自惟生死長劫乃由不遇無上慈尊。今生若不發出離之心恐還流浪。故於是日同崇三寶渴仰大乘共宣傳菩薩戒藏。以此功德資益天龍八部。唯願威光自在皇帝聖化無窮。大子諸王福延萬葉。師僧父母常保安樂見聞隨喜宿障雲消。惡道三途災殃自殄。迴此功德誓出娑婆。上品上生阿彌陀佛國(打一下)。諸佛子等諦聽。此菩薩戒藏三世諸佛同說三世菩薩同學。眾中有未發菩提心未受諸佛大乘戒者出(三說打一下)。諸佛子等諦聽。眾中未發菩提心未受諸佛大乘戒者已出。汝等從今身至佛身於其中間。能捨邪歸正發菩提心斷惡修善持菩薩戒行菩薩行不(答能打一下)。諸佛子等諦聽。眾中誰小小者收護(三說打一下)。諸佛子等諦聽。外有清淨大菩薩摩訶薩入(三說一下)。諸佛子等諦聽眾中小者已收護。外有清淨大菩薩摩訶薩已入。內外寂靜無諸難事堪可行籌。廣為布薩。我假名菩薩比丘某甲為眾行籌作布薩事。眾當一心念作布薩。唯願上中下座各次第如法受籌(三說行籌竟打一下)。諸佛子等諦聽。次行在家菩薩籌(三說打一下)。諸佛子等諦聽。此一住處一布薩。出家菩薩若干人在家菩薩若干人。各於佛法中清淨出家和合布薩。上順佛教中報四恩下為含識各念阿彌陀佛一切普誦(次請上座說戒同聲聞法請)。敬白大眾眾請比丘某甲為眾誦戒。某甲比丘梵音戒師昇高座(誦戒人具儀禮三拜已互跪云)。我假名菩薩比丘某甲(詞同聲聞行香說偈)。誦戒畢各說自慶偈云。諸佛出世第一快聞法奉行歡喜快。大眾和合寂滅快。眾生離苦安樂快。戒師禮謝云。我假名菩薩比丘某甲稽首和南敬謝大眾。眾差誦戒多不如法惱亂大眾。願眾知慈施以歡喜。言各各披九條等(去聲呼)。制令出家菩薩設不曾受聲聞律儀。若受菩薩戒亦異辨三衣。[1]加法受持非制重著。三衣條品受法同聲聞。但云菩薩一心念我假名菩薩比丘某甲為異(云云)。言一一如法者總結五行故云一一如法。謂住處無細虫無梵命等難也。次列出難處中總有十二。初惡國界者二國交戰也。二國王者不信三寶也。三土地高下者出入危險也。四草木深邃者為虫獸所依也。五師子六虎七狼八水九火十風十一劫賊十二毒蛇。三制不應入中言一切者略列如上廣不可盡。凡能損害並名為難故云一切。言乃至者不言遊方布薩坐禪。初舉頭陀越取夏坐故云乃至。結犯如文。
三十八眾坐乖法戒。入道清眾時異邪徒不以俗年為尊卑。但用戒法為前後。崇釋文之義軌摧世流之慢幢。以受戒為真生。故先受為長。別具三緣。一身在眾中。二知受時節。三坐不依次便犯。就文為四。初標名總列。次莫如下舉外人為誡。三我佛法中下重示所制之法。四而菩薩下違制結犯。初言次第等者若先小後大一切俱開。若先大後小在大則大在小則小。又此方大小無分亦宜順於時處。比丘等者此等不同。若其出家則內二眾自分先後。故云王子出家與庶人同類。若其在家於外二眾而為次第。王家男女在家亦然。不分即真而俗。非謂男女依戒雜坐。餘三如文。
三十九不勸修福講解利生戒。大乘威力難可思議。非唯資益冥途。固能救現危難。不為講解幽顯無聞。失利處深。是故聖制。別具五緣。一解講大法。二無諸難緣。三遇安危境。四無慈救心。五不為講解便犯。就文為三。初制勸自他修於福業。次而菩薩下制利生修於智業。三而新學下違制結犯。初文先列四事。一建立僧房。二山林園田。三立作佛塔。塔謂藏聖身骨之處。供者福多同不殿堂形貌安處。故阿含經明。梵尼尸比丘毘婆尸佛時以歡喜心執火照塔。後值釋迦身體光明二十八天身光不及。又十二因緣經云。八人應起塔謂佛菩薩支佛四果輪王。佛塔八層已下漸減。乃至初果二層。後分云。輪王無級四果四級支佛五級佛十三級。亦云支提即無舍利者也。今從最勝藏佛舍利故云佛塔。四立安居坐禪處所。一切等者總結示立處也。凡是一切可行道處。皆應如上立僧房等四以為道緣。是故制之。次制講利生中又二。初標名總勸所見有情皆須利樂。故云應為一切等。經詮定慧二學律即戒學。菩薩律儀既是通途利生故舉三學令說三身三德。戒學即法身定學即解脫慧學即般若。若疾病下別列所講之境。於中為三。初對報障勸講所猶通。通皆有故亦總舉經律。謂報身疾病王國干弋寇賊競興。生緣喪死師長亡化。忌晨七七若自若他皆應講說大乘。令觀報陰即法身德。則用法身而為對治。次齊會下於利衰境即對煩惱障勸講。凡是齊會永福之處行人遠歸親賓相遇。治生經求及遭水火惡風黑色所吹船舫無有的瘼。或在江河大海值羅剎鬼。煩悶逼切唯專佛性之戒。開解義理令觀煩惱即般若德。故云此經律也。即用報身而為對治。乃至下第三對業障勸講。煩惱既多不可說盡略列三五。續舉業障故云乃至。一切等者總舉也。三業之因殺盜等別故云一切。三報者一切之業並有三報。此身造業即此身報名為現報。此身造業次生受報名為生報。此世造業二三生後方受其報名為後報。身在八難名八難業。犯於七逆名七逆業。或在牢獄為他拘繫手足故云杻械等。三業毒並多。若單若雙或約一人或約七人。若疾病者即殺業也。此等不同並是業報無逃避處。亦局講戒令觀結業即解脫德。故大乘三藏並詮三身對治從別。故文所列有別有通。若能順教利樂有情感聖冥加解脫眾難。設未感聖但害肉身。自他臨終聞薰成種。當當值佛莫不因茲。故制菩薩常令講說大乘經律三德之義。而新覺下結犯行解未具並名新。次如是下第二結勸。指廣中梵怛梵壇聲相近此云默擯。惡口惱僧故加此罰。彼品之中廣明斯是故指之。自下大段第五明斯義。是故中又二。初正釋次結勸。
第四十為師簡擇戒。菩薩利生有緣便應。何容千里求請反起嗔惡之心弘誓有乖。故制犯也。別具五緣。一自解戒法。二前人求受。三彼無七遮。四反起惡心五不即為受便犯。就文為三。初標名立制列出不應簡擇之人。二應教下制應簡擇業報衣服。三但解下舉是顯非違制結犯。初如文。次文又三。初簡示衣色。青謂空青石青等黃即黃褐赤謂乾陀色黑謂屋塵黑色等紫土色。此等五色互相參染名不正色。凡是所著皆令染壞故云一切。次若欲下令簡業障。言七逆者於五逆上加殺和上及阿闍梨。出佛身血者今末代雖無此事。若毀塔壞寺焚燒經像亦是其類。破羯磨轉法輪僧者。佛滅度後雖無別邪羯磨破正羯磨及破初轉四諦之理。而為遮礙。亦此流類耳。聖人者四果僧也。三出家下示於正法。大小律儀並同斯制。若淨名經中時二比丘禮維摩詰足乃是聞法致敬。法華經中不輕菩薩禮拜四眾蓋是觀性平等表示法身。忘犯利物非佛所制。此中乃是菩薩恒式不得妄引他文言佛制禮俗。三舉是顯非違制結犯如文。
第四十一為利作師戒。自行若立方可化人。今乃無所知詐言能解。志希名利不為益他自墜陷他。是故制犯。別具四緣。一內實無知。二外求他境。三為貪名利。四授菩薩戒便犯。就文為三。初標名示其正解。次若不下出無知相。三而菩薩下違制結犯。初犯。初言七遮者七逆障戒故名為遮。言犯十戒等者教懺悔法。十戒即十重也。言三世千佛者謂禮過未及現在千佛。過去莊嚴劫中始自華光如來終至毘婆尸佛。未來星宿劫中始自日光如來終至須彌相佛。現在賢劫之中始自俱留孫佛終至樓至如來。言種種異相者或聞空中聲言毘尼藏。或得印臂作滅罪字等。便得滅罪者遮性俱滅。若依小乘作法懺悔性罪不滅。如婬盜殺妄等性本是惡名為性罪。如飲酒等佛制令持違制故犯名為遮罪。凡是性罪受與不受犯即獲罪持即得福。若其遮戒不受犯無罪。故受戒之人於性戒上各加一遮遮犯性罪。故遮戒上唯護一遮。持則德遍虛空犯則遮性雙結。懺乃違制復本。清淨負財負命果地仍酬。故知小乘性罪不滅。問遮戒不受持得福不。答隨對一境持得一福。不同於受起增上心羯磨言下遍法界發。故經云寧可一時發一切戒(由羯磨故)。不可一時犯一切戒(無羯磨故)。又瓔珞云有犯者名菩薩無犯者名外道。今從大果觀相改往雙遣故令懺滅。言若無好相乃至亦不得滅者。明曾受後退菩提心及造增上十惡犯於十重。此二失戒之人并中下心而犯十重。不失戒人懺不見相罪亦不滅名為無益。既非七遮並許重受。故云而得增受。天宮云撿梵網下卷云亦不得滅。戒字誤耳。是故菩薩得重重受而無捨法。言失戒者善戒經云有二因緣失菩薩戒如上列。除此二緣乃至他世流轉四趣戒體恒在(云云)。言對首等者對菩薩僧可滅惡者請為懺主云。菩薩專志我某甲今請菩薩為犯輕垢懺悔主。願菩薩為我作懺悔慈愍故(三說)。次正懺悔(䠒跪合掌)。菩薩專志。我某甲為故不聽大乘法等犯輕垢罪。今向菩薩發露懺悔。懺悔則安樂不懺悔不安樂。憶念發露知而不敢覆藏。願長老憶我清淨戒身具足清淨布薩(三說懺悔主云)。自責汝心應生厭離(答云今此依唐三藏羯磨出之)。
言一一好解者於前七遮十重四十八輕分別解釋。故云一一等。若不下次示無知相。暗教相大乘經律三學並昧故云不解大乘等。暗於圓理故云不解第一義諦。不解二字通冠於下。暗於大乘次位故云不解習種性等。言習種性者習以成性即是發趣十住位也。二長養性者分別藥病長養化導。梵網下卷有性種性。因前習性以成此性云性種性。並十行位。三不可壞性及道種性即十迴向位。此位深極故喻金剛而不可壞。能見中道種性。四正法性亦名聖種性。即十地中聖道現前故名為正。此約行布歷別名目。若圓教位具如華嚴。初發心住八相成道得法身本。名雖同別義。並圓融四十二位皆破界外障理微細無明。具如法華玄等解釋(云云)。言其中多少等者暗於觀法行相也。若別若圓智斷不同。傳為多少。十住空觀為入十行假觀為出故云出入。十禪支者根本四禪。三乘通修偏圓無隔故須善解婆娑問云。禪支十八實體有幾。答云但十。餘名同故。初禪五支一覺二觀三喜四樂五一心。麁心名覺細心分別名觀。悅心名喜悅身名樂。能令心王專一名一心。初二是對治喜樂是利益。一心支者為二所依。二禪四支。一內淨二喜三樂四一心。無前覺觀之根淨名內淨。是對治支餘三名同准[1]倒初禪。三禪五支一捨二念三慧四樂五一心。離喜不悔名捨。愛念三禪名念。解知之心名慧。此二對治。餘二名同例前可知。四禪四支。一不苦不樂二捨三念四一心。捨心相應內心中容。異於三禪名不苦不樂。此一利益。餘三名同例前可見。今略標寶體故云十支。謂初禪五支二禪一支三禪三支四禪一支。觀法既多故云一切行法。此結行相也。一一等者總結不解教理位行也。三違制結犯。
第四十二為惡人說菩薩律儀戒。戒律名祕藏不妄授人。將恐邪外之徒見文昧旨。暗於通塞謬生謗說無益自他。是故制犯。別具四緣。一對邪惡人。二知是。三為利養。四隨說一戒便犯。就文為三。初標名立制。次是惡人下明不肯受戒之過。三而菩薩下違制結犯。初言於未受等者。問既言未受菩薩戒者並不得說。若俗其類蓋多今時誦說咸無甄簡斯犯者眾。此義如何。答佛意多含今應從義。地持既云欲受戒者先為說相。令預觀察能持不能持。即是通為信心未受者說。又出家二眾初稟四分律儀。若人若教咸皆勸發上品之心。為無上菩提求三聚淨戒。三聚淨戒何法不攝。小乘既無三聚義。咸已發圓菩提心法乃隨人。五篇通于大小。涅槃菩薩聖行廣列十戒五支。故知此土僧尼四分律儀並是菩薩之戒。法華開顯人法咸圓。殊途同歸何小之有。但無謗說誦說俱開。若爾不須互受。答互受乃增其條品。心體義無重發。形俱無作約世現行彼彼業體。道共之戒橫竪一也。遍法界發為橫。他世[2]他不亡名竪。言千佛大戒者總舉賢劫之數也。邪見者外道惡人之外平常不信名為邪。除國王者王設邪見亦乃開之。恐疑誣說於法損害也。次明不肯受戒之過。通舉邪外等名惡人。不信不受無慚無愧如畜生也。雖有心而無識義同無心。故譬木石。內法無分故名外道。無圓正見名為邪人。三違制結犯。言七佛者一切諸佛同稟此戒。從近略舉故言七佛。
第四十三故毀禁法戒。菩薩律儀乘戒兩具。二死舟檝彼岸津梁。今反自犯加復毀之。或云惡說空無持無犯。或云諸佛方便怖入。不信冥扶戒神潛衛。此良田稊稗。戒海死屍。謗方等收。愆逾七逆。隨所犯外別制斯戒。別具四緣。一信心受戒。二有所對境。三故起毀心。四隨毀一戒便犯。就文為二。初標名呵責。次若毀下違制結犯。初又三。明不消世利。次五千下明鬼神呵責。三一切世人下明舉世嫌罵。初文二失。一失現信施。二盜王水土。為過去國土所捨地水與持戒者。無戒輸稅不得盜名。今戒稅俱盜行盜飲。故諸鬼神呼為大賊。次鬼神呵責者戒全利物神護鬼敬。今既毀犯神去鬼欺。故有五千遮前而罵賊。惡其行來掃後而滅蹤殄其所止。三舉世嫌罵。次違制結犯並如文。
第四十四不敬經律戒。解不孤然依教而得。法身父母諸佛所師經卷所在之三寶具矣。身有微解責彼私恭解從教生。於教輕忽自他失敬。功福沈淪故制罪也。[1]別罪也別具四緣。一有佛經律。二不寫傳持。三不生尊重。四安處卑微便犯。就文為四。初標名勸持。次剝皮下示書寫法。三常以下勸盛持供養。四若不違制結犯。初如文。剝皮等者先舉難行而誡心。如大論云。樂法梵志於十二年遍閻浮提求知聖法而不能得。時世無佛法佛法亦盡。有婆羅門言我有佛偈。若實樂者當以與汝。答言實樂。婆羅門言若實樂者。當以皮為紙以骨為筆以髓為水以血為墨。即如其言書得佛偈。偈云如法應修行非法不應行。今世及後世行法者安穩。木皮下次舉易行以勸寫。三勸盛持中言七寶者或七中之一或具於七為經函等。無價香華者唯貴為珍乃言無價。故法華云。此香六銖價直娑婆世界等。四結犯如文。
第四十五不化眾生戒。菩薩弘願誓度無邊隨所見聞勸發道意。故經云不說菩提名為殺者。道牙損滅莫不因茲故制犯也。別具三緣。一對所化境。二不起慈悲。三捨不勸導便犯。就文為三。初標能化之心。遍拔眾苦故云大悲。次入下對境立誓。三是菩薩下違制結犯。初如文。次文又三。初示見人令受歸戒。次若見下示見雜類令發道心。三而菩薩下示令總勸凡是有情咸發道意。初言三歸者佛法僧寶為世良田。若不歸之無由得脫。故法句經。如佛在世時天帝釋知命將終應受驢報歸依於佛。禮拜之頃其命便終。託彼驢陰母驢鞚斷。踏破坏器被陶師打胎落。即還入天帝身。未逾食頃天帝便活。殯命之而起歸依尚脫斯報況復長時。故先勸示令授三歸次授十戒。三歸是十戒之體故也。餘三如文。
第四十六說法乖式戒。說法利人意在弘益。尊卑有軌彼此虔誠。今乃趣爾宣揚威儀失緒。自他輕忽法水難停故制犯也。別具三緣。一對聽者。二非床座。三隨說結犯。就文為三。初標能說之心具如法華。大慈悲為室柔和忍辱為衣諸法空為座。舉一攝三故云大慈悲。若入下示說儀式。如希孝順父母者示令勸他尊重說教之人。敬順師教者示令勸他恭順師所說教。西國外道多事火神專注禮敬念念相續。故舉此事比敬人法。三其說法下違制結犯。
第四十七立制滅法戒。有力之人受佛付囑。既能稟戒應護三寶。庶得佛法長存為五乘之軌導。今乃恃勢立制非法違佛付囑。乖受本心致令日隱舟沈蒼生眼滅。是故制犯。別具四緣。一信心受戒。二自恃高威。三立非法制。四損滅佛法便犯。就文為三。初標有戒之人。言四部者比丘等四皆有力能滅法者。次自恃下出非法制。制於如法比丘四拘繫帳籍。闕於剃髮出家。已出家者不得習學決疑修福。但為營理俗務故云不聽出家乃至非法非律。三而菩薩下違制結犯。
第四十八自破內法戒。菩薩理應依於正法諸有所作動合聖懷。今乃附傍勝人。苟求名利妄說佛法。應制云聽所損尤甚故得罪也。別具二緣。一自為名利。二於王等前妄說佛法戒便犯。就文為三。初明能破人法。次若受下舉是況非。三若故下違制結犯。初言橫與等者。於王等前妄說佛戒曲順王心。云佛聽許枷禁打縛僧尼故云橫與作繫縛事等。如師子等者如師子蓮華面經云。佛告阿難。譬如師子命終之後若空若水若陸所有眾生不食彼師子肉。唯師子身自生諸虫自食師子之肉。阿難我之佛法非餘能壞。是我法中諸惡比丘之所破壞。外道天魔雖破佛法人多[2]□信是故云非。內眾毀破人多生信。譬如自食。次舉是況非中。言如念一子者如母念子。以命從之如事父母使無譏謗。父母能生生身佛戒能生法身。惡謗傷心。痛之何及。是故舉於三百鉾刺及入地獄百劫受苦。而比聞毀一言。而況等者。自作教他他因破法。以他望自自因他緣故云因緣。逆佛教法云無孝順。結犯如文。次如是下第二結勸如文。諸佛子下第三總結為三。初標數。汝等下等第二勸持。過去下第二勸學。
諸佛子下第三大段流通為二。初流通一經。次流通一品。初又四。初勸誦。次正流通。三明利益。[1]四各三。初勸誦三者。初標名數。三世下第二舉三世諸佛皆誦。我今下第三舉釋迦自誦。舉此二文為勸之由。汝等次正流通三文者。初勸流通之人應受持下次明流通之相。流通下第三約時對機明流通事。得見下第三利益中三文者。初明值聖。次世世下明離苦。三當生下明得樂。我今下第四大眾奉持三文者。初舉自勸他。次如無相下指廣言無相者。應是天王名為相從天目品也。此等諸文連前九戒。是故至此方指廣耳。三三千下大眾受持。言三千學者。謂三千界所學之者有本言士天宮云。人誤改之。撿梵網者字為正。略舉一化故云三千時坐聽者舉此南洲。亦有戒本無此一段。文不周足。前勸奉後受持故。爾時下第二流通一品四。初結說心地。二總結十處。三明所明所說之法。四大眾奉持。四文各二。初文二者初明此土釋迦說竟。次舉千百億釋迦為例。從摩醯下第二總結十處。二者初此釋迦所說十處。次千百億下明千百億所說十處。略舉三種通收十也。言十處者初坐金剛座說十世界海。二至帝釋宮說十住。三至焰天說十行。四至兜率說十向。五至化樂說十定。六至他化說十地。七至初禪說十金剛。八至二禪說十忍。九至三禪說十願。十至四禪中說我本源蓮華藏世界心地法門品。一切下第三明所說之法。二者初別列五藏。次如如下總結。初言一切佛心藏者戒法即心。[2]心眾生三無差別名為佛心。佛心遍攝具如法華實相之心具百界千如故名心藏。心喻如地能持萬物故云地藏。此心即戒。戒具定慧含藏三德名為戒藏。依圓菩提四弘十願於輕重戒。一一修行願願互融戒戒相攝一切行願無不歸之。故大論云。能以少施小戒出過聲聞辟支佛上故名無量行願藏也。因果等者謂因中佛性常住藏也。果上佛性常住藏也。所言因者因於戒法入十發趣乃至等覺名之為因。妙覺為果。若因若果佛性常住行願無減名因果佛性常住藏也。何者緣理持戒佛性為心。依正一如色香中道。中道法界不變名常。毘盧遮那遍一切處豈非藏耶。法性僧性一體無殊並可言藏。何者覺心名佛離染名法無諍名僧。故淨名云。佛即是法法即是眾。故涅槃云。言佛性者猶如虛空。非內非外。若內外者云何得名一切處有其義。若是不得妄引大論佛法二性分張有無。誤將涅槃權對迦葉除牆壁瓦礫以之為難。具如金錍論中委述。次總結中言如如者總結上文。咸歸一理理無差異故曰如如。如如者結上之法。一切結能說之人即釋迦及千百億釋迦也。問上列諸藏有五藏何差別。答前三屬性德三因後二屬修得三因。理性覺智名佛心藏。即是了因。如木中火能照用之性。理性正因法身之體遍而不動猶如大地。如木中火天然熱性。理性戒藏從斷惑邊即解脫德。對於緣因如木中火熟食之性。無量等者願即了因。願由智發故。行即緣因萬行之緣。斷惑自在故。佛性常住常即是正因。法體遍故。應知以修了性以性發修。修性不二如木出火。內外無殊。對修未修不分。而分各分三性。分而不分咸通初後。應約六位方免濫疑。一切有性具理三因。解三不昧名字三因。觀三無間入五品位。觀行三因。獲淨六根入圓十信。相似三因。破界外惑入圓初住乃至等覺四十一位。分證三因。妙覺無上究竟三因。理如故通事異故六。初心理是而無疑。究竟妙覺而無濫。千百億下第四大眾奉行二者。初明千百億世界機緣受行。次若廣下指廣。
敘曰。明曠生地洲屬天台。縣隣章安。洲毘括務。天台五葉繼踵三洲。豈無宿曾見聞。今方忻遇者自幸。髯之歲問道東南。弱冠之年名住剡邑。圓具纔畢北面於國清海冠。憑從師常閏。既逾一紀施途故園。人處荒蕪悲傷屬因。唯經唯戒答乎地恩。故以書之被當時也。諸有闕略他疏委尋。同聲見聞推功有本。願大師道眼遙鑒丹心。值佛聞經以為杖託耳。大曆十二年二月初一日。於台洲黃嚴縣三章寺記之。略釋十如義。相以據外。性以據內。主質為體。功能為力。造作為作。習因為因。助因為緣。習果為果。報果為報。初相為本。後報為末。初後相在為究竟等。
天光王品者從菩薩名以目品也。問序列十處多重者何。答初重總敘臺葉共列十處。次爾時下至亦復如是示第一生八相十處。入天宮即是昇兜率。十處所說即轉法輪。入胎住胎出胎並下生攝。出家成道即七相耳。略無涅槃。次吾今下至清淨略列餘生十處。正明此世化方。故知番番示成正覺。並歷十處攝諸有緣。至舍那所受菩薩藏。及為[1]他上說佛心地。乃至涅槃方名反。頓部在初故略四味。問此結華嚴處會不等何耶。答經度不盡廣略有殊。是以今文長彼化樂及初二三四禪五處。華嚴云。不離本座。此云起說聖化難測。隨機見述(云云)。
校注
[0596001] 寶【大】,重【校異-原】 [0597001] 加【大】,如【考偽-大】 [0599001] 倒【大】,例【考偽-大】 [0599002] 他【大】,〔-〕【考偽-大】 [0600001] 別罪也【大】,〔-〕【考偽-大】 [0600002] □【大】,不【考偽-大】 [0601001] 四【大】,四大眾奉持四文【考偽-大】 [0601002] 心【大】,心佛【考偽-大】 [0602001] 他【大】,地【考偽-大】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 40 冊 No. 1812 天台菩薩戒疏
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2019-09-12
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