四分律刪繁補闕行事鈔卷下[3]一([4]注撰非少立名標顯)

京兆崇義寺沙門釋道宣撰述

二衣總別篇第十七

四藥受淨篇第十八

鉢器制聽篇第十九(房舍五行調度眾具法附)

對施興治篇第二十

頭陀行儀篇第二十一

僧像致敬篇第二十二(造立像寺法附)

[5]計請設則篇第二十三

導俗化方篇第二十四

主客相待篇第二十五(四儀法附)

瞻病送終篇第二十六

諸雜要行篇第二十七(謂出世正業比丘所依法)

沙彌別法篇第二十八

尼眾別行篇第二十九

諸部別行篇第三十

二衣總別篇第十七

夫形居世累。必假威儀。障蔽塵染。勿過衣服。若受用有方。則不生咎戾必領納。乖式便自陷深愆。故初總分制聽後依門而解。何名為制。謂三衣六物。佛制令畜。通諸一化並制服用。有違結罪。何名為聽。謂百一衣財。隨報開許。逆順無過。通道濟乏也。就初分三。謂三衣坐具漉水袋也。後中分四。謂百一諸長糞掃俗施亡五眾衣輕重等例。今解初制。前明三衣分二。初明衣法後攝衣法。初中分四。一制意釋名功用。二作[1]之方法。三加受持法。四雜出料簡。言制意者。薩婆多云。欲現未曾有法故。一切九十六種外道。無此三名。為異外道故。分別功德論。為三時故制有三衣。冬則著重。夏則著輕。春則著中。亦為諸蟲故。智論云。佛聖弟子住於中道。故著三衣。外道裸身無恥。白衣多貪重著也。十誦為異外道故便以刀截。知是慚愧人衣。雜含云。修四無量者。並剃鬚髮。服三法衣出家也。準此而名則慈悲者之服華嚴云。著袈裟者。捨離三毒等。四分云。懷抱於結使。不應披袈裟等。薩婆多五意制三衣也。[2]一一衣不能障寒。三衣能障故。二不能有慚愧。三不中入聚落。四乃至道行不生善。五威儀不清淨故。制令畜三。便具上義。僧祇云。三衣者賢聖沙門標幟。鉢是出家人器。非俗人所為。應執持三衣瓦鉢。即是少欲少事等。當宗外部多為寒故制三。四分又云。三世如來。並著如是衣故。次釋名者。增一云。如來所著衣名曰袈裟。所食者名為法食(此袈裟衣從色得名。下文染作袈裟色。味有袈裟味。若據此土所翻通名為臥具。即三十中臥具者。三衣總名。如文中)。四分云。聽以刀截成。沙門衣不為怨賊所劫。應作安陀會儭體著。欝多羅僧僧伽梨入聚落著。而此三名諸部無正翻。今以義譯。慧上菩薩經。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名眾集時衣。義翻多種。大衣云雜碎衣。以條數多故。若從用名入王宮聚落衣。七條者名中價衣。從用入眾衣。五條者名下衣。從用院內道行雜作衣。若就條數。便云十九十七乃至九條七條五條等。律中無五七九名。但云安陀會乃至僧伽梨。人名七九條也。若就通相。亦有縵僧伽梨。則隨力所[3]辨。隨用分三。非無大分宗體。三明功用者。大悲經云。但使性是沙門污沙門行。形是沙門披著袈裟者。於彌勒佛乃至樓至佛所。得入涅槃。無有[4]遣餘。悲華經云。如來於寶藏佛所發[5]願。成佛時我袈裟有五功德。一入我法中。或犯重邪見等四眾。於一念中敬心尊重。必於三乘受記。二者天龍人鬼。若能恭敬此人袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼神。諸人得袈裟乃至四寸。飲食充足。四者若眾生共相違反。念袈裟力。尋生悲心。五者若在兵陣。持此少分恭敬尊重。常得勝他。若我袈裟無此五力。則欺十方諸佛。僧祇云。僧尼有戒德。俗人索破袈裟段。欲禳災者。得與小者等。二作衣方法八門不同。一求財如法。謂非四邪五邪興利販易得者不成。律云。不以邪命得激發得相得犯捨墮衣。不得作等。二財體如。必須厚重熟緻者。若細薄生疎綾羅錦綺紗縠[6]細絹等。並非法物。律云。文繡衣不成受持故。僧祇一切生疎毛髮樹皮衣草衣皮衣並不成。五百問云。生絹不得作。必不現身者得。以作成如法故。僧祇龍著袈裟。免金翅鳥難。必不順教。則所被無力故。三色如法。四分云。上色染衣不得畜。當壞作袈[A1]裟色(此云不正色染。具有正翻)。若作五納衣者。得上色碎段者。裁作五納亦得。涅槃云。聽受衣服皮革等。雖聽畜種種衣。要是壞色。十誦云。一切青黃赤白黑五種純色衣不得著。除納衣。戒本三色。青泥棧也。薩婆多云。五大色衣不成受。作三衣得作餘衣著三點淨。用紺黑青。除三衣餘衣三點淨。得皂木蘭一切得受。純青淺青碧等點淨。得作衣裏用。若赤白黃不純大色者亦得。若以不如法色染訖。更以如法色染覆成受持。袈裟者。秦云染也。如結愛等亦名染真紫色蘇方地黃柰黃花黃色並是非法。僧祇云。真緋欝金染紅藍染皂色青染花色不聽用。聽用根葉花樹皮下至巨摩汁等。戒本青黑木蘭。下文廣有染法。青謂銅青。黑謂雜泥等。木蘭者謂諸果汁等(此翻律者北方為木蘭染法。僧祇律在吳地翻以不見故)。予於蜀[7]郡。親見木蘭樹皮赤黑色鮮明。可以為染。微有香氣。亦有用作香者。如善見所說。遣教法律經中五色者。此非正錄。無知者用之。四分云。若青若黑若木蘭。一一色中隨意壞。善見云。善來比丘。瓦鉢貫左肩。青色袈裟赤色鮮明(準此木蘭色也)。若見著五大色衣比丘。有智慧者當言。此是遭賊失衣比丘(準此赤色不合受也)。準上律論及經。並不得純色。必有須壞。不壞不成受持。著著得罪如隨相中。四量是非。四分云。安陀會長四肘廣二肘。欝多羅僧長五肘廣三肘。僧伽梨亦爾。然此下衣極成窄小。當取通文。律言。量腹而食。度身而衣。取足而已。準此無定量。任時進不。雖爾亦須楷準。故十祇中。各立三品之量。今準薩婆多。中三衣長五肘廣三肘。若極大者長六肘廣三肘半。若極小者長四肘廣二肘半者並如法。若過若減成受持。以可截續故。鉢若過減不成受。不可截續故。若過量外應說淨。不者犯捨墮(說時應在受後。以法衣外者為長)。五分肘量長短不定。佛令隨身分量。不必依肘。五條數多少所以唯隻。如疏鈔中。四分云。從九條乃至十九條五條十隔等。十誦云。若五七九十一若十五。若過應割截作。薩婆多云。僧伽梨三品九條。十一十三是下品。十五十七十九名中品。二十一二十三二十五條名上品。四分至十九條云。若復過是不應畜(錯注不字)。今時有三十三條等。無正教制開。聖迹記云。如來著十三條大衣。智論云。是麁布僧伽梨也。準此以為大準。隨力辨之。六堤數長短。四分文不了。五條七條。具明定量長短大衣準同。婆論云。大衣下者兩長一短。中者三長一短。上者四長一短。名如法作。若互增減。成受持著用得罪。所以須割截者。四分云。不為怨賊所剝。十誦與外道異故。律中沙門衣三種賤。一刀賤(謂割壞故)。二色賤(不正色染)。三體賤(謂糞掃世棄者)。七重數多少。四分等律云。不得細薄。大衣二重餘二衣並一重。此謂新者。若用故者。十誦云。四重作大衣。二重作七條五條等。薩婆多云。若新大衣三重。一重新二重故。餘如十誦。故彼律云。若三重作大衣坐具。若以新衣重縫作時吉。過限墮。中間悔摘却者吉。律中糞掃衣隨意多作。薩婆多云。重縫三衣。設有因緣。摘分持行到於異處。名不離衣宿。若死者前言本界內。後言應與看病人。以本是一衣同受持故。律師云後是定義。八作衣方法。四分大衣七條要割截。五條得襵葉。僧祇若作衣餘人相助。一日恐不成。應麁行急竟受持後更細刺。中含云。世尊親為阿那律裁三衣。八百比丘。同時為連合即成。四分尼五日不成僧伽梨得墮。比丘犯吉羅。薩婆多有緣得一端㲲指作三衣。則不犯長。若少一衣五肘外若少二衣十肘外有長者須說淨。四分得縵衣廣長足。若裁割作衣。便少令揲葉作。若作五納衣。得上色碎段衣。亦得裁作五納衣。五分若染縵衣作條。又縫葉著衣(今時揲葉[1]納多縫著)。或襵作衣葉(四分開襵下衣)。或半向上半向下作葉。一切吉羅。若以雜色線縫著衣上。作條幅處。此是外道法偷蘭。阿難奉教。為諸比丘作衣法。左條左靡。右條右靡。中條葉兩向靡。若得衣不足。乃至一長一短作。若猶少者聽揲葉作。乃至不足聽作縵安多會。準此本是大衣少故。下例成之。受法正從二品。理須類用。十誦中有縵僧伽梨等。僧祇不得畫作葉。對頭縫之。應割截作葉。極廣應四指。極狹如䵃麥。不得橫葉相當。縫衣葉後衣宣脫。應作馬齒縫。衣上下破應安緣。要須却刺。急時如前分別。借俗人被作三衣中。先作淨安紐受持。十誦佛自教。比丘施䩙紐法。前去緣四指施䩙。後去緣八指施紐。應如是作。準此以左肩上常以衣右角覆故。出毘柰耶律。十誦又云。却刺者是佛所許。如法畜用。直縫不得。是世人衣。為異俗故。又防外道故。又云。以一尺二尺物補衣。皆應却刺。若直縫者。衣主命過。應摘此物與僧。及與看病人。四分但云縫僧伽梨準用十誦。三千威儀云。三衣揲四角。十誦亦爾。四分挽角令正安揲等。又云。應安鉤紐肩上揲障垢膩處。十誦若糞掃衣比丘以佛制不著割截。衣入聚落。便補揲作鉤[2]蘭施緣。佛言。即當割截。上安揲得成受持。十誦明文開著入。準此貧少衣服。定開入俗。三明受衣法。就中分二。對首心念也。初中四分但云三衣應受持。若疑應捨已更受。有而不受吉羅。而無說文。昔有人依僧祇法者。彼護衣與四分不同(僧祇一夜通會。四分唯對明相)。今依十誦(以受持相類故)。若大衣中。隨條數多少。而有正從兩別。大衣正有十八品。從有六品。七條正有二品。從有二十二。五條正有三品。從有二十一。通合言之。七十二種三衣。縵通三處合為一也。餘如鈔疏中。今先受法。應前安陀會為始。此衣正有三品。謂割截襵葉揲葉也。加法云。大德一心念。我比丘某甲。此衣安陀會五條衣受。一長一短割截衣持。亦云屈襵衣持(若揲葉令外相同割截。刺一邊開一邊者云)。揲葉衣持。餘同十誦(若兩邊俱縫者。但同縵衣)。若論從者(即用大衣十八品七條二品等)大德一心念。我比丘某甲。此安多會二十五條衣受。四長一短割截衣持(揲葉準同乃至七條。其文準用改之)。若縵衣者(上明從者據安多會為言。若欝多羅僧僧伽梨。並準此改革。縵衣改名為別。今據大衣)。十誦云。大德一心念。我比丘某甲。是縵僧伽梨受持(餘二衣準改)。若中衣云。大德一心念。我比丘某甲。此衣欝多羅僧七條衣受。兩長一短割截衣持(揲葉準改。若從衣中。準前改法)。若上衣者云。此僧伽梨若干條受。若干長若干短割截衣持(揲葉準用。以通九品條堤不同。隨衣改之故不定指。不同中下二衣少相易明)。上明三衣受竟。律制並須三說。彼律受戒前教言。我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截是衣持。三說乃至安陀會亦爾(此未割者是縵衣也。若全未割截。豈得將來入受戒)。薩婆多云。五大色者不成受。則孝僧白布袈裟等非法。如是例之。多有黑青赤黃四色。無多白者。正言如上不成。今以凡情苦受。此則一生無衣覆身。一死自負聖責。何慮無惡道分。悲哉。次明捨法(準用僧祇。四分無文)大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣數。先受持今捨。餘二衣同之。一時受一時捨越毘尼。若尼受餘二衣者。十誦云。大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。是厥修羅衣持三說(準似祇支國計不同)。是衣覆肩衣。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持三說(今則改張衣相不同本法。但云如法作。不言肘量應成)。僧祇云。當作衣覆肩。名覆肩衣。不者越罪。[1]兩衣祇支得提罪。尼祇支長佛四搩手廣二搩手。互減過亦提尼。五衣者。覆肩衣水浴衣及三衣也(準此部別不同。四分令有祇支覆肩等)。二明心念法。五分獨住比丘。三衣中須有所換易應具儀。手執衣心生口言。我比丘某甲。此僧伽梨若干條。今捨三說已。然後受所長之衣。亦如前威儀。云我比丘某甲。此衣僧伽梨若干條受。餘二衣同準。四雜料簡分三。初明受捨是非者。十誦云。借衣離宿。但懺墮罪。不得捨衣。五分諸比丘不捨先受持衣。更受餘衣成受。先三衣說淨亦得。不捨故吉羅。善見欲易三衣。無人可對。以手捉衣自說名字者成。若不捉不說者不成。諸受持衣。雖被穿破不失受。若上二衣。廣邊八指內。長邊一搩手內穿不失。餘處穿如小指甲失受。有橫縷者不失。安陀會廣邊四指內。長邊一搩手內穿不失。餘處穿失。補竟受持。薩婆多但使緣斷則失受。善見云。若施人賊奪。若失罷道作沙彌。若捨若離宿。並名失(穿失如上)。四分中。若失想道斷難緣等失受。具有四礙染隔情界。失不失犯不犯。並如隨相及鈔疏。薩婆多。三衣雖不受持過日無離衣罪。有壞威儀缺衣二罪(不同善見)。若本說淨。今作三衣。即失本淨。又捨此衣已。更受餘衣。前衣說淨。不者犯長。二補治浣染者。十誦云。以小段物補衣。若却刺者。不須說淨點淨。若直縫者。段段須說。不者段段得二罪。毘尼母云。若長衣未滿十日。未作淨施。納已作淨。縫著納衣上得畜。若納未淨。縫已淨衣著納。此名衣和合淨。通二種淨法(文中縫之準前時刺)。善見若衣欲破未穿。或一條二條。先以物補後。割却故者不失受。袈裟背處欲破。當轉著兩邊。先合刺連相著後。以刀破開。然後却刺緣不失受(多論緣斷便失。隨情兩論)。袈裟若大減却。若小以物裨。皆不失受。若浣增色脫色上色。皆不失受。五分衣若弊壞聽補治。以複線却刺。亦得直縫(十誦不開縫者。理須時刺一針)。四分中三衣壞聽著納。重線編邊。隨孔大小方圓補。不得孔大以小物補令縮小。應及孔小廣二指大補治。應須桄張治之。律令早補宜同善見。多論不問大小。緣不斷者不失。此言通漫。兩用無損。四分云。縫衣患曲。以赭色土絣治。十誦云。衣服恒須淨潔如法。不爾則人非人訶。第三受用擎舉。十誦護三衣如自皮。鉢如眼目。著大衣者不得摙木石土草。掃地敷臥具坐具等。不得脚躡敷坐臥上儭身著。若入聚落不得曳衣。去村遠揲著肩上。近村有池汪。水洗手脚已。若無者取草木拭塵土。然後著衣紐而入。若逢奔車逸馬。當在上風避。若有泥棘道迮者。不得揩突。門小側身下者曲身。治禪病經懺重罪者。脫僧伽梨。著安陀會。供僧苦役。乃至掃塔除糞。經八百日滿已。著僧伽梨。入塔觀像等。十誦所行之處。與衣鉢俱無所顧戀。猶如飛鳥。若不持三衣入聚落。俗人處犯罪。僧祇亦云。比丘三衣鉢須常隨身。違者出界結罪。除病當敬三衣如塔想。五分三衣謹護。如身薄皮。常須隨身如鳥毛羽飛走相隨。四分行則知時。非時不行。所行之處。與衣鉢俱。猶如飛鳥羽翮相隨。諸部並制隨身。今時但護離宿不應教矣。明了論受功德衣著一。披一得入聚落。留一衣。四分衣法中有五緣。留僧伽梨。若有恐怖若疑怖。二若雨若疑當雨。三經營僧伽梨。四若浣染。五若深藏舉入聚落。必須著割截衣。十誦若納衣施鉤闌。當割截入村聚。僧祇得借著大衣入俗。五百問云。不能著大衣入聚落。但持著肩上行者不犯。僧祇若著脫三衣。必須取衣。近身然後脫著之。不得脫園中衣著一內衣求入聚落衣。應先求入聚落衣。自近脫園中衣。舉已然後著入聚落衣。從聚落出已。應取園中衣自近。抖擻入聚落衣。著常處後。著園中衣(此謂僧伽棃也)。著內衣法。不得脫入聚落內衣已。方求覓園中內衣。脫園中內衣。著入聚落內衣亦爾。亦不得先著入聚落內衣。於下挽出園中內衣。先著園中內衣。不得挽聚落內衣出。應從一邊著一邊出之。不著者擗揲舉之。因風吹衣落。制入聚者必帶紐行。若無用針綴。無針者下至手捉。若衣無紐隨入家家得越心悔。有而不著越毘尼。披衣時當通肩披著。紐齊兩角。左手捉時。不得手中出角頭如羊耳。五分亦得四揲大衣枕之。中含多處文云。枕大衣臥七條中。婆[1]裟中亦爾。三千威儀經。不著泥洹僧。不得著僧祇支。如是重重。乃至最上著僧伽梨(故知三衣上下重著)。五分律云。比丘反著衣入村。人見不喜。訶云。與不割截衣無異。世尊訶責結罪。若出村入村。為草木鉤衣破裂。風雨塵土污坌入葉中。日暴壞色。鳥污者。聽為護衣故聚落外反著之。若衣下易壞。聽顛倒著衣。上下安鉤紐及帶。雨時不應倒著。四分反著衣同之。舍利弗問經。初聽偏袒者。謂執事恭敬故。後聽通肩披衣。示福田相故。律中至佛前上座前。方偏袒也。經中通肩披衣。五百世中入鐵甲地獄。三千威儀。若無塔寺無比丘僧。有盜賊處。國君不樂道。到彼國不著三衣者得。若三衣在下。身在高處坐不得。決正二部律論著大衣者。入村見師僧上座別人不得禮(由敬處尊當自陳意)。三千威儀云。著三衣不得向佛塔上座三師。亦莫背不得口銜及兩手奮。毘柰耶云。不得垂三衣前角。注云。不排著肩上。而垂臂肘前(以垂臂上名象鼻也)。五百問云。無中衣時。得著大衣上講禮拜。小衣不近身淨潔者。無七條者。五條亦得入眾食禮拜等(準此行路見塔。著下衣者不得作禮)。不著三衣受食犯墮。借人三衣著不得出界經宿。界內不限日數。十誦亦云。不著袈裟食者得罪。不云三衣。五分得新衣令有德人暫著得福。僧祇得乞小片衣與俗人禳災。雜含佛令取阿難欝多羅僧與婆四吒女著。賢愚經師子敬著袈裟人故成佛。二明作法攝衣界。其自然攝衣界十五種不同。如隨相中。此但明加羯磨者。大義如鈔別疏。今略明之。一切大界凡有三種。若界大無伽藍。但有住舍。此須結之。謂僧院外勢分內得護衣。勢外界內不免失衣。二界與伽藍等。及界小於伽藍。此二不須結。結竟院外勢分內。反成失衣故也。諸家立法不同。有立無村結法者。今解不問有無。並須結之。以結除其妨難故。若有村者現除懸結(以村後去隨去置衣)。若無村者現結懸除(未來村有不得置衣。若村去者還得攝也)。以先結成故。直由染礙情礙隔礙界礙故失衣。不由村來去。便令衣界增減也。此是定義。五分等律明文。任情量取。薩婆多中。所以除者五義。一聚落不定衣界是定。二為除誹謗。為除鬪諍。為護梵行等。四分中初結衣界。界有村住。後因有事。方言除之。加法大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。結不失衣界。除村村外界。白如是。大德僧聽。此處同一住處同一說戒。今僧結不失衣界。除村村外界。誰諸長老忍。僧於此處同一住處同一說戒。結不失衣界。除[2]村外界者默然。誰不忍者說。僧已忍。此處同一住處同一說戒。結不失衣界。除村村外界竟僧忍默然。故是事如是持。解衣界法(律云。應先解衣界。後解大界十誦先解大界。衣界亦失故)。文云。大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。今解不失衣界。白如是。大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍。同一住處同一說戒。解不失衣界竟僧忍默然。故是事如是持。二明坐具者。四分為身為衣為臥具故制。長佛二搩(吒革反。謂展大母指與中指相去也。此字應法。搩字才邊桀也。足邊桀者此𨃥字也。癡革反。謂足一舉為𨃥。二舉為步。二義各別)。手廣一搩手半。廣長更增半搩手。諸部論搩不定。今依五分。佛一搩手長二尺。準唐尺者則一尺六寸七分彊。此用二尺為搩手。準姬周尺也。此通陰陽。諸國常準不改(即唐令云尺者。用一尺二寸為尺)。但隨流俗則不定量(就此唐國用尺。則有五六種不同)。明了論云。人長八尺。佛則倍之。丈六是也(故廣引正證知尺大小)。十誦云。新者二重。故者四重。伽論亦同。僧祇云。不得趣爾厭課持小故㲲作敷具。當二重作。若欽跋羅一重。劫貝二重。不得屈頭量縮量水灑量。欲令乾已長大者。成便犯墮。受用越毘尼。鼻柰耶云。新尼師壇。故者緣四邊以亂其色。若作者應安緣。五分須揲四角。不揲則已。四分云。若減量作。若疊作兩重並得(謂二重為本。恐過量故疊)。十誦不應受單尼師壇。離宿吉羅。摩得伽云。離宿不須捨墮。非佛制故。亦不應離宿。僧祇云。更增者二重三重對頭却刺。互減互過皆波逸提。諸律增者於緣外增之。四分七百結集中得畜。不截坐具(是非法故擅而行之)。準益縷之相不截不犯。過量坐具不截而畜。亦應無罪(此跋闍子擅行十事。便於閻浮提僧斷了)。此應久廢。今往往重興。則用跋闍妄法也。十誦作不益縷邊尼師壇淨。伽論言。不接頭者墮(今時通量取增文。則長五尺等並結提罪)。如法者準初量已截斷施緣。若坐時膝在地上者依增量。一頭一邊接禆之。此是定教正文(不依此法。一生無如法處坐)。薩婆多佛在時比丘。不臥者多故小。後開益縷際。從織邊唯一頭更益一搩手。令比丘臥僧臥具(今時有戒本。一搩者此是十誦律。四分有者錯用故。準論凡長水尺六尺。廣三尺。僧臥具八尺四尺)。四分明坐具法異。不須用之。但用增法(必欲準用亦須畜之不成受持且將說淨)。僧祇坐具者此是隨坐衣。不得淨施及取薪草盛巨磨(此翻牛屎)。唯得敷坐。善見云。須受持不合淨施。不出其文。義加云。大德一心念。我比丘某甲。此尼師壇應量作。今受持三說(其用法大同鉢也。準例加法持之)。若破壞須換易者當捨之。文同受法。改下云今捨也。僧祇得敷坐。在道行。得長疊中疊著衣囊上左肩上擔。若至坐處。當敷而坐。若置本處。當中揜之。後徐舒而坐。凡坐法應先手按然後乃坐。賢愚經舍利弗以尼師壇著左肩上。入眾降邪道。鼻柰耶多文。著肩上入[1]出坐禪。今在左臂定是非法。三漉水袋法。物雖輕小所為極大。出家慈濟厥意在此。今上品高行尚飲用蟲水。況諸不肖。焉可言哉。故律中為重蟲命偏制飲用二戒。由事常現有用者多數故也。餘如隨相中。今故抽現重明準佛意也。薩婆多欲作住處。先看水中有蟲不。有者作餘井。猶有捨去。凡用水法。應清淨者如法漉水。置一器中。足一日用。取上細㲲一肘作囊。令持戒審悉者。漉水竟著淨器中。向日諦視看。故有者如前說。僧祇蟲[2]太細者。三重漉囊。猶有蟲者更造井。諦視有蟲者捨去。四分作漉水袋如杓形。若三角若作宏槨。若作漉瓶。若患細蟲出。聽安沙囊中漉訖還著水中。不得無漉袋行半由旬。無者僧伽梨角漉(準須覆袋中。以淨穢相染故)。此國多用絹作者。余親取已漉竟水。內黑色器中。微小細蟲無數。同水塵量故。涅槃有言。塵耶蟲耶。此言信也。後取緻練作袋漉之方盡。故明此者。由生命處重無益自他性戒無懺。終須醻報。今不肖之夫。見執漉袋者言。律學唯在於漉袋。然不知所為處深損生。妨道者猶不畜漉袋。縱畜而不用。雖用而不寫蟲。雖寫而損蟲命。且存殺生一戒。尚不能遵奉。餘之威儀見命常沒其中。二明聽門分四。初百一諸長。二糞掃衣。三檀越施。四亡人物。初中分二。謂百一供身令受持之。長物及餘。令說淨畜。初中薩婆多云。百一物各得畜一。百一之外皆是長物。若似寶入百一物數。不須說淨。餘者一切器與非器一。外皆應作淨(謂施俗人)。僧祇我弟子著三衣足遮寒苦。若性不忍寒者。弊故衣隨意重著。五分云。三衣．儭身衣．被衣．雨浴衣．覆瘡衣．蚊厨敷經行處衣．障壁蝨衣．單敷衣(覆僧臥具。可床四邊。而下垂四角。各一尺上安坐具)．護髀護踝護𨄔護頭衣．拭身巾．拭手巾．拭面巾．針線囊．鉢囊．革屣囊．如此諸衣若似衣。皆應受持。下文聽畜針三口。十誦諸如法所用衣。僧祇支泥洹僧是衣名。作波利迦羅衣(晉言助身衣)。云何受應言。是(某色)波利迦羅衣。我受用故(應五眾邊而受。謂當法為言)。善見三衣雨衣尼師壇等。皆須受持。不合說淨。雖穿破不失受。應道其名字。手巾得畜二。雜衣隨多少。餘衣唯得受持一。不得多。十誦七種衣不作淨施。三衣坐具雨衣覆瘡衣六。七及百一供身具。薩婆多云。百一物中。三衣鉢必須受持。自外若受則可。不受無過。沙彌畜上下二衣。并畜泥洹僧僧竭支富羅。隨身所著。各得畜一。自外一切盡。是長財。除錢穀米。一切長衣。十日內同大僧法。唯捨作吉羅悔為異。次明長衣法分二。初明長相後開說淨。初中鼻柰耶云。長衣者一日成故。僧祇支法(此是中國梵音。此翻云上狹下廣衣)。四分應繫僧祇支入聚落。若安帶若縫之。得上狹下廣衣。當用作僧祇支。十誦因入聚落露胸臆。著僧祇支。風吹落應著帶。不者吉羅。五分不著祇支。入聚落吉羅。僧祇祇支覆肩衣。長四肘廣二肘。如是受持(準此衣相。猶有覆肩之量。今時所著者。同律上狹下廣。此乃後魏中。有師改法裁縫之。又出疏解廣明)。涅槃僧法(此云內衣)。僧祇佛於僧前。自著內衣。教諸比丘因制戒。十誦作時著小泥洹僧。三千云。泥洹著法。一不持下著上。二使四邊等。三襞頭近左面。四結帶於右面。五當三繞不垂兩頭。餘法如彼。五百問云。大寒得繫著脚。四分不得反襵著。以白衣家解露故。應作帶著。不得以上色若錦及白作。應作袈裟色。廣三指繞腰三周。若得已成者。當二三四條之。若亂縫合。短者繩續。若細軟速破作玦㺲(此謂以衣繞身訖。用帶圍絹收束之)。今吳蜀之僧。多有用此著裙者。十誦五分。作時取衣從後岐間過。襵著前。著下衣法。左揜其上。兩邊兩襵。當後兩襵。十誦云。泥洹僧破應權作俱修羅。若軟體比丘。揩𨄔破下。開五寸許。應受之(此似裙而周縫合)。五分有著俱修羅衣者。俗人訶言。何異我等著貫頭衣。便不許著之。安陀會壞。聽權縫合作暫著(是類女人裙)。今時有著偏袒𧝡膊方裙諸裙臂衣𨄔衣等。並無正文可依。十誦五大色衣一切毛衣偏袖衣複衣一切氈衣一切貫頭衣兩袖衣一切囊衣一切杉袴褌白衣衣服不得著。著得突吉羅。四分不得著襖褶袴行縢手衣草衣皮衣皮帽樹皮衣樹葉衣珠瓔珞衣鳥毛衣牛馬毛衣。如是諸衣並不合著。汝等癡人。避我所制更作餘事。自今已去。一切白衣外道衣。並不得著。若著如法治。中阿含云。我說一切衣服飲食床榻園林人民得畜不得畜者皆不定。若畜便增長善法。我說得畜反此不得。四分眾僧得種種衣開畜。比丘須者借著。若處所壞得移餘處。若本所還立。當依舊安置。若著僧衣。當好愛護。勿令污泥不得上廁。五分為僧作時。得著僧衣。不得儭身。作竟浣舉。四分因開著檀越施衣。故瓶沙王。送所著貴價衣。及貴價𣰽毹。佛令廣三肘長五肘毛長三指者。應淨施畜。餘廣大長毛者不得。若大價衣。在地不得在上行。十誦得坐綾羅錦綺上。不得行。五分繡錦褥敷者吉羅(謂俗人家中)。四分給住房比丘中。開與坐褥臥褥地敷儭體衣氈被三衣房衣諸藥等。若故不住者。沙門一切所須皆與。又云。寒雪月患寒聽著複貯衣。又開鉢囊革屣囊針筩襌帶腰帶帽拭脚巾攝熱巾裹革屣巾等。及拭面巾拭身巾捫淚巾。凡寄衣白衣舍。必須染壞色作沙門衣法。五分借俗人衣。不還則已。四分不得皮上。坐除邊方。得上色染衣上色錦衣不得畜。壞色得畜。得畜蚊厨。不得畜皮帽。若患瘡得畜覆瘡衣。無者僧中取。將出外亦得。瘡差送本處。中含阿難得王貴衣。令佛蹈已然後自用。令施主得大福(餘衣準此)。四分邊方比丘。曲開五事。一持律五人受大戒(以僧少故三年方集)。二著重革屣(以砂石多故)。三數數洗浴(生世善故)。四敷羺羊皮白羊皮鹿皮為臥具(以彼方無餘臥具故)。五聽比丘得衣入手數滿十日(以無人可對故)。律云。東方有國。名白木條。已外便聽(按梁時貢職圖。云西蕃白木條國來貢獻。則此在彼東。而邊僧既多用本開法。律結正罪。必無僧可得。準用無過)。律云。不得畜師子虎豹狙皮野狐。及餘不淨可惡等皮。又不得在高大床上。若獨坐繩床木床牙床。覆以馬皮象皮錦褥雜色臥具𣰽毹。若用狙毛貯褥等。並不得坐。唯白衣舍。無餘床褥可坐者開。除寶床。不得乞生皮。若汲水繩斷。聽用皮作索。若戶繩壞。聽用皮作。若戶樞不轉。若壞聽以皮治裹之。若以皮作腰帶襌帶皮器並不得。若作帳軒不得。道行患熱。以衣為覆障。三千云。當畜善助。謂襌帶也。廣一尺長八尺頭有鉤。三重用熟韋。餘法如彼應私屏處著之。寒雪國須襪。聽從非親俗人乞作。不得餘用。毘尼母寒處聽著俗人靴。五分作𩍓太深聽齊踝上。比丘作靴。如鞾法不得。若餘國著富羅。若履更有所著隨意著之。毘尼母云。所以脫革屣繞佛行者。以生俗人呵言起慢心故。五百問云。淨潔靴鞋履。得著禮拜。五分得新履。令淨人著七步。四分聽為護身護衣[1]護臥具故。在寺內著。一重革屣。若穿壞以樹皮。若皮補以筋以毛以皮。為縷線縫之。若得生皮聽自柔治。若使人柔竟。裁作一重革屣。不得著入聚落。文中因在道在聚落。脫革屣偏袒有廢。佛言。若有所取與隨時(準此開入聚落中不脫革屣偏袒。明文證之)。又不得用雜色皮。若持絹布作革屣帶。若編邊若青黃赤白色等。作革屣等。並不合用。若得錦色革屣。壞色已聽畜。若以芒草等作革屣亦不得。若在寺內。聽著蒲革屣。若破以皮著底。不得畜四種寶屐。若木屐開。上大小便廁屐洗足屐也。以外一切屐不得畜。二明作淨施法六門。一制說意。二二施主差別。三開說進不。四說之法用。五辨施主存亡所以。六明失法不同。初中薩婆多問曰。此淨施法真耶假耶。答一切九十六種外道。無淨施法。佛大慈悲方便力故。教令淨施。是方便施。非真施也。令諸弟子得畜長財而不犯戒。問佛何以不直令畜長財。而彊與結戒設此方便。答佛法以少欲為本。是故結戒制令不畜。而眾生根性不同。悟入各異。如昔一時開七寶房舍。比丘入中便證聖道。所以隨其機報。先制後開。何故開十日。答佛知法相不緩不急。正開十日。使籌量布施人縫治作衣及說淨法。母云。若放逸不說淨者。以惡心故不滿十日。皆犯捨墮。地持中菩薩法亦有淨施法。涅槃亦爾。二簡施主法。就中衣藥鉢寶穀米等。並須施主。前明上三施主。僧祇云。五眾得作。善見云。展轉者。五眾中隨得一人作施主。真實者。至一比丘所不言對沙彌也。五分云。五人不應作。一不相識。二未相諳悉。三未相狎習。四非親友同師。五非時類。復有四人。一不能讚歎人。二不與人好名稱。三應淨施五眾。四不得與白衣。義準前五真實淨主。後四展轉淨主。十[2]誦不得稱二三人作淨。應與一人。若將他淨施物不還。應索取。不得者彊奪取語言。佛有教。為清淨故與汝。汝今將去已犯吉羅。自今已去說淨者。應籌量與一好人(謂對首受淨者)。薩婆多求持戒多聞有德者而作。除惡邪四重。得戒沙彌聾盲瘂瞎顛狂心行別住六夜五法人等。為令清淨作證明。不生鬪諍。如上等人則不如法。非此人者。用為施主後得物已。於一比丘邊。稱施主名而說淨。錢寶穀米等。並以俗人為淨主。涅槃云。雖聽受畜。要須淨施篤信檀越。薩婆多云。先求知法白衣等。如後所說。三請法聽不。先明須請。薩婆多云。應求多聞人等。若死往他國者。更求清淨者作。欲令作證明。則名如法。故知對面請也。乃至錢寶。亦言語令知比丘法。今以檀越為淨主。此明文開請。次明似不須請。五分云。於五眾中隨意與之(似當時指示當部無文。隨二部用。德望高遠不可附及。依五分用。若可召請者必須)。請法應具儀至大德所前告本意。許可已然後說言。大德一心念。我比丘某甲。今請大德為衣藥鉢展轉淨施主。願大德。為我作衣藥鉢展轉淨施主。慈憫故。三請(準善見文五眾通得)。若至尼所告云。我今請比丘尼。為展轉淨施主。幸願為之(下三眾例爾。請法無文義加)。真實淨者(善見對於比丘。以親對說淨。尼等四眾無共作法義不開)。文云。大德一心念。今請大德。為衣藥鉢真實淨施主。願大德。為我作真實淨施主。慈憫故(三請)。實施主者。多論云。先求知法白衣語之。若不知者告令解之。至彼所云。比丘之法。不得畜錢寶金銀穀米等。今以檀越為[1]法施主。後得錢寶盡施檀越。次明合說進不。薩婆多云。錢寶穀米並同長衣。十日說淨。涅槃經云云。四明作淨法。五分獨住比丘。心念說者。具儀捉衣。心生口言。我此長衣。淨施某甲。從彼取用。得至十一日。復如前威儀口言。我此長衣。從某甲取還。得至十日。復如初說淨。施與某甲。從彼取用。如是捨故受新。十日一易。僧祇心念說淨。亦成犯吉。內心說淨而口不言。是名非法淨越。若口說者無罪。律中捨故受新。十日一易。應是不說淨者(或可說淨故令展轉)。對面展轉者。至一比丘所。具儀手捉衣口云。大德一心念。此是某甲長衣。未作淨。為淨故施與。大德為展轉淨故(彼受請者)言。大德一心念。汝有此長衣未作淨。為淨故與我。我今受之(當語言。汝施與誰)。答言。施與某甲([2]為淨主名字)大德一心念。汝有是長衣未作淨。為淨故施與我。我今受之。汝與某甲是衣。某甲已有。汝為某甲故。善護持著用隨因緣(若鉢藥並準此)外三律。由前對面作淨而生諍競。因制不得對面使知。又施主後知恐犯長。佛言。不應語令知別處說之。善見對面淨者。并縛相著。至一比丘所胡跪言。我有此長衣。為淨故我今施汝。正得賞護不得用。云何得用。若云此是我衣隨長老用。若爾者得用。若正作法者。同前儀式。大德一心念。我某甲有此長衣未作淨。為淨故捨與大德。為真實淨故(二淨依四分文寫)。二淨成就者。善見言施與大德捨與大德與大德等並成。若言願大德受此衣等不成與。真實受者。言我取我受者成。若云我當取欲取等不成受。一說成。不須三遍。五分漫標說者。具儀至比丘所云。長老一心念。我比丘某甲。此長財於長老邊作淨施。彼應問言。長老此衣於我邊淨施。我持與誰。答言。於五眾中。隨意與之。彼即語言。我今與某甲。若須從彼取用好愛護之(謂展轉淨也。此淨法。常須記施主及財物所屬)。又云。革屣令淨人著淨。錢寶淨法者(穀米等例同說)。律云當持至可信優婆塞。若守園人所告云。此是我所不應。汝當知之。文中不云令淨人持。應須使俗人令知是物準僧祇。不信俗人。使在前行。至淨主所如前作法若彼淨人。得淨物來者。應受持之餘有進不。隨相三十中廣明。五存亡進不。僧祇齊三由旬。知其存亡。五分知其在世在道以不。薩婆多施主若死若入異國。更求淨主等。四分無文。隨意採用。然淨施主法。必準論律。名行高尚者。令遠近通知。若汎爾恒人。同寺便成失法(以不知行業不應故)。六作法失不之義。僧祇沙彌邊作淨。若受具稱無歲比丘。若死者得停十日。更須說淨(有人言。真實主亡則失。展轉者不失。此未讀正律文。明[A2]二淨俱失。以並非正主)。若不知施主存亡便失淨法。不得過十日。薩婆多施主若死更求淨主。除錢寶穀米一切長財。盡五眾邊作淨(二寶俗施主。亦須十日內更請)。十誦若淨施主是弟子。被師呵責者。不得作淨。應更淨施餘人。施主若死。亦須[3]臾覓施主。亡者物不入僧。以財屬他別人假名施也(準此前展轉不須者謬矣。又上文一人為主。不得稱二三人。便與五分漫標有違。或是立法。令取五眾。及至作法常指一人)。善見若因淨施方便。藏匿不還。計直犯罪(故知屬本主)。僧祇若衣多忘不識。應取一切衣集著一處當捨言。我此衣淨施與某甲。我今還捨。應更說之。四分若忘者更說。論開忘後十日(此謂可分別者)。薩婆多若說淨財寶及以衣財。若人貸之。後時寶還寶錢還錢。乃至衣財相當者。不須說淨。若還不相似物。更須說淨(以非異來貪貯過少)。毘尼母若衣已說淨及點淨。納未二淨者縫衣著納。是名衣和合淨(點淨如隨相中)。五正色并上色錦。雖和合不成。若先以正不正色染。後以餘色及正色染。是名色和合得畜。餘廣如隨相中。二糞掃衣。制著意此乃世人所棄。無復任用。義同糞掃。論云。一體是賤物。離自貪著。二不為王賊所貪。常得資身長道。又少欲省事須濟形苦。故上士著之。十住婆沙云。著糞掃衣十種利。一不以衣故與在家者和合。二不以衣故現乞衣相。三亦不方便說得衣相。四不以衣故四方非法求索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有過患。八順行初受四依法。九入麁衣數中。十不為人所貪奪。言衣體者四分十種。謂牛嚼衣鼠嚙衣火燒衣(此三彼國衣。有者諱故棄之)月水衣產婦衣若神廟中衣為鳥銜風吹離處者得取及塚間衣求願衣往還衣(至塚上返將來)。如上是也。不問新淨上色。不得直用。須作袈裟色受持。又不得取未壞死人衣(善[1]帶下至一針許壞)。若塚間得錦文臥氈褥枕𣰽𣯫獨坐床。唯除皮繩髮繩餘者應畜。又得輦蓋步挽車水瓶澡鑵杖扇钁鉤刀鎖亦得畜。得錢打破自持作銅用。取糞掃物時本無共要。往塚取衣。不得遙占云是我許。隨先至者得(若已移離舉置屬前移主)。不得取神廟中衣。比多有上品行人。入諸神廟。剝脫形像衣服。收束幡蓋繒帛。佛制不為。理有深致若癡而輒取。犯於盜罪。必知而為之。不無相惱。致有避神主面藏身劫奪者。是重波羅夷。如隨相中。十誦取未壞死人衣得偷蘭。善見死屍有小瘡。如針頭皮未斷令俗人取。十誦四種糞掃。一塚間裹死人。二裹死人已持來施比丘者。三無主衣。四土衣。謂巷陌若塚間。有棄弊物者。四分得糞掃衣。浣染四角頭點作淨畜。若得貴價革屣。雖重開畜。佛言。以是糞掃故。三檀越施衣有二。謂時非時也。言時施者。謂夏竟無迦絺那衣。一月有衣五月是。佛饒益諸比丘。五利賞勞之時。故名時施。唯局前安居人。言非時施者。謂一年之月。無簡冬夏。有緣即施。不問時節故。曰非時施也。今次開位則有四別。就時施中分二。初時現前者。施主將衣物至安居處。數安居人多少。各分衣物是也。不須羯磨直爾分之。四種定故。一時定。同是七月十六日。若夏未滿。受衣得罪。二處定。同此界內前安居人。三人定。非外界者現前同住。四法定。皆直數人相參墮籌分。四分不得異處安居異處受衣。乃至安居未竟。亦不得乞衣受衣。又云。僧得安居衣破為二部。令數人多少分。又云。以三衣施佛。諸比丘人與兩端㲲。為安居故。若留夏食而分者。佛言食隨施主意不應分。二時僧得施者。謂施主布施。該通一化安居之人。是僧皆得。故曰僧得。作法之時須僧羯磨。律云。得夏衣未分便行。後分夏衣。忘不留行者分。佛言成分。又云。若一比丘。安居大得僧夏衣。應心念口言受之。若時中不分。流入八月十六日非時分者。即作非時僧得施法。以前安居移至他方。不得衣分。佛罰諸住人還使通分。僧祇云。若安居時衣。沙彌持戒能作淨。得比丘意隨意與。五分難事破安居。得受安居衣施。住日多處取。非時中亦二。初非時現前者。施主召僧至宅。就寺設供。數人多少隨物而施。律云。造池造井施縷等。因而施物。又云。諸檀越。大送好衣與諸比丘。佛令數人多少。若十人為十分。乃至百人為百分。好惡相參。令不見者擲籌。若大價不可分者。聽裁破分。應以刀截衣。十誦若時非時僧施乃至亡人衣一切布施物。沙彌若立若坐。檀越次第自布施。多少屬沙彌。若檀越不分別。分作四分。三分與比丘。第四分與下三眾。五分一比丘分與三沙彌亦同。僧祇若沙彌得意者。等與若半等(準此諸部二種現前。等與二種僧。得隨僧和合與)。四分五分。但是僧得施下至淨人。皆受其分(如下亡人物中分之)。次非時僧得施者。謂施主運心。周普通該三時。不局一界。將物至寺。或在俗家。召僧鳴鐘。以財用施。便羯磨斷之。如分亡人輕物法。律云。有住處現前僧。大得衣物可分之分物。時有客比丘數數來。分衣疲極。佛令差一人白二羯磨分。二部互正。亦有四種法。四分十誦若施比丘僧。乃至無一沙彌。若施尼僧。乃至無一沙彌尼。如是五眾互取。就寺不簡僧尼等別。皆僧得現前同合受故(莫非俱是福田故一一眾互受)。五百問云。有人施僧物。後更比丘來及在座。打稚應得。不打不合。若有餘䞋物。本道人已去。後人應問。若當來不合。若永不來呪願取。若或來不得取犯捨墮。知死而取犯棄僧物故。四明亡五眾物。既財是小人所利。非大士所懷。然出家濟遠經勞涉樂。俗譽非慕。唯存出道者。則蕭然世表塵染不拘。而情性未融。素非清潔者。唯利是親全無道志。然上下二士。並預法流。上達立法以濟器。下達受法而隨懷。俱須兩順佛法用通一道淨行。然亡僧衣物處斷多途。並謂指南俱呈至說。但由教有輕重。機悟淺深。如序所明。其例有六。至論決斷每有遲疑。臨事詳之在於輕重。今既事務繁雜。非諸門無以別之。且張十門用開進不。一制入僧餘處不得。二對亡者分法不同。三同活共財不同。四囑授是非。五負債還不。六定物重輕。七具德賞勞。八分物時節。九正加分法。十雜明受物。初門制意者。所以五眾亡後皆入僧者。生則依三寶出家。而物不入佛法。以出家六和同遵出要。身行所為。莫不為僧法所攝。故人施佛法。比丘無分。若施僧者。依位受之。亦不屬俗。非福田故。僧祇阿若憍陳如。空林中入涅槃。牧牛人送衣物與王。王即評直五錢。依法斷還沙門。乃至佛言屬僧。十誦跋難陀死。衣物直四十萬兩金。國王剎利種。及諸親里各欲收取。佛言。王賜諸臣比丘不得。乃至親里集會不見喚及。僧家財法並同。俗人不合。此屬僧物。二對人死分法不同十種斷別。一者糞掃取。如五分界內水漂死。人衣挂樹枝。隨見者取之。二入當時現前僧。如十誦學悔沙彌死。被擯比丘死。守戒比丘死。隨更互直取。三入同見僧。如四分邪正二部。各執是非。其人中道死至彼死。皆同見自分。四入功能僧。如四分被舉比丘死。衣物入同羯磨舉僧。五入二部僧。如五分獨住比丘死。薩婆多二界中間死。四分無住處白衣家死。五眾先來者得。六入面所向處僧。如多論二界中間。隨面向處僧應取。七入和尚。僧祇中沙彌死。衣物入師和尚等。謂令和尚分別財體。以師物自入。沙彌物入僧(十誦判同比丘。五分亦爾。莫問有戒無戒。並斷入僧。依法分之。以同利養)。八入所親白衣。薩婆多滅擯比丘死。將衣鉢付生緣(以生不同財法)。九隨所在處得。如十誦有比丘持衣寄阿難。三處共爭。謂能寄人所寄者寄物處。佛言屬阿難處僧。界內現前僧應分。以寄人不寄處故(準此寄處不寄人者物處僧得)。上來九種。直爾分之。第十一和清眾死。方入羯磨。三同活共財不同。若師本意。正與弟子衣食。不共同活。已與者得。未與者師亡已後。悉皆入僧。實非同生。假冐取僧物者犯重。若師本契。所有財物決心同分。看如兒想。終無分隔。此若互死。任情多少。隨身服用。一切入僧。若師徒共契。財物共有。各別當分。且在一處。別活反道。悉共半分。是名共活。若分其物。準俗制道。已著之衣服。已用之器物。各屬隨身。並未須分。餘有長財。依式分半。若不同活。又非共財。妄言取分。能所俱犯。重則犯重。輕則偷蘭。善生經中。亦有兩斷。並據輕物。四囑授是非。四句分之。一囑授善惡。二人物差別。三重單囑授。四成不之相。初中有四。一囑授善者。自知昔來非法儲積。唯結不善。今若命終。無一隨者。不如破著捨貪順本初受。便決誓願。以財付他。生福上處故是善也。二不善者。恐此財物死後僧得。慳貪俗態。妄授白衣。謂言勝善。此囑非善。三不囑善者。若病篤之時。唯存出道。於此身中。空無無漏。以此恨歎。常知偽財本非真要。縱有勸囑。便在愛增。但論前業福道。此財佛已誠斷。如此而終。不囑亦善。四不囑不善。謂前心欲捨。後便慳覆。展轉互生。不能自決。遂便捨命。是不善也。五百問中。比丘愛銅盌事。及慳衣事。如隨相說。二差別者。一人物俱現。是囑是授奴婢田宅車牛莊園等重物。及輕物不可轉者(如氍毹布帛之例)名囑。二可付與。如絹匹衣服寶物等是授。三人物互現或俱不現。是囑非授。以人在他邦餘物別處等。四非囑授者。任僧準式。如前說也。三重囑授相。僧祇囑與眾多人。最後人得。授與眾多人。在前者得。準此決犯。如決心與他。自言先出。或對人陳。隨一許竟後便差損。理是他財。因不付他。或轉餘施。財主犯重(由決心與他屬彼已定。後乖本意迴他入。已損他犯重。後人受施。如法受之。從賊得物。佛開取用故也)。善生云。先許他一衣。後便餘大德來。轉以施之。是得偷罪。明了論決心捨已不犯長。四成不相者。凡言囑授。正是捨財相應心。要必決與生福勝處。定無變悔。皆悉成就。若云此物死後與我作墓。買棺槨碑碣。作像寫經。供僧等事。並不成就。以未死是物主定不自分。死後更有主來處斷。不依前法。若犯王法。知明日晚間必死。今日中前隨時並成。由未死前心決成主。若以財物。令人造像施僧齋供。使我眼見。因即命終者成。若言死後。同前浮漫故。諸部明示。四分云。若臨終時。囑物與佛法僧。若我死後與等。佛言一切屬僧(以心不決故)。十誦大同。唯三衣六物。不應自處分。僧祇若未付財。或得已不作淨。還置病人邊並不成。若作淨已置邊者得。若言我死當與。若差即不捨並不成。五分若生時。已與人而未持去。僧應白二與之。五負債進不者。先以義分。若佛法別人負亡人物。亡人負佛法別人物。並含輕重者。有則相當還。無則交絡還。以並收入須依本物。重則入常住。輕入現前僧。若先負輕物。今追得重。還須賣取輕物。依法分之。若本負重。還輕者入常住僧中。不同共僧之法。若常住僧。負亡者重物。不須索取(以還入常住故)。若負輕物。追入現前僧。得重物還者。依前易取輕物分之。若全無可得者便止。十誦云。若比丘生時。負三寶物應歸。若三寶貸比丘物。索取入現前僧(故知並索依本而斷)。乃至四方現前客舊比丘等。亦同上。若賖酒不還便死。取衣鉢還。若無者取僧物償。恐出諸比丘惡名聲故(亦不言常住現前之別至時隨緣)。若先與他衣價。死時還索取。取他衣未與價。若死還本衣。無者賣衣鉢還。又債息異處有五句。一衣鉢寄在餘處。身在餘處死。隨物處僧得。二負債處死處負債處僧得。三死處出息處保任處。保任處僧得。四死處質物處取錢處質物處僧得。五死處取錢處執[A3]券書處。執[A4]券處僧得。此中文猶不了。若息物在俗邊。索未得者。可準十誦依[A5]券徵取。若物在僧邊者。亡後隨物處僧得。終不得以[A6]券[1]盡故攝他異界僧物。如初句斷。以彼此俱僧故。若論重物亦不得取。以不聽移此僧物而送彼僧。除羯磨法。若負物在俗。同無住處。五眾先來者得。重物隨見者送寺。若多人所知。共爭不決者。如十誦五斷。或同前人處二寄斷。毘尼母若有生息物在外遣寺內。僧祇淨人推求取之。入此寺常住僧。五百問云。比丘借人物。前人死。要須白僧得取本物。不白而取得罪。若僧不與彊取。或僧知而不還自他俱犯。祇云。若索債者。當看前人。持戒可信者與。不可信者不應與。若有可信人證明者應與。不信證者不應與。六定輕重者。然此亡物。諸部未融。隨情難信。理須隨本受體。何律受戒。即以此律而定重輕。若亡人不憶。看病未知。則隨別住。何部行事。即以此部處斷是非。不得自垢心行妄興與奪。實從四分而受。當寺行之。便隨貪欲。多判輕物。入僧便準十誦。此由貪故犯。非由教是罪。今於斷割之前。豫須總位。然隨持律六種不同。如序中列。及論附事。三階處決。一者唯用四分一律。有則依文而用。無則不取外宗。故律中十三章門判物皆盡。唯有重輕二別。若決判者。一切衣鉢坐具盛衣貯器針筩俱夜羅器𣰽𣯫應量剃刀等物入輕。餘者一切器物之中不列名者。並判入重。若有道俗衣服者入輕。準𣰽𣯫量過則入重。此一家正斷。亦無與二不可抑奪。二者四分先準。諸部類分義決有無。旁出輕重。初略分三。一佛所制畜。如六物等。資道要務。一向入輕。二制不聽畜。如田園奴婢畜生金寶穀米船乘等。妨道中最。不許自營。準判入重(此上二判通一切律)。三佛開聽中。義含輕重。如長衣百一及以器物隨身眾具。以物乃妨長容得濟形資道。此則判有不同。今且依鈔者一意。位分三別。一者性重。如一切銅鐵木石盆瓶釜鑊車輿器物。以體是重物。不堪隨道。準判入重。二性輕者。百一眾具可得隨身。布絹莫問多少。準判入輕。三從用輕重者。或事重用輕。如剃刀函石盛衣貯器。及以針筩銅盌匙[2]筯鍵𨩲等器入輕。或事輕用重。如大小帳蓋行障枕扇氈褥床席俗人衣服。並是妨礙入重而斷。但以教網具周。必須文顯。然又聚類七種分之。後必有事。依門自判(準用十誦律中。瓦木等色隨事分物。今亦附事廣明)。十誦病人死。看病者取其衣物。浣洗暴卷擗揲徐擔入眾。毘尼母云。並取衣物在僧前。已遣一人分處。可分物不可分物。各別著一處。如是云云何名重物。以物重故。廣明別相。如彼說。第一絲麻毛綿所作。四分中坐褥臥褥入重(並謂表裏有綿帛裝治者)。𣰽𣯫長五肘廣三肘。毛長三指入輕。此寒雪國中曲開。𣰽𣯫相同袈裟。條葉具足。毛內葉外。乃至皮作亦然。故開皮為臥具。此即三衣也。被是重物。不可例之。以僧祇中有氈僧伽梨故。自餘準此為量。被及被單入重。薄軟氈堪可疊披入輕。𣰽𣯫[3]錦繡等綺色分明入重。律令壞色著之。猶同三衣相也。綾羅入輕。律開受王大價衣。及施主種種好衣。文中乃不明了。不妨含於貴價。交𧚉等入輕。下文聽著大價疎衣也。僧祇覆瘡衣雨浴衣漉水囊二種腰帶臥具入輕。五分劫貝單敷儭身衣針線囊鉢囊革屣囊入輕。準此被單雖是從被。猶同儭身。單敷不異。可類在輕。錦綺毛𣯟若氈蚊厨等入重。準此四分減量者入輕。必依量硬厚入重。不堪披著。不同𣰽𣯫法服厚軟可服。毾㲪類同錦繡。雖是小氈。而屬床几者相隨入重。五大色衣入輕。律中上色染衣上色錦衣。聽作袈裟色畜。若真緋等判入重者。黃白不應入輕。白色佛制不著。尚判絹布入輕。例於黃青赤亦應分也。若爾氍氀佛制量入輕。不云色者何判入重。答彼離綺錯。外同三衣。條葉具足同故入輕。準五分文必純色者。準律非重。絲麻縷線不問多少。義準入輕。必含繭含稭。便入重色。盛衣袋者(前至臍後至腰)。準五分入輕。連袋[1]被袋被袋等入重。一切俗服襦襖之類。已壞色折破入輕。猶是白色俗衣。用服者入重。雜綵色線靴鞋。及餘男女衣服補方巾袋等並入重。繡綺鉢袋。隨鉢者入輕。第二瓦石鐵木竹等所作。四分銅瓶銅盆繩床木床水瓶澡鑵錫杖扇斧鑿燈臺枕車輿。及鐵皮竹陶木五種作器入重。此五種作器。並謂能造物具。故律云。木作器狼藉無安置處。佛令作皮囊盛之。非謂所造之物(則通輕重佛則不判)。剃刀入輕。錢寶等入重。下文塚間得錢。壞相作銅用。十誦刮汗篦灌鼻筩熨斗香爐熏鉢鉤壁上鉤禪鎮[2]匙鉢支。及鉢小鉢半鉢鍵𨩲小鍵𨩲鉗鑷截爪刀子截衣刀戶牌曲戶鉤等入輕。若水精貝齒角作器。謂如前小者入輕。以外過半斗以上入重(半斗者姬周所用斗)。一切染色。若煮未煮不應分。僧祇錢金銀真珠瑠璃珂貝珊瑚頗梨車渠馬腦玉石入重。臥床坐床木盤木瓶木盆竹筐竹筥亦爾。過量白鉢瓷瓦鐵等入重。準此過量好鉢亦重。佛制不用。善見針線應分。入稜伽云。為割截袈裟故。聽畜四寸刀。頭如月刃若生時造送終調度並入重。櫃簏屏風障子及諸鎖鑰入重。以妨長故。戶鉤準輕。亦有相隨入重。四分俱夜羅器即應量。減量鉢[3]椀等。十誦入輕。若是夾紵銅鉢等。亦判入重。供養香爐。輕可隨身入輕。準上十誦。有寶裝校入重。以捉寶戒制故。若重大者入重。根本為佛法而作不自攝者。隨本處安置。不得追奪。若隨緣改賣不定者。如上處分。經架香案經函之屬。輕可隨身。同上入輕。各有別屬。亦隨本位。佛床經巾之屬。亦隨本入佛法。無定者入重。數珠入輕(別屬也)。第三田土園林房舍等。四分云。伽藍及屬伽藍果樹別房。屬別房物。若捨布絹為己造房。若已易得重物者入重。死時猶是輕物者聽分。若捨輕重物入佛法者。不合追取。為佛法有別主故。還隨亡者處分。若定莊嚴房舍。如障幔承塵等。即入屬房物攝。若當處三時分房。無定客主者。依本安置。若無法者。僧家摘取入常住用。十誦赭土染色入重。準此雌黃白墡同之。第四皮革等。四分皮衣樹皮衣等。一切不得著則入重。十誦皮物者盛油囊。受半斗以下。繫革屣革靴[4]革簏革熟革裹脚指革應分。以外入重。平靴斜靴入重。非道服故。餘者入輕。毘尼母云。經律先有付囑處即付彼。若無付囑。隨能受持者與之。不應分賣也。俗書素畫入重。紙筆墨等準入輕。以堪附道法故。盛澡豆者。唯是器用。十誦準斷。五畜生者。毘尼母云。駝馬驢等。與寺中常住僧運致。若私有小寺園果堂房瓶盆之屬。養生之具。此現前不得分。屬四方僧。何者名養生之具。人畜所須。非養生具者。非人畜所須也。六人民奴婢。四分云。僧伽藍人入重。所有私物。不問輕重。並入私己。若僧家奴婢死者。衣物與其親屬。若無者常住僧用。私奴死者。義準有二。若同衣食。所須資財。自取入己。隨任分處。若不同活直爾主攝。與衣食者死。時資財入親。無者同僧院內無主物入常住(入親者準滅擯比丘。若死衣物入親。若僧供給則不同之)。毘尼母云。若有奴婢。應放令去。若不放者。作僧祇淨人(準此放去。謂賜姓入良。後終依律)。七四藥者。無問生熟穀米飯醬湯丸膏煎並入重。雖有殘宿惡觸。亦無有失。明了論薩婆多云。以死時心斷清淨。故則無宿觸販賣不淨也。十誦伽論。若僧中請食已命過。同分衣法(令現前分處入重)。前已命過後得食者。還歸本處。受他施衣亦爾。餘有不盡之文事不可委。具如別判輕重物中。亦須類知而通解也。三者通用律藏廢立正文及事要者。不必承用四分為定。如澡罐錫杖扇針錐諸截刀子等。餘律判入輕。則亦類用。文義廣括。如別卷述。且依第二足為龜鏡也。七具德賞勞。四分有二五德。初五明病人難看。而能看表瞻病者德滿。一所不應食。而欲食不肯服藥。二看者有志心。而不如實語。三應行不行應住不住。四身有苦痛不能忍。五少能堪能。而不作仰他作。又不能靜坐止息內心。次五明看者行滿。一知病人可食不可食。可食應與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈憫心不為衣食。四能經理湯藥乃至差死。五能為病人說法。令病者歡喜。己身於善法增益。有此五法。應與病人衣物。若小瞻視。佛判不許。五分多人看病。與究竟者。僧祇四種。一暫作。二僧次差看。三自樂福德。四邪命而作。並不合得。若看犯王法死者。亦不合賞。若欲饒益病者。欲令速差。下至然一燈。遇終者應得此物([1]鮽如瞻病法中)。次明所與物。律中不論德有上下。但與受持衣物。若不知何者受持。當極上看病。與上三衣。中下看病。與中下衣。十誦先問受持何衣鉢。一一別問。若不問不知。或不信者。與不好不惡六物。薩婆多重縫三衣。不以針刺著者不入看病人。若先已刺著。有緣分持。衣主死亦合賞之。四分六物者。三衣盛衣器襆鉢及袋坐具針筩[2]也。義準德具六物不具等四句。初德物俱具。依法與之。若德具物不具。乃至俱缺並隨事商度。若德缺物具理非賞法。而事勞有功亦須優及。並束入現前。羯磨隨德有無。取物量行。和僧乞與。事情通敏。簡人進不。五分十誦七眾。看比丘病。唯二眾得。沙彌及比丘。餘五不合。尼中三人得。餘四不合。雖父母兄弟不應與(謂勞畢竟不滿)。摩得伽云。白衣看比丘病。應與少許。尼三眾同之。沙彌應盡與。五分十誦。與沙彌同等大僧。準此若眾多比丘沙彌。看病應與究竟者。若齊究竟。應與一人已屏處分之。十誦云。若看病者出行。為病人乞衣藥者。留還付之。亦可攝入現前唱和付與。若餘處安居。來看病者合賞。伽論外界看者。亦合賞之。八分之時節。五眾若死。僧祇不應即閉其戶。彼有共行弟子。持戒可信者與戶鉤。若不可信。持戶鉤付僧知事人已。供養舍利料理竟。若弟子持戒可信者使出衣。若不可信。應使知事人出衣。然後僧分。十誦云。諸比丘在屍邊分衣。屍起護物。佛令死屍去後。若僧在異處應分。毘尼母云。分比丘物者。先將亡者去。藏已送喪。僧還來至寺。取亡人物著僧前。然後如上。依法集僧分之。九明分法有二。先集錢財衣物。二加法分之。初中瞻病者。將亡人輕重之物。並集僧中。若不勝舉床甕屋舍園林牛奴等。竝須歷帳。對僧明讀。令知其多少。初明立法。羯磨對首心念三法。初中若五人者。得作賞勞分衣二法。若四人者。正得用直分一法。如後明之。令明五人以上僧法(乃至心念一人前緣同此例)。前集財已。後鳴鍾遍召。一同僧式。不得閉門限客。假託昏夜。意遮十方。並非眾法。非上緣者。自淨其心。僧徒集已。彼瞻病人。在衣物所。具儀捨之。大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣。此住處現前僧應分(三說律明六物。準論不必須集)。眾中持律上座。即處判之。先問僧中。誰知亡者。負三寶別人物。又誰知。三寶別人。負亡者物。一一撿問。有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別。並準上斷已。次定輕重訖。如上分之。重者一處依名抄記。輕物一處依名抄之。并問看病者。不將亡者輕重財物送喪不。有者索替。入法已三唱和還。若無者先當作賞勞法。但五德難具。不具不合依賞。今時行事。對眾問具德以不。若答具者。此乃自伐其功。俗人所恥。若不答具。有功無賞。違佛正制。與奪得所。出自僧中。故律云。僧得自在。若結不結隨意也。今亦未須問德。律無正文。若知辛苦有功者。上座告云。長老看病有功。佛令優賞。當胡跪受羯磨也。看病者謙退陳訴。無德有愧不堪重賞。僧當抑伏令受。然後索欲問和。答作賞看病人六物羯磨。即白二與之。大德僧聽。比丘某甲命過。所有三衣鉢坐具針筩盛衣貯器(隨有言之)。此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與看病比丘某甲白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。所有大衣七條坐具(餘者如上)。此現前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘。七條五條鉢及袋衣襆(餘如上)者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲看病比丘。衣鉢坐具鉢筩盛衣貯器竟。僧忍默然。故是事如是持(盛衣者即衣襆也。貯器者鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者。應取常所服用一事賞。若三衣各盛者。三襆得與之)。次分輕物。律令白二差人。今時行事。但取知僧事者。或臨時口差。不用羯磨。違法通得。持律者。先知不具德者沙彌法等。多論云。三衣餘處者。索來此賞。若此德不具。即隨彼分(故知通博用和現物)。若三肘五肘外。長隨多少。應白僧令知。和合與者好。十誦沙彌死。所著內外衣。與看病人。餘輕物僧分。羯磨云。某甲沙彌死。所有內外衣及非衣。餘並同大僧法。今時行法者。命知事人。在僧前胡跪白二與之(律中文少不具。今準非時僧施法)。文云。大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣(謂堪著用者)。若非衣(謂鉢器衣財等)。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持是衣物。與比丘某甲。某甲當還與僧。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣。此現前僧應分。僧今持與比丘某甲。某甲當還與僧。誰諸長老忍。比丘某甲命過。所有衣物。現前僧應分。僧今持此衣物。與比丘某甲。某甲當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍持。此衣物與比丘某甲。某甲當還與僧。竟僧忍默然。故是事如是持。作法已即數僧數。量其衣物相參。擲籌取分。五分若衣少不足者。和僧與一無衣比丘。善見云。若一衣極好。眾並有衣(準律分破行之)。從上座行之。須者直付。若衣物極多。徒眾有法。準聖教分之。此是非時僧得施。功德遍十方僧。不須造像設齋。更生漏過。以出家人修智分業。不以福分為懷。縱設違佛本制。諸部但明分用。凡智不過聖心。若外界不集者。僧祇為病人求衣藥。及為塔為僧知事。雖當時不在。並應與分。此謂差眾使者得。若私營佛法不合。次明與沙彌淨人分。四律並云。若僧和合等與。乃至四中與一。淨人五中與一。若不與者不合分。若分得罪。自餘廢立。如疏鈔中。如是總計大數。抄名記數。然後品物付之。律無賣物分法。今時分賣非法非律。至時喧笑。一何顏厚。佛令分付。為息貪情令各自省。今反樂笑。不惟終始。此習俗生常乃無悛革。望諸有識深察斯過。若五人共住一人死。衣鉢直三人口和賞勞已。餘諸輕物。依母論四人直作分衣羯磨。文中除僧今持此衣物與某甲。某甲當還與僧等字。餘同前法。作此法已。未得分入手。來有客僧入界。並須更共作法分之(故律非時僧施中亦爾。故令與一人分之。今無人故須更分之。有人無想不成)。二明對首法。毘尼母云。四人共住一人死。三人應展轉分。應二人口和以衣賞看病者。餘物三人彼此相語云。二大德憶念。此物應屬我等。餘二人亦如是三說。若三人中一人死。先取衣鉢直付。餘物二人展轉如上法。四分文中。直明彼此三語受共分。文詞如論說也。三明心念法。毘尼母云。一相應法者。二人共住一人死。在者作念。此亡比丘物應屬我。作此說已。後來人不得分(理須入己)。四分一人受僧施中。應心念口言。此是我分得也。問羯磨文中。非衣者此何衣耶。答律不顯相。文云。時有將非衣作鉢囊革屣囊。佛言。不應作之。又云。與比丘尼非衣。亦不知何等衣也。今但通而述之。無妨彼此俱攝。十明雜分物法。若在私莊寺致死。或作僧使。在莊檢校而死。若有家人及比丘守者。重物入亡者本寺。輕物隨現分之。亦不得尼眾分也。縱令近僧來攝重物。亦不須與。以非佛正制。若亡者無住處。而隨有常住處。隨近通攝(寺無僧法亦不得取)。若無比丘守掌。同白衣家法。四分若比丘在無住處白衣家死。彼有信心檀越。應掌錄此物。若有五眾先來者應與。若無來者。應送與近處僧伽藍僧。準此文者。若比丘共尼同至。隨所同眾死。各自取之。不得共分此物。當部亦不須加法。直爾攝取。不同共住閑豫加法也。重物如上。量之隨情遠近。若至白衣家。知有亡物。必須捉執作。屬己意。方成雖見不得。縱捉入手。而俗人自攝入己。此則屬俗已定。盜僧成就亦不得反奪。當勸示之。與僧令無業道(僧得作俗人物受)。僧祇比丘持他衣行。衣主命過。便將衣別受。不與同界比丘越(準四分不成有比丘無想)。若作羯磨已量影。恐客比丘來。應知在羯磨前後(謂攝僧界大不知僧有無)。律中有比丘無想別眾分衣不成。問將亡人物出界分成不。答四分若衣物難分。當唱令來某處某時分。若遣人來。若自來應與分者。得諸部結犯不云得成(僧[A7]祇受衣如法者。或是同活同意耳)。十誦云。比丘寄衣鉢與尼者。應索取比丘分之。尼寄比丘物亦爾(不同白衣家法)。問將亡人物入界。其內比丘。不知還將出界。得先見者分不。答得受由當界不知分時同法故。

四藥受淨篇第十八

報命支持勿過於藥。藥[3]各乃通。要分為四。言時藥者。從旦至中聖教聽服。事順法應。不生罪累。言非時藥者。諸雜槳等對病而設時外開服。限分無違。七日藥者。約能就法盡其分齊。從以日限用療深益。盡壽藥者。勢力既微。故聽久服方能除患。形有三種。一盡藥形。二盡病形。三盡報形。明了論云。有身必有病。雖少差損。後必重發。加其口法任終而受。就此四中五分明之。一明藥體。二明淨地處所。三護淨不同。四淨法差別。五二受有別。初中明藥有四。一就四藥明者。時藥有二。四分中有五種蒲闍尼(此云正食)。謂麨飯乾飯魚肉也。五種佉闍尼(此云不正)。謂枝葉華果細末磨食(如隨相中)。僧祇時食者。蔓菁根葱根藕根蘿蔔根治毒草根(即齊苨根是)。時漿者。一切米汁粉汁乳酪漿是。諸律並明魚肉為時食。此是廢前教。涅槃云。從今日後不聽弟子食肉。觀察如子肉想。夫食肉者斷大慈種。水陸空行有命者怨。故不令食。廣如彼說。經云。前令食肉。謂非四生之肉。但現化耳。為度眾生。稜伽云。有無量因緣不應食肉。略說十種。一者一切眾生無始已來常為六親。以親想故不應食肉。二狐狗人馬屠者雜賣故。三不淨氣分所生長故。四眾生聞氣悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所習臭穢不淨無善名稱故。七令呪術不成就故。八以食肉見形起識。以染味著故。九諸天所棄多惡夢虎狼聞香故。十由食種種肉遂噉人肉故。如班足王經說。今有凡愚多嗜諸肉。罪中之大勿過於此。故屠者販賣但為食肉之人。必無食者亦不屠殺。故知食者同屠造業。沾殺生分。可不誡乎。僧祇云。若為比丘殺者。一切七眾不應食。乃至為優婆夷殺。七眾不食亦爾。今學戒者多不食之。與中國大乘僧同例。有學大乘語者用酒肉為行解。則大小二教不收。自入屠兒行內。天魔外道尚不食酒肉。此乃閻羅之將吏耳。四分云。若此殺者行十惡業為我故殺。乃至大祀處肉不得食之。以[1]辨具來者心無定主故。今屠者通殺。則依教無肉可食。正斷食肉也。毘尼母大同。律云。若持十善。彼終不為我故斷眾生命。如此應食。準此何由得肉而噉。唯自死者鳥殘猶獲罪也。稜伽云。酒肉葱䔉韮薤之屬悉不嘗之。俗中尚云。沽酒市脯不食。況出道高僧以酒肉為意旨。所懷亦可見也。摩得伽云。若以酒煮時非時七日藥得服者。謂無酒性得服。今時藥酒令昏醉悶氣味具足。為貪服之。必加苦毒亦不附口。以此二途驗知情性。去道全遠。非時漿者。僧祇一切豆穀麥煮之頭不卓破者之汁。若穌油蜜石蜜十四種果漿生果汁要以水作淨。若器底殘水被雨濺等亦名淨。十誦若蒲萄不以火淨。汁中不以水淨。及互不淨。不應飲。俱淨得飲。準此通四藥。為壞味除貪故。善見舍樓伽漿(謂蓮華根擣取汁澄清者)。一切木果一切葉除菜一切華一切草果除甜瓠子冬瓜甜瓜椰子果已外得非時服。毘尼母得種種果多食不盡者。破取汁飲。若不至初夜變成苦酒者。不得飲。以酒兩已成故。明了論炒米令焦黑。餘藥投中釀以為漿。亦名非時漿。四分八種漿古昔無欲仙人所飲。梨酸棗甘蔗𮒂果蒲萄舍樓伽等漿也。若醉人不應飲。飲則如法治。伽論要須漉除滓澄清如水。若有濁汁與時食雜。若咽咽飲隨犯波逸提。七日藥者。四分穌油生穌蜜石蜜等五種世人所識。當食當藥。如食飯乾飯。不令麁現。伽論糖漿亦得七日受。乃至未捨自性。僧祇加脂一種。四分舍利弗風病醫教服五種脂。熊羆猪驢魚等也。僧祇此藥清淨無時食氣。一時受七日服。有四百四病。風大百一用油脂治。火大熟病用穌治之。水病蜜治。雜病用上三藥治之。五分見作石蜜。搗米著中。佛言。作法應爾。若合藥法如此者聽非時服。十誦石蜜不得輒噉。除五種人。遠行人。病人。食少不足人。不得食人。若施水處和水飲之。五分飢渴二時以水和飲。僧祇食上多得酪食不盡者。動作生穌七日受服。若長煎作熟穌七日受(驗知穌油各受作法得多七日不名重受)。若乞食時多得穌者。貧病比丘以細緻㲲淨漉取穌得七日受。若有緣事不得中前作者。當對一比丘記識言。此中淨物生我當作七日藥。受若忘誤不受不作淨過時是名不淨。若得多油如穌中說。得胡麻食殘不盡即煮取油七日受之。若事緣不得作。如穌中說。若熊猪等脂如上進不。得甘蔗及果。並如上。善見受酪記酪中。穌為七日至第七日鑽得即日服。八日犯捨。油蜜亦爾。摩得伽非時受甘蔗作法不成。時內並成。然蜜味美重凡聖常言。長貪壞行勿先於此。兼得必彊力劫掠辨之。自非極病難用進口。故僧祇佛受獼猴無蜂熟蜜等(云云)。盡形體者。僧祇胡椒蓽茇呵梨勒等此藥無時食氣頓受病比丘終身服。四分云。不任為食者一切鹹苦辛甘等不任為食名盡形藥體。善見一切樹木及草根莖枝葉為食不任者盡形服之。又樹木草無問根莖並是時藥。或根是時藥。莖是盡形。互有俱是不可名示。但令堪食時藥所攝。不任者盡形藥。明了論疏云。若病服七日藥。隨病為量。若差須捨。若無病復不飢非時食者。得非時食罪。油蜜膏亦爾。故論中舉穌等。終身藥則不爾。有身必有病。佛許服此藥防護一期果報身。若無客病又不飢渴。非時不得服。十誦淨苦酒無酒氣無糟者過中得飲。上來辨者。一切經律隨事辨體。同此宗者具列如上。今有愚夫非時妄噉[1]諸杏子湯乾棗汁果漿含滓。藕根米汁乾地黃茯苓末諸藥酒煎非鹹苦格口者非時噉之並出在自心。妄憑聖教不如噉飯。未必長惡引誤後生罪流長世。次二六味定者。明了論云。五種量乃至大開攝一切物皆盡。疏云。藥有五種。甘味物中除甘草蜜沙糖穌油餘甘味是時量。酸味除阿摩勒果汁等餘酸味是時量。辛味中除薑椒萆茇呵梨勒餘辛味是時量。一切苦澁物非食作終身藥。七日藥外一切可食物名依時量食。從平旦至正中為時。過此不得食。一切漿甘蔗等名依更量。日夜各分五時。從平旦受至二更。過則不得服。如是輪轉乃至五更。此間漬飯為漿屬時量。穌油蜜沙糖等名依七日量。甘草等名依一期量。從受戒後臨一期報終名一期也。於此時中無問晝夜恒得服之。灰土水屎尿此五名依大開量。不須受。隨意取服。是世間所棄非所惜故。四分須受灰土等(此據有人處必無人準用)。三明轉變者。[2]中論云。如蒲萄漿。持戒者應飲。若變作酒。不應飲。若變為苦酒。還復得飲。十誦甘蔗是時藥。清汁是非時分作石蜜。是七日燒作灰是盡形。肉是時藥。煎取脂是七日燒作灰是盡形。胡麻同肉法。酪是時藥。清汁如水是非時。作穌是七日燒為灰名盡形。四相和者。薩婆多四藥相和從彊而服。若以時藥終身藥助成七日藥。作七日服。由七日藥勢力多故。又助成故。如以穌煮肉此穌肉汁得作七日服。若以時藥七日藥助成終身藥。作終身服。如以穌乳和葶藶子作丸者是。又如附子烏頭等諸毒藥浸豆麥等名盡形藥。若以終身七日助成時藥者。時中服之。如麪食用穌油薑椒等。若分數俱等勢力相似者。隨以藥首一名標目。餘者藥分稱之。如石英鍾乳黃耆白木丸散湯膏煎等。並例知用之。二置藥處所即結淨也。略分四門。一制意者。良由眾生報力不同上中下別。若上達之徒身力資彊。制令分衛隨緣少欲得濟形命。志存道業不假儲畜。中下之流情同上士。而力劣不堪。必須資具方能進策。是以大聖慈憫因困餓死方開結之同界別處。釋淨名者。以飲食繁穢同處生患。今既別結。情無儲畜。食不生罪。故名為淨。若同處長貪。違教受業。業是穢因名不淨也。此從緣說淨。非對穢以明也。二列數作法者有四種淨。一者籬牆不周淨。四分云。半有籬障。多無籬障。都無籬障。謂露地也。非儲積相故開之(必三面有院開一面者攝食義彊。亦同有罪。厨舍孤立有院同之)。垣牆塹柵亦如是(並非牆得周匝隨共成相)。二檀越淨者有三。一食具是他物。律云。自今已去當作檀越食。令淨人賞舉。不得自受。若有所須。隨意索取。二處所是他物。故云。若為僧作伽藍未施與僧。雖食在中不名有犯。三食處俱是謂處所他有。食具是他不屬僧用也。此三名他物淨。要真非假。今多託[3]胃自誑自負非法有罪。十誦瓶沙王施僧粥田。比丘上場。佛言。未分者應上。分竟不應上。犯吉羅。王崩比丘見無檀越。謂犯宿煮。佛言。闍王替處不名有犯(準此例餘皆犯)。僧祇婆羅門送粥米施佛僧。以於僧住處作故。佛言。[4]肉宿肉煮不聽食(故知屬僧即同僧法。非檀越淨)。三處分淨者。四分若檀越若經營比丘為僧作伽藍時。分處如是言。某處為僧作淨地。僧祇若作新住處。營事比丘及僧未住。初夜前以繩量度分齊。爾許僧住爾許淨屋受之。不得過初夜(四分經明相)。若檀越言莫預處分我未施僧。此則同他物淨。五分作新住處未有淨屋。當先指某處作淨地。以食置中然後僧住。若經明相出則不成。善見云何結淨屋。初竪柱時云此處為僧作淨屋。三說已乃竪之。餘者亦爾。不爾就一柱上加法亦成。若已成者。喚本主語令隨指一處為僧作淨屋。若無者。聚落有老宿召來遣作。不解者教之。四白二結者。謂僧伽藍院相周匝。比丘在中有宿煮過。不問住之久近。隨處結之除去比丘。毘尼母云。大界內無淨厨者。一切宿食不得食。乃至藥草亦爾。四分因餓死比丘故。聽在伽藍內邊房靜處結作(必在作法界上不同處分)。五分諸比丘欲羯磨一房一角半房半角中庭或通結坊內作淨地。並聽。若通結者。羯磨云。此住處共住共布薩。僧今結淨地除某處(謂僧住行來房舍等。準此遍界中果菜無過。明相出在舍下)。又云。必依地起。不在架屋上。僧祇若一覆別隔通隔別覆通覆通隔別覆別隔一邊二邊三邊隔道兩邊作淨。中間不淨。如是一切並得。準此作法羯磨文中必須明指委曲結竟牓示顯處令主客了之(律中客問何者淨地何者不淨地)。三加法中四淨二種不作(如上明之)。處分一法別人指示。如前已明。羯磨結者。在僧界內先示處所懸指結取。所以不得坐中結者。古師云。以食望僧是攝是障。(故須遙結。在中相雜)。以僧望僧非攝非障(淨地有僧不免別眾)。律令唱處所。應一比丘起唱云。大德僧聽。我比丘為僧唱淨地處所。若房若處若溫室若堂等隨其結處任境唱之。然後坐訖亦不牒唱人名入羯磨也。次索欲問和已白二云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今於某處結淨地。白如是。大德僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸長老忍。僧結某處作淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍僧結某處作淨地竟僧忍默然。故是事如是持。僧祇內作淨厨不得䊩汁盪器水流出外。有緣須解者。律無文。義準反結即成。應云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處淨地。白如是。大德僧聽。僧今解某處淨地。誰諸長老忍僧解某處淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟僧忍默然。故是事如是持。四雜出料簡者。檀越淨不周淨此二處不問內外晝夜同宿煮者無過。但不得觸。若處分羯磨二淨通比丘在內撿挍唯護明相。若與同處唯壞食具。更須翻食器令淨。有宿煮過也。若治故處作處分者。祇云。僧住寺中過初夜而欲作處分淨者。要住處破經國土亂新王未立。爾時便得受作。若此緣無。但令住處及聚落俱停廢二年得名處分。若復不受作處分淨停可食物。內宿內煮。問結淨竟得中看煮。何為不犯內煮。答煮是隨處大界無人亦犯。宿是逐人二界無人不犯。三護淨法五門。一翻淨。二護淨。三罪通塞。四互明淨染。五儉緣開八事。初中若一方別住維持佛法者。必須結食界同護淨食。此則通凡聖僧路順諸佛本懷。今自共宿捉貪染巨離者。俗中恒人所恥。何況淨僧食之。脫經儉難因即染污。後若緣無理須拱手。仍事觸宿心初無悔者。不信此心。須為師匠。欲依聖語而反穢者有四不同。一者緣淨。二者體淨。三者緣不淨。四者體不淨。言緣淨者。謂釜器傾溢佐助料理。佛開為緣。此不須翻。言體淨者。不容膩器。佛令自得安水燃火。乃至諸僧器未經盛食。體是淨物。無穢可翻。言體不淨者。此是治生興利用造佛供僧制不許禮受。雖不經宿捉。翻亦不合食。由心惡鄙。上三句者並是正經。文遍如鈔。並不須翻。緣不淨者。本是淨[1]且遇緣染污。故須翻穢令淨。五分有諸木器肥膩不淨。以瓦石揩洗。恐破壞者用沸湯洗之。僧祇淨人行食。淨器墮比丘鉢中。尋即却者名淨。停須臾者名不淨。若是銅器淨洗用木器。若膩入中者削刨之。不可用者當棄。十誦比丘有膩器二三度用澡豆洗。故不淨當以木刮却。然後澡豆二三遍洗。是淨。餘有不盡者。準以米麫油醬等於尼寺俗家沙彌淨人處一石一石更互博之。雖得本物。以入手兩相捨善見故。多比丘共一沙彌行。各自擔食。至時自分已。沙彌語比丘言。今持我食與大德易。易得已復展轉乃至下座。若不解者教之亦得。準此展轉翻穢者成證。若盆甕等器有食膩者。釜上蒸之。內外熱徹膩出即淨。一切銅器磨之。鐵器以火燒內趣令膩盡。木倉櫃等削刨泥拭。土倉窖等隨有更拭。石器者或以水洗或以鐫冶。得無殘膩便止。四分得捉眾僧戶鉤𨷲若杖若環若匕若角杓銅杓若浴床則無觸淨(謂非常服用者)。問觸淨何過佛苦制之。答佛欲增尚弟子令行勝行。內有勝法外行亦勝。如世貴人安坐受食不自執勞。以形勝故。二為現大人相三世三聖並不自作。今若宿觸失聖人法故。三諸佛立教通大小乘俱無宿煮。如稜伽十誦所述。四長貪壞信。五廢修出業。六死入糞坑。護淨經云。由有宿捉等。眾僧食不淨食。後墮臭屎池中。五百萬世受苦惱竟。復各五百萬世墮猪狗及蜣蜋中。常食不淨。後出為人。生貧窮家衣食不供。佛告比丘。眾僧住止之處作不淨食不足往食。如法持鉢乞白衣食。是名淨命。因說。知事比丘觸僧淨器及食食眾僧故。墮餓鬼中五百餘年不見漿水。正欲趣廁。護廁鬼神打不得近。如是廣說因緣。智論若沙門福田食以不淨手觸。或先噉。或以不淨物著中。入沸屎地獄中。廣如第十七八九卷中。大集日藏分濟龍品中廣明僧食難近難用。僧護等經明非法受用僧物。文廣不具錄。通而言之。若無慚愧輕慢佛語。自物尚犯。何況僧物。深須自勉可得出期。五百問中明持戒知事指挃僧器羅漢代懺苦緣。如是廣知。二護淨法前護惡觸。十誦比丘食竟以己不淨鉢及食與沙彌白衣。沙彌白衣洗鉢竟還著僧器中。是名淨。一心過與則無惡觸(準此器下殘食令淨人益授有觸失)。五分若無淨人行食。比丘受已行之。無淨人御乘行船。比丘亦得。僧祇若淨人持不淨手(謂先捉比丘惡觸食者)。行麨飯與僧者。上座一人得不淨。餘人名淨。若淨人持淨麨寫不淨麨上。得抄取上。若不淨麨寫淨麨上。一切不淨。若著淨麨在不淨器中。得扟取中央。若抖擻筐器一切不淨。十誦若淨食中著不淨食。應却者除之。餘者食之。餅果等亦爾(準此諸扟者由食相可別者必淨穢相濫即應都換之)。僧祇若曬穀時比丘在上。行者當脚處使淨人扟去。若難事急雖蹈無罪。必天雨無淨人。得自遙擲淨席物覆。捉淨甎石鎮之。忘覆食器亦爾。若厨屋中有諸蘇油瓶甘蔗竹葦束。比丘取七日油蜜瓶。誤捉淨油瓶來。餘人見不得即語。待至問己是何等油。答言七日油。當語置地。不得名字。還得七日受(以誤觸不成故)。若令取淨油。俗人不解誤持七日油來。亦如上法(準口法有失)。自餘錯捉亦爾。若言審悉看灰瓶已持來。此比丘內手瓶中錯把淨麨看。故名淨。若還放瓶中即為不淨(餘並例之)。器中明觸者。一切葉卷是器。舒者非器。盤緣沒䵃麥為器。長床坐床繩床緻織為器。船在水中車驚牛時非器。無者為器。若食時敷床長版坐床褥等。或在甘蔗蘿蔔米穀豆囊等上令比丘坐。不應動身。亦不得問。若動問者一切不淨(由有緣開坐。若動問成觸)。若棧閣上衣架上有淨食及衣鉢。若取物動淨器食。一切不淨。若閣堅不動者得。若在船上載十七種穀。上覆以蘧蒢席。比丘得在上坐。不得名字。若為風吹迴波漂在岸者。一切不淨。必繩篙不離水名淨。大車上載諸穀上覆者。比丘得坐上。不得名字。如船中進不。若小車有淨物。若取衣鉢時動車者。一切不淨。當令淨人取(不得以牛在故為[1]淫)。應令淨人先上比丘後上若下時比丘先下。若在載物車中。怱即車翻離牛者。一切不淨。若牛繩尾未離車者名淨。十誦比丘與沙彌檐食在道中。食時與沙彌。沙彌還與比丘者。若先不共要得食。反此不得。使沙彌檐食度水。恐沒溺者乃至得負檐之。雖捉不犯。至岸莫捉。若不淨器受麨。不應一切棄之。著盂者棄。餘者同僧祇得食。若以繩綴鉢受熱粥時。內有脂出應直棄脂處。餘者得食。飯粥羹器傾側。聽佐淨人。正之已不得復觸。若佐搘淨釜亦爾。淨人寫穌油瓶傾側亦爾。人驢牛車等負食傾側亦爾。天風雨時淨器物空在露地者。當淨洗手舉著覆處(此是體淨)。四分若穌油瓶不覆。無淨人者自手捉蓋懸置其上(謂緣淨也)。若居士持食寄比丘賞舉。後索還與比丘者。得洗手受之。若鉢盂孔臼食入中。隨可洗者洗之。餘不出無犯。若入僧中食。無鉢者聽比座若僧中有鉢者借與(亦是體淨)。善見比丘以氣噓淨器者名觸。五分穌油瓶卒翻應自正。勿得離地。若惡人以僧不淨米一把投淨米中。可分者除之。不可分者趣去一把。四分自散種子。若生為菜聽食。移菜植之以重生故亦得(餘果菜例同之)。若沙彌小捉淨食過水。聽比丘扶。若上坂亦得扶。若舉懸淨食。須安床几橙等令得上下。十誦負淨人上取。大比丘自手觸食吉羅。有病服有過藥者屏處。勿令人見。鼻柰耶得糴米以[2]持賓(謂令淨人受取)。二明自煮者。僧祇若練若處淨人病。無淨人者得淨穀已比丘自舂作粥與淨人。淨人若食不盡不得自食(準十誦。先無共心一心與者亦得)。僧祇若淨人難得。比丘欲自作食者。當自洗不受膩器著水自然火令沸(此是體淨。僧器有膩不合自然火也。誡之)。使淨人著米內湯中已更不得觸。使淨人煮沸已。得以木橫置地。比丘在上令淨人置食器木上。口言受受。然後自煮令熟與病人。莫令不受物落中。乃至煮菜令萎。同上作法。薑湯亦不得自煮。以變生故。若乞得冷食自溫煮不犯。作食時淨人小者得捉其手教淘教寫抒飯等。三明內宿者。五分使淨人於不淨地洗菜未竟。明相出者則無犯。四分中有比丘持食來覓淨地。未得明相出不犯。四明內煮者。若在界內元為他煮不專私己。與他有餘洗手受食。三明通塞分二。初四藥者。若是時藥定有。宿煮以資用強常須服故飲之。三藥不加法者一同時藥。若為病緣而加聖法。則有通局。非時藥者過中明相未出來服用皆得。若明相出失其口法。殘宿惡觸非時生焉。七日藥者作法加已內淨厨中開。無殘宿惡捉八日旦起具罪如後。盡形壽者必是熟死無生種相。律開內宿內煮自煮。僧祇自煮薑湯結犯者。謂有生分(準此。準開三罪七日不合同宿)。十誦石蜜漿舉宿病人開飲(應是難緣)。四分殘宿穌油開灌鼻等餘不淨藥不合加法。十誦正文二明四過。先明過相。謂內宿內煮自煮惡觸。初中十誦有三種人。共食宿比丘及僧學悔沙彌等名內宿也。尼中四人三人如上。加式叉尼。四分中式叉得與大尼過食。不得同宿(或是無沙彌尼故開)。內宿者。結淨地已僧坊內共食宿是也(都不言淨地有比丘)。內熟者。結淨地已僧坊內煮者是。自熟者。大比丘自作。如上三種人不應食。惡捉者。自取果與淨人已更受噉者是(審不決捨與他還受。同是惡捉)。薩婆多共飡宿有三種。受食已作己有想共宿。不共宿經夜吉羅食則犯提(是殘宿故。四分中亦同)。若自捉食名惡捉。作己有想經宿吉羅。若食不受不捉直作己有想經宿食得吉羅。若他人食共宿無過。二將此四過對一。約時就處望食以明。初將內宿就處者。不通他物不周二淨。處分白二及界內俱通。就時要經明相。就人唯據比丘三人知有其犯。律中問淨地。未得明相現狗持食來。風吹果墮。律言。不知不犯。尼通四人。並如上。就食者。離地物一切通犯。未離地者未長足者不犯。已長足逢霜等並是宿限。對四藥論如上。二內煮者。對處淨地並塞。對時通晝夜。就人通七眾。約食通生熟。四藥而言。加法盡形聽界內宿煮。餘三不合。故僧祇阿難為佛溫飯在祇桓門邊。故知不得界內煮。三自煮者。對處通淨不淨地。就時通日夕。就人局大僧三人。尼中有四人。就食論生。佛開重煮故不犯。四藥中加法盡形亦開。十誦若生食火淨已得煮。云何淨。乃至火一觸(乃至[1]采菜等例準也)。冷食重溫。五百問中若被淨藥比丘得自合。四惡觸。就處通淨不淨地。就時通日夕。就人者大僧有多種。一者一往不受徑捉觸。二膩勢相連(如衣鉢巾𣾴不淨洗相染)。三任運失受(四藥不加法。中後俱失受。若加法三藥各隨限即失受)。四遇緣失受(淨人觸床器也)。五決意捨失(如受已不食意。後須不受而取得墮)。若就沙彌淨人但有膩觸(謂捉比丘鉢已食膩在手。不洗而捉僧器)。大僧又有四種。不成惡觸。一為受而捉(如俗器中盛食與比丘。仰手受取。前食雖僧俗兩執。不成惡觸。鉢中故食亦爾)。二遇緣失受(淨人觸失。如法莫觸。洗手更從受之。淨人不須洗手)。三持戒誤捉。四破戒故觸。並名淨食。更以三句分別。一觸而非惡。十誦云。持戒比丘誤觸僧食。四分忘不受果持行。若見淨人。應置地洗手更受。二惡而非觸。十誦破戒比丘故觸名淨。四分諸比丘相嫌故觸他淨食令得不淨。佛言。不觸者淨。觸者不淨吉羅。三亦觸亦惡。十誦持戒比丘懈怠故觸名不淨。五分樹上捉果試看生熟亦名惡觸。若就食言。通生及熟。四明互覆墮者。四分中安食具在樹上。並從根斷。若樹根在不淨地。枝葉覆淨地。果墮淨地。或為風吹雨打鳥獸墮者。但使無人觸知遇緣而墮。雖經明相不成內宿。謂長足果也。若不淨地果菜未長足來。運運重生。則無內宿。隨時而取得入淨厨。若果菜已離本處者。隨經明相。比丘若知即不得食(上來義約律文不了)。五分樹根在淨不淨地。比丘亦在淨不淨地。果墮其中。非比丘所為。經宿者得食。若見果墮非淨地。使淨人拾聚經宿。不知淨不淨處聽食。若知在不淨地不得食。僧祇樹在淨不淨地。果墮淨地。隨何時取之。若淨地不淨地果落不淨地。應及時內淨厨中。若不淨地生瓜瓠者。摘取及時內淨屋中。有運致穀米豆等。準前。並謂比丘不覺在不淨地者成淨。若知不淨(四分知不知巾大同此律)。第五儉開八事。四分為穀米勇貴人民飢餓乞食難得。雖得少食為賊持去。佛憐慜故開界內共食。宿內煮自煮自取食。僧俗二食水陸兩果並不作餘食法。若定罪者應開八罪。內宿內煮自煮惡觸不受足食殘宿等三波逸提四突吉羅。義加壞生。如水陸果子不受而食。豈令淨耶。律云。若時世還賤故依開食。佛言。不得如法治之。十誦云。若飢儉時。食竟得持殘去。語施主知。大門第四淨生種法。就中有三。謂制意處人淨法。制意者。四分明了論疏。諸俗人外道。謂一切草木有命根。以佛不制此戒故。比丘傷於草木。為他[2]經訶。令彼獲罪。又與白衣不別。不生恭敬心。故十誦名為疾滅正法。復曲制也。餘如壞生戒中說。第二明處人。若使淨人作淨有四句。一人果俱在淨地成淨。大善。二人果俱在不淨地成淨。不合食(以內熟故。餘四眾食)。餘二句出十誦。故文云。果在不淨地。淨者在淨地。以火刀作淨成淨。而不得食。若果在淨地。淨者在不淨地。作淨得名淨。得食。三明淨法。僧祇每食時上座應問。果菜淨未。無蟲不。問答如法。維那亦爾。四分十種。初五者。謂火淨刀淨瘡淨鳥啄破淨不中種淨。此五種中刀瘡鳥淨去子食。不中種火淨都食。次五者。若皮剝若㓟皮若腐若破若瘀燥。此應是淨根種。又云。水洗連根菜即名淨。準五分。淨根種。僧祇中揉[打-丁+修]淨蘿勒蓼等。莖種者摘。却牙目淨。十七種穀脫皮淨。裹核種瓜淨。膚果種火淨。穀果種亦火淨。𥢶果種未有子揉[打-丁+修]。若有子火淨。四分云。火淨通五種。毘尼母云。水漂淨塵坌淨此應壞相。僧祇多果同器一果作淨餘者通得。若別器者一一別淨。甘蔗著葉莖莖淨。無者合束淨(準此。蒿草之類子果散落無淨法)。若粳米(此謂杖打皮落。猶有白皮[3]裏者。種之可生。或如十誦比丘作食先淨采取也)。蘿蔔根等火淨刀淨已停未用還生者。更淨四分比丘不應自作淨。應置地使淨人作洗手更受(此對有人。若無人者)。明了論云。自加行所作疏解非言得自作淨。然自作有益。如一聚果子。若未淨者但食皮肉一一吉羅。若食核一一波逸提。今以火一觸止得一吉羅。令一聚果子俱成淨免於多罪。豈非利益。十誦云何火淨。乃至以火一觸。若以火焰熱灰及炭等不成淨。比丘自淨餘比丘不應食。(謂火所觸者)。若刀爪淨得食。五分根莖二種以火為淨。僧祇樹果野火所燒灰圍穀聚恐非人偷亦名為淨。若食果核者火淨已聽食。若皮淨不火淨食核提(此是壞相不壞種也)。若火淨不皮淨俱得食。核皮俱不淨一提一越俱作無犯。然火淨一法種相俱通。餘如隨相。明了論疏此淨法不但約一物以成如一聚桃李。但火觸一餘皆成淨。隨以刀破爪傷。隨一被淨餘皆名淨。此作淨體本以此為法。非使物不生。故名沙門淨。準米中有穀如上脫皮淨。餘修準此。問種相云何別耶。答相者。謂一切果菜上有白毛。而依本青翠不改其色相。同連地者。律云草木七種色者是也。所言種者。謂可種植。或雖離地從緣得生之類是也。律云。根有五種。廣如隨相。第五受法不同。手口二受日別恒用。若不廣明。教相難顯。略取要務以為八門。一制二受意。二受通四藥。三對人不同。四加法亦別。五說淨通局。六二受寬[A8]陜。七重加進不。八雜明罪相。初門手受五義。如薩婆多云。一為斷盜竊因緣故。二為作證明故。三為止誹謗故。四為成少欲知足故。五為生他信敬心令外道得益故。廣如隨相中。五分由未制戒故各起過非。白衣訶言。我等不喜見此惡人。著割截壞色衣而不受食而食名不與取。次口受意為防護手受故。若無口法過[1]手便失。由有口法乃至限滿。又為防多罪故。手受但防於二。所以如下明之。二受通四藥不。手受通四藥。為防盜相故。口受局三。除其時藥。亦有口受不通手受。唯局中前。餘之三藥手受亦爾。若加口法通時非時。十誦云。時分藥(猶是非時別名)七日盡形是三種藥必須有病。非舉宿惡捉者手口二受得服。[2]三所授人手受為五義。除自同類餘六眾三趣皆成。受口受唯對比丘。餘眾不成。薩婆多凡受食為作證明故。若在有人處非人畜生及無知小兒悉不成受。在無人處天神畜生成。廣如隨相不受食戒。善見止食有三。謂手口眼也。四受法差別。凡論受法要心境相當。如律中錯受穌油不成受等。必須仰手承之(五分所云從他淨人邊抄撥而取非法)。情相領當(謂僧俗二心同緣一事)。除其眼闇及不喜沙門驚急緣者置地而受。既知情事多違。預前運心普受。就中分四。時藥受法既數對法亦多。具如不受食戒及對施興厭中廣述。此但明加口法者。三藥別論。初明非時藥有四法。一所受藥。二能授人。三所受者。四正受法。初明藥體。無八患者得加口法。一內宿。內煮。自煮。惡觸。五殘宿。六未曾手受。七受已停過須臾(僧祇非時受示得置地停)。八手受已變動(失本味故類甜酢等)。二能授人四法。一漉澄水色免非時食。二煮沸擬後重溫。生飲不須。三以水滴淨為壞味故。四淨人施心仰手持來。三所受人。謂比丘作三法。一先自心解前漿類別與淨人情同。二仰手受無盜相。三記識言(此謂含時食者[3]昔單清漿不須之)。四正加口法(諸部令加。不出其文義立)。應至比丘所具儀云。大德一心念。我某甲比丘今為渴病因緣。此是薑湯。為欲夜分已來服。故今於大德邊受(三說。若直受進飲無遺不須如法)。若蒱萄梨果蜜[4]漿等隨病題名漿入。但改藥名字。七日藥四法同上。初明藥體。自無八患。唯改第八。非是餘比丘七日藥或犯竟殘藥。餘七同上。二能授淨人四法。一淨漉與時食別(謂脂除肉油除滓等)。二火煎煮。三水滴淨。四施心授與心相領當。三所受比丘有二。初自無五過。一相續畜。若畜至七日即日受藥不成。僧祇比丘有第七日石蜜。即日更得石蜜。是名相污。問此既未過。云何相染。答非犯長相污。由前七日服訖病猶不差。更服無益作法不成。若得異藥得加七日。二相續畜。已曾畜藥至八日犯長。即日得藥入手作法被染。更不堪服。三曾食他第七日藥。即日自得作法不成。以藥味通故。僧祇律如此。四相續受。僧祇比丘七日中日日受藥。受而不食至八日不得更受。須一日不受間之。謂貪多過受又不服療(四分無文。準用亦好)。五相續犯。僧祇比丘七日恒服。至八日正可。不得更服。不妨受於異藥。上明相續對一蜜藥為言。若得油者亦即加法。僧祇生穌熟穌醍醐展轉易味七日更受。二自作四法。一仰手受。二分別言作七日油想。若本心作然燈塗足受者不成。如僧祇說。三記識言。此中淨物生我當受(若離時食不須此語)。四展轉受生穌作熟穌(應與淨人煮亦得自煮。二種煮已更從淨人受之。雖是先受。以味轉失受不名惡觸)。毘婆沙云。七日藥手受口受已置一處。勿令淨人觸之。四正加口法。應執藥口云。大德一心念。我比丘某甲今為風病因緣。此是烏麻油七日藥。為欲七日經宿服。故今於大德邊受(三說。安淨地內須者自取)。餘隨對治如前類準。盡形藥四種。一藥無八患。如漿中說。二能授人作三法。一火淨已後無變生過。二與餘藥別(謂含時食等藥)。三施心授與情相領當。三所受比丘作三法。一仰手受心境與淨人相同。二記識之如上法。若單者不須。三分體分。謂紫苑丸是藥體。而有羊腎為藥分。二法別來別受。總來合受。四加法言。大德一心念。我某甲比丘為氣病因緣。此是(薑椒橘皮及鼈甲紫苑丸)盡形壽藥。為欲共宿長服。故今於大德邊受(三說)。若丸散之中隨其本病。對病之藥有五十三十別色。各依本方題名入法。如前分別。若買藥未足。隨得入手即加口法。而體是盡形者。依本名加法。若是時藥七日藥者(如大棗采麥豉醬羊腎虎眼鵄頭白蜜[1]𣲲油之類)。遇緣不得與盡形藥頭一時受者。應加法言。今為氣病因緣。此是羊腎盡形紫苑藥分。為欲共宿等。餘詞同上(餘者準此例之)。若往市買藥。令淨人斷價已。比丘依名自選取多少。一處著之。然後令秤。次第受取。不得置地。即覓比丘加之。不得過限。今奉法者希有一二。多並任癡心抑挫佛法。得便進噉。何論淨穢。高談虛論。世表有餘。攝心順教一事不徹。焉知未來惡趣。且快現在貪癡。有識者深鏡大意。五說淨者。七日一藥作口法竟偏心屬己須說淨畜。一藥體貴重貪積心多。二久延多時無變動義。三氣味殊越資身力強。制令說淨捨封著也。手受七日時少過希亦不須說。餘之三藥反前不具故不須淨。淨法大同衣法。唯以長藥為異。六二受通塞。手受防盜。一人受已通及餘人。口法亦爾。若據對病題名實亦不通。莫非以其口法加他二通之藥(藥味通。手受通)。故捨前人受法不失。何以知之。四分云。第七日藥與諸比丘食之。餘如義鈔及疏說。七重加以不。若明手受觸失本受。即須更受。雖重無過。口法者薩婆多云。五日已還觸者更加七日法。不作二日法。不從藥勢。正從法論。六日已去不得重加。以藥將入淨故。僧祇但云藥勢相接。七日可知。如上淨人誤觸七日油中成失。成論云。如服穌法極至七日堅病得消。八雜明諸相。薩婆多若病比丘須七日藥。自無淨人求債難得。應自從淨人手受。從比丘口受。已隨著一處。七日內自取食之。若作口法竟。一日乃至五日淨人來觸。或更以餘不受藥來雜。應加手口二受復得七日服。若至六[2]目已去淨人觸餘藥雜並不得加。若藥眾多不知何者是本藥。應更手受口受然後服之。若病重不能口受。亦直爾得服。設看病比丘手受口受亦成受法。當稱病比丘名而受。問此手口二受防護何罪。答今分四藥別論。如時藥手受防二罪。不受惡觸也。口受同之。非時漿手受防二罪。一防一往不受。二防不受而捉惡觸。口防二罪。一防過中失受。二防過時失受惡捉。七日藥手受防二罪。同漿中。口防三罪。一防過時失受。二防過中惡觸。三者殘宿昔云防內宿(此無律文。以盡形為證。列知不開)。盡形壽藥手受同上。口防六罪。一過時失受不受。二惡觸。三殘宿。四內宿。五或有內煮。六自煮(以變生作熟故)。因明生罪(由未受故無諸過患。今既二受時過患生)。時藥手受過中生二罪。失受惡觸。經宿生殘宿惡觸二罪。非時漿手生二罪。同時藥中。口受生三罪。明相出有非時殘宿惡觸。七日藥手生二罪。同上。口生五罪。八日明相出為言。謂殘宿非時犯捨墮惡觸服尼薩耆不捨藥吉羅具足三提二吉。問云何不生不受者。答藥本是不受。猶加口法失不受。至八日旦起有任運失受。非謂能生不受。不同殘宿本無殘宿以有口法八日有殘宿生。非時亦爾。藥體未有法無有時與非時(隨病即受皆得)。由加口法八日旦名非時。盡形壽者手受同前。口受亦有生六罪者。無病而服吉羅。餘如隨相非時不受殘宿三戒具明。問四藥之中何故七日罪重餘三輕者。答一即用資強垢心厚重。二體現常存。聖開說淨。反違佛教過限不說。故重。餘藥反此。故輕。問比丘非時而食具足幾罪。答時藥一咽七罪。非時殘宿不受三波逸提。內宿[3]煮內自煮惡觸四突吉羅。此謂經宿已不受自煮而噉者。若非時中淨人過授亦無不受罪。餘罪例此有無。

鉢器制聽篇第十九(房舍眾具五行調度養生物附)

養生眾具殷湊繁多。隨報開聽事資道立。雖在緣廣被。而法據有準。違則斯制。犯則無赦。既混其體貌故分其條格。略言來意。別舒如後。就中先明鉢器是制教也。故初明之。餘有養生眾具入聽門攝。自如後列。初中分七。一制意。二體如。三色。四量。五受法。六失受相。七受用行護法。初制意者。僧祇云。鉢是出家人器。非俗人所宜。十誦云。鉢是恒沙諸佛標誌。不得惡用。善見云。三乘聖人皆執瓦鉢乞食資生。無有因。四海以為家居。故名比丘。中阿含鉢者或名應器。二體者。律云。大要有二。泥及鐵也。五分有用白銅鉢者。佛言。此外道法。若畜得罪。佛自作鉢坏。以為後式。十誦畜金銀瑠璃銅鑞木石等鉢非法得罪(四分亦爾)。五分畜[1]木鉢偷蘭。僧祇云。是外道標。故又受垢膩。今世中有麥紵鉢棍瓦鉢漆鉢瓷鉢。並是非法。義須毀之。三色是非。四分云。應熏作黑色赤色。僧祇熏鉢作孔雀咽色鴿色者如法。若準律文。並須熏治。律文廣具熏法。而世有素瓦白鐵掍鋧(堅硯瓦)為色者。或先熏鐵鉢而剝落者。先熏瓦鉢但棍不磨色淺落受膩者。有用麻油塗者。並為非法。親問翻經三藏云。中國無用油鉢者。若此土行。用一度訖即打破。不許再用。五百問中不許受畜。準此瓦澡鑵義同油鉢。善見云。鐵鉢五熏已用。土鉢二熏已用受持。諸部律並明熏法。此方用熏。二遍入籠猶未變色。但用法不同。四量是非四分大鉢受三斗。小者受斗半。中品可知。此斗升不定。此律姚秦時譯。彼國用姬周之斗(此斗通國準用。一定不改量法。俗算有八。圭抄撮勺合升斗解。謂因增法名也)。準唐斗。上鉢受一斗。下者五升。十誦斗量同四分。又彼律云。下鉢受一鉢他飯半鉢他羹餘可食半(僧祇鉢他羅者受四升也)。薩婆多云鉢量。論師種種異說。然以一義為正。謂一鉢他受十五兩飯。秦秤三十兩飯。是天竺粳米釜飯。時人咸共計議。上鉢受三鉢他飯一鉢他羹餘可食者半。三鉢他飯可秦斗二斗。一鉢他羹可食物半復是秦斗一斗。上鉢受三斗。律師云。無餘可食物。直言上鉢受三鉢他飯一鉢他羹。留上空處食指不觸中。中下二鉢可以準知。見一肆上好鉢。圓正可愛。律師云。佛初出世眾僧無鉢。佛勅帝釋令天巧工作十萬鉢。在世間肆上。鉢者是彼天鉢。非是人造。毘尼母云。不滿斗半。若過三斗者不成受持。然則諸部定量雖無一指。然多以三斗斗半為限。但此器名應器。須依教立。律云。量腹而食度身而衣趣足而已。言通增減必準正教。世執小鉢者多。大者全希。豈非狹局貪著數受多益之相。既號非法不合說淨受持。五加受法(四分無文。但言應受持之。今用他部文)。十誦云。大德一心念。我某甲此鉢多羅應量受常用故(三說)。善見云。若無人時。得獨受持鉢。文準上。僧祇云。若十日內捨故受新十日一易(觀其文意。似是獨住比丘法)。六明失法諸相。善見雖先受持。若穿如粟米失受持。若以鐵屑補塞已更須受。若偏斜破並不成受。善見若買他鉢未還直不成受。其主雖言但受持亦不成。若過十日不犯長。若買鉢度價竟。鉢主熏已報比丘知。不往取過十日犯捨。若餘人知熏竟。傳向比丘說。聞語不往無犯。四分鉢盂孔罅食入中。但洗餘不出無犯。準此不漏故不失受。問但畜一鉢不加受法過限犯捨不。答不犯。由是制畜事同三衣。但犯不受持鉢罪。若有長者準衣說淨。七明受用行護法。五百問云。若一日都不用鉢食犯墮。重病者開不用。若出界去經宿不失。五分諸比丘鉢中歠粥苦熱不可捉。聽別作歠粥器。毘尼母不得用麁澡豆洗鉢壞色。當熟擣細物篩而用之。乃至病亦不得用雜香澡豆洗身。乃至乞食時各自作鉢絡盛鉢自持之。因與淨人鉢行乞。外道投藥鉢中。比丘死便制也。僧祇若洗鉢無坐處者。當僂身踞坐離地一搩手。不得用灰令色脫。當取樹葉汁無沙巨磨(謂牛糞也)。不得臨岸危處。應先洗師鉢後洗己鉢。不得持己鉢中殘水寫師鉢中。乃至洗訖當踞坐。持鉢囊帶串臂著膝上盛之。乃至浣染衣者。先與師染浣。勿以師衣裹己衣漬之。若被綴破鉢要須食竟解綴淨洗已曬令燥還持繩綴舉著常處勿在地上。下至無物以水[2]酒之安設也。十誦鉢是諸佛標誌。不得惡用。新熏鉢穌著一心三洗。是名淨。又不得日中炙令津出。吉羅毘尼母不應鉢內洗手。一切處不應用。除病敬之如目。五分護鉢如眼睛。洗鐵鉢聽去地一尺瓦鉢離地五六寸許。宜著好處安置。不得不拭著日中曝。若安地上盛宿食。煖湯洗盛藥。並得罪。四分守護此鉢。不得著瓦石落處。若倚刀杖下。若懸物下。若當道中。若石上。若果樹下。或不平地。若戶限內。戶扉下。若繩床木床下。除暫著。若床間床角頭除暫著。若立盪鉢等並不合。不得一手捉兩鉢除指隔中央。或一手捉兩鉢開戶除用心。乃至足令鉢破等。僧祇惡心破鉢三衣塔像。解界破僧房等。皆偷蘭(好心壞者文中並開)。四分不得作非鉢用。一切長物不得內鉢中。若畫鉢中花像萬字己名。一切不得。破不得都墁纏鉢四邊。若口應墁兩分留一分。若星孔多應盡墁之(用白鑞鉛錫也)。不得著地。熏壞故。應以泥漿灑地安之。若葉若草上若鉢支。故壞者以白鑞墁底。不得雜[1]洗沙屎牛。以器盛水。漬牛屎澄[2]沙用去。以外用葉用花若果汁洗取令去膩。若手執難持。作囊盛繫口帶絡肩上。[3]鉢挾掖下鉢口外向。不爾作凾盛之。恐相搪者以衣樹葉隔之。安置杙上。五百問不得覆鉢壁上。應巾裹懸著壁上。善見瓦鉢帒串左肩青色。次聽教中既曰眾具。故雜列之。四分開十六杖器。謂大釜。釜蓋。大盆。及杓。小釜。釜蓋。小盆。及杓。洗瓶。瓶蓋。盆。及杓。水瓶。瓶蓋。及盆。杓。則有二釜四盆二瓶四蓋四杓。又有鐵作者出家欲作鉢。佛開作之。須爐推鉞韛囊錯鏇器並得畜。作帒盛懸杙上。亦開畜熏鉢調度法用等。若縫衣時。須繩墨赤土白墡雌黃絣線尺度縷線[4](咸金)鍼刀子補衣等物並開之。作帒盛之。患鍼零落作針氈及筩安塞治鉢。須鑽鍱並得。蘭若比丘開以火術出火。火母火子及鑽等並得。若得七日藥。應著鍵𨩲小鉢次鉢大鉢中。不作淨施([5]本鉢義須)。安著杙上龍牙杙上不得畜皮木鉢。出要律儀鍵𨩲為助食器。毘柰耶鍵𨩲者淺鐵鉢也。四分老病不堪步涉。聽作步挽事若輦若乘。除牸牛䮬馬。若得輦聽畜。須輦轅及皮繩若枕橙並得。應使寺民優婆塞沙彌擔牽。若得車亦爾。應除織皮繩髮繩。十誦比丘無鍼不得外行。五分非行來處若大小便及洗手脚時。聽著屐。四分亦爾。僧祇畜塼瓦擬揩脚。十誦犛牛尾拂用拂佛塔故受。僧祇自今已去聽捉線拂裂㲲樹皮等。除犛牛尾馬尾金銀柄一切不聽捉。若白色染壞用。不得如淫女捉作姿作相。是名拂法。五百問云。若僧中說法。高座上不病不得憑几捉[A9]麈尾。犯墮非毛者得。四分得尾拂開畜。不得畜織毛𣭱(多殺細蟲不得畜之)。十誦四人已上坐處長床所攝。四分木師出家一切作器不應畜。[6]制髮人出家不得畜剃刀。眾僧得畜剃刀木作器。角器聽用盛油(別人亦畜油器)。若得衣順浣。開畜浣器及板剪刀。若不解事數。聽用算子。以帒盛懸杙上。為治病故。畜㓟刀若煮藥銚若銅釜鐵釜土釜及三種瓶煎餅𨫼銅杓銅鐏。眾僧亦得。若鉢不正。作鉢支。塵坌者作蓋。若須薪染草[7]手屎等。無人處得持之。見白衣下著地。寺內得自移墼石材木等。擣藥須杵臼簸箕篵掃帚。並開。為治眼故。得畜瑠璃篦若灌鼻筩烟筩吹火筩若鉗若椎火把煖水瓶注水筩。并洗脚者供[8]染槃洗脚器。所須應與。若得大小豆麥胡麻粳米。應以鉢器為量。不得畜升斗秤。若穌油等須秤量者。聽刻木作鉢兩。齊四五兩作。準為斤數。五分初如四分。後與他物。雖多猶瞋少。佛令僧私畜[9]十解升合及秤。四分供給和上。聽用銅槃若案若凡。所食之物盡持置上一時授與。得果多壓取汁飲開畜厭真。若夜集闇須燈器。燈炷鐵著鐵炷轉輪燈樹火爐燈籠掃帚扇並得別人受。若為護衣故。寺內聽以樹皮若葉若竹作蓋。供給蓋具一切得畜。為補革屣故開畜錐。得熟皮作革屣。須刀裁板剗磨石等並開。若刀錐筋毛縷皮剗迸散。聽作囊盛。若織竹作籠。若樹皮籠。聽以毛囊裹外。亦得趣用十種衣作囊。不得以皮作。若刀生壞。聽以毳劫具大皮等[A10]裹刀。若髮長者。開剃刀及鞘。應以劫貝等障勿令壞。若刃卷手上波石上磨。其石內刀囊中。刀鈍者開畜刮刀。髮散畜盛髮器。又開鑷子剪爪刀刮舌刀揥齒物排耳篦。供給住房比丘法中。聽與大小繩床大小木床枕戶排戶鉤杖蓋肩水瓶洗瓶盛水器浴室瓶及床刮污刀等。一切白衣器種作耕犁撈等。不應畜一切寶物作諸器並不得。若道行恐蛇蝎諸蟲者。當執錫杖搖。若筩盛碎石。若破竹作聲。不得執空中杖。若畜如法治若僧集患。熱聽作大扇。若作轉關扇車令沙彌推之。若作餅作豆麨。須麨𣫍量麨器盛鹽𣫍。(此等字錯。應作奩字。音廉)。若酒瓶木欓水凢匕杓椀等皆開。若食飲多不節成患者。開作浴室。[10]若住房內臭以香泥乃至四角懸香。增一云。告諸四眾。造浴室五功德。除風。差病。去塵垢。身輕便。得肥白。比丘當方便造立。十誦邊屏處安浴室。所須者辨之。僧祇浴時不病令人揩者。越五眾自揩亦越。互揩亦越。毘尼母浴室中上座應為浴僧說淨因緣。不為嚴身淨潔故。但令除身中風冷得安隱行道。當為厭患身法調伏心法。應生慈心。為令得少欲知足故。如是一一事並有上座說法儀式。隨事誡勅。不復具之。毘尼母聽畜刀子六種。一用割皮。剪甲。破瘡。裁衣。割衣上毛縷。六用淨果。乃至食時種種須故。五分聽畜拔鼻毛鑷。大論供給坐禪法禪杖禪毱禪鎮骨人禪經好師好照衣服等。毘尼母比丘止得畜三衣鉢坐具針線囊瓶盆等是。下合畜者女人金銀一切寶物一切鬪戰具盛酒器等生人嫌疑故。五分畫床不合坐。凡所用盆瓦器物脚不得作人畜脚相。諸有器皿各儲備一擬後破失。四分若染時須釜銅盆器鑊斧繩籤並得。若水井池水欄楯一切供給。天雨患濕上安屋。露地有薪作屋覆之。增一作房施僧名招提僧施。四分檀越為比丘作堂如王住殿。一切所須並開受。諸比丘欲作房。佛令隨作房法。一切聽與。律文事事具出。略不明也。若分得破房修理不具不肯取。佛令隨力多少應治。一切所須供給。十誦佛自執木作具治寺門。僧得畜一切作具。僧坊壞得持一房賣治一房。亦得用敷具賣治之。僧坊上座私房上座每有破壞。雜事先自手作。迦葉數數蹋泥泥僧房(云云)。比丘得自造舍上木。僧祇比丘作房欲自泥壁五彩畫之並得。唯除男女和合像。餘山林人馬並得。四分亦不得用不應文繡裝挍。聽用餘雜色禽獸文者。阿難得別房開受。若僧地中作私房。有客來應起。不起還僧地(以無僧地入己)。若營屋者不得卒成。以不堅牢。若作大重閣堂。聽十二年經營。餘者隨大小量宜。若營事比丘作房成莊嚴香熏所須具足者。與房住九十日一移。不得更受餘房。若有俗人能治破房者。白二與之。五分諸房上皆題某甲檀越房。十誦若以房施僧轉施尼者。是非法施非法受非法用。若施尼轉與僧亦爾。若房舍臥具有檀越者。但得看視不得奪一與一。治壞房者六年與住。作新房者十二年住。僧祇先是僧房破壞更易戶嚮。二三年隨功夫多少羯磨與住。若空房不任住治事者。應與一時住。若床几枕褥垢膩破更染浣補治者。亦一時住。

對施興治篇第二十

夫福出淨田道起少欲。為福之家唯重唯多。受施之者唯少唯節。多供無厭是為福之法。少受限量信行者之儀。律云。檀越雖施無厭。而受者應知足也。但出家之士形參聖服。有待之形假資方立。施時不取後須難得。若善應於法則能所無瑕。必於事莫準。使規成何寄。如能善省時資冷有力無事者。[1]何謂道緣義立行從此生。何者。貪心出於情著。無染良由自節。縱心則非味起迷。約志則美饍生厭。所以善惡發於中懷。升沈寄乎方寸。是故為行人者。無宜輕縱不思時緣。任事生滯都無儉約脫漏深網。豈不悲哉。然渴愛難滿如海吞流。若裁之以法眾患俱息。既能形服異世摽懷遠大。何得於事容斯穢迹。但九流子俗尚鄙恥衣食。泥三寶聖種而滯於發足方墜泥塗。一何可歎。今略述由漸下引誠文。使懷道之士詳而斂迹焉。就中分五。初明受施之人。二明厭治方便。三明立觀有教。四明作觀方法。五明隨治雜相。初中善見云。比丘受用施物有四種。一者盜用。若比丘破戒受施名為盜用。二負債用者。受施之時必須作念。不作得罪負人信施。三親友用。謂七學人受供。四主用阿羅漢。毘尼母云。受人信施不如法用。放逸其心廢修道業。入三塗中受重苦故。若不受苦報者食他信施。食即破腹出。衣即離身。若知前人無業而施與者。能施所施二俱為施所墮。智論明能施清淨受者不淨。如是四句。若出家人無戒無慧食於信施。入銅橛地獄受鐵丸鐵漿二苦。四分乃至犯突吉羅以上罪。無故受他利養及持戒比丘禮敬。並不合受。二明厭治方便。如大集中。云何比丘觀所著衣作不樂想。若縫衣見衣觸衣著衣脫衣。觀如是時如血塗皮爛臭可惡蟲所住處。如是觀時於衣貪心即時除滅。云何修習食不樂想。若有比丘執持鉢時。如血塗髑髏爛臭可惡蟲所住處。若得食時應觀。是食如死屍蟲。若見麨時如末骨想。得飯漿時作糞汁想。得諸餅時作人皮想。所執錫杖作人骨想。得乳酪時作濃血汗想。若得菜茹作髮毛想。得種種漿作血想。是名於食生不樂想。云何於房舍生不樂想。若入房時念如地獄受諸苦惱。如是房舍即是和合所有。材木即是人骨。土是人肉。乃至一切床榻被褥亦復如是。作是觀時即名世間不可樂想。若能觀察如是想者。是人即得如實法也。四分寧以熱鐵為衣燒爛身盡。不著信心男女衣服。寧在鐵床燒身焦爛。不受信心好床臥具。寧受鐵屋中住燒身。不受房舍在中止宿。寧吞熱鐵鉤燒爛五藏從下而出。不受信心飲食。寧以熱戟刺脚。不受信心接足作禮。寧以熱斧自斬其身。不受信心手捫摸其身。何以故。不以此因墮三惡道。若非沙門非淨行。自言是沙門淨行。破戒行惡都無持戒威儀。邪見覆處作罪。內空腐爛外現完淨食人施故。以不消信施墮三惡道長夜受苦。是故當持淨戒受人信施一切所須。能令施主得大果報。所為出家作沙門亦得成就。若明惡報。如僧護中廣述五十六事。涅槃阿含等大小乘經論並種種厭觀云云。三明立觀有教者。智論云。若不觀食法嗜美心堅著。墮不淨蟲中。洋銅灌口敢燒鐵丸。十誦云。每食時應生厭心為存身命故。摩得伽云。若得食時當觀。從倉中出地中。以糞屎和合種子得生。還養糞身云云。毘尼母云。若利根比丘得食時口口作念。得衣時著著作念。若入房時入入作念。若鈍根者初得衣食房舍總作一念。佛藏云。從聚落中乞食得已從聚而出。住至水邊可修道處。置食一面結加趺坐。當觀其食種種可惡。及觀自身極是惡器。廣如彼說。四明觀法。然衣食房藥四事供養能施捨慳受施除貪。此則能所俱淨生福廣利。若彼此隨情縱逸任性者。則俱墮負。聖賢同非。故涅槃云。或令施主果報減少或復無報等。雖利養等同。發有希數。食為大患。時須進口。過興既數。整法亦難。若不策其心府改其節操者。多陷迷醉矣。夫沙門之異俗。由立行有堅貞。同鄙世之昏悶。餘行亦可知矣。故成論云。現見在臭屎中生。不在磐石中者。由貪味香故也。今故約食時立觀以開心道。略作五門。明了論如此分之。初計功多少量他來處。智論云。思惟此食。墾植耘除收。穫蹂治舂磨洮沙炊煮乃成。用功甚多。計一鉢之食。作夫流汗。集合量之。食少汗多。須臾變惡。我若貪心。當墮地獄噉燒鐵丸。從地獄出作諸畜生償其宿債。或作猪狗常噉糞除。故於食中應生厭想。僧祇云。告諸比丘。計此一粒米。用百功乃成。奪其妻子之分。求福故施。云何棄之。二自忖己身德行。毘尼母云。若不坐禪誦經不營佛法僧事受人信施。為施所墮。若無三業知故而施。俱為施墮。比丘強飽食施主食憍慢意。或自食己食強飽過分。為施所墮。以其食亦從施主得故。何以故。佛長夜中常嘆最後限食(謂末後減口食)。施持戒者能受能消。施持戒果報大。破戒果報少(如是呵責。如上律文)。足食已更強食者。不加色力但增其患。故不應無度食。三防心離過。明了論疏云。律中說。出家人受食先須觀食後方得噉。凡食有三種。上食起貪。應離四事。一喜樂過。貪著香味身心安樂縱情取適故。二離食醉過。食竟身心力強不計於他故。三離求好顏色過。食畢樂於光悅勝常。不須此心。四離求莊嚴身過。食者樂得充滿肥圓故。二者下食便生嫌瞋。多墮餓鬼永不見食。三者中膳不分心眼多起癡捨。死墮畜生中作諸噉糞樂糞等蟲。初貪重故並入地獄。且略如此。反此三毒成三善根生三善道。謂無貪故生諸天。中下二可知。四正事良藥觀分二。為除故病。飢渴不治交廢道業。不生新病。食飲減約。宿食消滅。又以二事為譬。初如油膏車。但得轉載。焉問油之美惡。二欲度險道。有子既死。飢窮餓急便食子肉。必無貪味。五為成道業觀三種。一為令身久住故。欲界之身必假摶食。若無不得久住。道緣無託故。二為相續壽命。假此報身假命成法身慧命故。三為修戒定慧伏滅煩惱故。持世云。若不除我倒。此是外道。不聽受人一杯之水。佛藏亦爾。必厭我倒。於納衣麁食不應生著。五明隨治雜相。華嚴云。若得食時當願眾生為法供養志存佛道。五分若不為解脫出家者不得受請。若坐禪誦經檢校僧事並為解脫出家者聽受僧次。十誦若到食處。應默然一心淨持威儀生他善心。當徐入徐坐。應觀是食難求難得難成辨。當觀入口在生藏熟藏。若後出時唯是不淨。由此食因緣起種種煩惱罪業受苦果報。五百問云。昔有比丘。好樂衣服晝夜染著。因病致死。後為化生蛇。還來纏衣。眾僧葬死比丘訖取衣作法。蛇便延頸吐毒。僧共看之。有得道者入四等觀。語蛇令去。遂入草中毒盛火出燒身。命終入地獄。毘尼母云。衣作念云。為除寒熱羞恥故。房作念言。為障風雨故。食作念言。為除飢渴因緣故。傳云。凡食不得過三匙。為斷一切惡故進初匙。為修一切善故進中匙。為度一切眾生故進後匙。乃至迴向佛道進餘菜茹等。餘如下說。四分云。量腹而食。度身而衣趣足而已。又云。食知比足。故苦消滅新苦不生。有力無事令身安隱。增一云。多食五苦。一大便數。二小便數。三多睡眠。四身重不堪修業。五多患食不消化。故佛言。食知節量。因說偈云。多食致病苦。少食氣力衰。處中而食者如秤無[1]言下。雜寶藏中有王試外道比丘。好惡二食以驗知道法。比丘乃至說偈云。是身如車。好惡無擇。香油臭脂。等同調滑。中含云。告諸比丘。於告活中下極至邊者謂行乞食。世間大諱為禿頭擎瓦鉢行。彼族姓子為義故受。以厭患生老病死諸苦惱故。若愚人出家而行思欲持戒慢緩。如以穢洗穢。何由可脫。前具列正教。必須準用。臨食五觀口口緣之。隨得隨失者。為貪等毒所奪。

頭陀行儀篇第二十一

夫報力增上行成精潔。故能高超眾累。竦拔不群。是以釋迦一化盛稱斯德。故凡所制者並為多貪。凡開教中先揚此行。欲使進疲怠之客趣禪定之城。策染塵之[3]去登尸羅之陛。此其大意也。智論云。佛意令弟子隨道行捨世樂。故讚十二頭陀為本。有因緣不得已而聽餘事云云。就中分四。一釋總名。二列數明體。三諸部異行。四雜出諸法。初釋總名顯德。善見云。頭陀者漢言抖擻。謂抖擻煩惱離諸滯著。聖善住意天子經云。頭陀者抖擻貪欲瞋恚．愚癡．三界六入。一一別論。又云。我說此人能善抖擻。如是抖擻不取不捨不修不著。我說此人能說頭陀。增一阿含云。其有毀讚十二頭陀一一行者。則為毀讚於我。我常讚行此法。由此住世故。我法久住於世也。十輪云。毀破禁戒失頭陀。以造逆故非我滅。如過去佛之所說。破淨戒者不入眾數。華手經云。以迦葉行頭陀苦行故來至佛所。如來移身分座與迦葉。辭讓不受。雜含中。佛親命以半座。手授僧伽梨易迦葉所著大衣。於大眾中稱讚頭陀大行。四分佛三月靜坐。唯除一供養人。時有六十頭陀。往至佛所為佛讚歎。名供養佛人。十住婆沙。阿練若比丘略說十利。盡形不應捨。一自在來去。二無我我所。三隨意無障。四心樂習空處。五住處少欲少事。六不惜身命為具功德。七遠離鬧語。八雖行功德不求報恩。九隨順禪定易得一心。十處於空處易生無礙想。若有因緣聽入塔寺。有通有局。不同外道盡形空處。廣說如頭陀品中。頭陀名通聚落空野。蘭若塚間定出城邑。餘之十行喧靜通行。二列數者位分為四。謂衣食處及威儀也。先出相生次第。後一一列行各辨方法。初衣服中者。衣是資道之緣濟身最要。故先就外資以明知足。若於此衣取不得方。廣生罪累為惡業所纏縛。在三有障礙出道。即非頭陀。是故教諸比丘於彼外資少欲知足。受取有方趣得資身長道便罷。即是頭陀。離諸貪著故。衣中立二。一者納衣。二者三衣。雖得衣以障身。內有飢虛等惱寧堪進業。故就食中立四頭陀。一者乞食。二不作餘食法。三一坐。四一揣也。然衣食乃具修道義立。若處在憒鬧心多蕩亂。必托靜緣始成正節。是以於處立五頭陀。謂蘭若．塚間．樹下．露坐．隨坐。上來三種並是助緣。若繫念思量斬纏。出要者無過坐法。故於威儀立一常坐。二列名行體。初納衣者四分云。捨檀越施衣著糞掃衣。十住婆沙云。比丘欲具足行持戒品應著二種衣。謂居士施糞掃得也。以有十利故。一慚愧。二障寒熱毒蟲。三表示沙門儀法。四一切天人見法衣尊敬如塔。五厭離心者染衣非貪好。六隨順寂滅非為熾然煩惱。七由著法衣有惡易見。八更不須餘物莊嚴故。九隨八聖道故。十我當精進行道不以染污心於須臾間。寶梁經周那沙彌洗糞掃衣。諸天取汁自洗身。二者三衣。四分捨諸長衣著三衣。論云。但有三衣更不畜餘衣有十利。一於三衣外無求受疲苦。二無守護疲苦。三所畜物少。四唯身所著為足。五細戒行。六行來無累。七身體輕便。八隨阿練若處住。九處處住無顧惜。十隨順道行。三乞食法。善見云三乘聖人悉皆乞食。薩婆多受乞食法者。一以在眾因緣故多諸惱害。二以鞭打僧祇人民共相瞋惱。多諸非法食不清淨。三以觀他意色心不安。四少欲知足修四聖種。受檀越請亦有過失。以請因緣先麁者更令精細。若少勸多。若無兼味教增眾饌。心有希望即非少欲聖種之法。常懷彼我得失之心。若乞食者。蕭然無繫意無增減。又眾食有盡。乞食無窮。佛教弟子修無盡法。四分蘭若比丘入村乞食者。清[1]且淨[2]洗手。至衣架邊一手舉衣。一手挽取抖擻著七條。已揲大衣著肩上若鉢囊中。執打露杖在道行。常思惟善法。若見人先問訊言善來。若近聚落便著大衣。至於村門應看巷相空處相第一門相第七門相。右手捉杖。左手持鉢。道側而行次第乞食。若俗人送食。不得迎取除喚來往取。不得強乞。應知當得者立待。得食已作念言。此為賊食此自食。乃至出村。安鉢著地。揲僧伽梨如前進不。至蘭若處方共食之。僧祇云。若乞食時不得語云。與我食得大富。當在現處默然而立。十誦乞食得入三重門。至庭中三彈指。不得便去。食時先噉熟者。後噉生菜果等。十住云。乞食十利。一所用活命自屬不屬他。二施我食者令住三寶。然後當食。三施我食者當生悲心。四順佛教行。五易滿易養。六行破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食餘修善法者效我。九不與男子大小有諸緣事。十次第乞食於眾生中起平等心。善見云。分衛者乞食也。僧祇迦葉發願乞食。初得施與僧尼。後得者自食。智論佛將釋子去迦毘羅城。五十里住來往入城乞食。皆並告苦。因說不寐夜長。疲極道長。愚生死長等法。增一云。大目連乞食。為梵志所圍瓦石打。骨肉爛盡為往業。故還見舍利弗便入滅度。舍利弗先入滅度為患重。故三界諸天墮淚如雨。故知業能隨逐至聖不免。但斷總報惡業。別報不亡。四不作餘食法。由食多無度妨道業故。智論由求小食中食後食。則失半日之功。佛法為行道故。不為益身如養馬養猪等。五一坐食者。論云。先受食處更不復食。有十利故。一無有求第二食疲苦。二於所受輕少。三無有所用疲苦。四食前無疲苦。五入細行食法。六食消後食。七少妨患。八少疾病。九身體輕便。十身快樂。智論云。有人雖一食而貪心極噉。腹脹氣塞妨廢行道。故受節量食。三千云。不得數數食應一食。以長婬怒癡結不異俗人。六一揣食。謂數受益故貪心則多。今總受內鉢中斟量取足更不受益。解脫道論節量食斷於貪恣。故取盡二十一揣等。如彼十二頭陀品中廣有對治。智論節量食者。隨所能食三分留[3]二。則身輕安隱易消無患。如經中說。舍利弗云。我若食五口六口足之以水則足支身。於秦人食可十口許。七阿蘭若處者。智論名遠離處。最近三里。能遠益善。餘諸雜行如第六十八卷中。四分云。空靜處去村五百弓。弓長四肘用中肘量也。則一肘長一尺八寸。六尺為步。積之便有若干里也。中國僧寺並在城外。尼寺城內。十誦云。繞祇桓虎吼。此寺去舍衛城南千二百步。薩婆多云。去村一拘盧舍(此云一鼓聲)。謂蘭若閑靜處不令聞村中鼓聲。恐亂諸坐禪比丘。若僧衣二種蘭若如前明。僧祇阿蘭若比丘不得輕聚落比丘。應讚言。汝聚落中住說法教化。為法作護覆廕我等。其聚落者不得輕練若比丘云。汝希望名利與禽獸同處。從朝竟日止可數歲耳。應讚言。汝遠聚落在閑靜處。思惟上業。所崇此乃難行之處能於此住而息心意等。八塚間坐者。十住論謂。在死人間住者隨順厭離心故。常止宿死人間有十利。一常得無常想。二得死想。三得不淨想。四一切世間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。九樹下坐。智論云。樹下思惟如佛。生時成道轉法入滅皆在樹下。行者隨諸佛法常處樹下。論云。樂不處覆地有十利。所謂無有房舍臥具所愛受用疲苦。及隨四依法易得無過。復無有眾鬧等。十在露地者。智論云。我觀樹下如[4]幸舍無異蔭覆涼樂又生愛著。便受露地。日光遍照空中明淨易入空定。增一云。比丘因緣和合乃有此身。骨有六百六十。毛孔九萬九千。脈有五百筋。亦五百蟲八萬戶。當常思學。名最空法。善見若受上頭陀法在樹下。若在空地。乃至不得以袈裟為屋。不得將僧臥具在外受用。若能愛護乃至袈裟覆不令濕。得用受中頭陀者。無雨時露地。雨時屋下得用僧臥具。論云。十利故。一不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四若餘去無顧惜。五少戲調。六能忍風雨毒蟲寒熱。七不為音聲荊棘所刺。八不令眾生瞋恨。九自亦無有愁恨。十無眾鬧行處。如來依大畏林。風雨交流晝入林中夜便露坐。或村人以木枝著耳鼻中。或加屎尿及以土坌。終不起意向彼云云。十一隨坐者。論云。隨所得坐處不令他起。有十利。一無求好精舍住疲苦。二無求好臥具疲苦。三不惱上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用則少務。九不起諍因。十不奪他所用。十二常坐不臥者。薩婆多云。加趺坐者將正心故。然始正身異外道故。[1]主人信心故。三乘人皆以此坐悟道。解脫道論云。夜常不臥也。如決定王經中有四法。一乃至彈指頃於眾生中不生瞋心。二不應與一時頃使睡眠覆心。三引導眾生使得阿練若功德。四晝夜不離念佛。餘如論說。十住論說十利。一不貪身樂。二不貪睡眠樂。三不貪臥具樂。四無臥時脇著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。四分中蘭若比丘敷好臥具安眠。佛言。不應爾。應初夜後夜警意思惟所為。出家為存出要。觀行法如後說。智論云。身四威儀坐為第一。食易消化氣息調和。求道者大事未辨。煩惱賊常伺其便。不宜安臥。若欲睡時脇不著席。三諸部異行。毘尼母中云。若瞋心不止我則不食。待瞋滅方食。智論中後不飲漿。由此緣故心生樂著。不一其心修習善法。寶雲經云。四分之一食。凡乞得食分為四分。一分與同梵行者。第二分與窮下乞匈之者。第三分與諸鬼神。第四分自供身食。但念修道於食中不生貪染心。若乞食時繫念威儀終不輕躁。諦視目前不過一尋。次第乞之。除惡狗惡牛。先破禁戒隨有[2]八畜能擾惱者。皆悉不往可譏嫌處。亦不往彼。餘如彼十二頭陀中說。十住婆沙有著毳衣食後不受非時飲食。各有十利如彼說(毳衣者即羊毛等作)。解脫道中有十三頭陀。衣二食五處五十。三是常坐勇猛之分。十誦多兩國土四月在露地八月在覆處。少兩國反前。上列十二依四分而言。統明經論所述。並不及解脫道論次第詳悉。正行既成定慧斯立。彼論廣有次第法。略不述之。四雜法。四分蘭若比丘乞食至蘭若中。往常食處淨掃灑。具水器殘食器床座洗脚石盛水器拭脚巾。若見餘蘭若來應遠迎。為取鉢取衣舒張。有污者應拭揉抖擻浣暴。等令其坐訖與彼水器及水洗足石拭脚巾。持革屣安左邊。勿令水漬。彼洗足已洗足諸器物復本處將澡豆。淨洗手別留賊食。便授水。與彼比丘已次授食。供給所須苦酒鹽菜等。若熱應扇。若日時欲過應俱食。不爾者[3]待彼食已取鉢自食已。有餘食者應與人若非人。若淨地無草處無蟲水中。餘諸食具淨洗復本處。淨掃食地。有賊來者語言。此是水。此是食。為汝等故別留淨潔。若欲食便食之。須善知夜時節及以方相星名。恐賊來問答有失。十誦開練若讀星經。若見人來先共語。和悅顏色不應垂頭應正憶念。餘如四分。四分開用鑽木出火。在屏處亦開用火珠。善見若頭陀比丘。雖住寺中不住僧房。不食眾食。施主自為起房僧不得差為知事。若比丘有能讀誦教化說法能利僧者。亦不得差為知事。好房舍衣鉢先與之。飲食果木得加分與。五分若不捨十二頭陀法在人間受請一一吉羅。若不能者皆應捨頭陀法。

僧像致敬篇第二[4]十(造立像寺法附)

法軌被時景仰斯立。謙恭斂敬俗禮命章。遜恪攝儀道宗爰始。豈以形服標異而得倨慢無知。良由致敬有方故能清革耳。故增一云。有慚愧二法住世則相恭敬。是故比丘當勤共學。比時移情淡禮義云亡。鄙末之小僧妄參眾首。眉壽之大德奄就下行。以武力為智能。指文華為英彥。如斯冐罔孰可言哉。故輒略提引永成明誡。就中分二如題所明。初中分三。一制相敬意。二對敬立緣合不兩相。三立敬儀式。初中智論云。諸佛不以生身為禮敬也。若見法身是名供養。如佛從忉利天下。須菩提在石窟中觀無常空故為先見佛。蓮華色尼寶階先禮佛不受之。所以相敬者。為除慢法故。四分中由諸比丘不知大小故。佛訶責已告言。汝謂誰應受第一座第一水第一食。乃至起迎逆禮拜恭敬問訊耶。諸比丘言。各不定。或云十二頭陀者大姓多聞法師持律禪師等。佛言。汝等各各長慢故作是語。廣說三鳥獸相恭敬法。便說偈言。其敬長老者。是人能護法現世有名譽。將來生善道。教化人民皆隨法訓。汝等於我法律中出家。更相恭敬佛法可得流布。自今已去聽隨長幼恭敬禮拜上座迎逆問訊。大悲云。佛過去時若見三寶．舍利．塔像．師僧．父母．兄弟．姊妹．耆年．善友．外道．諸仙．沙門．婆羅門．等。無不傾側謙下禮敬。以是報故成佛已來山林人畜見佛行。時無不傾側低頭禮拜。增一云。無恭敬心於佛者當生龍蛇中。以過去從中來。今猶無敬多睡等。雜含云。告諸比丘。若見四眾攝持諸根長夜安樂等。智論云。外道是他法故輕佛。來至佛所自坐。白衣如客故命坐。一切出家五眾身心屬佛故立。若得道羅漢如舍利弗等皆坐。三道以下並不聽坐。以所作未[1]辦結賊未破故。又云。釋迦牟尼佛無別菩薩僧故。文殊師利彌勒等入聲聞僧中次第而坐云云。二明對緣是非。四分中有四。一不應禮一切白衣及女人。二前受戒人不應禮後受戒者。三不禮犯邊罪等十三難人被舉滅擯應滅擯等。四不禮一切說非法語者。寶梁經云。若破戒比丘受他持戒者恭敬禮拜得八輕法。一作愚癡。二口瘖瘂。三顏貌醜陋。四其面側戾見者𧈪笑。五轉受女身作貧窮婢使。六形體羸瘦夭損壽命。七人所不敬常有惡名。八不值佛世。此破戒者乃至大地無涕唾處。餘如上篇。二應禮分二。初無緣合敬。律中小沙彌尼禮大沙彌尼。如是展轉乃至如來及塔。餘如後說。四分十種非威儀。不應禮大小行裸身若剃髮若說法。嚼楊枝洗口若飲若食若噉果。增一云。塔中不應禮。五分相瞋屏處不得禮。十誦睡縫衣大眾中。在路行病時不得禮。僧祇泥作浣衣。洗浴及手足著一衣時。疾行等不應禮。十誦佛塔聲聞塔前自他不得互禮。五百問云。佛塔前禮比丘犯墮。僧祇禮塔誦經讀經寫經授經闇中並不得禮。皆謂別有所敬故也。三立敬儀式分三。初敬佛法。二敬僧法。三大小致禮法。初中敬佛塔法。若塔廟支提用受之物乃至擬造堂殿床座材石等已經佛像受用者。縱使風吹雨破當奉敬之如形像無異。故四分中王以園施佛。佛不受當令奉僧。何以故。若佛園及園物房舍房舍物衣鉢坐具針筩便是塔廟。一切諸天世人沙門魔梵不能受用。應恭敬如塔(若施僧者我在僧中)。增一云。告諸比丘。禮佛承事有五功德。一者端正。以見佛像發歡喜心。二者好聲。由見形像口自稱號南無如來無所著至真等正覺。三多財報。由以華香供施故。四生長者家。由見形已心無染著志心禮故。五命終生天。此即諸佛常法。當如是學。智論禮法有三。一者口禮。二屈膝頭不至地。三頭至地是為上禮。地持當五輪至地作禮。阿含云。二肘二膝頂名輪也。亦云五體投地。先正立已合掌右手褰衣。屈二膝已次屈兩肘以手承足。然後頂禮。後起頂頭次肘次膝以為次第(不相亂也)。智論云。若聞諸佛功德心敬尊重恭敬讚歎。知一切眾生中德無過上故言尊也。敬畏之心過於父母師長君王。利益重故故云重也。謙遜畏難故云恭。推其智德故云敬。美其功德為讚。讚之不足又稱揚之為歎。又云。植佛福田者。植謂專心堅著也。隨以一善禮誦香華等至佛無盡。由智勝故。毘尼母不得著革屣入塔繞塔。富羅不得入塔者。彼土諸人著者皆起慢心。故不聽著。寒雪多處聽著靴富羅。三千云。繞塔法一低頭視佛。二不得蹈蟲。三不左右視。四不唾地。五不與人語。又當念佛恩大難報。念佛智慧念佛經戒念佛功德。念佛精進乃至泥洹。又念僧恩師恩父母恩同學恩。又念一切人皆使解脫離苦。又念學慧除其三毒求出要道。見塔上草念手去之。不得捉拔。有不淨即分除之。若天雨當脫履塔下乃上禮佛。五百問云。比丘繞塔女眾隨者。不得有優婆塞不犯。大論如法供養法必應右繞。賢愚舍利弗辭佛。膝行繞百匝也。善見云。辭佛法繞佛三匝四方作禮而去。合十指爪掌叉手於頂上。却行絕不見如來。更復作禮迴前而去。雜含云。憍陳如久不見佛後來。便以面掩佛足上致禮。二正明相者。佛像經教住持靈儀並是我等所尊敬。則至真齊觀。今流俗僧尼多不奉佛法。並愚教網內無正信。見不高遠致虧大節。或在形像之前更相戲弄出非法語。舉目攘臂[2]徧指聖儀。或端坐倨傲情無畏憚。雖見經像不起迎奉。致令俗人輕笑損滅正法。故僧祇中禮人不得對於佛法。乃至懸施旛蓋。不得蹈像別施梯隥。以此文證明敬處別。既知多過。彌須大慎。至堂殿塔廟如覆氷臨深。覩形像經教必懾然加敬。此則道俗通知奉法。賢聖達其信心。且如對王臣令長事亦可會。凡情難任聖法宜遵。比世中多有在下床上禮佛者。此全無楷模。敬人尚自被責。敬佛自心在慢。有心存道者必不行之。余親問天竺諸僧。諸國無有此法。來此方見。又三千威儀云。自在高處及上座在前。自於後作禮亦不得座上作禮。十誦聽持香爐伎樂在僧佛前行。為和尚傳信得代和尚禮。得對佛加趺坐。僧祇云。作樂供佛。有欲心著即須捨去。俗人倩結華研香供佛者得。餘一切不合。大論持世經並云。為眾生故碎身如麻米又如芥子。令眾生恭敬故。得入涅槃。僧祇佛生日乃至涅槃日為大眾說法稱揚佛德。薩婆多云。二月八日成佛。亦以此日生八月八日轉法輪。亦以此日取涅槃。若依瑞應等經多云四月八日生。涅槃初云。二月十五日臨涅槃。復度十仙云。過三月已入涅槃。月德太子經八月十五日入滅。此並由眾生見聞不同。故時節不等。智論云。王舍城十二億家。舍婆提城九億家。尚三億見或聞。由慢業故。佛世猶爾。何況末法轉輕心業最重。四分云何得知正法久住。佛言。若比丘敬佛法僧戒。以是故正法不滅。反上則滅。次明敬僧法。若眾主是和尚闍梨隨徒並是弟子者。縱有十人二十人立奉敬者亦無有違。傳云。佛見僧來便立者此無正教。若師僧犯僧殘已下罪者必欲行別住。佛制弟子經理亦須恭敬禮拜。為僧設禮。非禮弟子(如是例之)。次明大小設禮法。毘尼母云。吾去世後當依波羅提木叉行法。當各各謙卑行之。除去憍慢安心淨法。下座稱上座為尊者。上座稱下座為慧命。四分五眾相禮。如來及塔通禮。初小沙彌尼禮大沙彌尼沙彌式叉比丘尼比丘如來及六塔。二小沙彌禮大沙彌尼沙彌乃至如來及六塔。三小式叉摩那禮大式叉乃至如來及四塔。四小尼禮大尼比丘如來三人三塔。五小比丘禮大比丘及如來二人及塔。五百問云。得禮師塚。還自問曰。生時是師死成枯骨何由向禮。答。佛在世時應須供養。泥洹已亦是枯骨。師亦如是。須報恩故得禮塚也。死屍未葬義準禮之。四分沙彌當以生年為次第。若生年等者應以出家年為次第。問。沙彌得禮大沙彌尼男女位別。今許禮者。答。莫非未具總名。無勝德可彰。又非師攝。但得向禮及以屍塚也。四分至上座前。脫革屣偏袒右肩合掌。手執兩足云我和南(義云度我)而作禮也。出要儀云。和南者為恭敬也。聲論云。槃那寐此翻為禮。五分若人多但別禮師。總禮餘人而去。中含云。至俗人家先坐已後設禮敬。餘廣如彼恭敬經說。毘尼母云。從無夏至九夏是下座。十夏至十九夏名中座。二十夏至四十九夏名上座。五十夏已去一切沙門國王之所尊敬。是耆舊長老。僧祇無歲比丘得共三歲坐。乃至七歲得共十歲坐。若臥床得三人坐。坐床二人坐。長一肘半床相降三歲得二人共坐。若減併與上座。若臥床過三肘得降四歲共坐。若減不得。若大集會床座少得連床接繫。勿令使動得同坐。若方褥長三肘得共四歲坐。減者不得。若散敷草地共坐無罪。伽論云。地敷得共未受具人坐。薩婆多長床相接但令異席異褥。異槃令中空絕各異得與女人坐。僧祇受人禮拜不得如啞羊不語。當相問訊。少病少惱安樂不道路不疲苦等。共上座語亦得云慧命。二明造佛像塔寺法。初明造經像法意者。如來出世有二益。一為現在生身說法。二未來經像流布。令諸眾生於彌勒佛。聞法悟解超升離生此大意也。恐後生造像無所表彰。故目連躬將匠工上天圖取。如是三反方乃近真。至于下天此像垂地來迎。世尊命曰。汝於來世廣作佛事。因垂勅云。我滅度後造立形像。一一似佛使見者得法身儀則。乃至幡華供養皆於來世得念佛三昧。具諸相好如是造立是佛像體(此像中國僧將來漢地。諸國不許各愛護之不令出境。王令依本寫留之。今後傳者乃至四寫彼本今在楊州長樂寺。亦云龍光瑞像云云)。今人隨情而造各生奇薄。不追本實競封世染。所以中國傳像在嶺東者。並皆風骨勁壯儀肅隆重。每發神瑞光世生善(如長干瑞像是。阿育王第四女作脚趺銘云。今在京師大發靈相)。逮于漢世髣髴入真。流之晉宋頗皆近實。並由敬心殷重意存景仰準聖模樣。故所造靈異。今隨世末人務情巧。得在福敬失在法式。但問尺寸短長不論耳目全具。或爭價利鈍計供厚薄。酒肉餉遺。貪婬俗務身無潔淨。心唯涉利。致使尊像雖樹無復威靈。菩薩立形譬類婬女之像。金剛顯貌等逾妬婦之儀。乃至抄寫經卷唯務賤得。弱筆麁紙惡匠鄙養。致使前工無敬自心有慢。彼此通賤法儀滅矣。致令經像訓世為諸信首。反自輕侮威靈焉在。故致偷盜毀壞私竊治鑄焚經受用多陷罪咎。並由違背世出世法。現在未來受無量苦。皆由失法之所致也。若使道俗存法造得真儀。鳥獸不敢[1]汗踐。何況人乎(近見有賊。劫盜瑞像纔入佛殿。便忽迷悶莫知所趣。至曉寺僧怪問。久而方醒云云)。但能奉聖像儀。佛亦垂形示迹。善見云。佛右牙帝釋處。右缺盆骨師子國中。增一優填王造栴檀。波斯匿王造紫金。二像各長五尺。次明造塔法。雜心云。有舍利名塔。無者名支提。塔或名塔婆。或云偷婆(此云塚也。亦云方墳)。支提云廟(廟者貌也)。增一阿含云。初起偷婆補治故寺。並受梵福。云何梵福。如閻浮一洲人功德不如一轉輪王功德。如是西東北天下。乃至四天六欲初禪總多比一梵主功德。此為梵福量。當如是學。四分若起塔者。應四方若圓若八角。以石墼木作已用黑泥乃至石灰白土等。應安基四邊作闌楯。安香華著上。聽安懸幡蓋物不得上塔上闌楯上。護塔神瞋(大論密迹金剛鬼神道中。又云。執金剛菩薩常執金剛衛護。五分佛四面五百金剛也)。若有所取與開。彼安幡蓋不得蹈像上。作餘方便梯隥安之。若塔露地供養具。雨漬風飄[1]烏鳥不淨者。作種種舍覆之。地有塵種種泥泥之。須洗足器安道邊。外作牆門安置。若上美飲食用金寶等器盛之。令白衣伎樂供養。若飲食當與比丘沙彌優婆塞經營塔作者應食。舍利安金寶塔中若繒綿中。若持行者若畜生。若頭上肩上擔戴。若拂應用樹葉孔雀尾拂。多有香華羅列基上闌上杙上嚮中。繩貫懸屋簷前。有香泥作手輪像。乃至有餘泥地等。僧祇塔事者。起僧伽藍時先規度好地作塔處其塔不得。在南在西應在東在北(中國伽藍門皆東向故。佛塔廟宇皆向東開。乃至厨廁亦在西南。由彼國東北風多故。神州尚西為正陽。不必依中土法也)。不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。餘如盜戒隨相說。善生經云。善男子如來即是一切智藏。是故智者應當志心勤修供給生身滅身形像塔廟。若於空野無塔像處常當繫念尊重讚歎。若自力作。若勸人作。見作生喜。如其自有功德力者。要當廣教眾多之人而共作之。既供養已於己身中莫生輕想。於三寶所亦應如是。凡所供養不使人作。不為勝他作時不悔。心不愁惱合掌讚歎恭敬尊重。若以一錢一線一華一香一偈一禮一匝一時乃至無量寶無量時。若自獨作。若共他作。善男子若能如是志心供養佛法僧者。若我現在若涅槃後等無差別。若見塔廟應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞。要當塗治掃除令淨。暴風水火人所壞處亦當自治。自若無力當勸人治。或以金銀銅鐵土木。若有塵土灑掃除拂。若有垢汗以香水洗。若作寶塔及作寶像。當以種種幡蓋香華奉上。若無真寶力不能辨。次以土木而造成之。成訖亦當幡蓋香華伎樂種種供養。若是塔中草木不淨。鳥獸死屍及其糞穢。萎華臭爛悉當除去。蛇鼠孔穴當塞治之。銅像木像石像泥像金銀瑠璃頗梨等像常當洗治。任力香塗。隨力造作種種瓔珞。乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗。若白土塗。作塔像已當以瑠璃頗梨真珠綾絹錦綵鈴磬繩鎖而供養之。畫佛像時綵中不雜膠乳雞子。應以種種華貫散華妙拂明鏡末香散香燒香種種伎樂歌舞。供養晝夜不絕。不如外道。燒酥大麥而供養之。終不以酥塗。塔像身亦不乳洗。不應造作半身佛像。若有形像身不具足當密藏覆。勸人令治。治具足已然後顯示。見毀壞像應當志心供養恭敬。如完無別。如是供養要身自作。自若無力當為他使亦勸他人令作助之。若人能以四天下寶供養如來。有人應以種種功德尊重讚歎。是二福德等無差別。無垢清信女問經云。未知掃佛塔地有何善報。四相塗治。華香供養復何福報。禪修梵行。三歸五戒復得何報。佛告女言。掃佛地得五福。一自心清淨。他人見已亦生淨心。二為他愛。三天心歡喜。四集端正業。五命終生善道天中。若人信佛。圓輪形塗塔地。散華燒香。如是供養已彼人命終生弗婆提。富樂自在後生化樂天。若人信佛。作半月形塗塔。散華香者生瞿陀尼。後生兜率天。若人信佛。於佛塔邊四方塗地。散華燒香彼終生欝單曰。後生炎摩天。若人信佛。作人面形塗塔華香供養。所有善根果報如是。若人入禪修四梵行。歸佛法僧受持五戒。彼人無量無數善根福報無窮後得涅槃。涅槃云。不犯僧佛物。塗掃佛僧地。造像若佛塔。常生歡喜心。皆生不動國。智論沙彌戒不香塗身。云何供三寶。答。以所貴物隨時所須而用供養。或以塗地及壁井行來坐處等。十輪若破寺殺害比丘。其人欲終支節皆疼多日不語。墮阿鼻獄具受諸苦。二造寺法。有盛德法師造寺誥十篇。具明造寺方法。祇桓圖樣隨有所造必準正教。并護持匡眾僧網綱要等。事繁不具。略引宗科造寺一法。謂處所須避譏涉。當離於尼寺及市傍府側等。佛殿經坊極令清素。僧院厨倉趣得充事如此則後無所壞。今時末法造寺唯有處所事得受用。亦有用羯磨法者。而限外無儀式表相令人知者故。祇桓圖中凡立木石土宇並有所表。令人天識相知釋門多法。故能影覆邪術。禽獸畏威。儀形隱映為世欽仰。但歷代綿積秉教陵遲。事存法隱錯舉意旨。俗人既不曉法。眾僧未解示導。但相倣斆虛費財物。競心精妙力志勝他。房廊臺觀務令高顯。過彼便止都不存法。又還自騰踐如己莊宅。眾僧房堂諸俗受用。毀壞損辱情無所愧。屈道承俗如奴事主。是名寺法滅也(其甚者打罵眾僧種種非法。取要言之。從僧。力抑奪貸借乞請。乃至停屍僧院舉哀。寺內置[塚-豖+(一/豖)]。澡浴等並非法也)。若改往修來。追法更新。慎敬無犯者是則護持寺法也(俗人造寺本為求福作出家之因得道之緣。唯應禮拜供養為法。諮請時時覲問如法往來。彼此利益自他無惱名護持也)。故增一云。阿闍世王得信已後。勅國中無令事佛之家貲輸迎送。豈非僧傳正法得信於人乎。因即隨明敬護三衣一切眾具。並如塔想尊敬攝持。乃至剃髮染衣戒體真旨。行來俯仰整斂威儀。飲食施作心常念法。憶而奉行者俗人終不得輕爾陵慢非法干亂。假令世中賢人內心堅正。外有威儀猶見敬肅不敢侮弄(如文侯敬干木似劉氏重孔明等)。況出世道士披佛法衣。遊佛行處威儀庠序見者生善。誰不尊敬。若有輕笑皆由自失。故知無不敬也。敬則有儀。豈唯恭攝。冥招利養(田必良美不求種子而種子自投。道必純備不須利養而利養潛托)。由此而觀。為俗人所薄者非他咎也。以法滅於身得使貴賤所見侵陵耳。若能識法護持人皆宗仰。唯敢侮慢之哉(以道敬貴人者不得起迎將送。亦不得同床共坐。唯得大坐鎮之以道。又亦不應生於憍慢)。

計請設則篇第二十三

夫昏俗多務慧觀難修。制營福分用接愚惑。而施乃雜繁皆多設食供。每於計請有違教法。外生譏毀內長癡慢。反招苦趣未成師誘。故撮略經訓試論如別。就中分十。一受請法。二往訃法。三至請家法。四就座命客法。五觀食淨污。六行香呪願。七受食方法。八食竟收斂。九噠嚫布施。十出請家法。初明受請者。十誦為知請故須立維那。出要律儀翻為寺護。又云悅眾。本正音婆邏此云次第。僧祇云。若來請比丘明日食者。不得定答云決來應語。若無緣事當訃之。若有請僧者應問姓名客人舊往巷陌。不得輒往。應先令一人若月直園民沙彌在前訪問。恐試弄比丘及有留難。恐僧失食故。五分白衣家會應借僧臥具。僧祇比丘得為俗家設會。張幔及諸供具唯不得與女人共輿(及以作食)。四分菩提王子請佛。從於階陛布衣令佛蹈上過。世尊不受令却之。為未來比丘故。增一云。如來許請或默然或儼頭或彈指。五百問云。作佛得物請比丘不合食。若先許三會後作一會三行香。三施不了還願。若鬼子母食呪願取食。沽酒家門一切時不得入。更有餘門得。若請比丘會當持一日戒。一日不沽酒得往。屠家亦爾。若共師並坐者更無別處得。不得同盤食。四分請有二種。即僧次別請也。律開別請。然諸經論制者不少。梵網云。別請物者即盜四方僧物。仁王經亦呵責別請過。十誦善生雖別請佛五百羅漢。猶故不得名請僧福田。若能於僧中請一似像極惡比丘。猶得無量果報。增一成論云。如飲海水即飲眾流。僧次請僧亦爾。五分但為解脫出家者得。為僧次唯除犯惡戒人。五百問云。受別請已遣人代去。主人意無在者得。若嫌者犯墮。既僧次福大。有憑請者應說僧次功能開悟俗心。勿令別請。別請法如隨相中。今俗有執名邀請者。然口雖許往必須筆註。有人書為赴字者此未知字學耳。必有斯舉可註為訃字(下之赴上為赴字。上之赴下為[1]計字)。此乃細碎甚補高望。故諺云。借念時還貸念時償。事雖鄙陋廉恥之本。薩婆多被請人。與僧同去不白先入者墮。主人明日作食今日自往者墮。除主人喚。若食後主人不喚留自住者墮。經營知事人在僧後到者墮。食未嚫去者亦墮。餘人私行直報同學者得。雖大界內近寺白衣家不白亦犯。若白還晚令僧惱者吉羅。善見檀越請比丘。沙彌雖未受具亦入比丘數。涅槃乃至未受十戒亦得受請。僧祇若道行作念。至某精舍當食。若過餘處食者悔過。若值彼僧受請隨去無罪。十誦不請自來食犯吉羅。五百問云。但打楗椎即得食供。不問請與非請。何以故。打楗椎本為集僧故。二往計法。四分云。若欲受請應往眾僧常小食大食處住。若檀越白時到者上座應在前如雁行而去。諸比丘應偏袒右肩在後行。若有佛法僧病比丘事者當白上座在前去。必於中有命梵難者若問不問聽去。若上座在道行大小便處應待來然後如前去。三至請家法。若未安置佛像及聖僧座者。上座有德者先處分安像極令清潔勝於僧座。乃至覆障高顯處訖。然後布置聖僧座。其法有五卷。梁武帝對中國三藏出之。不可具錄。如請賓頭盧法經說。令豫宿請在空靜處敷設虛軟為座。我若來時坐處有相。今世臨時虛設並無法式。既知不易。門師比丘依經豫示。必不豫修臨齋上座當索。新軟布綿衣服鮮素者在於僧首令在氈褥上。廣張鋪設足得大坐之處。然後上座於次乃坐。不須坐訖方乃分處僧佛二座。又不以坐處窄狹排蹙在地。或安置佛前。或雖處座而狹小舒位。如此上座未見其可。既自無敬信勝緣。亦令俗士不敬三寶。此乃滅法上座。僧祇若檀越請僧不知法。不好敷具與上座以好床敷與年少。上座應教言。以不好者與年少。若施主為知識比丘故敷好床褥者。不得共爭隨施主意。乃至飲食等亦爾。若施主未知請僧法知識尼得教。安置形像益食法已。然後坐應在別處。又不得勝僧所。長含云。世尊訃會常在眾中坐。左面比丘右面清信士。四就座命客法。彼上座置設佛僧二座已。然後去聖僧座一尺許敷尼師壇。為表敬也。四分往食處不應錯亂。雜聚而住。應隨次坐。上座坐已應看中座下座。勿令不如法不善覆身。若有者彈指令覺。若遣人語知。好如法坐。中座坐已看上下座勿令非法。下座坐已亦互看上中亦爾。僧祇不好覆身坐者。謂著細生疎衣形體露現。摩訶羅坐不正語云。正汝衣。若不覺者語云。覆汝形。尼坐不正不得語令知。恐其慚恥。應作方便遣令取物。若淫女故作者當自起避去。四分至請家彼此相問年歲大小訖坐。若恐日時欲過聽上座八尼次第坐。餘者隨坐。僧須準此。僧祇勞問食家云。家中何如生活好不等。四分不應故在後往食上令諸比丘起。亦得見來不須起。若未來者比座開處。僧祇若有可笑事上座應言。云何聖毘尼中出齗現齒呵呵而笑。當忍之起無常苦空無我死想等。由不可止當以衣角遮口徐徐制止。身不定者當動手足。乃至折草漸漸自制。義準至死喪請處及凡食家。並準僧祇慎無喧笑及交頭雜說妄談世論。五分若請處外客。比丘不得入語主人聽入。不許者語云。與我食分自共等食。又不許者應自語委知。僧坊有食可往彼去然後乃食。薩婆多通集門外比丘一處。喚一大者入。若更餘不集者亦喚入之。雖打楗稚終須不遮方得清淨。如隨相也。五觀食法。四分上座應前問言。果菜淨不。若言未語令淨。僧祇上座當知誰看房誰病。應語與食。若檀越惜者應語長壽法。應與不得不與。若日晚者應先取發遣令去。六行香呪願法。四分中食竟方為呪願說法。而此土盛行並在食前。道安法師布置此法。依而用之於理無失。若至請家。施主令讀經者依語為之。主人口不言者不須輒問。同類邪命。增一云。有設供者手執香爐而白時至。佛言。香為佛使故須之也。賢愚經蛇施金已。令人行香置僧手中。乃至執香爐遙請佛僧。如富那奇中說。若行香者不令婦人指桎掌中。語令懸放。必不肯者便可縮手當使過去。若有男子幸遣行之。尼法反前。為深防罪故。五百問及三千云。不得立受香。因比丘受香女觸其手。欲發罷道。佛言。若立受者吉羅。行香時唄。未見經文而諸經律多有唄匿比丘。十誦為諸天聞唄心喜故開唄。四分若檀越欲聞布施應歎布施。欲聞檀越法為歎檀越法。乃至欲聞說過去父祖應為歎父祖。乃至讚佛法僧亦爾。僧祇云。上座應知前人所施當為應時呪願。若不能次座應說。又不能者。乃至下座都無者並得罪。比世流布競飾華辭。言過其實。凡豎褒揚貴族。貧賤讚逾鼎食。發言必成虛妄。舉事唯增訛諂。故成實云。雖是經法說不應時名為綺語。況於浮雜焉可言哉。今立正條永可準用。僧祇若為亡人施福者應作是呪願。一切眾生類有命皆歸死。隨彼善惡行自受其果報。行惡入地獄。為善者生天。若能修行道漏盡得泥洹。若生子設福者應云。童子歸依佛七世大聖尊。譬如人父母慈念於其子。舉世之樂具皆悉欲令得。室家諸眷屬受樂亦無極。若新舍成就估客欲行及以取婦。若復出家各有呪願。文如彼說僧上座。不知得罪廣如三十四卷中。長含世尊呪願云。可敬知敬。可事知事。博施兼愛有慈愍心。諸天所歎常與善會。五分佛呪願賈人云。四足汝安隱。二足汝安隱。去時亦安隱。來時亦安隱。如耕田有望下種亦有望。汝今入海望獲果亦如是。義準此言佛可無四[1]辯。對緣止施前法。自餘愚叟亦安可強乎。雜寶藏舍利弗次為上座。以施主諸慶大集故。食已行水對長者呪願言。今日良時得好寶財利樂事一切集。踊躍歡喜心悅樂。信心勇發念十力。如似今日後常然。時摩訶羅苦求誦習。舍利弗不免意授之。便為亡人呪願。及損胡麻繞麥積塚上。迎婦驚雁盜謗七被[A11]棒打。方至祇桓白佛。佛言。諸比丘若說法呪願當解時宜。憂悲喜樂知時非時不得妄說。七受食行食雜法。四分律中受麨已然後呪願。今此方不行。五分於餘方不為清淨者亦不行之。今依辯意長者子經受食前呪願。四分又云。若為利故施。此利必當得。若為樂故施後必得快樂。三千威儀所以淨衣踞坐食者。佛始成道受乳糜。觀諸佛法皆著淨衣踞坐而食。若有出家弟子應如是法。以能防眾戒故。踞坐為淨衣故異俗法故。亦為草座食易故。因踞坐制九法。一脚前却。二闊脚。三搖動。四竪。五交。六垂三衣覆足。七翹。八累脚。九累髀。並犯吉羅。二明出眾生食。或在食前。唱等得已出之。或在食後。經論無文。隨情安置。涅槃因曠野鬼為受不殺戒。已告鬼言。我今當勅聲聞弟子。隨有佛法處悉施汝食。若有住處不能施者即是天魔徒黨非我弟子。四分僧伽藍中立鬼神廟屋。傳云。中國僧寺設鬼廟伽藍神廟賓頭盧廟。每至二食皆僧家送三處食。餘比丘不出愛道尼經。令出如指甲大。今有為亡人設食者。依中含云。若死人布施祭祀者。若生入處餓鬼中者得。餘趣不得。由各有活命食故。雜含中廣明此事。若親族不生入處中者。但施心施其自得功德云云。乃至施主生六趣中施福常隨。以持戒但得人身必須餘福助報云云。譬喻經餓鬼五百歌舞而行。好人數百啼哭而過。佛言。餓鬼家兒子孫親眷為作福故行得解脫。是以歌舞。好人眷屬唯為殺害無有作福。後大火逼所以啼哭云云。智論云。鬼神得人一口食而千萬億出也。僧祇當留比座坐處。行食人過不得默然。而看比座應語與是人等。若行食。至第三人當先澡鉢豫擎待至。四分上座見行果時。若少果而多與者當問。為誰送來。若言為上座者隨意取。若言為僧語令賦遍。乃至種種美食亦爾。半果經云。育王施僧半菴羅果。八萬羅漢同共食之。四分得食便食為俗譏責。佛令唱等得已然後食。僧祇唱等供。若時欲過隨下隨食無罪。十誦云等供。五分尼請處未唱隨意食口口提。下眾吉。十誦因舍利弗為上座純食好食羅睺白佛。佛言。從今上座待得。遍聞等供聲一切僧共食。五分正意受食。左手一心擎鉢。右手[1]𢪂緣。僧祇當先受飯案著一邊。後受羹菜和合而食。口中不得迴食。當一邊嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚脚邊。增一中諸王設供自手行食。庶民同之。四分若請二部僧先與比丘。恐日過者一時與之。梵摩難經夫欲施者皆應平心。不問大小。佛令阿難臨飯說僧跋。僧跋者眾僧飯皆平等。僧祇食時應護右手。當以左手受。飲器注脣不得深含。椀緣不得觸著額鼻及飲盡。當留少許。於口飲處寫棄之。次與下座沙彌。食上鬧亂恐壞俗信。以水澆灑者不犯弄水。四分若不得食分比座為索若減半與。若有餘果菜不得狼藉污地。應聚脚邊去持棄之。毘奈耶云。不得捻鉢令大指入鉢中。十誦食著手不得振却應拾取之。僧祇不得[2]䙏㗱作聲食。毘奈耶云。不得縮鼻食。五分鉢中飯不得散俗人舍。益食時口中有食者得云。須不須等無過。僧祇口有食人共語者咽盡。方云口內有食不得即答。若聲不異含食得語。四分乾餅焦餅果菜等得嚙半。善見鉢中飯撩取與眾生。水棄白衣家不[3]狼。應著隱處不淨處。八食竟法。僧祇上座應徐徐食。不得速竟往看。年少狼䟺食不飽滿。應相望看之。乃至待行水隨順呪願已然後乃止。又云居士[4]飯僧訖。遺餘食料理與比舍。賢愚多處文於俗家先行水。後下食澡漱。等雜含佛及比丘俗家食竟澡漱。洗鉢訖然後為俗人說法。九[5]太嚫法。五分食後施衣物名為噠嚫也。四分由食竟默去檀越生疑。不知食好不好足不足。又言。諸外道人皆稱歎布施讚美檀越等。佛令上座為說大嚫。乃至一偈(其文如受食法)。若上座不能語能說者。若不語不受並結罪。若說大嚫時上座四人相待。餘者聽去。薩婆多要食後說法有四益。一為消信施故。二為報恩故。三令生歡喜心善根成就故。四為在家人應行財施。出家人宜行法施。律中令說契經。善見云。修多羅義種種義開發等。聽說義時要撮諸文者開。五分諸比丘請破戒邪見諸根不具者。歎唄說法因此惡人得勢又能辱僧。佛言。請法師三藏諸根具足者。伽論云。若無能誦唄者當次第差。若都無者各誦一偈。能者不受偷蘭不得半唄吉羅。律令說諸惡一偈。增一解云。諸惡莫作戒具足清白之行。諸善奉行心意清淨。自淨其意除邪顛倒。是諸佛教者去愚惑想。戒淨故意淨。意淨故無倒。無倒故惑想滅。今此世初無說法之式。若有食竟並將錢財施與。理準五分隨時稱美不得華侈。廣如前說。十出請家法。五分還寺去時。上座八人相待。餘人前去。應僧徒從座而起整理衣鉢。乃至次第而行。至請門首告云。檀越厚施如法。貧道何德堪之。餘言隨時語已便去。雜含云。佛及比丘食竟皆入禪室坐禪。晡時從禪起而說法也。

導俗化方篇第二十四

夫道俗相資有逾影響。雖形法兩別而所趣攸同。是故沙門處世道緣須立。若不假彼外護則無附法之心。既能受供資身。理須以法濟俗。故得光顯佛日住持像運。使正法隱而重流。僧徒滅而更立者。其在茲乎。而澆末寡識寔多。明律知時人少。凡厥施化止出喉心。於彼正教都無詮述。所以事起非法。言成訛濫反生不善。何名引接。皆由自無方寸師心結法。故善見云。隨逐惡者皆由無智。妄解佛教誹謗如來。作諸惡業廣生邪見。今以箴誨未聞顯揚聖旨。初明說法軌儀受戒方法。次辨生緣奉敬。後明士女入寺正式。初中大集云。無量眾生白佛護持法故。佛讚言。善哉諸大檀越。又云。破戒比丘處眾說法不得受信施。如葶藶子。破戒相者乃至受畜八不淨物。名滓曲幻賊醉旃陀羅等沙門也。廣如三十一卷中說。四分為檀越說法。聽說契經及分別義。得不具說文句。不得二比丘同一高座說法。或共相諍或說義互求長短。或共相逼切。或二人同聲合唄及歌詠聲說法等。因說歌聲有五過。一自貪著聲。二令聞者生愛。三令他習學。四令俗人生慢心。五以亂定意。若說法人少應次第請說。下至一偈諸惡莫作等。夜集說法座高卑無在。三千威儀上高座讀經先禮佛。次禮經法及上座。後在座正坐向上座坐。楗稚聲絕先讚偈唄。如法而說。若不如法問不如法聽便止。毘尼母云。說法比丘應籌量大眾。應說何法而得受解。若聞深法得解應為說深。謂五分十二因緣涅槃等論。淺法者謂布施持戒生[1]夫等論。若眾樂淺不樂深不益前人名惡說。反此名善說。又應知文義之句男女之音(云云)。又應除貪心。不自輕心。不輕大眾。心應慈心喜心利益心不動心立。此等心乃至一四句。令前人如實解者長夜安樂。又不應起[2]悕心。何以故。怖心說法令身疲頓。音不辨了。言不次比。說法不妙。義亦難解。應庠序安心為說。又應為眾說厭患法遠離法。觀身苦空無常無我不淨等。如第七卷中。涅槃若比丘為利養故說法。所有徒眾亦効是師是人如是便自壞眾。眾有三種。一破戒雜僧者。雖持禁戒為利養故與破戒者坐起行來同其事業。二愚癡僧。在蘭若處諸根不利。少欲乞食於自恣說戒日教諸弟子清淨懺悔。見非弟子多犯禁戒不能教令清淨懺悔。而便與共說戒自恣。云何清淨僧。不染利養善知戒相。云何知重。如四重禁出家不作作者非沙門釋子。云何知輕者。三諫能止等。非律不證者。若有讚說受用不淨物者不共同止。是律應證者。若學戒律不近破戒。見順律者心生歡喜善能解說。是名律師善解一字。若為利益眾生至非法處。若是聲聞不應為也。雜含云。一法師得受六十新學比丘教誡說法。佛告比丘。有問命終者。徒勞耳。非如來所樂答者。夫生有死。何足為怪。當思十二緣行疾得度此。僧祇若有違佛語者比丘犯罪。白衣知如之何。五百問云。若希望心為人讀經說法得物犯捨墮。無心貪不犯。無衣得取。三千威儀云。入他房一於外彈指。二當脫帽。三作禮。四正念住教坐乃坐。五不忘持經。入問經五事。一如法下床問。二不得共坐。三不解當直問。四不念外緣。五設解頭面作禮反向出戶。毘尼母云。既聽說十二部經。欲示現此義復有疑心。若欲次第說文眾大文多恐生疲厭。若[3]抄撰好辭直說不知如何。佛言。聽引經中要言妙辭直顯其義。涅槃云。若有受持讀誦書寫演說。莫非時非國不請而說。輕心輕他自歎。隨處而說。及滅佛法熾然世法而說。何以故。由非時非處等而。說法者。令無量人死墮地獄。則是眾生惡知識也。雜寶藏為俗人說七種施法不損財。一眼二色三言四身五心六床座七房舍。各各果報乃至佛尚無盡。智論佛說法已常教諸比丘入禪定。己之所說身亦自行。大集云。若四真諦是一念證者。則為一切眾生說一行一法。乃至種種因緣調伏不一。故便說種種法。八萬法聚差別。毘尼母云。若為在家人作師教化作福有五事。一不應檀越舍止住。二不繫心貪利。三為別別說法布施持戒八齋等。四不與共娛樂。五不繫心常欲相見。又五事。為檀越尊重恭敬。一非親舊處不往返。二不求形勢料理檀越家業。三不共竊語令家中生疑。四不教良時吉日祠[1]祀鬼神。五不過度所求。入俗家五法。一入時語小。二斂身口意。三攝心卑恭而行。四收攝諸根。五威儀庠序生善。有九事不應俗家坐。一雖為禮拜心不恭敬。二雖往迎逆心不慇重。三雖讓令坐而心不實。四在不恭敬處令坐。五有說法言心不採錄。六雖聞有德不信受之。七知有甚多若求與少。八知有美食反設麁者。九雖供給與如市易法並不應坐。反此便坐。若入聚落應卑恭慚愧。不著六塵攝心行之。如高山懸巖絕險方寸之處而足蹈之。念念生怖更無餘念。臨淵亦爾。如月行世動手於空四方無著等(云云)。十誦說法人者應一心說。生慈愍心利益心莊嚴語言次第相續。辯才無盡隨順諸法實相。為法故說不為利養。此中上座應觀察所說。若不如法說應呵止。又聽取佛經義莊嚴言辭次第解說。其佛經本當直讀誦。莫雜論議。五分白衣說法歡喜布施者聽之。十誦說法呪願讚法時不得食。薩婆多若檀越欲作大房舍應開解示語令小作。順少欲法。若為容多人故作者不應違意。四分不得將世俗呪術教化。當語云。莫向如來塔大小便及除糞掃盪器不淨水等。若起房舍。及耕田種作當向如來塔。又宜於八日十四日十五日入塔寺供養比丘僧受齋法。佛告檀越。若人慈心以米泔汁盪滌汁棄著不淨蟲水中。使蟲得此食氣得無量福。況復與人。智論佛申鉢受老母臭澱汁。佛受億耳羹殘度與頻婆娑羅王。善見不得受白衣使。若令禮佛讀經呪願集眾種種善事不犯。餘惡使者吉羅。地持云。若見眾生當即慰問。舒顏先語。平視和色。正念在前問言。道路清泰。四大調適臥覺安樂。歎言善來。又隨世間巧便語言。呪願妻子眷屬錢財穀米增長具足。見功德者歎施戒等。四分若白衣病來寺中應方便喻遣。若稱譽佛法僧者隨能作為之。若死為淨伽藍故自擔棄之。若白衣嚏者呪願長壽。僧祇若入王眾不得譽毀軍陣射術。應云剎利種是上姓。如來應供正遍知常在二家生。諸出家人於法力二輪中。賴力輪護故得以自安。又不得形相他身云多我慢。當生下趣乃至雞䐗地獄中等。欲有所論當說已而去。俗人若言。為我禮塔。答言。若憶當禮。如是禮長老比丘亦爾。若受請應言。無障礙當來。若入諸居士富家不得語云。汝坐店肆輕秤小斗欺誑於人。應云。如世尊說二輪之中得食輪已乃轉法輪。諸居士等供給衣食是為難事。我依汝等於如來法中修梵行度生死流。皆是汝等信心之恩。若入外道眾。不得形訾云邪見無慚愧說其過惡。應譽實事。云汝等能出家解繫縛。捨於俗服冥心空閑。甚是難事。二明受戒法。就中分三。初翻邪三歸又分為四。一制意。二懺悔法。三立歸法。四總料簡。初中涅槃云。一切眾生怖畏生死四魔故受三歸。名一義異。或時說三為一。說一為三。諸佛境界。非二乘所知。又金翅鳥不噉受三歸龍。餘如義鈔。二懺悔法。以信邪來久妄造非法。今創歸投必翻邪業。阿含等經並令先悔。涅槃云。發露諸惡從生死際所作諸惡。悉皆發露至無至處。如第十卷說。必論設懺隨時誦習。亦得通用。三作法者知論云。互跪合掌在比丘前(五眾得作)當教言。我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依僧(三說)。即發善法。次結云。我某甲盡形壽歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(三說)。薩婆多若淳重心具教無教。四雜料簡大集云。妊娠女人恐胎不安先受三歸。已兒無加害。乃至生已身心具足善神擁護。薩婆多五道皆得受三歸。無受戒法亦得一年。半年五三日間受之不得戒也。二明五戒者分三。一簡人是非。二作法差別。三料簡之。初中成論云。五逆罪人賊住污尼毘尼中不聽作。由為惡業所污亦障聖道不聽出家。若為白衣得善律儀。不遮修行施戒等善。有世間戒何咎。薩婆多中若有先犯五戒八戒及十具戒而犯重者。更受不得。故先明發戒之緣。善生云。此戒甚難。能為沙彌大比丘及菩薩[2]戒作根本。戒有五種。隨受一分即得一戒。汝今欲受何分之戒。智者隨語為受。二作法者我某甲。歸依佛歸依法歸依僧盡形壽為五戒優婆塞。如來至真等正覺是我世尊(三說)。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟盡形壽為五戒優婆塞。如來至真等正覺是我世尊(三說)。智論戒師應語言。汝優婆塞聽。是多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀為優婆塞。說五戒法相。汝當聽。受盡形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不(答能)。盡形壽不盜是優婆塞戒。能持不(答能)。盡形壽不邪婬不妄語不飲酒。並準上說。是為在家人五戒。汝盡形受持當供養三寶勸化作諸功德。年三月六常須持齋。用此功德迴施眾生果成佛道。三料簡成論云。隨受一二三皆得律儀。亦開重受重發得戒亦隨日多少而受。多云應五眾邊受不得俗邊。智論以六齋日是惡鬼奪人命。日劫初聖人教人一日不食為齋。後佛出世語云。汝當一日一夜如諸佛持八戒。過中不食。是功德將人至涅槃。問。口中四過。何為但有妄語。答。但舉妄語餘三並攝。又佛法貴實語。故在先攝也。如說十善。為總戒相。別相無量不過中食攝入不貪中。如是準知。又云。一人生國土皆共作因緣。謂內法與外法為因緣如惡口。故地生荊棘諂曲心故。地則高下不平。慳貪多故水旱不調。地生砂礫。不作上惡者地則平正。如彌勒佛時人行十善地多珍寶。增一云。由行十惡故使外物衰耗。何況內物。廣如四十三卷。中含第三十三卷善生長者經中。明俗人行法及禮事六方。薩婆多云。五戒之中酒戒最重。餘廣如善生經七卷中具明。三明八戒法。薩婆多等云。若從五眾受必無人者。但心念口言自歸三寶。我持八戒亦得。次受法者智論云。受一日戒法長跪合掌。應作是言。我某甲今一日一夜歸依佛歸依法歸依僧為淨行優婆塞(三說)。某甲歸依佛竟乃至僧竟一日一夜為淨行優婆塞竟。次為懺悔。我某甲若身業口業意業不善貪瞋癡故。若今世先世有如是罪。今日誠心懺悔。三業清淨受行八齋。是則布薩(論云。如此應在受前)。次為說相。一如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜。我某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽不婬。我某甲一日一夜不婬亦如是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是。不飲酒不坐高大床上。不著華鬘瓔珞及香塗身熏衣。不自歌舞作樂及故往觀聽亦如是。已受八戒如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒隨學諸佛法。名為布薩。願持是布薩福報。願生生不墮三惡道八難。我亦不求轉輪聖王梵釋天王世界之樂。願諸煩惱盡逮得薩云若成就佛道。增一阿含八關齋法廣發大願。一如三十八卷。具如鈔疏。僧祇佛告比丘。今是齋日。喚優婆塞淨洗浴。著淨衣受布薩法。十誦聚落上座見俗人來。為說深法示邪正道。應說知見教布施持戒忍辱行。善受持八戒。增一若受八齋。先懺悔罪後便受戒。廣如十六卷中。中含多聞聖弟子持八支齋時憶念如來十號名字。若有惡思不善皆滅。廣如齋經中。善生云。受八戒者除五逆罪餘一切罪皆滅。成實云。功德與無漏人等亦得。隨受一二三及日月長短並成。俱舍云。莊嚴者除非舊莊嚴。不生極醉亂心。善生受八戒不得多。唯獨受。五分比丘成就八法。毀三寶及戒。欲不利諸五戒。五戒人應不敬信。若優婆塞瞋比丘不往其家。聚落亦爾。雜含云。何名優婆塞。在家清白修習淨住。男相成就口說三歸是也。二明生緣奉訊法。五分畢陵伽父母貧窮以衣食供養。佛言。若人百年之中右肩擔父。左肩擔母於上大小便利。極世珍奇衣服供養猶不能報須臾之恩。從令聽比丘盡心供養父母。不者得重罪。僧祇父母不信三寶者應少經理。若有信者得自恣與無乏。若父母貧賤將至寺中。若洗母者不得觸。得自手與食。父者如沙彌法無異。一切皆得。涅槃以佛法僧三事常住。啟悟父母乃至七世。皆令奉持。乃至自學教人即名護法者。得長壽等。毘尼母云。若父母貧苦先受三歸五戒十善然後施與。若不貧雖受戒不合與。四分阿難請授愛道戒中云。乳養長大有恩故。佛言。若聞三寶名字已是報恩。何況得淨信等。雜寶藏慈童女長者家貧獨養老母。現世得報緣。鸚鵡孝養盲父母。得成佛緣。增一云。孝順供養父母功德。與一生補處功德一等。文云。教二人作善不可得報恩。謂父母也(云云)。是故比丘常當孝順供養父母不失時節。當如是學。五百問云。父母盲病無人供給。得乞食與半。自能紡績與衣食犯罪。況為埋藏棺木等。僧祇比丘不得喚阿爺阿郎阿孃阿婆阿兄阿姊乃至姨姑等。不得喚本俗名。準應優婆塞優婆夷等。增一云。四姓入佛法同名為釋迦種子。不得依俗姓。比丘當學。善見云。喚婢為大姊。不得云婢。阿摩母也。尼者女也。若父母死自得輿屍。增一云。愛道無常佛自共羅云各扶床一角。等淨飯王泥洹佛亦自輿之。山林岥峨踊沒。比丘不須變服。依常為要。三明俗人士女入寺法。先出立意。息心靜默非諠亂所集。軌法施訓。豈漏慢所踐。且心[1]栖相表形異世儀。歸奉憑趣理存規則。故應其俯仰識其履行。是敬事儀式如法親覲。豈可足蹈淨剎心形懈慢。非唯善法無染。故得翻流苦業。可不誡哉。今依祇洹舊法出。中國士民凡至寺門外整服一拜。入門復禮一拜。安詳直進不左右顧眄。先至佛所禮。三拜竟圍繞三匝。唄讚三契(若未見佛供養設見眾僧不先與語)。禮佛已方至僧房戶外禮一拜。然後入見上座。次第至下各禮一拜。若見是非之事不得譏訶。若發言嫌責者自失善利。非入寺之行(僧中亦不可識。事似俗闕[2]撿意則殊。今以俗情撿道意誠非易。若以見僧之過則不信心生生便障道終無出期。又不識因果業報但得示改惡修善總大分)。且初入寺背僧取異。云何得作出家因緣。經云。夫入寺者棄捨刀仗雜物然後乃入。捨刀仗者去瞋恚眾僧心也。捨雜物者去眾僧乞求之心。具除兩過乃可入寺順佛而行。不得逆行。設緣礙左繞恒想佛在我右。入出之時悉轉面向佛。禮拜佛法僧者常念體唯是一。何者覺法滿足自覺覺他名佛。所覺之道名法。學佛道者名僧。則一體無別矣(始學時名僧終滿足名佛。僧時未免諸過。佛時一切惡盡一切善滿也。今我未出家學道名俗人。迴俗即是道器。如此深思。我亦有道分。云何輕悔。宜志心歸依自作出家因緣者。是名圍繞念佛法僧之大意矣)。低頭看地。不得高視(為表下觀己身是將來作佛之地。不宜馳散浮生死海)。見地有蟲勿誤傷殺(念一切眾生同是佛因。起不殺行。即是敬信信知因果作長壽緣)。不唾僧地(欲明俗人名為僧地。口尚不應呵毀。欲出家者名唾僧地。況復呵詰眾僧。豈非悖逆耶)。當歌唄讚歎(作愛敬樂重因緣也)。若見章土自手除之(事則與僧除糞。法則與僧清過)。若有因緣寺中宿者。不得臥僧床席。當以己物藉之。亦勿臥沙門被中(應自設供供養於僧。豈損他供自害善器)。并調戲言笑說非法事。沙門未眠不得先寢。為除憍慢故。又勿坐僧床席輕侮僧故。俗中貴士之座猶不許賤人升之。況出世高僧輒便相擬。是以經中共僧同床半身枯也。如是因緣如別廣說。若至明晨先沙門起(修恭敬之行)。凡入寺之行與俗人作入道之緣。建立寺者開淨土之因。供養僧者為出離之軼也。今末法中善根淺薄不感聖人示導。僅知有寺而已。不體法意。都無敬重佛法。超生因緣。供養福田而來入寺也(如此者多。非謂全無敬信者)。多有人情來往。非法聚會。又在寺止宿坐臥床褥。隨意食噉。乞索取借如俗去還[3]遂意則喜。違心必瞋繫綴胸。抱望當圖剝。猶牛羊之抵突。恣頑癡之鄙情。或用力勢逼掠打撲抄奪。具造惡業必死何疑。一[4]且橫骸神何可滅。隨業受苦永無救護。可共悲哉(非三寶不能救。由此人不可拔)。若有智之人終不行此。敬重寺法準而行之。護惜三寶諮請法訓自招大益。故經云。眾僧良福田。亦是蒺䔧園。斯言實矣。當知衰利由心。非前境咎。清信女人入寺儀式同前。唯不得在男子上坐。形相語笑。脂粉塗面畫眉假飾。非法調戲共相排盪。持手𢴤人。必須攝心整容。隨人教令依次持香一心供養懺悔自責。生女人中常成礙絕。於此妙法修奉無因不得自專。由他而[5]辨一何苦哉。應深生鄙悼。若見沙彌禮如大僧。勿以位小而不加敬(此於大僧為小於俗為尊。出家受具便入僧數。不得以小兒意輕而待接。設有說法[6]謹當聽受。勿復喚名而走使)。如此等在寺中竭力而行所為事。訖辭出寺門如法作禮(佛前三拜。至門一拜。門外又一拜。若僧少時次第各禮一拜。多者總禮三拜)。凡以穢俗之身。入寺踐金剛淨剎法地。自多乖於儀式。若去時須自贖其過。隨施多少示有不空(若布絹香油澡豆華水。下至掃地除糞)。此入寺法中國傳之矣。余更略出護過要術。謂一切天人龍鬼是出家人修道之緣。一切出家人為天人龍鬼生善境界。出家人既為四輩生善之處。不得對彼幽顯輕有所失。彼四輩既是出家修道之緣。又不得輒便見過。佛已勅竟。假使道人畜妻挾子。供養恭敬如舍利弗大目連等。莫生見過自作失善境之緣也。凡出家者長標遠望。必有出要之期。始爾出家捨俗焉能已免瑕疵也。智士應以終照遠度略取其道。不應同彼愚小拾僧過失。所以天龍鬼神具有他心天眼。而護助眾僧者。非僧無過。以剋終照遠耳。今人中無察情鑒失之見。情智淺狹意無遠達。暫見一過毀辱僧徒。自障出要。違破三歸。失於前導。常行生死不受道化。可謂惑矣。小兒癡矣。然則聖人非不能化。但此人不可化。所以拱手待機熟耳。如嬰兒造惡。父母所以不教者非父母不解善教。嬰兒不可教耳。比彼可見。諸有同法之儔幸細覽而傳告。