篇聚名報篇第十三

隨戒釋相篇第十四

持犯方軌篇第十五

懺六聚法篇第十六

篇聚名報篇第十三

出俗五眾所以為世良田者。實由戒體故也。是以智論云。受持禁戒為性。剃髮染衣為相。今若氷潔其心。玉潤其德者。乃能生善種號曰福田。不然縱拒。自貽伊戚。便招六聚之辜。報入二八之獄。故五篇明犯。違犯持行自成七聚。彰持順持諸犯冥失。而新學之徒率多愚魯。未識條例。寧辨憲章。隨戒。昏同霧遊。罪報類之觀海。致使順流長逝。貪蜜滴而忘歸。為成重業。豈超悟而知反。故毘尼母論云。僧尼毀禁而受利養。不現在受者。為向地獄故也。然則業隨心結。報逐心成。必先張因果廣明相號。使持戒佛子觀果知因焉。就中先明戒護是違失之宗。後明篇聚名報之相。初中所以犯戒果報罪業極大者。由戒護是生善中最建立功彊故。使違損便招重報。明了論述戒護多種。且略引之。謂在心者名之為護。在身口者名之為戒。有護不必有戒。有戒其必是護等。經中明佛讚得戒護人有多章句。略述八種。一者如王生子為民所敬。得戒護人生聖種中。後必得聖。如紹王位。二者如月光明漸漸圓滿。戒護亦爾。諸功德等隨時增長。乃至得解脫知見。三者如人得如意寶珠隨願皆果。得戒護人欲生善道乃至菩提。必定能得。四者如王一子愛惜紹位。得戒護人因戒護故。必得成聖。理須愛惜不得毀損。五者如人一目愛之甚重。此人亦爾。由戒護故得離生死至得涅槃。六者如世貧人愛少資糧。此愛戒故便得慧命。七者如國王三事具足便愛此國。一足財。二欲塵。三正法。得戒護人亦爾。住戒護中無量功德。心安無憂悔生長正法。八者如病人得好良藥。戒護亦爾。不應棄捨。由此離一切惡故。如是因緣功業深重。不可輕犯。犯致大罪。二者列名釋位。中分二別。初明篇聚。後明果報。初中五篇七聚約義差分。正結罪科止樹六法。今依六聚且釋其名。一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三偷蘭遮。四波逸提。五波羅提提舍尼。六突吉羅。此上六名並無正譯。但用義翻略知途路。初言波羅夷者。僧祇義當極惡。三意釋之。一者退沒。由犯此戒。道果無分故。二者不共住。非失道而已。更不入二種僧數。三者墮落。捨此身已墮在阿鼻地獄故。十誦云。墮不如意處。薩婆多解云。由與魔鬪。以犯此戒便墮負處。四分云。波羅夷者。譬如斷人頭不可復起。若犯此法不復成比丘故。此從行法非用為名。又云。波羅夷者無餘也。此從眾法絕分為名。故偈云。諸作惡行者。猶如彼死尸。眾所不容受。以此當持戒。又名不共住者。不得於說戒羯磨二種僧中共住故。問上言若犯此法名為斷頭。準此[2]而言。必無重犯。戒亦非有。答戒之有無此入諍論。雜心中解。有戒非無。若論重犯。律自明斷。隨犯多少一一波羅夷此篇最初四戒各別。隨重犯淫眾多重犯。餘盜殺妄重犯亦爾。此說[3]別脫戒。由境緣別得戒不同。故後犯時還隨別犯。如薩婆多云。寧可一時發一切戒。不可一時犯一切戒。且如[4]淫戒。女人身上發得二十一戒。男子身上得十四戒。餘法界中男女亦爾。今或貪心犯一女一道。但名污一淫戒。比丘自餘諸淫戒體光潔。無行可違。稱本受體。如懺初篇還得清淨。不言更受。由有本戒。又如律云。打謗犯重比丘。皆結墮罪。若無戒者止同吉羅。問應當足數不。名斷頭。答懺本清淨。理當足數。如得作說戒自恣羯磨等。但由情過深厚。不任僧用故。云來不隨意。斷頭之諭此望不階聖果為言。問淫戒雖被污染但名犯戒。出在何文。答上已明示。更廣張相。如下懺法中說。戒體定在常恒清淨。世中有人犯一淫戒。初乃惶懾。後復思審謂言失戒。遂即雷同隨過皆犯。豈不由愚於教網自陷流俗。焉知但犯一淫諸淫並皆不犯。當篇殺盜常淨儼然。下之五聚義同初受。故同法之儔理須明察。若先嚴淨識託對五塵欲染不生。由前方便。若[1]元非攝慮。對境不能不犯。既犯業成。必須無覆。早纖還成本淨進入僧儔。若迷上所設自懷藏疾不參眾務。財法並亡。便冐受用。自他俱[2]屓。豈不悲乎。不亦誤哉。問淫已被染。諸戒猶全。何故不階聖位。答明了論解。此四重戒隨毀一重諸餘戒分用則無力。如人身中四處得死。隨損一處身命便死。由戒力弱不發定慧也。十輪云。若犯四重毀法謗聖。死入阿鼻。如是之人於其一身不能盡結。必墮惡道。若有於我法中出家持根本戒常勤勇猛。一切供養終不虛受。何以故。志求解脫。乃至捨命終不犯毀。何以故。以四根本三乘依住故。四分中尼有八波羅夷。前四同於大僧。後四如別所說。十誦重犯不同此律。同名之罪則有重犯。同種之罪則無重犯。此據初篇以言故。文云。學悔沙彌犯僧殘令次第僧中行覆藏六夜出罪等。餘如別部中說。明了論云。律中說罪有五部者。解云。此間為篇。今依本義立名部也。有二義。一成就根本義。二隨順根本義。第一波羅夷部有十六罪。解云。一一各有四部成十六罪。一遠方便。如行淫時。先起心未動身口責心即滅。二者次方便。謂動身就彼或口說欲作。此對人懺滅通名吉羅。三近方便。至彼人邊或欲摩觸身未交前是偷蘭遮。期行淫事故摩觸。非為戲樂故成偷蘭遮不成僧殘。此罪對人懺。第四身交是根本也。前三方便皆為成就故名部。若根本未成前三可懺。若已成就前三逐根本悉不可懺。此即隨順義。餘三例此部。四分中。但言成者波羅夷。不成者偷蘭。若準十誦則偷蘭分輕重。明了論中唯結一品。然偷蘭吉羅體通。彼此類解應知。如懺法中更述。二者僧伽婆尸沙聚。善見云。僧伽者為僧。婆[3]者為初。謂僧前與覆藏羯磨也。言尸沙者云殘。謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪僧作法除故。從境立名。婆沙云。僧伽者為僧。婆尸沙者是殘。若犯此罪垢纏行人非全淨用。有殘之罪由僧除滅故[4]也。四分中正明僧殘便成上解。又云有餘以行法不絕為名也。毘尼母云。僧殘者如人為他所斫殘有咽喉。故名為殘。理須早救。故戒律云。若犯此罪應強與波利婆沙等由隣重罪故也。若約其種則有十三。僧如隨相。尼有十七。六異七同。廣如別說。明了論解。第二僧伽胝尸沙部有五十二罪。諸部說此罪不同。此乃正量部名有三義。薩婆多部稱僧伽婆尸沙。有一義與正量部同。解云。由戒見眾人和合。是僧伽義。由此二不同不由定慧佛所立戒。故言戒同。同一正見。故言見同。婆尸沙者為殘。若犯此罪。僧中受房舍利養上中下內最在其外。故名為殘也。摩那埵者翻為悅眾意。隨順僧教咸懷歡喜。阿浮訶那者翻為呼入眾也。正量部胝尸沙三義。初如前解。第二救義。謂由僧拔濟得免此罪。三者勝義。向犯罪時成下劣人。由僧拔濟還得清淨從劣得勝。三者偷蘭遮聚。善見云。偷蘭名大。遮言障善道。後墮惡道體是鄙穢。從不善體以立名者。由能成初二兩篇之罪故也。又翻為太罪。亦言麁惡。聲論云。正音名為薩偷羅。明了論解。偷蘭為麁遮[A1]即為過。麁有二種。一是重罪方便。二能斷善根。所言過者。不依佛所立戒而行故言過也。如牛突籬援破出家域外故。然過名亦通。此罪最初犯為過。後者從初受名。如後牛隨前者亦得過界。然偷蘭一聚。罪通正從。體兼輕重。律列七聚六聚。並含偷蘭。或在上下。抑有由也。律中或次僧殘後者。由是戒分所收罪名重也。如初二篇遠近方便。及獨頭正罪破僧盜四之類也。或在提舍尼下。則是威儀所攝。罪名輕也。如第二篇遠方便。及輕獨頭之罪。謂裸身用髮等例是也。然戒與威儀通別互舉。通則戒戒並非威儀。皆名犯戒也。若據別以論。上之三篇過相麁著。能治名戒也。下四過輕。能治之行名曰威儀。若就均雜往分。前四是均無非正果。下[1]三為雜。通輕及因。然偷蘭雜中之重故在第五也。四波逸提聚。義翻為墮。十誦云。墮在燒煮覆障地獄故也。四分僧有百二十種分取三十。因財事生犯。貪慢心彊。制捨入僧。故名尼薩耆也。餘之九十單悔別人。若據罪體同一品懺。尼二百八戒。入第三篇。三十捨墮。餘入別懺。種相同異如別顯之。出要律儀云。尼薩耆舊翻捨墮。聲論云。尼翻為盡。薩耆為捨。波逸提者本名波藥(夷割反)致也。明了論解波羅逸(羊達反)尼柯部有三百六十罪。正量部翻為應功用。三義解之。一罪多輕細難識好毀。二性罪及制罪。三好毀犯者。應作功用對治勿令滋廣。薩婆多云。波羅夜質胝柯翻為應對治。恒須思惟。若犯即覺。上座部云。波質胝柯翻為能燒熱。此罪得大叫喚地獄。因時能焦熱心。果時能燒然眾生。但有三部有二方便。三十九十故百二十。無偷蘭遮有二吉羅。五波羅提提舍尼聚。義翻向彼悔。從對治境以立名。僧祇云。此罪應發露也。即比律戒本中具明悔過之辭。僧有四種。如下具陳。尼有八種。與僧全別。明了論解。第四波胝提舍尼部有十二罪。翻為各對應說。謂對人說所作業也。六突吉羅聚。善見云。突者惡也。吉羅[2]者作也。聲論正音突(徒勿反)膝吉栗多。四分律戒本云式叉迦羅尼。義翻為應當學。胡僧云守戒也。此罪微細持之極難。故隨學隨守以立名。十誦云。天眼見犯罪比丘如駛雨下。豈非專翫在心。乃名守戒也。此律有百眾學。尼法指同大僧。七聚之中分此一部以為二聚。身名惡作口名惡說。或云突吉羅惡說者。必有解判如疏述之。明了論解云。非四部所攝所餘諸罪共學對。及婆藪斗律所說罪。一切皆是第五獨柯多部攝。此是正量部名。以無別身口業故。意是惡作翻之。薩婆多云突瑟几理多。用身口二業翻惡作也。同翻一名而義兩別。分輕重中。重者名獨柯多。輕名學對。梵音息叉柯羅尼。中國世音息佉柯羅尼。同翻為學對。若不動身口輕。責心即滅。若動身口則重。對人方滅。此間不解。分別輕重通名眾學謬矣。若但心地起無方便。若動身口有遠近二方便。若懺根本方便隨滅。重罪重責心。輕罪者但云不應起如此心。是名責心懺法。亦通下用。四分戒律。通束二百五十以為綱要。上已依篇聚具列。粗釋名目餘不盡者。其二不定法。託境以言通該六聚。若論罪體生疑不信是突吉羅。文彰三罪二罪者。略舉生疑之事。廣如疏述。七滅諍中罪亦通有。但為競於四淨彼此未和故。制七藥用以除殄。文義既廣理相又深。徒勞宣釋終未窮盡。故略不述。而僧尼同數共成通戒焉。問五篇七聚何義離合。今上所明但云六聚。答言立五篇者僧祇律中。當宗所明。但云五種犯五種制五犯聚。其六聚七聚即四分下文。今且分七五不同。具有三義則入五中。一者名均。二則體均。三者究竟均。不具此三通入聚攝。而六七差分者亦有義意。六中合突吉羅以同體故。七中離於惡說以過多故。問上具張六聚名體。請知五篇七聚名相如何。答言五篇名者。一波羅夷。二僧殘。三波逸提。四提舍尼。五突吉羅。言七聚者。一波羅夷。二者僧殘。三偷蘭遮。四波逸提。五提舍尼。六突吉羅。七者惡說。且列兩名。廣如戒本疏說。問律中僧列二百五十戒戒本具之。尼則五百。此言虛實。答兩列定數約指為言故。諸部通言不必依數。論其戒體。唯一無作約境明相乃量塵沙。且指二百五十。以為持犯蹊徑耳。律中尼有三百四十八戒。可得指此而為所防。今準智論云。尼受戒法略則五百。廣說八萬。僧則略有二百五十。廣亦同尼律儀。二明所犯果報就中分二。初料簡起業輕重。二引文證成來果。初中起業要託三毒而生。然毒之所起我心為本。此義廣張。行人須識。如懺法中具明業相。今略述起罪。必約三性而生。受報淺深並由意業為本。故明了論解云。破戒得罪輕重不定。有重心破輕戒得罪重。無慚羞心作無畏難。或由見起。謂無因果。或由不信生。謂非佛制此戒。或不信破此戒得此報。或由疑生為定佛制為非佛制為定得報不定得報。若由如此心破得罪便重。若不由如此心。偶爾破戒。重翻成輕。今隨三性具列罪相。一者善心犯戒。謂如僧祇中。知事比丘闇於戒相。互用三寶物。隨所違者並波羅夷。或見他厭生與其死具。看俗殺生。教令早與。勿使[A2]苦惱。此並慈心造罪。而前境違重。不以無知便開不犯。由是可學皆結根本。即律文云愚癡波羅夷。乃至吉羅亦爾。又如薩婆多去。年少比丘。不知戒相。塔上拔草罪福俱得。若論來報受罪則輕。由本善念更不增苦。不免地獄由違受體。若犯性戒具受二罪。謂業道也及以違制。若犯遮戒如壞草木。但得一罪。以化教中本不制故。無情可惱。若後懺洗復本清淨。不同犯性。廣如下智論中說。二不善心者。謂識知戒相。或復闇學輕慢教網。毀訾佛語。如明了論述云。有四種麁惡言犯罪。一者濁重貪瞋癡心。二者不信業報。三者不惜所受戒。四者輕慢佛語。故心而造則得重果。以此文證。由無慚愧初無改悔。是不善心。故成論害心殺蟻。重於慈心殺人。由根本業重。決定受報縱懺墮罪。業道不除。如十誦。調達破僧犯偷蘭已。佛令僧中悔之。而於業道尚墮阿鼻。故地獄經云。一作業定。二受果定。諸佛威神所不能轉。廣如卷[1]未陳說。三無記心犯者。謂元非攝護。隨流任性意非善惡汎爾而造。如比丘方坐高談。虛論費時。損業縱放身口。或手足損傷草木地土。和僧媒娶妄用僧物。長衣過限。非時入俗手觸僧器。壞身口儀。如是眾例並通攝犯。唯除恒懷護持誤忘而造。此非心使不感來業。非即如上。前為方便。後眠醉狂遂成業果。通前結正。並如論中無記感報。問無記無業云何有報。答解有二。初言感報者。謂先有方便後入無記業。成在無記心中故言感報。而實無記非記果也。二者不感總報非不別受。如經中頭陀比丘。不覺殺生。彼生命過墮野猪中。山上舉石。即因崩下還殺比丘。又如五百問中。知事誤觸淨器。作啖糞鬼等。如成論中。睡眠成業是無記業。問如前無記有。不犯者其相如何。答前已略明。今更廣示。謂學知戒相。善達持犯心常兢厲。偶爾忘迷由非意緣。故開不犯。如長衣過日。忘不說淨。善攝根門。便睡漏失。扶持木石。失手殺人。如是等緣並非結限。反上所懷並結正犯。然則業苦綿積生報莫窮。虛縱身口污染塵境。既無三善可附。唯加三惡苦輪。以此經生可為歎息。二引證誠報。如目連問罪報經云。若比丘比丘尼。無慚愧心輕慢佛語。犯突吉羅眾學戒罪。如四天王壽五百歲墮泥犁中。於人間數九百千歲。第二波羅提提舍尼。如三十三天壽命千歲。於人間數三億六十千歲。墮地獄中。第三波逸提者。如夜摩天壽二千歲。於人間數二十一億四十千歲。第四偷蘭遮。如兜率天壽四千歲。於人間數五十億六十千歲。第五僧伽婆尸沙罪。如不憍樂天壽八千歲。於人間數二百三十億四十千歲。第六犯波羅夷罪。如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中。於人間數九百二十一億六十千歲。涅槃中犯突吉羅罪。如忉利天日月歲數八百萬歲。墮地獄中。與上經文不同者。此謂數有大小。即萬萬為億之量也。自上引經。並是佛說正翻。非謂失譯疑偽。勿得縱心罪境。曾不反知一犯尚入刑科。多犯理須長劫。今時不知教者。多自毀傷云。此戒律所禁止。是聲聞之法。於我大乘棄同糞土。猶如黃葉木牛木馬誑止小兒。此之戒法亦復如是。誑汝聲聞子也。原夫大小二乘理無分隔對機。設藥除病為先故。鹿野初唱本為聲聞。八萬諸天便發大道。雙林告滅。終顯佛性而有聽眾果成羅漢。以此推之。悟解[2]在心不唯教[3]旨。故世尊處世。深達物機。凡所施為。必以威儀為主。但由身口所發事在戒防。三毒勃興要由心使。今先以戒捉。次以定縛。後以慧殺理次然乎。今有不肖之人。不知己身位地。妄自安託云是大乘。輕弄真經自重我教。即勝鬘經說。毘尼者即大乘學。智論云。八十部者即尸波羅蜜。如此經論不入其耳。豈不為悲。故摩耶經云。若年少比丘親於眾中毀訾毘尼。當知是為法滅之相。涅槃又云。若言。如來說。突吉羅如上歲數入地獄者。並是如來方便怖人。如是說者。當知決定是魔經律。非佛所說。以此文證。如來懸知未來有此。故先說示以定邪正不令有濫。而有同前群黨。可謂即是魔民。又遺教等經。並指毘尼以為大師。若我在世無異此也。而故違逆自陷深殃。故百喻經云。昔有一師畜二弟子。各當一脚隨時按摩。其大弟子。嫌彼小者。便打折其所當之脚。彼又嫌之。又折大者所當之脚。譬今方等學者非於小乘。小乘學者又非方等。故使大聖法典二途兼亡。以此證知。今自目覩。且菩薩設教通道濟俗。有緣而作不染其風。初心大士。同聲聞律儀。護譏嫌戒性重無別。即涅槃經中。羅剎乞微塵浮囊菩薩不與。譬護突吉羅戒也。又智論云。出家菩薩守護戒故不畜財物。以戒之功德勝於布施。如我[1]不則施一切眾生之命等。以此文證。今濫學大乘者。行非可[A3]采言過其實。恥己毀犯謬自褒揚。余曾語云。戒是小法可宜捨之。便即不肯可宜持之。又復不肯豈非與煩惱。合卒難諫喻又可悲乎。今僧尼等。並順聖教依法受戒。理須護持。此則成受。若元無護。雖受不成。故薩婆多云。無殷重心不發無作。縱使成受。形儀可觀佛法住持。理須同護。今時剃髮染衣。四僧羯磨。伽藍置設訓導道俗。凡所施為無非戒律。若生善受利。須身秉御之處口云我應為之。若污戒起非。違犯教網之處。便云我是大乘不關小教。故佛藏立鳥鼠比丘之喻。驢披師子之皮。廣毀譏訶。何俟陳顯。恐後無知初學。為彼塵蒙故曲引張。猶恐同染悲夫。

隨戒釋相篇第十四(此篇來意。準律條部。但以正本持犯未具。下更列之。今為諸篇未足故。別生一位。使條理隨相指式軌定)

比丘有二百五十戒(智論云。若但說名字則二百五十。毘尼中。略說則八萬四千。廣說無量無邊。故出家之人。有無量無邊律儀。在家人不具尸波羅蜜。出家者即具戒度也)。依之修行。善識其[2]六種相者。[3]使發生定慧克剪煩惱。若闇於所緣隨流染惑。豈能反流生死。方更沈淪苦趣。所以依教出相具顯持犯。必準此行之。庶無禍害焉。今但隨戒別指。直陳進不。若通明心境具在方軌持犯中。然戒是生死舟航。出家宗要。受者法界為量。持者麟角猶多。良由未曉本詮故。得隨塵生染。此既聖賢同有欽序。何得抑忍不論。故直筆舒之。略分四別。一者戒法。此即體。通出離之道。二者戒體。即謂出生眾行之本。三者戒行。謂方便修成順本受體。四者戒相。即此篇所明。亘通篇聚。就初戒法受緣已明。今略標舉顯知由徑。且分七門。一聖道本基。二戒有大用。三略知名趣。四具緣不同。五優劣有異。六重受通塞。七震嶺受緣時代不同。初言聖道本基者。如成實云。戒如捉賊。定如縛賊。慧如殺賊。三行次第賢聖行之。即經云。依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧。又律云。為調三毒令盡故制增戒學。又云。戒者行根面首。集眾善法三昧成就。又智論云。若無此戒。雖諸苦行皆名邪行。即經云。諸善功德皆不得生。餘廣如戒本疏述之。二戒有大用。諸佛立教並有勝能。明義各別理須略舉。夫三寶所以隆安。九道所以師訓。諸行之歸憑賢聖之依止者。必宗於戒。故律云。如是諸佛子。修行禁戒本。終不迴邪流沒溺生死海。又戒經云。若有自為身欲求於佛道。當尊重正法。此是諸佛教。故結集三藏。此教最先。善見云。毘尼藏者。佛法壽命。毘尼藏住佛法方住。故先結之所以爾者。餘經但汎明化迹通顯因果。事隨理通言無所寄。意寔深遠昏情未達。雖欲進修尠得其要多。滯筌相由迷教旨。今戒律大藏住持功彊。凡所施造並皆麁現。以人則形服異世。法則軌用有儀。住既與俗不同。雜行條然自別。由世隨相有法逐相成。便能綱維不墜於地。又以法能資人。親成眾行使人能弘法。故律云。以眾和合故佛法得久住。三略解名義。依彼梵本具立三名。初言毘尼(或云毘奈耶或云毘那耶)。此翻為律。即四分十八法中。毘尼及律二名不並。又增一中七種律也。謂七毘尼。或以滅翻從功能為號終非正譯。故以律翻之乃當正義。二言尸羅。此翻為戒。即六度所說良證可知。三言波羅提木叉。此云處處解脫。顯三次第即是一化始終。律則據教教不孤。起必詮行相戒則因之而立。戒不虛因必有果克。故解脫絕縛最在其終。次明其義。初云律者法也。謂犯不犯輕重等法。並律所明即教詮也。問餘之兩藏亦明行法。何不標名。答智論云。餘藏所詮意存定慧。此中顯宣戒行為萬善之因基。故先取法名引生後二也。所以前標律者。由出家五眾形服異世。顯內法亦異。而外道俗流濫同聖迹無由取別。妙以法除。故創弘律名用顯知法。餘如常解。二者戒義如雜心說。謂類通法界也。廣如後明智論云戒者秦言性善也。又善生經云。戒者制也制不善法。或云迮隘性不容惡。或云清凉[4]迹煩惱熱。或名為上。能上天堂至無上道。此但從功能彰名。或從心辯。如經云學也。學調伏。心等或就體解即作無作戒。如雜心云。別解脫調伏。以體是善非惡無記。因明正義戒者性也。性通善惡故。惡律儀類亦通周。故云不律儀也。若此立名戒當禁也。惡法禁善名之為律。樂殺前生行順此法。名之為儀。若就善律儀反解即是。此則以戒從教立名。又律云。木叉者戒也。此因從果為號也。三解脫義者。近而彰名隨分果也。謂身口七非犯緣非一。各各防護隨相解脫。遠取戒德因戒克聖。望彼絕累由遵戒本。故律云。除結無罣礙縛著由此解。餘如後說。四具緣不同。若論末代。唯論羯磨一受。必藉因託緣便能長立。其受緣相如上卷一門。但受是比丘大綱佛法根本。更略標舉。依毘尼母論云具五緣。一和尚如法。二兩阿闍梨如法。並謂弟子見聞無破戒事。堪為師義。是得戒限。三七僧清淨。謂受者三根無染。通望十師。彼此見聞疑中無非法者。方得成受。片有三根境非足數。心不具法。了了知非。故受不成。四羯磨成就者。論中云。若言語不具前後不次。說不明了並不成受。五眾僧和合與欲。若有別眾之相。如足數法中所明。受亦不得。又云。若在家受五戒八戒乃至十戒。隨毀破一重如此人者。後出家不得戒。不得作和尚。即十三難中初難攝。餘十二難同。薩婆多云。若受五戒破其重者。後捨五戒更受五八十具戒等。并禪無漏戒一切不得。乃至破八戒中重者。不得如前。毘尼母云。不就戒場外更不結大界。直結小界不得受具。今有無難因緣結小界受。亦是非法。多論又云。若殷重心。則有作與無作。輕浮心者不發無作。又如受後具持。可是願行相應。依論得戒有受無持。但有空願無行可副。則不得戒故。律云。共比丘同戒也。以受持同故可有得戒。犯戒之人反上則無戒。亦不犯也。多論問云。羯磨竟時。為善心得。為不善心乃至無心得。答通是得戒。若爾。何故律云。瞋恚睡狂如是等人不名受具。答云。作白之時。具上四心不名得戒。羯磨已後。方有四心皆是得限。前善心不得者。謂汎緣餘善無心緣戒。又不類餘無心也。五優劣者。由立此門知。戒是勝緣入道之要。便能護持無失於相也。婆論云。木叉戒佛在世有希現故勝。禪無漏戒一切時有二。有漏木[1]又通情非情。寬故言勝。餘二局情。狹故不如。三有漏木叉。從慈心發故勝。能為佛道作因。四木叉戒者。被及七眾。紹續三乘三寶三道。住持功彊。餘二無能故劣。五木叉戒者。唯佛弟子有。餘禪戒者外道亦有。善見云。具足木叉者。諸光諸山諸學之中。日光須彌學中木叉最。以為勝。若非佛出。則無有人竪立此法。六重受者。依薩婆多宗。戒不重發亦不重受罪不重犯依本常定。故羅漢心中下品戒。若爾。何故戒有羸不羸耶。答此對隨行。不論受體。亦可作戒在一念隨心一品定。無作非心。盡形故隨行有增微故。成論云。有人言。波羅提木叉有重發不。答云。一日之中受七善律儀。隨得道處更得律儀。而本得不失勝者受名。其七善者。謂五戒八戒十戒具戒禪戒定戒道共戒也。如薩婆多師資傳云。重受增為上品。本夏不失。僧傳云。宋元嘉十年。祇桓寺慧照等。於天竺僧僧伽跋摩所重受大戒。或問其故。答曰。以疑先受。若中若下。更求增勝故。須重受。依本臘次。七震嶺受緣。余聞。有人言。此土受戒先無從如。縱今受者。少乖緣具理得何疑。但作奉戒之心莫非得戒之限。忽聞斯語不[2]覺喟然。豈以雷霆震地聾者不聞。七曜麗天盲者不見。既同管識豈妄厝言。故引用聖教明白灼然。具緣成受不具不得。此土受具僧傳顯彰。縱緣境有濫。依法亦有明訣。如前卷受中。所言漢境受緣者。自漢明夜夢之始。迦竺傳法已來。迄至曹魏之初。僧徒極盛未稟歸戒。止以剪落殊俗。設復齋懺事同祠祀。後有中天竺僧曇摩迦羅。此云法時。誦諸部毘尼。以魏嘉平年至雒陽。立羯磨受法。中夏戒律始也。準用十僧大行佛法。改先妄習出僧祇戒心。又有安息國沙門曇諦。亦善律學出曇無德羯磨。即太僧受法之初也。比丘尼受具初緣。至宋元嘉七年。有罽賓沙門求那跋摩。至揚州譯善戒等經。又後有師子國尼八人。來至云。宋地未經有尼何得二眾受戒。摩云。尼不作本法者。得戒得罪尋佛制意法出大僧。但使僧法成就自然得戒。所以先令作本法者。正欲生其信心。為受戒方便耳。至於得戒。在大僧羯磨時生也。諸尼苦求更受。答曰。善哉夫戒定慧品從微至著。若欲增明甚相隨喜。且令西尼學語。更往中國請尼令足十數。至元嘉十年有僧伽跋摩者。此云眾鎧。解律雜心自涉流沙至揚州初求那許尼重受未備而終。俄而師子國尼鐵索羅等三人至京。[3]定前十數便請眾[4]鐵為師。於壇上為尼重受。出高僧名僧僧史僧錄。及晉宋雜錄。故略出緣起永為龜鏡。二者戒體。四門分之。一戒體相狀。二受隨同異。三緣境寬狹。四發戒數量。初中五門。一辨體多少。二立兩所以即解名義。三出體狀。四先後相生。五無作多少。初中所以別解脫戒。人並受之。及論明識止可三五。皆由先無通敏。不廣咨詢。致令正受多昏體相。盲夢心中緣成而已。及論得不渺同河漢。故於隨相之首。諸門示現。準知己身得戒成不。然後持犯方可修離。問別脫之戒可有幾種。答論體約境實乃無量。戒本防惡。惡緣多故。發戒亦多。故善生云。眾生無量戒亦無量等。今以義推要唯二種。作及無作。二戒通收無境不盡。二立兩所以并解名義。初中問曰。何不立一及以三種。答若單立作作體謝往不能防非。又不可常作。故須無作。長時防非。若單立無作則起無所從。不可孤發。要賴作生。二法相藉不得立。[1]二何為不三。但由體相道理相違。一作無作別。二心非心別性。不可合但得立二。若就所防隨境無量。二引證者。如薩婆多云。若淳重心身口無教。初一念色有身口教及以無教。第二念中唯有無教無其教也(教者作也。不可教[2]云於他)。涅槃云。戒有二種。一者作戒。二者無作戒。是人唯具作戒不具無作。是故名為戒不具足。即如上論。以無淳重之心。不作奉行之。意不發戒也。又善生云。是十惡法。或有作色無無作色。或有作色及無作色。如人手執極香臭物瓦木等諭。以上諸文有二非虛。次解名義。問曰。既知二戒請解其名。答云。所言作者。如陶家輪動轉之時名之為作。故雜心云。作者身動身方便。言無作者。一發續現始末恒有。四心三性不藉緣[3]辨。故雜心云。身動滅已。與餘識俱是法隨生。故名無作。成論無作品云。因心生罪福。睡眠悶等是時常生。故名無作。云何名戒。戒禁惡法。故涅槃云。戒者直是遮制一切惡法。若不作惡是名持戒。善生經中五義明之。如前制迮涼上學等解也。三出體狀。二論不同。今依本宗約成論以釋。先明作戒體。論云。用身口業思為體。論其身口乃是造善惡之具。所以者何。如人無心殺生不得殺罪。故知。以心為體。文云。是三種業皆但是心。離心無思無身口業。若指色為業體。是義不然。十四種色悉是無記。非罪福性。又有論師。以身口二業相續善色聲為作戒體。以相續色聲法入所攝意識所得。是罪福性也。言無作戒者。以非色非心為體。非色者非塵大所成。以五義來證。一色有形段方所。二色有十四二十種別。三色可惱壞。四色是質礙。五色是五識所得。無作俱無此義。故知非色。言非心者體非緣慮。故名非心。亦有五證。一心是慮知。二心有明暗。三心通三性。四心有廣略。五心是報法。無作亦不具此故。以第三聚非色非心為體。文云。如經中說。精進人得壽長。隨壽長得福多。以福多故久受天樂。若但善心。云何能得多福。是人不能常有善心故。又意無戒律儀。若人在不善無記心。亦名持戒。故知。爾時無有作也。涅槃云。戒者雖無[4]戒色而可護持。雖非觸對。善修方便可得具足。十住婆沙云。戒有二種。作者是色。無作非色。故以多文證成非色。四明二戒先後。初解云。如牛二角生則同時。故多論云。初一念戒俱有二教。第二念中唯有無教。後解云。前後而起故。善生云。世間之法有因則有果。如因水鏡則有面像。故知作戒前生無作後起。論云。作時具作無作者。此是作俱無作。並是戒因。至第三羯磨竟其業滿足。是二戒俱圓故。云具作無作不妨形俱無作仍後生也。亦是當一念竟時。二戒謝後無作生也。五汎解多少依如多論八種無作。一作俱無作。如作善惡二業。與作方便齊生。二形俱無作。如善惡律儀。形滅戒失。三事在無作。如施物不壞。無作常隨僧坊塔像橋井等物功德常生。除三[5]國緣。一前事毀破。二此人若死。三若起邪見。無此三者。事在常有。惡緣同之。四從用無作。如著施衣入諸禪定。則令施主得無量福。惡緣弓力例此可知。五異緣無作。如身造口業發口無作。口造身業發身無作等。若依成論身口互造。六助緣無作。如教人殺盜隨命斷離處教者得罪。七要期無作。亦名願無作。如人發願作會作衣等施。無作常生。八隨心無作。有定慧心。無作常生。亦名心俱。成論云。出入常有善心。轉勝故。此言隨心者。隨生死心恒有無作。非謂隨定惠。別脫不爾。唯隨於身。即涅槃云。初果生惡國道力不作惡。上八種中。前七通善惡欲界繫法。後一無作。若是世禪局上二界。若出道法。非三界業。二受隨同異。二種無作五義同之。一者名同受隨俱名無作(受謂壇場戒體。隨謂受後對境護。戒之心。方便善成。稱本清淨故也)。二者義同。同防七非。三者體同。同以非色心為體。四敵對防非。同受中無作體。在對事防。與隨中無作一等。五多品同如成論。戒得重發。肥羸不定。異有四種。一受中總發。以願心情非情境一切總得。隨中無作別發。行不頓修次第漸成。二長短不同。受中無作懸擬一形。隨中無作從方便色心俱。事止則無。故名短也。三寬狹不同。受中任運三性恒有。隨局善性。二無名狹。四根條兩別。受為根本。隨依受起故曰枝條。二種作者有五同。一名同。二義同。三體同。四短同。五狹同。唯局善性所以準知。有四種異。一受中總斷。隨中別斷。二受本隨條。三受是懸防。隨中對治。四受作一品終至無學。隨一品定。隨中作戒多品[1]田境有優劣。心有濃淡故。心分三品不妨。本受是下品心故。雜心云。羅漢有下品戒。年少比丘上品戒。三明發戒緣。境寬狹。上卷受緣。已略明發戒方法。但心隨境起故。今廣論令知戒德之高廣。亦使持者有勇勵。就中[2]分四。一能緣心。現在相續心中緣。二所緣境。境通三世。如怨家境。雖過去。得起惡心斬截。死尸現在怨家子。有可壞義。未來諸境可以準知。故緣三世而發戒也。成論問為但於現在得律儀。從三世眾生得耶。答三世眾生所得。如人供養過去所尊。亦有福德律儀亦爾。三發戒現在相續心中得。四防非者但防過去未來非。現在無非可防。問毘尼殄已起。戒防未起。何得言斷過去非耶。答境雖過去非非過去。猶是戒防未起非。又解云。一專精不犯戒防未起非。二犯已能悔還令戒淨。即除已起非。餘如戒本疏解。然則緣境三世。得罪現在。過未二境唯可起心。說言三世發也。若據得戒。唯在現在一念。成論云。慈悲布施是亦有福。戒亦可爾。以通三世。皆與樂意。又云。慈功備物但通現在。過未已謝。戒則不爾。要[3]必普周。若作偏局一向不合。故多論云。以惡心隨戒有增減故。問戒從三世發。唯防二世非者。答若論受體獨不能防。但是防具。要須行者秉持。以隨資受。方成防非。不防現在以無非也。若無持心便成罪業。若有正念過則不生故也。然又以隨資受。令未非應起不起故防未非。若無其受隨無所生。既起惡業名曰過非。為護受體不令塵染懺除往業。名防過非。若爾戒必防非。非何故起。答要須行者隨中方便秉持制抗。方名防非。如城池弓刀擬捍擊賊之譬。餘如戒本疏中解之。四明發戒多少。略如上明。今又述者以世俗多迷故廣銓敘。意存識相知法自濟兼人故也。然所發戒數隨境無量。要而言之。不過情與非情。有無二諦攝相皆盡任境而彰。略說則地水火風空識等界。及色聲香味觸等五塵。乃至過未三世法界等法。及六趣眾生趣外中陰四生亦發得戒。上來懸舉。次引文證。俱舍云。戒從一切眾生得定。分因不定。何以故不得從一種眾生得故。分不定者。有人從一切分得戒。謂受比丘戒有人從四分得。謂受所餘諸戒即五八十戒也。因不定者有二義。若立無貪瞋癡為戒生因。從一切得以不相離故。若立上中下品意。為戒生因。則不從一切得。若不從一切眾生得戒則無也。何以故。由遍眾生起善方得。異此不得。云何如此惡意不死。故若人不作五種分別得木叉戒。一於某眾生我離殺等。二於某分我持。三於某處能持。四某時能持。五某緣不持除鬪戰事。如此受者得善不得戒。於非所能境云何得戒。由不害一切眾生命故方得。若從所能境得戒。此則有損減過。能非能互轉生故。若爾則離得捨因緣得戒捨戒。此義自成。縱離得捨因緣。此有何過。惡心不死故不成溥用。毘婆沙問云。若爾草木等未有有時生滅。豈非增減。眾生入般。豈非減耶。義解作四句。一心謝境不謝。聖無煩惱。以境不盡故。戒在不失。二境謝心不謝。入般草死戒不失。由心過罪在故。三心境俱不謝可知。四心境俱謝。根轉之時不同戒失。薩婆多云。於非眾生上亦得無量戒善功德。如三千世界。下盡地際傷損如塵。皆得其罪。翻惡成善。一一塵處。皆得戒善。乃至一草一葉一華。反罪順福。皆入戒門。故善生云。大地無邊戒亦無邊。草木無量戒亦無量。虛空大海戒德高深。亦復如是。以此文證理通法界。義須戴仰。多論又云。於三千大千世界。下至阿鼻上至非想。於一切眾生上。可殺不可殺。乃至可欺不可欺。此一一眾生乃至如來有命之類。以三因緣一一得戒。又以此推。出家僧尼及下三眾奉戒德瓶行遵聖迹。位高人天良由於此。端拱自守福德恒流故。明了論云。四萬二千福河恒流。解云。謂四萬二千學處一切恒流。其猶河水。洗除破戒煩惱。言四萬二千者。謂根本戒有四百二十。所以爾者。如婆藪斗律。戒有二百。多明輕戒。優婆提舍。戒有一百二十一。多明重戒。比丘尼別戒九十九。合成四百二十。是一一戒。有攝僧等十功德。一一功德。能生十種正行。謂信等五根。無貪等三善根。及身口二護。一戒即百。合成有四百二十。豈非四萬二千。又解云。無願毘尼者。謂第三羯磨竟時。四萬二千學處一時並起。無一戒不生故稱無願。據斯以求戒德恒流。問僧尼二眾戒數各別。何以無願毘尼直言四萬二千耶。一解。此總舉二眾以說。若取實理各隨本戒。又釋。以轉根義證比丘懸發得尼戒。俱有四萬二千。次對七眾發戒多少。準薩婆多云。五戒者。於一切眾生乃至如來皆得四戒。以無三毒善根得十二戒。并一身始終。三千界內一切酒上咽咽皆得三戒。以受時一切永斷。設酒滅盡羅漢入般。戒常成就。準以義推。女人身上淫處有三。男上有二。發由三毒。單配則女人所得十八戒。男子十五戒。非情一酒亦得三戒。八戒發者眾生同上。非情得五。十戒三眾情及非情。同大僧發。四分律文俱發七支。戒戒下文皆結吉羅故。若爾何故列十。此但示根本喜作。說相令其早知。餘則和尚曲教。故三歸羯磨俱。無戒數之文。說相之中。方列十四。兩種類解。若約僧尼。準如婆論。一一眾生身口七支。以貪瞋癡起故成二十一戒。今義準張三毒互起。二三等分應有七門。女人九處。男子八處。七毒歷之。女人身上得六十三戒。男子身上以已七毒惱他。得五十六戒。非情戒境各得七戒。以此例餘。法界之中情與非情。各得諸戒無量無邊。故善生中五種為量。眾生大地草木大海及以處空。譬戒德量如前分雪。問七支攝戒盡不。答盡也。設有不盡攝入七中。如配戒種類所說。又云。攝戒不盡以罪性不同。如殺打兩別。能防體異。故善生云。除善惡戒已更有業戒。所謂善惡法也。故知。根本七支所收。業戒種類所攝。宜作四句。一者善而非戒。謂十中後三是也。律不制單心犯也。二戒而不善。即惡律儀。三亦善亦戒。十善之中前七支也。以不要期直爾。修行故名善也。反此策勵故名戒也。四俱非者身口無記。問戒與律儀行相差別如何。答通行無涯是律儀也。對境禁約是戒儀也。如比丘具緣。受已見生不殺。望此一境名持殺戒。望餘四生名持律儀。若殺此生名犯殺戒。餘生不殺不犯律儀。若就惡律儀解。望殺一羊名持惡戒。望餘通類有生皆罪是持律儀。三者戒行。謂受隨二戒。遮約外非方便善成。故名戒行。然則受是要期思願。隨是稱願修行。譬如築營宮宅先立院牆周匝。即謂壇場受體也。後便隨處營構盡於一生。謂受後隨行。若但有受無隨。直是空願之院。不免塞露之弊。若但有隨[1]無無受此行或隨生死。又是局狹不周。譬同無院室[2]字不免怨賊之穿窬也。必須受隨相資方有所至問今受具戒招生樂果為受為隨。答受是緣助未有行功。必須因隨對境防擬。以此隨行至得聖果不親受體。故知。一受已後盡壽已來。方便正念護本所受。流入行心三善為體。則明戒行隨相可修。若但有受無隨行者。反為戒欺流入苦海。不如不受無戒可違。是故行者明須善識。業性灼然。非為濫述。四明戒相。語相而言。有境斯是緣則綿亘攝心通漫。今約戒本人並誦持。文相易明持犯非濫。自餘萬境豈得漏。言準例相承薄知綱領。初篇[3]淫戒已下例分為三。一謂所犯境。二成犯相。三開不犯法。略知持犯。廣如下篇。餘義並如戒本疏中。初明犯境者。僧祇云。可畏之甚無過女人。敗正毀德莫不由之。染心看者越毘尼。聞聲起染亦爾。智論云。淫欲雖不惱眾生。心心繫縛故為大罪。故律中淫欲為初。又比丘法今世取涅槃。故四分中犯境。謂人非人(天子鬼神等)畜生三趣。據報則男女二形。據處則女人三道。謂大小便道及口。男子二道。此等淫處。若覺睡眠。若死未壞少壞。但使入淫處如毛頭皆波羅夷。律云。牛馬猪狗雁雞之屬。莫問心懷想疑。但是正道皆重。餘摩得伽論具明犯之分齊。然淫過麁現。人並知非。及論問犯犯皆結正。約相示過耳不欲聞。或致輕笑生疑生怪。故善見云。法師曰。此不淨法語。諸聞說者勿驚怪。生慚愧心志心於佛。何以故。如來慈愍我等。佛是世間王。離於愛染得清淨處。為愍我等說此惡言為結戒。故又觀如來功德便無嫌心。若佛不說此事。我等云何得知波羅夷罪。有笑者驅出。次成犯相有二緣。一自有淫心向前境。縱有裏隔互障。但入如毛頭。結成大重。具四緣成。一是正境(男則二道女則三處)。二興染心(謂非餘睡眠等)。三起方便。四與境合便犯。二者若為怨偪。或將至前境。或就其身。佛開身會制令不染。亦具四緣。一是正境(不問自他)。二為怨偪。三與境合。四受樂便犯。善見云。淫不受樂者。如以男根內毒蛇口中及以火中。是不染之相。問此淫戒結犯通戲突。不如以小兒根內口中弄。故無淫心。答淫心難識。準律云。愛染[A4]汙心是淫欲意。並犯重罪。五分若刺者是戲偷蘭。非戲者重。受刺者亦爾。十誦云。口中要過齒成犯。餘二道無開。四分云。若為怨家彊持男根令入三犯境。於三時心無有樂皆不成犯。隨始入。入已出時。一一時中有淫意皆重。若為怨家強捉比丘。二處行不淨。初入覺樂犯重。乃至裹隔四句亦爾。脫有其事內指口中齧之。唯覺指痛則免重罪。如前論說蛇口火中可也。律云。死尸半壞多分壞。及骨間行不淨偷蘭。此淫戒結犯不待出精。但使骨肉間行者皆偷蘭。若元作出精意。精出犯僧殘。如戒本疏說由元非僧殘意故。但是正道皆犯。故善見。縱使斫頭斷及死人口中頸中行淫亦重。律云。若僧尼互相教。作者能教犯偷蘭。不作犯吉羅。下三眾相教。作不作俱犯吉羅。作者滅擯吉羅為異(乃至下篇同犯吉羅)。三明不犯中。若睡眠無所覺知(謂開怨來偪己身分)。不受樂(謂開怨家將造他境)。一切無有淫意(無愛染污心故)。並不犯。第二盜戒性戒含輕重也。性重之中。盜是難護故諸部明述。餘戒約略總述而已。及論此戒。各並三卷五卷述之。必善加披括方能免患。有人別摽。此盜用入私鈔。抑亦勸誡之意也。終須遍覽故[1]銓次列之。初犯境之中。謂六塵六大有主之物。他所吝護非理致損。斯成犯法。若無主物及以己物。或為緣差境奪心想疑轉。雖有盜取之心。而前非盜境。並不結犯。唯有本心方便。問何名無主物。答善見云。子作惡事父母逐去。後時父母死者是物無主。用則無罪。薩婆多云。二國中間兩邊封相。其間空地有物是名無主。又云。若國破王走後王未統。此中有物又是無主。即如俗令山澤林藪不令占護。若先加功力不得盜損。二成犯相中。總緣具六種。一有主物。二有主想。三有盜心。四重物。五興方便。六舉離本處必具成犯。今依犯緣次第解釋。就初緣中大分三位。一盜三寶物。二盜人物。三盜非畜物。初中先明知事人是非。然後解盜用差別。所以然者。若不精識律藏。善通用與者。並師心處分多成盜損。相如後說。故寶梁大集等經云。僧物難掌佛法無主。我聽二種人掌三寶物。一阿羅漢。二須陀洹。所以爾者。諸餘比丘戒不具足。心不平等。不令是人為知事也。更復二種。一能淨持戒識知業報。二畏後世罪。有諸慚愧及以悔心。如是二人。自無瘡疣護他人意。此事甚難。等聖教如此。即為大誡。因即犯者愚癡慢故。所以律云。我說此人愚癡波羅夷等(並謂不依佛教。師心冥犯大罪)。今料簡三寶物四門分別。一盜用。二互用。三出貸。四將三寶物瞻待道俗法。初中盜佛物者。正望佛邊無盜罪。由佛於物無我所心無惱害。故但得偷蘭。以同非人物攝故。十誦盜天神像衣結偷蘭。涅槃[2]亦云。造立佛寺用珠華鬘供養。不問輒取。若知不知皆犯偷蘭。若有守護主者。三寶物邊皆結重罪。無守護主望斷施主福邊結罪。故鼻奈耶云。若盜佛塔聲聞塔等幡蓋。皆望斷本施主福邊結罪。故五百問中。塔上掃土淨地棄之。不得惡用。摩得勒伽云。盜非人廟中物。有守護者犯重。十誦盜佛圖物精舍中供養具。若有守護計直成犯。善生中。亦從守塔人得重罪。不望佛邊結之。所以約守物人結者。如盜人物中分別。必盜而供養無犯。薩婆多論盜佛像。十誦中偷舍利。並淨心供養自作念言。彼亦是師。我亦是師。如是意者無犯。摩得伽中。盜佛像舍利不滿五故偷蘭。滿五犯重。薩婆多云。謂轉賣者。若佛塔中鳥死及得餘物。但供塔用。餘用犯盜。盜法者法是非情。無我所心。律中結重者。望守護主結也。文云。時有比丘盜他經卷。佛言計紙墨結重。佛語無價故。十誦摩得伽薩婆多。並同望護主結。五分盜經者。計紙墨書功。滿五犯重。摩得伽云。偷經物滿五得重。不滿犯輕。五百問中。不得口吹經上塵土。像上準同。若燒故經得重罪。如燒父母。不知有罪者犯輕。十誦借經拒而不還。令主生疑者偷蘭。此由心未絕故爾。正法念云。盜寫祕方犯重。問如論中。盜像舍利供養無犯。盜經亦同。一向結重者。答佛得遙心禮敬。法須執文讀誦。故地持云。不現前供養名大大供養等。若欲互舉亦互結犯。如人造像專心為己不通餘人。可不結重。造經為他隨能受用。豈可結罪。盜僧物者。有護主者同上結重。若主掌自盜。準善見論。盜僧物犯重。然僧有四種。一者常住[3]常住。謂眾僧厨庫寺舍眾具華果樹林田園僕畜等。以體通十方不可分用。總望眾僧如論斷重。僧祇云。僧物者。縱一切比丘集亦不得分。此一向準入重攝。二者十方常住。如僧家供僧常食。體通十方唯局本處。若有守護望主結重。同共盜損應得輕罪。僧祇云。若將僧家長食還房得偷蘭。善見云。若取僧物如己物行用。與人得偷蘭(準共盜僧食)。若盜心取。隨直多少結。是名第五大賊(準似有主)。毘尼母亦爾。薩婆多善見。不打鐘食僧食者犯盜。又空寺中客僧見食盜啖者。隨直多少結罪(準此如上偷蘭)。三者現前。現前必盜此物。望本主結重。若多人共物一人守護。亦望護主結重。四者十方現前。如亡五眾輕物也。善生經云。盜亡比丘物。若未羯磨。從十方僧得罪輕(謂計人不滿五但犯偷蘭)。若已羯磨。望現前僧得罪重(謂人數有限則可滿五夷)。若臨終時。隨亡人屬授物。盜者[1]隨約所與人邊結罪。四分云。四方僧物。若僧。若眾多人。若一人。不應分。不應賣不應入己。皆犯偷蘭。因即有人言。若盜僧物云不成盜。便即奪取此未見諸部明文。若奪成重。四分暫礙僧用故結輕。若永入已同。善見斷重。五分盜心貿僧好物。直五錢犯夷。一錢已上犯偷蘭。太集云。盜僧物者罪同五逆。然盜通三寶。僧物最重。隨損一毫則望十方凡聖一一結罪。故諸部五分中。多有人施佛物者。佛並答言。可以施僧我在僧數施僧得大果報。又方等經云。五逆四重我亦能救。盜僧物者我所不救。餘如日藏分僧護傳等經廣陳。五百問云。負佛法僧物。縱償還入阿鼻而得早出。何況不償者永無出期。因說三藏法師還債事(云云)。二明互用。又分四。一三寶互。二當分互。三像共寶互。四一一物互。就初中。如僧祇。寺主摩摩帝。互用佛法僧物謂言不犯。佛言波羅夷。謂知事人。取僧糧食器具及以牛馬為佛像。家營事使役並得正重。將佛法物僧用亦爾。廣文如彼律。寶梁等經云。佛法二物不得互用。由無有人為佛法物作主故。復無可咨白不同僧物。所以常住招提互有所須。營事比丘和僧。索欲行籌。和合者得用。若欲用僧物。修治佛塔。依法取僧和合得用。不和合者。勸俗修補。若佛塔有物乃至一錢。以施主重心故捨。諸天及人。於此物中。應生佛想塔想。乃至風吹雨爛。不得貿寶供養。以如來塔物無人作價故。若準此義。佛堂之內而設僧席。僧房之內安置經像。妨僧受用。並是互用。由三寶位別各攝分齊故。若無妨暫安理得無損。文云。不得安佛下房已在上房也。問招提常住等是何物耶。答中含。阿難受別房用施招提僧。菴婆女以園施佛為首。及招提僧。文中不了。準此房[2]字等是招提僧物。華果等是僧鬘物。五百問。本非佛堂。設像在中。比丘共宿臥作障隔者不犯。由佛在世亦與弟子同房宿故。十誦佛聽僧坊畜使人。佛圖使人乃至象馬牛羊亦爾。各有所屬不得互使。薩婆多。四方僧地不和合不得。作佛塔為佛種華果。若僧中分行得已聽隨意供養。華多無限者隨用供養。若經荒餓三寶園由。無有分別無可問白。若僧和合隨意處分。若屬塔水用塔功力得者。僧用得重。若功力由僧。當籌量多少莫令過限。過則結重。十誦僧園中樹華。聽取供養佛塔。若有果者使人取啖。大木供僧椽梁用。樹皮葉等隨比丘用。亦得借僧釜鑊瓶盆等雜用。毘尼母云。已處分房地。種樹得木後用治房。不須白僧。僧[3]樹治塔和僧者。得僧祇院內樹薪。應準多少。供溫室食厨浴室別房。不得過取。若無定限。隨意多少應取乾枯者。若僧須木用。或有樹在妨地。而施主不許者。使淨人以魚骨刺灰汁澆令死。然後語施主知後乃斫用。若僧田宅連接惡人得語檀越轉易。四分瓶沙王以園施佛。佛令與僧等故。知三寶不得互用。便勸施僧僧猶得供佛法也。若本通三寶施者。隨偏用盡。不得破此物以為三分。則乖本施心故。善見云。伏藏中物。若為三寶齋講設會得取無罪。上律中。乃至別人得用僧薪草者。此要須具戒清淨應僧法者。如律所斷。財法皆同。若行少缺乖僧用者。得罪無量。廣如前經中。又如傳云。由取僧樹葉染作雜用。罪[4]藉藏在石函。身皆入地獄受苦。斯由戒非全具心無慚愧故耳。有心行者。自隱而參取焉。二當分互用。謂本造釋迦改作彌陀。本作大品改作涅槃。本作僧房改充車乘。皆望前境理義可通。但違施心得互用罪。律云。許此處乃與彼處。及現前堂直迴作五衣。並得罪也。若本作佛迴作菩薩。本經未論等則情理俱違本。造正錄雜錄直經乃造人集偽經者。因果全乖。決判得重。福無福別。[5]邪正雜故若東西二龕佛法財物有主不合。無主通用。若元通師徒及眾具供養者。理通得作。而不通牛馬雜畜非義之人。五百問云。用佛彩色作鳥獸形得罪。除在佛前為供養故。善見若施主本擬施園果。為衣服湯藥等。盜心迴分食者。隨計結重。若擬作僧房舍重物而迴作僧食犯偷蘭。若住處乏少糧食。各欲散去。無人守護者。和僧減。用上園果等重物作食。主領守之。乃至四方僧房亦得。若房破壞賣麁者以相治捕。若賊亂世聽持隨身。賊去靜時。還復本處。欲供養此像。迴與彼像吉羅。第八第九第十卷中。論盜戒大微密。十誦勒伽云。持此四方僧物。盜心度與餘寺吉羅。以還與僧不犯重也。僧祇若在近寺破。無臥具供養者。通結一界彼此共用。五百問中。白衣投比丘未度者白僧與食。若為僧乞白僧聽將僧食在道。若僧不許或不白行還須償。不者犯重。若供僧齋米。僧去齋主用供後僧。打犍稚得食。若不打者一飽犯重。準上不得。輒將僧食出界而食本無還。心者犯重。雖復打鐘猶不免盜。以物體攝處定故。律中共利養別說。戒者須作羯磨和僧方得。若直得者何須同界同法也。若為僧差遠使路非乞食之所。和僧將食在道亦不必作相。準善見守寺之文。若寺莊磑不必和僧。彼此通用住處各鳴犍稚通食。若行至外寺。私有人畜用僧物者犯重。以施主擬供當處住僧。不供別類非是福由。故僧家人畜犯吉羅。三像共寶互。謂住持三寶與理寶互也。薩婆多。問佛在世時。諸供養三寶物中常受一人分。何以滅後偏取一[1]人分。答佛在時。色身受用。故取一人分。滅後供養法身。功德勝僧故取一寶分。又佛在時。言施佛者。則色身受用。言施佛寶者。置爪髮塔中供養法身。法身常在世間故。若施法者分作二分。一分與經法。一分與誦經說法人。若施法寶懸置塔中。若施僧寶。亦著塔中供養第一義諦僧。若施眾僧者。凡聖俱取分。以言無當故。準此受施之時。善知通塞。勿令互用致有乖失。四隨相物中。自互先約佛物有四種。一佛受用物不得互轉。謂堂[2]字衣服床帳等物。曾經佛用者。著塔中供養。不得互易。如前寶梁經說。五百問事云。不得賣佛身上繒。與佛作衣。又佛堂柱壞。施主換訖。故柱施僧。僧不得用。律中佛言。若佛園坐具者。一切天人供養不得輒用。皆是塔故。廣敬如僧像致敬法中。二施屬佛物。五百問云。佛物得買取供養具供養。十誦以佛塔物出息。佛言聽之。五百問云。佛物不得移至他寺犯棄。若眾僧盡去白僧。僧聽將去無罪。比丘客作佛像書經得物不得取。若得佛家牛畜。亦不得使使佛牛奴得大罪。三供養佛物。僧祇供養佛華。多聽轉賣買香燈。猶故多者轉賣著佛無盡財中。五百問云。佛旛多欲作餘佛事者。得施主不許不得。準此迴改作故。不轉變本質。如大論云。如畫作佛像。一以不好故壞得福。一以惡心壞。便得罪也。四者獻佛物。律云。供養佛塔食治塔人得食。善見云。佛前獻飯侍佛比丘食之。若無比丘白衣侍佛亦得食。準此俗家佛盤本不屬佛。不勞設贖言贖偽經。次明法物亦有四別。一法所受用。如箱函匱簏巾帖之屬。本是經物曾經置設不可迴改。餘三得不準上可知。三明僧物。若二種常住局處已定。不可轉移。如上所明。若通濟他寺羯磨和得。初之常住止得受用。十方常住鳴稚同時即預食分。若惡戒及時。有德非時。非法而用並結偷蘭。二種互用通和得不準上可知。常住人畜必無賣買。準經罪重。諸律無文。故僧祇中。施僧婢並不合受。可以意知。若論二種現前罪互如上。就輕重二物。斷割非文違者雙結二罪。三出貸三寶物。僧祇塔僧二物互貸。分明券記。某時貸某時還。若知事交代。當於僧中讀疏。分明唱記付囑後人。違者結犯。十誦僧祇塔物出息取利。還著塔物無盡財中。佛物出息還著佛無盡財中。擬供養塔等。僧物文中例同。不得干雜。十誦別人得貸塔僧物。若死計直輸還塔僧。善見又得貸借僧財物作私房。善生經病人貸三寶物。十倍還之。餘不病者理無輒貸。與律不同。疑是俗中二眾文似出家五眾。五百問云。佛物人貸子息自用。同壞法身。若有施佛牛奴。不得受用及賣易之。若施軍器亦不得受。餘並如畜寶戒第四。瞻待道俗法。四分優波離至一住處。不迎接故當日還出。佛言。若知法知律知摩夷者。凡至所在。皆應迎逆供給飲食等。亦不言現前四方僧物。準與知事人衣。是十方現前物故知。非是四方常住物也。十誦云。以此人替補我處故須供給。五分若白衣入寺。僧不與食便起嫌心。佛言應與。便持惡器盛食與之。又生嫌心。佛言以好器與之。此謂悠悠俗人見僧過者。若在家二眾及識達俗士。須說福食難消非為慳吝。如眾網法中說。十誦供給國王大臣薪火燈燭。聽輒用十九錢。不須白僧。若更索者白僧給之。惡賊來至。隨時將擬。不限多少。僧祇若惡賊檀越。工匠乃至國王大臣。有力能損益者應與飲食。多論云。能損者與之。有益者不合。即是污家。若彼此知法如律亦得廣。如二篇下說。十誦病人索僧貴藥。聽與兩錢半價。善見瞻待淨人法。若分番上下者。當上與衣食下番不得。長使者供給衣食。十誦客作人雇得全日。卒遇難緣不得如契者。佛令量工與之。準於俗法。從旦至中前有難事者。給食一頓。不與作直中後已去有難不役。則給全日作工。又須準佛語量其功勞看其勤[1]墮。雖復役經半日。而工[2]敵全夫者亦與本價。必墮者亦減餘廣有僧食通局如上卷中。大門第二。盜人物中由定有主故。望二主結。一損正主。二損護主。就正主物要有三句。一有我所心。有守護如匱中綿絹財物等。二有我所心。無守護田中五穀。是三無我所心無守護地中伏藏是。若盜此三並損正主結罪。就守護主二句不同。一有我所心別守護。如僧可分物令人守[3]常者。二無我所心別守護。如關頭奪得禁物。及比丘失物為官奪得。盜得此物望守護結。今總二主分為七種。一掌護損失主。善見云。比丘為他別人乃至三寶守護財物。若謹慎掌護堅鎖藏戶。而賊比丘從孔中屋中竊取。或偪迫強取。非是護主能禁之限者。望本主結罪。不合徵守物人(若徵犯重)。若主常懈慢。不勤掌錄。為賊所偷者。守物比丘必須償之。不望本主。若不還者守護結犯。二寄附損失主十誦有比丘遠處寄物。著道損破。佛言。若好心[4]投破者不應償惡心。破者須償。比丘寄居士物。不好看故失者應索取。若寄居士物居士寄比丘物。如上二說。若借他物者不問好惡二心。若損一切須償。今有為他洗瓶鉢。及誤破失者並多索償。隨滿結重。三被盜物主。十誦若眾中失物者。眾主不得為其撿挍。及以投竄誦呪而取。義張二位。一不現前盜物主護心義弱。取者得想決徹。主雖有心不捨。後見此物不得奪取。以離地屬賊義成。若奪犯重。故律云。時有比丘奪劫者物。佛言波羅夷。僧祇面不現前。一本主不捨。二奪者未作。得想後得奪取反上二緣。奪得重罪。縱自心不捨。前人決定取者正成盜損。不得奪之。若先捨者無主物故。亦不合奪舉離屬於後取。二對面現前奪由守護義強。奪者猶預得想未定。本主心弱。而未捨者亦得追奪。僧祇賊奪物去。比丘逐賊奪得本物無犯。又闇逐賊彼藏物去。比丘即取將來。又賊漸近村落。比丘逐賊。若和喻得若恐[5]𭮒得無犯。知有死事不應告人。如上諸句。皆是對面被劫。若已作失想。不問奪者決定不決定。後還取者便為賊。復奪賊物。並由決屬賊故。縱不失想而賊心決取無畏。亦是屬賊。不合追奪。毘奈耶云。若失物官人奪得還比丘者。得取無犯。準此面不現前乃至盜金像等。雖知藏處亦不合取。十誦若比丘為賊所獲自偷身賊所無犯。若師奪弟子將來得重。四賊施比丘物主。十誦賊偷物來。或好心施。或因他逐恐怖故施。得取此物。莫從賊乞。自與者得取之。取已染懷色而著。有主識者。若索還他。若賊比丘邊買得衣者。本主見衣不得直奪。應還本直。今或有偷三寶物。及以金銀經像。毀成器鋌。而乞比丘者。若準上文應得受之。據理已曾經佛受用。但可取之依本處用。五收囚縛賊主。僧祇官未收錄未抄物名字。而寄附比丘者得取。若已收錄者不得。若云施佛塔僧者得取。露現持出不得覆藏。若有問者。言佛物僧物我物。若不許者還之。六狂人施物主。摩得伽云。若狂人自持物施。不知父母親眷者比丘得取。若父母可知。不自手與不可取。七守視人作主。善見云。偷人無罪者。謂主人兒落度父母所遣。若父母死。若負債等將去者無罪(準此私度王稅人有福無罪)。盜奴犯重。十誦有守邏人與比丘衣。疑不知成主不。佛言。但隨施者受之不合從乞。四分他守視人與比丘衣物。佛言。此即是主得受。所以不合從乞以。物是別主。若受語而施。即教他盜物故也。明了論中盜義極多。且約眼耳鼻舌身心。放六塵起不如法行。或犯重或犯輕。若人食毒或為蛇螫犯如此罪。若人偷地水火風空等界。亦犯波羅夷。悉從盜戒。判解云。有諸仙人。是胸行蛇毒藥師。作仙人書字見者皆愈。欲見者須[6]價直。比丘被害偷看之。計直犯重。乃至他人學得偷看亦爾(秘書疏等偷看準此)。若誦呪治病欲學。須直比丘密聽。計直得重。偷嗅甞觸亦如是。知若祕方要術。病者心緣即差得直方示得直聽寫。比丘受法就師心緣得差不與價直。故犯重也。次約六界前三可知。有呪扇藥塗。比丘偷搖不與價直。若起閣臨他空界妨他起造。即名盜空。論云。等者等於識界。智慧屬識。人有伎兩不空度他須與價直。比丘方便。就彼學得不與價直。即是盜識(謂盜智用)。自外諸緣不可錄盡。但知非理損財解盜無義不收。廣如戒本䟽說。大門第三盜非畜物。初明非人物。若有護者望護主結。五分取他覆塚旛蓋神廟中衣。他所護物他心未捨直五錢犯重。僧祇盜外道塔物神祀舍物得重。若無護主隨境結之。故十誦盜天神像衣。及華鬘等得偷蘭。善見取諸鬼神物及。人繫樹物無守護者無罪(謂非人亦不護)。薩婆多云。取非人物五錢已上重偷蘭。四錢已下輕蘭。今或多人取諸神衣物者。據理得不如上。必無人守恐神護者。可擲卜而知捨吝。盜畜生物四分無文。有人斷同大重者。[1]胡律云。鼠偷[2]故桃積成大聚。比丘盜之。佛言波羅夷。故有解。非望畜生還望本主。以鼠盜疑豫未決望人猶是本主。故還就人結重。餘如他部。十誦取虎殘犯吉羅。由不斷望故。師子殘不犯。薩婆多。一切鳥獸食殘取者吉羅。二明有主想。若作無主想。始終不轉無罪。前後互轉互得輕重。廣如持犯中。三明有盜心。然此一門實德之人未免。但世盜由心結。不望境之是非。故僧祇寺主好心互用三寶物。是盜波羅夷。謂愚癡犯也。四分亦云。我說此人愚癡波羅夷。理既難知。故具抄示。十誦六種盜心。謂苦切取．輕慢取．以他名字取．觝突取(假借不還)．受寄取．出息取。除出息一種。餘並結重。摩得伽三種劫心。強奪取．耎語取．施已還取也(善生中亦同偷罪)。五分有四。一以諂心．曲心．瞋心．恐怖心而取他物。即是盜心。四分十種賊心。一黑闇心。謂癡心愚教生可學。迷隨作結重。僧祇寺主即是其事。二邪心者。謂貪心規利。邪命說法以財自壅。三曲戾心者即瞋心也。與少嫌恨假瞋得財。或虛示威怒。意存財利得物犯重。四恐怯心。或以迫喝。或說法怖取。或自懷疑怖而取財也。五常有盜他物心。恒懷規奪也。六者決定取。內心籌慮。方便已成回必克果。動物成犯。七寄物取。或全觝突。或以少還他。八恐怯取。謂示身口相畏敬故與物也。九見便便取。[3]同求他慢因利求利也。十倚託取。或倚名聞威德。或以名字方便也。或依親友強力者。謂假他威勢而取也。或以言辭辯說者。託於論端。浮華引接。令前異望而取財利。言誑惑而取者。非法言法。法言非法。但規前利幻惑群情。以此諸文證知心業。其相略顯。足得垣牆防擬。妄境四重物。謂五錢若直五錢即餘雜物。薩婆多問曰。盜五錢成重。是何等之錢。答有三解。初云。依彼王舍國法用何等錢。準彼錢為限。二云。隨有佛法處用何等錢。即以為限。三又云。佛依王舍國盜五錢得死罪。依而結戒。今隨有佛法處。依國盜幾物斷死。即以為限。雖有三釋。論師以後義應是。然五錢之義。律論互釋不同。判罪宜通。攝護須急。故律云。下至草葉不盜。今諸師盛行多依十誦。彼云。盜五錢者古大銅錢得重。若盜小錢八十文。隨其盜處所用五錢入重。僧祇王無定法斷盜不定。當取瓶沙古法四錢三角結重。四分但云五錢。準此廢上律論以後為勝。縱四錢三角善見解之。亦同五錢。善見云。若堈中盜寶內手。取已出。離堈口得夷。又解。但離處得夷。未出堈口。法師曰。於戒律中宜應從急。又觀五事。處時新故等。是名律師。以此文證五錢為允。二以義門六句不同。一十誦伽論云。錢有貴賤時不妨。錢貴盜[4]二入重。遇值賤時百千犯輕。二四分五分善見云。貴處盜物。賤處賣還依本盜處估價。三善見云。貴時盜得。賤時賣。若定罪者還依本時。上三句互反皆同得輕降也。四摩得伽中。取五千不犯重。數數取四錢數數作斷心。或不得物而入重。如四分。燒薶壞色教他等。五不滿五犯重。如四分眾多人遣一人盜五錢多人共分。或多人共盜通作一分。但使滿五一切同盜結重。或盜[5]通五結輕。如十誦盜眾多人未分物者是。即如亡人輕物之類。六盜五人各一錢結重。如僧祇五人各以一錢遣一人守掌。若盜望守護人結。善見云。欲知盜相。如師徒四人互相教。共盜一人六錢。各得一波羅夷一偷蘭。自業不合教他業。但得一偷蘭。此義應知。五離本處。四分云。若牽挽[6]埋藏隨為一事。方便不成並結偷蘭。五分物在地中作盜心得吉羅。掘地得提。捉物吉羅。動物偷蘭。離處方重。離處義十句分之。一文書成辨離處。如律師疏判以重入輕非法判用僧物之類。善見云。畫地作字。一頭時輕畫兩頭時重。二言教立者。善見若盜心唱云定是我地。地[1]言生疑偷蘭。決定失心者重。若來問僧答同皆重。若共爭園田。違理判與違理判得。乃至口斷多端。偷夏唱大得物皆重。即如四分。若以言辭辯說誑惑而取。皆重。三移標相者。善見標一舉時偷蘭。舉二標時重(謂量地度)。乃至得一髮一麥皆重。地深無價繩彈亦爾。四墮籌者。四分盜隱記數籌分物籌。致令缺少也。五異色者。十誦薩婆多云。氈褥氍毹上有樹枝葉華。今從樹葉上盜牽至樹華上犯重。謂異本色故。或如借他衣鉢。非理用損減他五錢。亦結重罪律云。若壞色故。六轉齒者。如十誦樗蒲移棋子等。五分蒲博賭物犯吉羅。七離處明不離處。如僧祇盜他牛馬未作得想。雖舉四足不成重罪。八不離處明離處。如善見空靜處盜決得無疑。如擲杖空中必無不下故動即成重。九無離處辨離處。如四分盜他田宅。攻擊破村燒薶壞色。皆犯重等。十雜明離處。如空中吹物盜鳥曲弋斷流水注等。並不具述。廣如本疏。然盜戒相隱極難分了。若廣張體貌。徒盈卷軸。至於披撿取悟必繁。故略列犯緣粗知梗概。意存省事。知足憂心念道者緣境既局。少應清潔。若多眾務而欲高升者。必羅盜網終無有出。何者由心懷勝劣倒想未傾。初果無學。方可營事。有心懷道者。細讀附事深思乃知。故善見云。戒律宜從急護。此第二重戒事相難解。不得不曲碎解釋其義理分別。汝當善思。論文如此。以準上列。猶恐不肖者謂繁。余心寔未言盡。約略如前故且削也。三明不犯中。四分云。與想取已有想糞掃想暫取想親厚意者皆無犯。律中具七法名親厚。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法人。能行者是善親友。準此量之。第三殺人戒犯緣具五。一是人．二人想．三起殺心．四興方便．五命斷。初緣人者。律云。從初識至後識而斷其命也(初識者。謂初識在胎。猶自疑滑是識所依。乃至命終最後一念。未捨執持。隨燸壞者是也)。其相易識。故略述之。四分云。殺有二種。一者自殺。謂身現相。口讚死相。坑陷倚發。若安殺具。及以與藥等。二教他而殺。隨其前使。若教歎教遣。使往來使重使展轉。使求男子教求男子。遣書教遣書等。並任方便。但令命終稱本期者。三性之中能教犯重。餘如後篇。十誦不得自傷毀形。乃至斷指犯罪。伽論病人不欲起不欲舒。若起者當死。看病人強與食藥死者偷蘭。㿈未熟[2]彊破命終亦爾。不與食不治療因而死者亦偷蘭。薩婆多。比丘知星曆陰陽吉凶。由比丘語。征破異國殺害得財。皆犯盜殺二波羅夷。優婆塞例同。十誦為人作坑。人死重畜生死偷蘭。為畜作坑。畜死如律。人死吉羅。若本漫心隨境輕重。薩婆多。若為一人讚死。此人不解。邊人解用此法死者無犯。今多有人。自焚多有愚叢七眾。讚美其人。令生欣樂。並如律本結重。又如比丘被官刑戮膾子。因相從人。索手巾絹帛。以作籠頭絞繩等。亦有無知五眾。與者即名殺具。命終結重。僧祇父母被王法。比丘語典刑者乞其一刀。尋用語者亦重。五分四分。自殺者偷蘭。謂結其方便。不犯中。律云。若擲刀杖瓦石材木。誤著彼身而死。及扶抱病人而死。或以藥食。及以來往出入而死者。一切無害心不犯。故俗律云。過失殺人者以贖論(謂目所不見。心所不意共舉。重物乘高履危之類)。第四大妄語戒具九緣。一對境是人。二人想。三境虛。四自知境虛。五有誑他心。六說過人法。七自言已證。八言章了。九前人解。四分十誦多論云。從得不淨觀已上至四果來。若云我得皆犯重。若現身相前人不疑同重。疑則偷蘭。十誦云。問此不淨等是近小法。何以犯重。答是甘露初門。一切聖人由之而入。又四分云。天龍鬼神來供養我。等亦同犯重。又云。欲向此說。乃向彼說。一切皆重。摩得伽云。自稱是佛天人師等偷蘭。餘如戒本疏說。不犯中律云。自知有得不淨觀。若向同意大比丘說。若戲笑若疾疾說屏處獨說。欲說此而錯說彼。等皆不犯重而犯吉羅。以非言說之儀軌故也。

四分律刪繁補闕行事鈔卷中[3](終)

四分律刪繁補闕行事鈔卷中([4]二)

僧殘篇中。故失精戒第一。此戒人之喜犯故在初也。多論三義故佛制此戒。一為令正法久住故。二欲止誹謗故。三欲生天龍善神信敬心故。四部律中。佛並訶責言。云何以此不淨手受人信施。具三緣。一標心作究竟意。二方便動轉(律中有六種。一內色。謂受色。二外色。謂不受色。三內外色。二色中間。四水中逆水順水。五風中同水法。六空者自空動身乃至餘境地)。三體分盈流便犯。五分睡時不淨出。若覺發心身動偷蘭。身不動而心動者吉羅。善見云。若手捉根。而睡擬出精者。眠中若出僧殘。律中開夢出者不犯。若亂意睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三心不入法。四不思明相。五喜出精。五分得五吉羅。以夢故不犯殘也。律不犯中。若夢中失。覺已恐污身衣故。以弊物及手捺棄。若欲想出。若見好色不觸而失。若行時自觸兩髀而失。若觸衣而失。若浴時失。若手措摩而失。如是一切不作出精意。而自出者無犯。十誦擔重遠行。騎乘筋節斷解。便有種種精出。善見云。精遍身中故。伽論中。故出他精偷蘭。為他作境界也。摩觸女人戒第二。多論六義。一者出家之人。飄然無所依止。今制此戒。與之作伴有所依[1]帖故。二為息鬪諍。此是諍競根本故。三為息疑嫌。不但為捉而已。謂作大惡故。四為斷大惡之原。禁微防著故。五為護正念。若觸女人必失正念故。六比丘出家。理應超絕塵染。栖心累外為世軌則。若觸女人。則喪世人崇敬心故。具五緣成犯。一人女。二人女想。三有染心。四身相觸。五著便結犯。初明人女者。律本云。四種女人。如淫戒中。有淫心者愛染污心。身者從髮至足也。言相觸者有三種。初比丘往觸無衣覺女。睡眠新死少分壞者。但使往觸著。不問受樂不受樂。皆犯僧殘。二者女來觸比丘。不必須淫心。而比丘要須動身。受樂者犯殘。此律文不了。今準十誦言犯僧殘。若不動身而受樂者。此律吉羅。若先有染心於前女。後女來觸比丘。不動而受樂者偷蘭。遮動則犯殘。如上並據二俱無衣以言。若互有衣者犯偷蘭。二俱有衣犯吉羅。若以二形身相觸偷蘭。此又律文不了。如十誦伽論。意在女者僧殘。在男者偷蘭。律中若欲心觸男子。或衣鉢坐具。乃至自觸身。一切吉羅。善見若以髮髮相觸。爪爪相觸悉偷蘭。以無覺能觸故。覺境不覺應作四句。十誦比丘及女人。身根互壞相觸皆蘭。若以爪齒毛瘡無肉骨。觸女身偷蘭。若依四分戒本。若捉髮者殘。謂以覺觸不覺也。僧祇律中。若觸畜生女者一切吉羅。非人女亦爾。謂無淫心。十誦若觸不能女男身者俱蘭。僧祇意謂男子黃門而是女人觸者殘。謂前有方便心後稱本境。善見云。相觸得五罪。謂夷殘蘭吉。指觸故波逸提。不犯中律云。若有所取與相觸。或戲笑若相解時。相觸一切不犯。非不犯餘罪。僧祇若共女人捉物。呪願捉器。行食捉繩頭尾。捉杖竹木。皆非威儀。有欲心者吉羅。欲心動物及以器繩。或灒水著女皆偷蘭。若母等近親。久別相見。抱捉比丘者。當正念住不犯。十誦若母女姊妹。為病患及水火刀兵深坑惡獸難救者無犯。但無染心。若為水所沒開比丘手捉。雖淫心起。但捉一處莫放。到岸不應故觸得殘。若女人寫水注比丘手。水流不斷於女。生淫心偷蘭。僧祇若城門道迮。逢女人鬧者。要待希已便過。若女人有所須。令淨人與。無者持著床几上語言取之。若擔重不舉。倩比丘者。旁無淨人。比丘為舉著高處。令自擔之。若乞食時。有端正女持食來。比丘若起淫心者。放鉢著地。令餘人授受之。準此若就女人取針線瓶盂等物。恐搪觸者。當語著地。然後比丘自取。餘並例知。十誦四分。開處猶多。若據僧祇。水溺難緣至死不開。須知急緩之意。過集積增莫不由此。與女人麁語戒第三。七緣成犯。謂人女。人女想。有染心。麁語。麁語想。六言章了了。七前人知解。伽論比丘性好麁語偷蘭。律中人女者。要有所了知解淫欲語也。麁惡語者。非梵行也。未必言聲相有麁醜。號為麁惡不防。涉於善事而意表於淫欲。故律云。若復作餘語者。如律云。因消蘇著赤衣時。女形露便言消蘇好不。若女情相領。律結僧殘。若不解者。如僧祇云。比丘見女人新染衣著形露。比丘言大赤好。女人云。新染故爾。比丘生疑白佛。佛令一比丘問女。女具如前答。佛言義味俱解僧殘。四分解語不解義偷蘭。此但論染心向女麁語。若準五分。具有彼此互向麁語犯。下歎身戒亦同。律中不犯者。為女說不淨惡露觀九瘡九孔九入九漏九流。而彼女謂為說麁語。若說毘尼時言次及此。若說經受經。若二人同受。若彼問此答。若同誦若錯說。但無欲心一切無犯。向女歎身索供戒第四。論犯七緣。一人女。二人女想。三內有染心。四歎身說麁語。五麁語想。六七同前戒。律云。歎身者。端正好顏色大姓出家持戒修善法行十二頭陀等。不索淫欲供養者偷蘭。說欲并自歎者僧殘。若直說麁語犯前戒。不犯中。若為女人說法。及說毘尼時言次相及。而女謂自歎身並無犯。媒人戒第五。六緣成犯。一是人男女。二人想。三為媒嫁事。四媒嫁想。五言辭了了。六受語往還報便犯。律文。要三時具者方結僧殘。一謂受語。二往彼陳說。三還報知。若具二者結偷蘭遮。具一時者結突吉羅。若受語往彼說。而言已嫁若死若賊將去者偷蘭。若言癩病等還報者僧殘(以後得媒嫁故)。除二道已媒餘身分者偷蘭。若媒人男畜生等並吉羅。五分不許而報偷蘭。十誦不能男女若道合一道女石女等一切偷蘭。此律中。諸比丘白二羯磨。差人媒嫁一切僧殘。今知事白僧。媒娶淨人供給婚具。問僧同和一切僧殘。若用僧物同俱犯重。僧祇為他求好馬種和合故偷蘭。餘畜吉羅。五分若為男長倩女使偷蘭(恐後和合)。為女倩男亦爾。十誦伽論云。若指腹為媒。及自媒者偷蘭。四分媒法以語書指印遣使。但情相領。參互作句皆犯。若比丘持[1]地書往。不看者。及為白衣作餘使並吉羅。僧祇勸歸婦早還者偷蘭。律不犯中。若男女先已通後離別。還和合者開不犯。十誦云。作[A5]券書言非我婦。猶故未唱出者偷蘭。若婦禮已斷不復來往。而和合者僧殘。律中開持書者。若為父母及信心精進優婆塞病。若在獄繫。及為佛法僧事病比丘事等。看書持往不犯。無主僧不處分。過量房戒第六。具有五過。一須人經營妨修道業。二多論云。長己貪結壞少欲知足故。三處處乞覓。惱亂人非人二趣。不生信敬壞滅正法。令不久住故。四專任自由不乞處分。容障僧事多惱亂故。五或自損行。違其慈道。壞梵行故。六緣成犯。一無主。二為己。三自乞求。四過量不處分。五過量不處分想。六房成結犯。薩婆多云。末後二摶泥未竟輕蘭。餘一摶在重蘭。善見云。若留一摶泥在後當成蘭。決罷心者僧殘。僧祇瓦木板石灰泥草覆。乃至最後一把草覆竟即殘。若自受用皆吉羅。房生若死休道施僧乃可受用。律中若作此房。先知無妨難已。然後來僧中乞法。若不可信。一切僧共往看之。若可信者即當聽作。善見云。無妨難地處平治如鼓面。後至僧中乞。長六搩手廣四搩手已下。不須乞處分。四分云。長佛十二搩手內廣七搩手。然佛搩手尺量不定。今總會諸部挍勘是非。僧祇佛搩手長二尺四寸。明了論同之。善見云。中人三搩手長佛一搩手。多論云。佛一搩手凡人一肘半。五分佛搩手長二尺。已上通明尺寸。分量不定者。由翻經有南北二國三藏生處不同故。致多別各相矛盾。今以義約。佛在人倍人。身量同爾。此震旦國法。尺寸隨俗不同。而用律曆定勘。則以姬周尺斗為定。通古共遵百王不易故。隋煬帝。立斗尺秤準古立樣。余親見之。唐朝御宇。任世兩用。不違古典。故唐令云。尺者以尺二寸為尺。斗秤二種例準增加。準論以言。此方人長八尺。佛則丈六。以此為率。佛搩手。依五分二尺為定。當律無文。可以用之。後進未知前修昧教者。既不達道俗二制。隨語即行。一何混亂。即大國唐朝文軌無二。及論用尺五種不同。必以姬周尺秤。以定官市衡量。無事不平。此則閻浮通用。豈止姬周古法。乃至鉢量三斗為上。下者斗半。以文挍勘。尺秤依古彌彰上言。故今藥秤古法不改。六尺為步。忽絲為先。如是準酌想定綱旨。余曾遊晉魏及以關輔諸方律肆。每必預筵。至論尺斗廢興並未霑述。故即刪補反光九代。今用五分尺寸即以為率。廣二丈四尺。長一丈四尺也。善見云。皆謂明內為言。僧祇邊壁高一丈二尺。若男若女。在家出家皆為房主。無此等主故言無主。難處者。四分中虎狼乃至蟻子也。善見下至若有蟻子窟不得作。若蟻行覓食。逐令去得作。何以故。如來為慈愍眾生反比丘故。五分四衢道中。多人聚戲淫女市肆。放牧惡獸隱險處。園田社樹墳墓偪村近道等是難處。妨處者。律云。乃至不容草車迴轉處。善見云。是人田園。或怨家賊處尸陀林處。王誌護處。四周不通十二輄梯間。有拳一肘者。十誦是舍四邊一尋地內。有塔地官地居士外道比丘尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。明了論。或樹空山巖石陰等。得行住坐臥。如作房舍。所攝解云。如上處等。欲於中住必須隔斷。須將比丘羯磨治地。所以爾者。若不依量用功則多。若有妨難自損惱他故。知僧私二地並須乞作。僧祇若僧中無能羯磨者。一切僧就彼作處一人唱言。一切僧為某比丘指授房。三說亦得。若處遠隔水。寒暑雨雪多病不得並往者。應差二三人。不得羯磨四人。往彼指授有四種人。一越年。二異界僧。三作私房者多。四妨難。二處悉皆不成。即此律云。使可信者看。故知簡別。薩婆多云。處分處得作。餘處不得。餘人就此房上作重屋。房主聽得無不處分罪。善見云。長中減一磔手。廣巾長一磔手。互減過皆僧殘。若房未成。而行客為成者無罪。以人無一口房分。若段段計人分滿過量亦犯。問何不同長衣必俱過成犯。答此房為造作故犯。長衣貯畜故犯。四分若教他作。受教者過量犯。若是房主得僧殘。巧師得偷蘭。妨難各突吉羅。過量不乞二僧殘罪。律不犯中。減量無妨難。為佛圖講堂為僧。多人住屋草菴小容身屋者。有主僧不處分房戒第七。制意同前。成犯具六緣。一有主。二為己作。三長佛六[1]搩手。廣四搩手已上房。四不處分。五不處分想。六作成便犯。此房屬於己身。若死遠去不還隨意分處。若與三寶親友白衣。自賣取錢。隨心自在。唯不得賣地。地是僧物。僧不許賣房僧得罪。若房主不自處分者。屬四方僧。次第住之。律中妨難二吉羅。不乞邊一僧殘罪。開通中。若處分作草菴葉菴小容身屋(謂無過量)。以小故不須乞處分。若作多人住處等。並得無根重罪謗他戒第八。多論為護自行令法久住故。二為止謗毀令梵行者安樂修道故。問謗他是妄語。得幾罪。答善見云。無別提罪。以謗假虛成。今以義通。若元意專謗無妄語墮。若兼誑僧望前人得僧殘。望僧虛解得墮。如殺父羅漢妄語兩舌相對互說。餘如戒本疏。具八緣。一是大比丘及尼除下三眾。二想心謂淨不妨實不淨。如打破戒犯墮故。文云。若遮無根無餘作不成遮。治其謗罪。二謂作大比丘想。三內有瞋心。四無三根。五下至對一比丘說。僧祇對所謗比丘前罵謗。語語僧殘。六者重事如誣。七言辭了了。八前人知犯。善見云。若有謗他在僧中請判者。僧未應判。若彼語僧。若不是者。我便不受。僧應語言。汝且禮佛。為其說法。後當為判此事。若遷延至暝者。當語明朝來。如是三反。猶剛強者語云。此處少律師。不得斷可往餘寺。彼餘寺僧知如是者亦云。此無律師。如是覓寺不得。來還本寺。心懦折伏隨僧教行者。方問被謗之僧。依法斷之。律不犯中。見聞疑三根說實。實有五種。一真實。二想實。三事實。如殺王還道殺王。四三根不互實。五四戒不互實。若反此五謗他犯殘。十誦四重互說成謗。四分亦同。假根謗戒第九。此戒假異事上見根。取彼見根。道見此事上犯也。事不相當名為假根。故分二戒。犯緣同上。律中有五種異分。一對異趣。二異罪。三異人。四異時。五假響也。言異分者。善見云餘分。以羊當人取片者。淫事相似。餘相可知。破僧違諫戒第十。此違諫等戒。逮于下篇。或事希法隱當世寡用(如謗僧拒僧欲不障道等)。或但有因用終不[2]辨果。局佛在世有。滅後所無(即此二破僧違諫者)。如此眾戒。其相極多。終非見用。徒費抄略並所未詳出。至如污家擯謗因即設諫。諫事是難。時所同廢。不妨惡行行寔網生。或辨相事可通行。或開緣乃當時要。故直略其行務。以裨輔神用耳。就破僧犯緣理非可犯。必須具列。庶新學者知其教相具五緣成。一先明立邪三寶。二行化於時。三如法僧設諫。四固執不捨。五三羯磨竟犯。違諫僧殘。破僧罪是偷蘭。違別人諫波逸提。餘之方法廣如戒本疏。律不犯中。若破惡友惡知識。及二人三人欲作非法羯磨。或為僧塔和尚闍梨知識親友等。作損減作無住處。若破是人者不犯。助破僧違諫戒第十一。具五緣。一明有人作破僧事。二眾僧如法設諫。三[3]僧伴助破諫僧。四僧如法設諫。五作三法竟便結。污家擯謗違僧諫戒第十二。具六緣犯。一作污家惡行事。二心無改悔。三作法驅擯。四非理謗僧。五僧如法設諫。六三法竟犯。污家非戒本緣。謗僧是也。四分四種污家。一依家污家。從一家得物與一家。所得之處聞之不喜。所與之處思當報恩。二依利養污家。若比丘如法得利。乃至鉢中之餘。或與一居士不與一居士。彼得者思報其恩。便作是言。其有與我物者我當供養。其不與我物我何為供養。三依親友污家。若比丘依王若大臣勢力。或為一居士不為一居士。所為者思報其恩。便不與餘比丘物。四依僧伽藍污家。若比丘取僧華果枝葉。或與一居士不與一居士。彼得者生念。其有與我物者我當供養。不與我者我不供養。行惡行者自種華果樹。及以溉灌。自摘華自作鬘與他。及教人作上事。若村落中。共女人同床坐起。同一器食。言笑歌舞倡伎俳說作鳥聲。或嘯或受雇戲天。僧祇云。依聚落得四事供養。或免諸難皆名依義。若依村落作非梵行。飲酒非時食不名污家。若俗人先有信心。供養眾僧造立寺舍。令彼退減是名污家。多論云。若作種種惡業。破他信敬善心名污家也。作不清淨穢污垢濁。又得惡果名為惡行。又比丘凡有所求。若以種種信施物。為三寶自身乃至一切。而與大臣及道俗等。皆名污家。何以故。凡出家人。無為無欲清淨自守。以修道為心。若為俗人信使往來。廢亂正業。非出離故。由以信施物與白衣故。即破前人平等好心。於得物者。歡喜愛樂。不得物者。縱使賢善無愛敬心。失他前人深厚福田。又倒亂佛法故。凡在家俗人。常於三寶求清淨福。割損肉血以種善根。今出家人。反持信物贈遺白衣。俗人反於出家人所生希望心。又若以少物贈遺白衣。因此起七寶塔。造立精舍。乃至四事。滿閻浮提一切聖眾。亦不如。靜坐清淨持戒。即是供養真實法身。若有強力。能破塔壞像。於僧有折損者。得以塔物僧物隨時消息。律不犯中。若與父母病人。小兒姙娠婦女。牢獄繫[1]閑。及寺中客作者不犯。若種華果樹自取華。乃至教人貫華持供養佛法僧者。一切無犯。若人欲打。被賊虎狼恐怖之處。若擔[A6]刺來於中走避者不犯。若度河溝渠坑跳躑者不犯。若伴在後[2]逈顧。不見而嘯喚不犯。若為父母若病人若閉牢獄。若篤信優婆塞有病。若在獄看書持往。若為塔僧病比丘事開。持書往反一切[3]無犯。惡性拒僧違諫戒第十三。具五緣。一自身不能離惡。將欲作罪。二諸善比丘如法勸諫。三不受來諫自恃陵他。四僧如法設諫。五三法竟犯。此人倚旁。略教但自觀身不須見過。佛令諫之。多論問。如經中說。但自觀身行諦視善不善。今戒文展轉相教。豈非相違。答佛因時制戒。言乖趣合不相違背。有六種不同。一前人有愛憎。發言諫有損故。云但自觀身行。若為慈心有利益者。則云共語相諫。二若鈍根無智。則言說無益便止。若聰智利根。發言有益便諫。三若少聞見。出言無補便止。若廣聞博見。有所弘益便諫。四若為利養名聞便息。若利安眾生。闡揚佛法便諫。五為現法樂。但欲自攝便止。若欲以化益使天下同己。則展轉相諫。六若為新出家者愛戀妻子。便言但自觀身行。若久染佛法力能兼人。則令展轉相教等。律不犯中。初諫便捨。若非法律。若為無智人訶諫時。語彼言。汝和尚阿闍梨所行亦爾。汝可更學問誦經。若其事實爾。若錯說者一切不犯。二不定中。文疏久列。在戒本解。略述大意。多論制意四種。一為止誹謗故。二為除鬪諍故。三為增尚佛法故。四為斷障道惡業次第故。初不定中。四緣犯之。一是屏處。二是女人。三無第三人。四隨所作犯。四分女人者。人女有智命未終也。獨者一比丘一女人。在屏處者有二種。一者見屏。若塵霧若黑闇中不相見也。二者聞屏。乃至常語不聞聲處。覆處者上有蓋也。障處者。若樹牆壁籬。若衣及餘障也。可作淫處者。得容行淫處。僧祇云。若母女姊妹。親里非親里。若老若少。在家出家是女人也。設有餘人。若眠若狂嬰兒等。悉名為獨。善見云。見聞屏者謂無眼者。聾者睡者及多女人是也。如上諸緣並是犯位。廣如前篇。後不定戒略同前者。唯露處為異。三十捨墮懺法如後。直明種相。初長衣過限戒。多論三意。一因開畜長貪於俗利。壞道功德財。二比丘積貯與俗無別。失信敬心。三違佛四依。非節儉行故。具六緣犯。一是已長衣。謂三衣之外財也。四分云長衣者。長如來八指[4]廣四指是也。多論云。佛指面廣二寸。準前姬周尺。長一尺六寸廣八寸也。若長廣互過減皆不結犯。要二俱過。多論云。餘不應量者。過限捨作吉羅懺故須俱說。十誦七種衣不作淨施。三衣坐具雨衣覆瘡衣。第七及百一供身具。多論三衣雖不受日過無犯。但有缺衣壞威儀二罪。若本說淨今作。三衣即失本淨。以三衣無長可防故。又捨此衣更受餘衣。前衣說淨。不者犯長。又比丘有緣。得褻指作三衣則不犯長。若一衣三肘五肘。外有長說淨。問月望衣不割簪縫過日犯者。答彼中先有故者。堪受持故。須作衣相方免長過。上論文指。先無三衣者耳。已上諸文故。須第一是己長衣。鼻奈耶云。以一日所成故二雖知是長。若忘等緣則無有罪故。二明屬己定。三應量之財(綿毛之類。禮非衣攝不合)。四不說淨。五無因緣。謂迦提一月五月等。六過十日便犯。多論得應量不應量衣。即說淨者益善。若不說至十日無咎。若不作淨不受持。至十一日地了時。應量者。捨作提懺。不應量者同前。善見若一處縛束一罪。若不縛束。計衣段段明相出隨處得罪。問能染應量所染云何。答通應不應。如足食竟正不正俱犯足。若能染是不應量財。而染應量不。答大小雖殊捨懺義一。律結大提論結小吉。故皆一染。僧祇云。若二人共物未分。若施僧物分未入手。病人囑授物未與。若聞受戒弟子知識送衣未入手。若貿衣決價未入手。若織衣未入手。雖過十日皆不犯捨。若施僧衣未分者。雖久不犯。若已分。多人共分中有善毘尼人。為眾人作淨無犯。不作過十日犯捨(此是共活人。前句不共活也)。律中邊方開五事。長衣入手十日方犯。準此餘方未必手捉始犯。伽論云。十日衣云何為犯。謂入手若膝上肩上作想是我物。從是數過十日。明了論。有物眼所至得。非身至得。入算數者。如人施衣穌等。但作屬己意過日犯。有身至得非眼至得。有眼身至得非算數者。若人不許自受。擬施三寶。有非二至得。亦入算數。四分中。若初日得衣二日不得。乃至十一日通皆不犯。如是等類具有八門。通不相染。餘無法緣是犯。二者中間淨施。三遣與人。四者失衣。五者故壞(謂風火水濕隨緣灼爛)。六作非衣(謂非服用帽襪之屬)。七親厚意(以非己物故)。八若忘去(以心迷故。或忘財體。若忘加法。並開十日)。律又云。若捨墮衣不捨更貿餘衣。一尼薩耆一突吉羅。昔以財去畜心染犯。論中不爾。多云。若先應量捨墮物。即作應量不應量衣。此衣盡捨作提懺。若先不應量捨墮物。作前二衣。並捨作吉羅懺。二若先應量捨墮物。更貿得衣財即作二衣。此衣不懺懺先提罪(準此後衣無染)。若不應量貿得二衣不捨。已入淨故。懺先突吉羅。上律結一尼薩耆者。謂前衣墮罪。一吉羅者。謂不懺輒貿違佛語故。律云。尼薩耆衣不捨不應與人。乃至作三衣等。不犯者。十日內若轉淨施。若遣與人。若賊奪等想者。此物實在謂賊持去等。雖經多日。無心故畜無犯。十誦更得十日開之。若作失想亦同上[1]解。云奪衣失衣燒衣漂衣者(謂衣財實失後還得者。更得十日說淨。更受持之)。取著者(謂前奪失三衣。然有犯長之衣。以三衣體無。即正衣所攝。斷相續心直懺先罪)。伽論云。頗有過十日衣。即一夜離宿耶。答謂取過十日衣。作三衣受出界外。明相出者是也。故知得作。何故前云。犯捨不得作三衣。答此據有本三衣。今此且充衣色罪仍須懺。如善見遭賊得著五大色衣。及以僧祇中借俗衣受持等。律云。若他與作被不犯(以是重物不應輕財。不合說淨故。而未見正文開也)。十誦施僧被褥。僧及一人亦得受。律云。付衣者遠行(謂隔礙不得說也)。或水陸道斷等不淨施。不與人皆不犯。離三衣宿戒第二。具六緣成犯。一是三衣。二加受持。三衣人異礙。四不捨會。五無因緣。六明相出便犯。三衣五衣得波逸提。餘衣突吉羅。非謂畜長之衣。此乃百一供身服者。佛令受持違受故結吉。長衣淨施有別人可依知。有何過。不同昔解。又三衣。是制通上中下違故得重。百一衣。助身開於中品。違受故輕。長則下類別施他人。自即非貯故全無犯。餘如戒本疏。二受衣方法。反以作衣等法。並如下卷衣法中。三衣人異礙。四分他部相成有四。即染隔情界也。上之三礙通界並有。若論界礙彼此不通故。文云失衣者。僧伽藍裏有若干界(謂上三礙在伽藍院內。故衣則有多界)。不失衣者。僧伽藍裏有一界(謂無上三礙也)。初明染礙者。律云。比丘脫衣。在俗人處形露。佛令除村。村有五義。謂誹謗生疑為護梵行等。即此女人與比丘同處。性相乖忤多致譏迹。佛不許同室同坐同行同住。並生染故。若取衣持恐壞梵行。必與同處衣須隨身。二者隔礙。律云。若水陸道斷澁難等離衣開無有過。僧祇寺門外不捉戶鑰。無十二桄梯。是名離衣。三者情礙。律云。若奪想失想。若賊惡獸命梵等緣。僧祇兄弟[2]子齊之處。多論王來界內。大小行處。近王左右。並非衣界。及以作幻作樂人等。入界亦如王法。以情隔故。妨於來往故名失衣。四者界礙。界有兩種。自然作法。上之三礙。入此二界通界失衣。並非衣界。若無三礙。二界各別通得護衣。五分云。若作法衣界。及自然衣界。比丘於中。不得自在往反。是名別界。反上同界。若論作法下卷明之。今明自然有十五界。四分有十一種。一僧伽藍界。二者村界。各有四種。謂周匝垣牆。柵籬。籬牆不周。四周有屋也。此等諸相。不周伽藍相壞。樹車等界叢生。故云若干界。此止是別界。不名僧村二所。今言若干界者。有上三礙互生。來往譏難。故失衣也。僧祇五分中。同界者。僧羯磨作不失衣界。於中得自在往反。異界者。不得自在往反是也。乃至舍屋尼寺聚落重屋車乘場露地道行界亦爾。三樹界者。與人等足蔭覆如趺坐(如此樹相已上乃有衣界。可護也)。此但明其小相。十誦不相接樹取日正中時陰影覆處。若雨墮時水不及處置衣。在此樹身在餘處。若不取衣等皆犯。若相接樹乃至一拘盧舍者。隨所著衣無犯。善見日正中時影覆處同上。若樹枝偏長。衣在陰頭人在樹根。亦不失衣。林界者。衣在林中。十四肘中不失衣。此林有人來往。無衣界。應隨身。不隨者失。上十誦林界一拘盧者。謂是太林無難。此言十四肘者。謂四樹相連勢非廣及。故衣界狹小也。僧祇蒲萄蔓架一切瓜瓠等架。各四相取二十五肘。名衣界。明了論解。若衣在樓樹下。身在上者失衣。若衣在上。身在樓樹下不失。以上得落下故。四場界者。律云。於中治五穀處也。謂村外空靜處。五車界。六船界。並俱在陸地。律云。若車船迴轉處。此但明住車。十誦行車者。前車向中車。杖所及處。中車向前後車。杖所及處。後車向中車。杖所及處。若不及者是名異界。僧祇載船水中有多住處。若自在往反。不會無犯。反上即犯。七舍界。四分無相。此謂村外別舍。若據村聚相後當廣說。僧祇若樓閣梯隥道外二十五肘名衣界。若著衣在閣上下宿。有梯通無犯。準四分庫倉界。據明內為言雨無任得。對上舍界因解聚落。四分云村界。善見無市云村。有市名聚落。薩婆多論四句相對。一是聚非家界。如二聚落各有一家。二是家非聚。如一大聚落。更無異聚而有多家。三亦具二界。聚落有二。各多家是。四俱非者蘭若界也。聚落者。十誦多論。人民共住名聚落界。言別界者。雞飛不及棄糞掃外箭射及外名為異界。言同界者。四邊聚落各有一家。若有車梯[1]逈轉相及得登出入。身在梯根下臥置衣。在四聚落不失衣。以梯梁相接無隔礙故。聚落止有一家。衣在家內。車梯上下臥不失衣(以無別家可對故也)。若自然界內。箭射及處至明相出不失衣。若衣在外身在家中亦爾。若眾多家衣在家內。身在梯車下失衣。以家界各別故。家有一界別界。別界者。父母兄弟兒子。若異食異業。雖同一處事各不同。是名族界。若同食業名一家界。族亦有一界別界。[2]別界住處。是名一界。別界者。若作食處取水處便利處是。若在二處皆失衣。僧祇四聚相接衣枕頭臥。頭及手脚各在一界。衣在頭底明相出。衣離頭犯捨。若手脚至衣所不犯。十誦多論云。若安衣二界中。在二界上臥不失衣。各有身分。故十誦舍界者。若外道舍門屋食堂中庭廁處。衣在一外道舍。身在餘舍者失衣。若同見同論不犯。若諸戲笑人遊行營處。如前取水處等失衣。若同屬一主不犯(此謂情礙)。多論重舍屬一主。人衣互上下重不失。若是異主。衣人上下中間不通故失。上並四分無文。理須通允。八堂界者。律云。多敞露。九庫界者。積藏諸車乘販賣物。十倉界者。儲積穀米處。十一阿蘭若界。律云。蘭若者無界(謂逈在空野無別諸界。假以樹量大小)。八樹中間一樹間七弓。弓長四肘。通計五十八步。四尺八寸兼其勢分七十有餘。次明不足者。取外部成用。十二道行界者。十誦比丘與師持衣。道中行前後四十九尋內不失。多論縱廣亦得四十九尋不失。僧祇道中臥持三衣。枕頭明相出。衣離者犯。準應身在樹界蘭若也。善見若使沙彌俗人持衣前入界。比丘後入不知。謂言界外明相出。謂失不失衣依止亦爾。律云失想界外為言。若弟子夏未滿。為師持衣。值人說法。貪聞法故。明相出不犯。離師和尚得離衣罪。明了論。小便等所偪事由他加行難。所作憐愍。此義轉車界中廣說。解云。大小便病怖畏難偪夜出界未得還。而曉亦不失衣。又二人共宿三[3]水同置一處。一人急事須夜行。不持自衣。誤持住人衣去。至曉行人失衣。由行人誤取故失。不由住人故不失衣。行人意晟。故言加行。猶此住人是難。許此難不失衣。十三洲界者。善見云。十四肘內不失衣。若有人來往。衣不隨身者失。十四水界。善見云。蘭若處坐禪。天欲曉。患睡脫衣。置岸入池洗浴。明相出犯捨。毘尼母云。著衣岸上。入一脚水中者不犯失衣。僧祇水中道行界者。二十五肘。若船上者。入水即捨。十五井界。僧祇道行露地井蘭旁宿。置衣在二十五肘內。身在外者失衣。衣在井中。應繩連。垂手繩井中得會衣。與井上界別也。以此例餘坑窨窖等。此十五種自然界。大小如上。若準四分。加於勢分。文云。僧伽藍界者。在伽藍邊。中人若用甎石擲所及處。是名界。乃至庫藏界亦如是。諸部並無勢分。善見中無也。彼有擲石之文。別為餘事。彼文云。中人擲石者。不健不羸人。盡力擲至落處。不取轉處。諸師評之。一十三步即以此量十五自然通著。唯不通法界。必須入界方乃會衣。僧祇云。比丘有緣至他處留宿。彼有比丘及尼。衣有長者應借受持。無者俗人有被應借取。作淨安紐然後受持。又無衣者。後夜當疾還寺莫逾城。出到寺門未開者至門屋下(以門屋梁連界內故。彼律無勢分。以此為自然界。不同四分應知也)。若無者內手著門孔中水瀆中。先以物攪勿令觸毒蟲。又無此孔應逾牆入。勿令人疑。若不得入當捨衣。寧無衣犯小罪。以輕易重故。若準此言。必界內有上三礙。不得外護。必失持衣故。文云。若在餘處宿明相未出。若至擲石所及處(謂界內無三礙)。若手捉衣(謂界內有染情礙)。若捨衣(謂界內隔礙等及界外事)。若不作如上三事。明相出隨所離衣犯捨。上十五自然衣界。各別不通故有別名。律云。此伽藍界非彼伽藍。乃至樹車庫藏一一亦爾。而僧村二界攝相義強。雖有樹舍沒名不顯。諸界相望不論強弱。故樹下有車別有車界。車外有樹亦有樹界。無別勢分。若僧村二界勢分。有樹等界。便於樹界僧界中分勢分。如此例餘準知。若堂庫有車船。即從堂庫之界。律云。庫者積藏諸乘也。由彼堂庫。四面收攝本障是強。不同樹車場等無外可攝故。如淨地不周通皆置食不犯。類餘諸界相。未足攝他。若互錯涉各別有界。如戒本疏中。第五無因緣有緣汎列七種。一別人作法。或對首或心念(非謂作法開離。以輕易重)。二對僧作法。離有二。初有緣乞得。四分老病比丘(三十已去名為老)。三衣重者。羯磨離衣。法如疏說。二者共作迦絺那衣。三者對處作法。離即不失衣界。四蘭若恐怖離。五王路隔塞命梵等離。六迦提賞勞離。七如五分僧塔諸緣。及他要事聽六夜離無罪。若事訖不反吉羅。就七中更分。前三得法離。後三無法離。蘭若通有無。六夜送入村無法離。恐失遙捨是有法離。得罪分別。第二第四第五六七一向無罪。以有緣故。五中隔塞或望斷故失衣。不失如後。就第三攝衣界中。無三礙故開通往反。若有三礙不免失衣。第二對僧作法。有緣時在不失。限滿便失得罪。餘一一準思知而會通。律不犯中。奪失燒漂壞五想者(衣實見在妄起想心。經宿失受無罪。決心謂失即是捨心。無情過故不犯捨也。善見不失者。師主疑心恐在界外。此謂失體不同。論云衣不失受也)。若水陸道斷。若賊惡獸命梵等難。若不捨衣不犯。此是情隔兩礙失受無罪。若先慢。不攝。後雖經緣失衣犯捨。若諸難忽生。往會不得。洹懷領受。必不失法。由難忽生非情過故。離亦無罪。如受欲事界內有難。持出界外還來不失。此亦同之。前言失受事隔不知。而經明相失受無罪。若女人來往。染礙進退比二礙可知。又有不立染礙。止是情攝者。此不通諸部。問忘不持衣外行。至夜方覺。取會無緣。失不。答彼人恒自將隨身。忽忘事同長衣開之。上且解如是不盡極多。廣如戒本。含注疏。及刪補羯磨疏中明之。月望衣戒三。此戒是但三衣者。得少財為換故衣。以不足故。佛開一月。過限而畜故制。畜長比丘得即說淨。不須此戒。六緣成犯。一故壞三衣。二財少不足。三為換三衣擬替故者。四不說淨作三衣。五無因緣(同長衣)。六過限犯。此戒三位。初十日常開。若十一日至二十九日得者。隨日作成。不得更開。至三十日。若得不得若同不同。一向限之。僧祇云。十日即作。作衣時。餘人相助浣染牽裁。刺長刺短煮染。作淨已受持。若恐不竟。麁行急竟受持。後更細刺。此律但線絣裁割。即免長過。若三俱故並少不同。皆開一月。若大衣同足限滿者。下二衣財少不足者。亦染犯長。由有故壞三衣。非正替故。所以文云。隨衣多少盡捨也。餘同長衣開也。取非親尼衣戒四。具五緣。一是比丘尼。簡下二眾。取得吉羅。二非親里。律云。親里者。父母親里七世有親也。善見父親者。伯叔兄弟兒孫。母親者。舅姨乃至兒孫。皆謂同氣義親不雜異姓。又云。出家婦者非親里也。伯叔之婦例同。十誦云。若是親里少尚持與。何況不足而取。五分若親里尼犯戒。取衣者吉羅。三應量衣。律中。五衣中取一衣故為犯緣。僧祇若取鉢乃餘小小物得無犯。四虛心送與除乞得無犯。僧祇尼借比丘衣。得著破還無犯。若尼與下二眾及俗人衣云。汝持此衣與某甲比丘。可得福德。取者無犯。五領受已。伽論尼放衣置地寄大德。隨意用便捨去。比丘作同意用無犯。僧祇使人受同犯。十誦多論。十僧取尼一衣十僧皆墮。十尼持一衣與一僧得十墮。十誦若尼先請。若為說法故與一切無犯。五分諸尼以衣鉢施比丘。若先無心求。彼自布施者當觀。有長者得取。準此犯戒止在貪心。制戒之意可見。四分亦云。佛告尼言。當畜五衣完堅者。餘衣隨意淨施。若與人。既云與人。則何簡於道俗。律不犯中。若從親里比丘尼邊取衣(準律七世父母為親里。且據父親有亡世不同。一高祖。二曾祖。三禰祖。四父。五己身。六兒七孫是也)。若貿易。為佛圖及僧取者皆不犯。使非親尼浣故衣戒五。浣染打實是三戒。同由一衣生。此戒業重。律云。語使浣染打。若作者三尼薩耆波逸提。五緣成。一是比丘尼。若是下二眾。律結小罪。二非親里。善見令出家婦浣染亦犯。若使尼煖水覓樵鑽火一切吉羅。五分令非親尼浣而親里浣。如是互作五句皆墮。僧祇若使尼為師浣者吉羅。今或有人。畜尼弟子多令浣縫。以非俗親皆犯捨墮。亦誤弟子因交致染。遂犯重罪。深須慎哉。三[1]足己故衣。律云。乃至一經身著者。僧祇云。乃至一枕頭。善見若革屣囊無犯。伽中乃至尼師壇亦犯捨墮。四自使浣打。僧祇自與使與等四句皆犯。若使親尼浣。而弟子為浣不犯。若云遣汝弟子為我浣者犯。若著垢膩衣入尼寺。為浣者不犯。若先有方便心者犯捨。十誦若犯捨衣與浣犯小罪。準此無重犯。一衣無過有重犯。僧祇若為車馬灒污。使尼湔亦犯捨。不可截故全捨。五浣染打竟便犯。四分使浣打新衣。及使尼家二眾俱吉羅。善見云。若浣竟。比丘言未淨。重使尼浣。比丘尼薩耆吉羅。不犯中。律云。若病若為佛僧。若借他衣而尼浣等不犯。從非親俗人乞衣戒六。多論制不聽乞有四益。一令佛法增尚故。二為止諍訟故。三為滅前人不善心故。四為令眾生於正法中生信樂故。五百問論。昔有比丘。多乞積聚不肯為福。又不行道命終作一肉駱駝山。廣數十里。時世飢餓。一國之人日日取食。隨割隨生。有一他國人。來見便斫取。便大喚動地。人問其故便言。吾本是道人。為貪財不施。負此國人物。以肉償之。我不負卿物。是故喚耳。佛告比丘。貪為大患。捨之則應比丘之法。又云。若人乞比丘物云。是好非好。若實好言好得物犯墮。不好言好犯棄。若貧乏比丘。中前得將白衣沙彌。入市乞錢。中後不合(應是無戒沙彌也)。具六緣成。一三衣具足(縱不具者須乞取衣。若乞五穀律結吉羅)。二無因緣。謂奪失三衣也。非謂迦提月中開從他乞。必是無少交。不濟冬隨量乞衣。不得盈貯。三非親里。五分多論。從親里乞好衣。若貧匱。若與少索多。一切吉羅。四為己乞應量衣。十誦僧祇。乞得四肘以上犯。若自乞使人乞作寒暑相。若為方便說法。是等得者皆墮。除乞漉水囊小小補衣物繫頭物[2]裏瘡衣緣中一條裏脚踝鞞拭手面身巾等皆得。若乞是物時。施主施全衣財者得取。本有方便心但索小者。或容得大者犯捨。五彼與。六領受便犯。四分若被賊奪衣裸形者。佛言。當以耎草樹葉覆形應往寺邊。若取長衣。若知友邊取。若無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣臥具。若不與者自開庫看。若褥敷氈被。摘解取裁作衣。出外乞。若得已應還。浣染縫治安置本處。若不還本處如法治。十誦本處空隨著近處。餘如雜法中。律不犯中。若奪失三衣。從非親里乞。五分開。衣壞時得乞。通前五緣。律又云。或為他乞他為己乞。或不求而得。若從親里乞。若同出家人乞者一切不犯。五分非法求施。施非法求。二俱犯罪。過分取衣戒七。六緣。一比丘失奪三衣。二非親居士。三為失奪故施。若不為失隨受無罪。四比丘知彼為失故施。五過知足。六領受便犯。律云。若失一衣不應取。若失二衣。餘有一衣重數。若二重三重四重。應摘作若僧伽梨乃至安陀會。善見云。若都失者。取上下二衣。餘一衣別處乞。四分若自恣多與衣者。若衣細若衣薄若不牢。應取作二三四重。當安緣肩上。應貼垢膩處。應安鉤紐。若有餘殘語居士言。此餘殘裁作何等。若彼言。我不以失衣故。與我曹自與大德耳。若彼欲受便取。前戒為他不犯。此戒若為他乞受犯。勸增衣價戒八。論犯六緣成。一非親俗人虛心[3]辨價。二施期有限。三知限施。四嫌少勸增。五彼為增價縷。六領受便犯。四分中。為居士施衣嫌少更求。乃至增一錢十六分之一分。若增縷乃至一線也。十誦有勸增色量價三捨墮。律不犯中。先受自恣請而往求知足。於求中減少作。若從親里求。出家人求已為他他為己不求。自得不犯。餘如疏中。勸二家增衣價戒九。制緣同前。唯勸合二家為異。五分乃至勸夫婦合作一衣。亦捨墮。僧祇中。知足者。若與細者云。我是練若頭陀林中住。索不如者。麁者皆犯捨(以口自述德)。過限[4]怱切索衣價戒十。五緣成犯。一施主送寶。二為貿衣用。三付人轉貿。四過分索之。五得入手便犯。律不犯者。若遣使告知。若彼言不須即相布施。是比丘應以時耎語。方便索衣。若為作波利迦羅故。與以時耎語。方便索得者不犯。乞蠶綿作袈裟戒十一。多論四意。一為止誹謗故。二長信敬故。三為行道得安樂故。四不害眾生命故。四分因比丘至養蠶家。乞未成綿。已成綿作臥具。便待看。暴繭作聲。因訶制之。若純作若雜以毳劫具。若麻及餘縷雜作成者。若斤斧細剉斬和泥。塗壁及埵。多論中。憍奢耶者此是綿名。如秦地養蠶法。若乞繭乞綿乞縷。織布成衣者墮。言臥具者是三衣也(即三衣總名臥具。猶如此方被之相。故取通號)。外國作衣凡有二種。一細擘布貯如作氈法。二綿作縷織成衣也。亦得作三衣。受持以乞得故。作成捨墮。善見云。乃至雜一毛便犯。憍奢耶者。絲中微者。蠶口初出名忽。僧祇云。紐揲經緯穿雜者。一切捨墮。受用得越。央掘經。繒綿皮物。若展轉來。離殺者手施持戒人。不應受者是比丘法。若受者非悲不破戒。涅槃中。皮革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不畜。是正經律。今有一方禪眾。皆著艾布者豈不順教。五分云。蠶家施綿。受已施僧。不得自入。以此諸部相對故知。所制意重。野蠶尚犯。何況家蠶。雜忽尚犯。何況純作。多有人乞覓而作三衣。此合斬捨。不合受持著。著得罪。如律明示。如諸律所明。不得往屠家乞肉血。及作蘇乳家乞乳並犯。故多論。若無蠶家乞繭自作綿無罪。為出賣故有蟲者吉羅。若乞成綿貯衣不犯。若蟲壞者作敷具無犯。作不應量衣一切敷具吉羅。律中自作教他作成者犯墮。不成吉羅。若為他作一切吉羅。不犯者。若得已成者。斧斬和泥塗埵。餘如戒本疏。黑毛臥具戒十二。此四臥具戒。並是三衣總號。昔人疑之至今不決。僧祇氈僧伽梨乃至坐具等。四緣成犯。一純黑毛。二作袈裟。三為己。四作成犯。律中自作教他同犯墮如上。不犯者。若得已成者。若裁割壞(元作擬割)。若細薄疊作兩重(元意後得)。若作褥。若作小方坐具。若作臥氈。或儭鉢內氈剃刀囊作帽作襪。作攝熱巾。作裹革屣巾。一切不犯。白毛三衣戒十三。因緣同前。佛制參作。違教故犯。五緣成。一三毛參作。二擬作三衣臥具。三為己。四增好減惡下至一兩。五作成便犯。減六年作三衣戒十四。六緣成。一有故臥具減六年。二不捨故者與人。三僧不聽許。四更作新者。五為己。六作成便犯。僧祇以老病持氈僧伽梨。不滿六年不得更作。若身不羸膄。顏色不惡白羯磨眾。一一不成。四分不犯者。僧白二聽及滿六年。若減六年捨故。更作新者。若得已成者。若無若他與作一切得。不貼坐具戒十五。五緣。一先有故坐具。二更作新者。三為己。四無心以故者貼。五作成便犯。此與後九十中者。相對四句。一作新如量不貼犯此戒。二作故過量犯。後戒後二俱句準知。律中造新坐具時。若故者未壞。未有穿孔。當取浣染治牽挽令舒。裁割取縱廣一磔手。貼新者上。若邊若中央。以壞色故但言須貼。不言氈布。隨十種衣通得。僧祇氈作方一磔手。取故氈時不得。從少聞犯戒者。無聞者。住壞房不治者。惡名人斷見人。遠離二師者。不喜咨問人。不分別魔事人。不應取取則反上。不尖邪凹凸缺角穿壞垢膩著時。令方圓得正。多云。若無長者短亦應用。善見云。故者下至一經坐不須貼。律不犯中。裁取故者貼。若彼自無得處。更作新者(必有得處如上律論)。若他為作。若得已成者。若純故者作不犯。持羊毛過限戒十六。四緣。一是好羊毛除賤。故律云。頭項足毛不犯。僧祇持駝毛獺毛猪毛犯越。成器不犯。五分聽用馳毛貯褥。二是己物。三自持。僧祇三人共有。各持齊九由旬。重檐者俱犯。第四四分。若道行得羊毛處須者。應取自持至三由旬。當令人持乃至彼處。中間不得佐助。若持吉羅。令尼等四眾亦吉。若持餘衣若麻等皆吉。若擔餘物貫杖頭亦吉。若擔毳裝毳繩及餘處毛。若作帽巾等不犯。使非親尼浣染毛戒十七。制意犯緣。同浣衣戒。又多論云。為增尚佛法故制。若諸尼眾。執作浣染。廢修正業。則無威儀破增尚法。又止惡法次第因緣。各令清淨故。餘如疏中。畜錢寶戒十八。多論云。佛制此戒有三益。一為息誹謗故。二為滅鬪諍故。三為成聖種節儉行故。寶是八不淨財。且因料簡四門。一列數顯過。二開制不同。三結罪輕重。四交貿多罪少罪。初中列數者。一田宅園林。二種植生種。三貯積穀帛。四畜養人僕。五養繫禽獸。六錢寶貴物。七氈褥釜鑊。八象金飾床及諸重物。此之八名。經論及律盛列通數。顯過不應。相承次比如上具述。不出佛經。二明過者。諸戒不對俗制。唯此對之。令道俗通禁。見畜捉者知非佛子。故律經中。皆言沙門四患。即此戒是。若有畜者非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八種。皆長貪壞道。污染梵行。有得穢果故名不淨也。餘如正解中。二明開畜者。經中禁重。如後所明。律中在事小機意狹。故多開畜。第一不淨中。由是妨道別人不開。一口小房有資道要。依上開畜。毘尼母云。畢陵伽為國人所重施。一小寺羅網車輿[A7]駞驢等。畜僧坊所須開受。僧祇中為僧故得受。善見居士施田地。別人不得用。若供養僧者得受。多論檀越欲作大房舍。應開解示語。令小作順少欲法。若為容多人故作者。不應違意。五分有人施僧田宅店肆聽受。使淨人知之。善見若人以池施僧。供給浣濯。及一切眾生。聽飲用者隨意得受。二種植根栽。若如僧祇。為僧營理者得。別人不開即污家法中。自種教他一切不合。除供養佛法僧。餘如雜法中說。三貯積穀帛。昔云。儉開三十六石。出善生經。余自披撿真偽二本並無。舉世夢傳。涅槃云。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢僕使庫藏穀米鹽[1]豉胡麻大小諸豆。若自手作食。自磨自舂。種種非法故。若有說。言如來聽畜非法之物。舌則卷縮。僧祇云。若比丘糴粟時作念。此後時恐貴。今糴此穀。我當依是。得誦經坐禪行道。而不言多少。準酌一夏之糧。亦隨時料其豐儉。鹽則準前穀量。盡形藥中加法亦得。律中比丘道行。得大麥小麥班豆粳米。佛開受之。安置囊幞內盛之。應合淨施。故文中。諸比丘得道路糧。開受淨人賞舉。[2]復卷具有說淨方法。四畜諸僮僕。增一云。長者將女施佛佛不受。若受者漸生重罪。因說欲過羅剎女等事。僧祇若人云施僧奴。若施使人。若施園民婦。一切不應受。若言施供給僧男淨人聽受。若施別人一切不得。若施淨人。為料理僧故。別人得受。若施尼僧乃至別人反前。唯言女淨人為異。今諸伽藍。多畜女人。或賣買奴婢者。其中穢雜孰可言哉。豈唯犯[3]淫。盜亦通犯。深知聖制不許。凡豈強哉。僧祇畢陵伽在聚落自泥房。王與使人三反。不受云。若能盡壽。持五戒奉齋。然後受之。十誦守竹園寺有五百人。王舍城中也有十種施無福。一謂施女人。二戲具。三畫男女合像。四酒。五非法語。六器仗。七大刀。八毒藥。九惡牛。十教他作。如是施五畜畜生。律中比丘畜猫子狗子乃至眾鳥。並不得畜。僧祇若人施僧一切眾生。並不應受。眾生者。馬驢猪羊麞鹿。如是一切自餘野鳥獸等。若見比丘不受云。我當殺之。應語令自施水草守護。勿令傷害。不得剪翅籠繫。若能飛行自活者放去。莫拘之。善見若施牛羊不得受。若云施乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。涅槃經中。比丘之法。不得賣買生口等。伽論為塔故受駝馬驢。今有施佛法家畜生。而知事有賣者並不合聖教。十輪若施四方僧物田宅。淨人不與持戒反與破戒。自恣受用。并與白衣同共食啖。因此剎利居士皆入阿鼻。日藏分云。於我法中假令如法。始從一人乃至四人。不聽受田宅園林車馬奴婢等常住僧物。若滿五人乃得受之。大集亦同。四分乘乘戒中開。老病得乘男乘女乘尼騎。如瞻病法。僧祇船車牛馬等乘。無病不合。唯因水中船行者。得六畜錢寶。若元作自畜之意不合。若擬淨施與他。依律文開。僧祇十誦善見云。若病人得者。令淨人畜。為貿藥故。若多人與藥錢直。得置氈褥底。眼暗未時。手觸在無不犯。又云。末利夫人。施僧布薩錢。佛言聽受。準義付他。又居士持金銀與僧。作寺食堂園田。比丘不得受犯吉羅。應付淨人口得處分。若施作飲食衣藥臥具。亦不自受。若受後作衣服用得吉羅。應付淨人。雜含云。自今已後。須木直索木。乃至須人工等。亦直索之。慎勿為己受取金寶。則破四分人解。律云。若為作屋故。求材木竹草樹皮得受。不應自為身受(若文不了引經自明)。餘如正解。七聽畜重物。毘尼母。別人聽受刻鏤大床。唯除金寶。若綿褥者他施已成者。十誦開受。毘尼母四[4]分。氍毹等[5]等他施聽受。廣三肘長五肘。淨施畜。若鐵瓦瓶等銅盆銅盔等器別人得受。八者佛不開者。善見云。不得捉一切穀除米。若施器仗者。僧應打壞不得賣。施樂器者不得捉得賣。增一云。若得金寶施。呪願已還反施主。涅槃云。若有人言。如來憐愍一切眾生。善知時宜。說輕為重說重為輕。觀知我等弟子。有人供給所須無乏。如是之人。佛則不聽受畜一切八不淨物。若諸弟子。無人供須。時世饑饉飲食難得。為欲護持建立正法。我聽弟子。受畜奴婢金銀車乘田宅穀米。賣易所須。雖聽受畜如是等物。要須淨施。篤信檀越。如是四法所應依止。我為肉眼諸眾生說是四依。終不為慧眼者說。若有三藏反上說者。亦不應依。又說八不淨財。十餘處文皆極毀破不令畜服。又云。若優婆塞。知此比丘破戒受畜八法。不應給施。又不應以袈裟因緣恭敬禮拜。若共僧事死墮地獄。十輪經說。據不知持犯者。並須恭敬。又涅槃經。窮終極教不用。亦得以護法故。小小非要。三明畜罪輕重。八中六七金錢綿褥得墮以違淨施故。餘則吉羅。畜者亦少。四交貿輕重。若以此八貿衣犯捨。以衣得寶綿毹亦捨。若得餘六並得吉羅。若以衣寶相易皆墮。貿餘六種吉羅。六自相貿皆吉。得衣寶者皆提。此謂與俗人增減。與五眾得小罪。多論若說淨錢寶。後貿衣財。作三衣鉢器。入百一物數。不須說淨。已外須說。若犯罪者。悔於僧中。已用錢寶。貿衣財及百一物者。不須捨之。已入淨故。已外成衣不成衣。一切說淨無罪。正解本戒。此是畜寶戒九。十是捉寶戒。文言。手捉別時意也。具四緣。一是錢寶。二知是。三為己。四受取便犯。此之一戒人患者多。但內無高節。外成鄙穢。不思聖誡嚴猛。唯縱無始貪癡故。律言。非我弟子。準此失戒矣。又云。佛告大臣。若見沙門釋子。以我為師。而受金銀錢寶。則決定知非沙門釋子。又雜含云。若為沙門釋子。自受畜者。當知五欲功德悉應清淨。又增一云。梵志書述。若是如來者。不受珍寶。故略引多文。證成非濫。佛世尊。欲增尚弟子。令棄鄙業遠超三界近為世範。今乃反自墜陷。自畜自捉。劇城市之商賈。信佛法之煙雲。反自誇陳妄排法律云。但無貪心。豈有罪失。出此言者。妄自矜持不思位是下凡。輕撥大聖。一分之利尚計。不及俗士高逸。何異螳蜋拒輪之智。不殊飛蛾赴火之能。豈唯畜捉長。貪方生重盜之始故。略述誡勸有智者。臨境深思。涅槃云。若能遠離八毒蛇法。是名清淨聖眾福田。應為人天供養。清淨果報。非肉眼所能分別。又云。祇桓比丘。不與受金銀者。共住說戒自恣。一河飲水。利養之物。悉不共之。若有共僧事者。命終墮大地獄。智論云。出家菩薩。守護戒故不畜財物。以戒之功德勝於布施。又涅槃第十一卷下文云。菩薩持息世譏嫌戒。與性重無別。廣有明文。息世戒者。即白四羯磨所得。諸文如彼恒須細讀。四分錢者。有八種金銀等上有文像。僧祇生色似色皆提。生色者。金似色者銀(似猶像也)。錢者隨國用。一切不得捉。捉得提。應僧中悔。多云七寶者。金銀摩尼真珠珊瑚車渠馬腦。當取犯捨墮。莫自手取。如法說淨者不犯。若似寶銅鐵虎珀水精偽珠鍮石等。以五種取為畜故者吉羅。不應自取。如法說淨得。若捉金薄金像藏。舉自他寶並墮。不犯此戒。若似寶入百一物數。不須作淨。皆得畜一。百一之外皆是長物。若不入百一數。如前說淨。僧祇云。不淨物者金銀錢。不得觸故。餘寶得觸故名淨。不得著故名不淨物。若不淨者。自捉使人一切皆提。若相成就國土不用得越。若凡得錢及安居衣直。不得手取。使淨人知。無者指脚邊地語言。是中知著地。已自用葉甎瓦等。遙擲覆上。後將淨人令知持去。不可信者。令在前行。若可信者。任意掌舉。四分是中捨者。告可信人來已云。此是我所不應汝。當知之。若彼人取還與比丘者。當為彼人物。故受勅淨人掌之。若彼為比丘。貿[1]衣衣鉢等。應持貿易受持之。若彼優婆塞。取已與比丘淨衣鉢。應取持之。若不語彼人知是看是突吉羅。僧祇若知佛法僧事者。有錢寶欲舉賞。若生地使淨人知。覆處死土使比丘堀。若淨人不可信者。裹眼三旋。然後知地已內錢坑中。若散落者。得以甎瓦擲入。如是作已。如前裹眼使去。後欲須時。如前方法至錢寶處。淨人不可信者。還裹眼三旋。將來取之。若施主作金椀。令比丘受用。為得福者。當持食來時。舒手示器應言受受受。三說已食之。不得觸器四邊。讚歎手捉。此是後九十中。多論五種受。一以手受。二以衣取。三以器取。四言著是中。五若言與是淨人皆犯捨。下三眾亦不得畜。畜得吉羅。僧祇若身者。一切身分。乃至手脚等。若身相續者。謂繫三衣紐。乃至鉢盂中皆捨墮。多論五種長物。一重寶。二似寶。三若衣衣財應量已上。四一切不應量衣及衣財。五一切穀米。重寶捨與同意淨人。罪僧中悔。若錢寶比丘不得畜。若僧中次行者說淨。餘似寶及百一物數。一切捨與同心淨人。罪作吉羅悔。錢寶說淨有二。若白衣持來施與比丘。比丘言。此不淨物我不應畜。若淨當受。即當說淨。二者淨人言易淨物畜。即當說淨。若彼此不語取得捨墮。若捨與白衣。不得與沙彌。僧祇云。目連將專頭沙彌。往阿耨達池。取金砂擬安佛澡罐下。乃至老比丘。將沙彌還本村。眷屬以道行無食。以錢繫衣內在道。並為非人左遶。以土坌之罵言此不吉利。各以事白。便俱令棄之。非人並為作禮。右遶而過。此猶可治故逢幽責。如池神譏類。餘有未懺必遭顯戮。同頰腫之儔。律不犯中。開緣如上。若彼人不肯與衣者。餘比丘當語言。佛有教。為淨故與。應還他物。若又不與自往語言。佛教比丘。作淨故與。汝不還我者。此物應與僧塔和尚知識及本施主。不欲令失彼信施故。貿寶戒十九。多論云。此以說淨寶。轉易與他求利。當與他時。得捨墮。此與貿衣五種不同。如戒疏說。律中以財物易錢寶故犯。但無衣食為異。五緣成。一是錢寶。二互相易。三決價。四為己。五受犯。五分應對僧悔。不得向二三人前。律不犯中。若以錢貿瓔珞具。為佛法僧。若以錢易錢。亦為佛法僧者得。販賣戒二十。多論四義制。一為佛法增尚故。二為止鬪諍故。三為成四聖種故。四為長信敬不生誹謗故。論犯六緣成。一在家二眾。二共同交貿。三決價。四為己。五自貿易。六領受犯。律令淨人貿。準餘部雙開。四分衣藥交貿。爭價高下數數上下皆犯。多云。此販賣墮。一切墮中最重。寧作屠兒。何以故。屠兒止害一生。販賣一切俱害。不問道俗賢愚持戒破戒。無往不欺。常懷惡心。設若居穀。恒希天下荒餓霜雹災變。若居鹽積貯。恒願四遠反亂。王路隔塞。多有此過故。此販賣物作塔像。不得向禮。又云。但作佛意禮之。設與僧作食。及四方僧房一切不得住中。持戒比丘。不應受用。得罪若死得。羯磨分之。所以爾者。以此販賣業罪過深重。若生存時。僧得用者此比丘言。雖販賣有罪。猶得作福續作無已。今不聽僧食用。無供僧福。後得重罪。以此因緣。不敢更作。比丘既死。無更作理。故得分之。若販賣食咽咽墮。作衣者著著墮。作臥具隨轉轉墮。故重結。五百問云。治生得物。他人犯捨。若窮厄無食處。使白衣作食。治生道人白眾言。此非我物。得食不者犯墮。若施俗人。俗人與僧不犯。僧祇若糴穀時。此後當貴糴時越。糶時墮。若恐後貴。擬自食行道。到後穀貴。食長或與師僧作功德。餘者出糶得利無罪。諸藥草等亦爾(衣鉢不為利後賣不犯)。十誦若相似貿[1]似相。如衣鉢澡罐瓶戶鉤四藥交貿。不相似者。以衣易鉢一切墮。若可捨物金銀錢糴粟。或用粟買物。若可食啖口口吉。可作衣著著提。五百問云。有求利販賣作福無罪耶。答此人尚不免地獄。何況得福由。不隨佛語故非供養。四分中。販賣買三事。但為利故買賣俱墮。十誦中。據一物為語。多論若眾僧衣。未三唱得益價。若三唱已不應益。以屬他故。若眾中三唱得衣。設悔不應還。十誦若[2]賣買前人悔。七日內者還之。若過不應。四分文不了。此是私賣買也。五分使淨人易時應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。比丘共僧貿易。應陪者當使價均。然後交博。若貧無可陪僧。必知賢善知足聽直與。四分衣法中。有貴價衣。令淨人貿易。無淨人者。乃至遣比丘貿易。準此開之。必有淨人亦制與罪。僧祇若自問價。若使人問價。作不淨語。爭價高下皆越。得物墮。四藥隨輕物重物。淨不淨物。一切相貿得提。肆上有衣。其價已定。比丘齎直來與物主。雖搖頭作與相者。比丘亦須語言。此直知是物也。若估客物直。五十而索百錢。比丘以五十知之。如是求者。不名為下。若前人欲買此物。比丘不得抄市。當問言。汝止未。若報云。我休者比丘方云。我以是價知是物好不。比丘自貿抄市者越。若僧中買物得上價取。若和尚闍梨。取不得抄上。若營事。比丘雇匠作不淨語。乃至為僧月直市油麵等不淨語者越。自為得物入手犯墮。淨語者。以是物價。知是好不不淨語。分別價者索幾許等。若市買物。得嫌訶說實前人物。此好此惡。麁細斗秤大小香臭者無罪。五百問。若自舉物價。前人信之貴取故犯盜罪。僧祇若食殘持博穌油等。作不淨語犯捨。雇治革屣。作不淨語越。若前與食後治。前治後與食無罪。乃至殘食雇治草土等。準前多論如販賣戒中物。或方便有罪。果頭無罪。如為利居鹽穀。後得好心。即施僧作福。或果頭有罪。如為福糴米不賣。後見利便賣。以利自入。即是方便無罪。言得施者。謂一切俱捨懺也。律不犯者。聽五眾出家人共交貿。應自審定。不應共相高下如市道法。不得與餘人貿易。令淨人貿。若悔聽還。若穌油相易者無犯。準上衣法。得令淨人作者。謂據有者言之。十誦三度語索不得者。覓淨人使買。淨人不知市易。當教以爾所物買是物。應知好惡。思量得者不犯。此賤彼貴有利不犯。畜長鉢過限戒二十一。五緣成。一先有受持鉢。二更得。三如法鉢非餘油璭等。四不淨施。善見買鉢未還直不成受。主言但受。亦不成受。不犯長。若度價已熏訖報令取過限者犯。五過十日便犯。餘如長衣戒。乞鉢戒二十二。六緣。一先有受持鉢。二減五綴不漏。三從非親乞。四為己。五乞如法鉢。六領受便犯。五綴滿不漏吉。事希少故。廣如戒疏中。律不犯者。五綴漏若減。漏更求新。若從親里索。從出家人索。若為他他為己。不求而得。自有買畜皆不犯。自乞縷使非親織戒二十三。多云。有三義制。一為除惡法故。二為止誹謗故。三為成四聖種故。四緣。一自乞縷。二使非親織。三不與價。四織成犯。十誦若為無衣故。從非親乞縷。欲作衣亦吉。若少衣止得乞衣。少縷止得乞縷。五分自行求縷。雇人作衣亦墮。四分若織師與線者。俱親不犯。與線者非親。看織作繀一切吉羅。不犯者。若自織作鉢囊革屣囊針氈禪帶腰帶。作帽作[A8]袜。攝熱巾革屣巾。一切不犯。勸織師增衣縷戒二十四。論犯六緣。一非親居士虛心辨縷遣織。二本期有限。三知有限。四勸讚好織許直。五彼為增縷。六領受便犯。四分若求衣不得吉羅。不犯者。減少求。從親里索。出家人索。他為己者。奪衣戒二十五。五緣。一是大比丘甄下眾非行類故。二本規同行。三者不定與。前人決定取多生惱故。四句中二句。初受與俱決定。二決定與而受者不定。奪取重犯。若與受俱不定者吉。四瞋奪。五得屬己。四分不犯者。不瞋恚言。我悔不與汝衣還我衣來。若彼知悔即還。若餘人語便還。若借他衣著。他著無道理。還奪取不犯。若恐失恐壞。若彼人破見戒威儀。若被舉滅擯應滅擯。若為此事故有命梵難。一切奪舉不藏者。畜七日藥過限戒二十六。辨明四藥體狀立義加法是非。廣如下卷及戒本疏。五緣成犯。一是七日藥體。若直手受。不加口法亦無長罪。二明作二受竟。三不說淨。四畜過七日。五無緣犯。律不犯者。若過七日藥。穌油塗戶嚮。蜜石蜜與守園人。第七日藥捨與。餘比丘食。若未滿七日。還彼比丘。用塗脚然燈也。過前求雨衣過前用戒二十七(二戒並由過前故合制)。過前求五緣成。一是雨衣。二過前求。三自為己。四彼與。五領受犯。過前用四緣。一是雨衣。二時中得。三過前受。四過前用犯。四分十種衣中。比丘取雨中浴。彼應三月十六日求。四月一日用。若二過前求用犯捨。僧祇此衣不得。受當三衣。不得淨施。不得著入河池中浴。小小雨時不得用。不得裸身。當著舍勒。若著餘故衣。不得著種種作事。若露地食應持作。障幕諸師不曾見此衣。謂如傀儡子戲圍之類。今不同之。猶如三衣披用。僧祇常須大雨時披浴。若雨早止垢液者。得著入餘水中洗。多論云。三月十六日應求。應作乃至四月十五日亦爾。畜法者。得用浴擔持行來。長丈二尺廣六尺。以夏多雨故為護三衣。若行路覺欲雨。取此衣覆身上。若大雨在路。須脫三衣。襞舉著此衣行。雨中於露浴。亦著此衣。此浴衣語。通以受濕故名浴。非唯著洗浴也。若著餘衣浴。須以水薄灑此衣。令濕不得燥置得吉。由此是浴衣故。僧祇四月一日用。八月十五日當捨。五分若過限不作餘衣。受持淨施。不施人者吉。僧祇至時唱言。大德僧聽。今僧捨雨衣。三說已不得至十六日(準此受時亦應通唱)。律不犯者。若捨作餘用。若著浴若浣若舉者。過前受急施衣過後畜戒二十八(是亦二戒合制。不同一衣)。過前五緣。一是急施。律云。本是夏竟衣。為緣開前受。若受便得。不受便失。二知是急施。三過前。四無緣。五受便犯。過後五緣。一二同上緣。三是十日內。四不作淨。五過限便犯。事希法隱。略知大途。餘如疏本中廣明。時非時法有難蘭若。離衣戒二十九。六緣。一是受持三衣。二冬分非時。三有疑怖處。四置衣在村。五無因緣。六過七夜犯。四分疑者。畏有賊盜。十誦疑失一水器。怖畏者。乃至惡比丘畏。言村內者。僧祇寄著可疑俗人家(以不良家知。此比丘無衣隨身)。五分上二衣中。隨所重者。聽寄一衣。不得寄下衣。以隨身故。禮拜入寺。乞食不得單著。但得寄一衣。明兩緣者。僧祇夏三月在蘭若恐怖處。開置一衣村內。不作日限。五分夏中不許離衣。要待後安居竟。賊難恐怖因緣。得寄白衣家。不作日限。唯須十日一度往看。恐有濕爛蟲齧等過。善見蘭若處僧坊堅密。不須寄衣。無者得寄六夜一看見衣。已還蘭若所。上來諸部。恐有急難賊怖。則開寄衣。不作日限。必有他緣。方制六夜。四分初緣。因蘭若賊劫。佛令置一一衣村內。不制日限。後因聚落比丘起過。更開緣至六夜。而不顯緣相。致令古師妄執。今準諸部明文。有緣皆開。五分有恐怖者。不限多日。如上更開塔僧事和尚闍梨事及他事。皆聽六夜留一一衣白衣處。明了論中。蘭若比丘。夏安居中。須往餘處聽法不可恒將三衣聽。留寄餘處。六宿不失。至第七日還取衣。過第七夜已。如前寄之。事若未竟中間恒許。律不犯中。已寄六宿。至第七夜。明相未出。前若到衣所。若手捉衣(謂蘭若俗人家女人處必捉衣)。若至擲石所及處。若捨衣餘同聚落離衣戒。說迴僧物入已戒三十。具四緣。一是通計僧物。二作許想。三迴向己。四入手便犯。律云。僧物有三種。一是已許僧(謂通明。施僧而未分僧別二異。此迴犯捨也)。二為僧故作未許僧(謂俗家為僧作床褥器具供僧之物。此迴得吉羅也)。三已與僧者已許僧已捨與僧(此決施於僧不許別屬。迴犯棄)。僧祇若人持物來問僧。何處布施。答言。隨汝所敬處與。若言何處果報多。答言施僧。若言何者持戒清淨。答言僧無犯戒不清淨。若言我已施僧。今施尊者得受無罪。若言此物置何處。使我常見受用。答某甲比丘。坐禪誦經持戒。若施彼者長見受用。四分若物許僧轉與塔。許四方僧迴與見前僧。許比丘僧[1]逈與尼僧。許異處迴與異處。乃至許異處迴與此處。一切吉羅(並謂未決定。若決別施隨前犯)。僧祇迴此彼畜生物越心悔。十誦多論。若檀越施此自恣僧物。迴與彼自恣僧者。物應還此。比丘作吉悔。若不還此僧。計錢成重。乃至此彼一人物逈亦成重。準此定屬僧次。迴與他人成重。律不犯中。若不知。若已許作不許想。若許惡勸與好者。一切不犯。

四分律刪繁補闕行事鈔卷中[2](二終)

四分律刪繁補闕行事鈔卷中(之三)

九十中小妄語戒一。此戒人多喜犯者。良由妄業熏積識種尤多。故隨塵境動便虛構。不思反流之始但願畢世之終。以此安生為要。當死定非排業。良可悲夫。加以犯無定境。起必依心。但使違內想心。不論外緣虛實。一切皆墮。六緣。一是人不簡道俗。二作人想。三違想說。四知違想說。五言了。六聞解。多論妄語兩舌惡口相歷作四句。一是妄語非兩舌惡口。傳他此語向彼說。以不實故是妄語。不以分離心故非兩舌。耎語說故非惡口。餘句類上有無可知。成論云。餘口三業。或合或離。綺語一種必不相離。善生經。有人於十業道。一時作二三四乃至八事。不得作十。以貪瞋不得一時故。其餘八事六處遣使自為二事。一[3]淫他妻。二謂無業道。四分五分。因法師比丘常好論義。以是為非。以非為是。餘人問故。答云。我實知非恥墮負處。僧中妄語罪重百羅漢前。多云。不妄語法者。若說法義論傳語。一切是非莫自稱為是。常令推寄有本則無過也。不爾斧在口中。律云。見聞觸知違想。說乃至所見異所忍異所想異皆是妄語。又有三時前後知是妄語吉羅。正口言妄者墮。若僧說戒時。三問憶念罪而不說吉羅。善生若有疑心無疑心。若見聞覺知若問不問。異本音者是名妄語。若言不大見聞亦犯。若破相說無覆藏說非犯。若異音說前人不解。若顛倒語。若發大聲不了語。若有所說前人不解並犯。僧祇屠兒等逐畜生走。問言見不不得妄語。不得示處。應令看指[4]申等(應方便引接令畜生遠去)。十誦若語高姓人。云是下姓人者犯墮。若語兩眼人。云汝一眼得妄語提。又輕惱比丘故提。若語一眼人。云汝是瞎眼人得輕惱他墮。四分不犯中。但稱想說故不犯。文如[5]注戒本中。罵戒二。智論一人生國中皆共作因緣。謂內法與外法為因緣。如惡口業故地生荊棘。諂曲心故地則高下不平。慳貪多故水旱不調地生砂礫。不作上諸惡者地則平正。如彌勒佛時。人行十善地多珍寶。律云。佛言。凡有所說當說善語。不應惡語便自熱惱。乃至畜生聞毀慚愧。況於人也。六緣。一是比丘。十誦五分。毀下四眾皆吉羅。二自出毀訾。伽論傳他語。為他罵皆吉。三知是毀訾。四作折辱彼意。五言了。六聞知。十誦六諍本者。瞋恨．惡性．貪嫉．諂曲．無慚愧．邪見。四分惡法種類毀訾者六品。言卑姓家生業行亦卑。伎術工巧亦卑。若言汝是犯過人(依實亦犯)。汝多結使人。若盲若禿瞎人。有三行罵法。初面罵者。言汝是除糞家生等。二喻罵者。汝似除糞種等。三自比罵者。我非除糞種。乃至我非販賣殺牛羊跛躄人等皆墮。二者善法罵。亦有三種。面罵者。汝是阿練若乃至坐禪人。餘二罵例知。了了說者皆吉。僧祇云。若以上惡法。毀餘比丘及父母。言汝父母是者得提。汝和尚闍梨是偷蘭。汝同友是越毘尼。餘有中下惡法行罵。父母和尚同友等。並遞減一等。面比罵外更加。是中有如是人亦犯(謂小姓比丘與大姓者共住。云此中有小姓比丘)。又云地有金藏。好令人鬪諍。律中迦葉舉造房僧過。即日出城宿。佛訶但舉非人等餘類。不舉迦葉。以護人心故。不犯中。相利故說。為法故說。為律故說。為教授故說。為親友故說(上皆內無嫌恨慈濟故示惡語)。或戲笑(但犯吉羅)。或因語次失口。或獨處說。或誤說皆不犯。十誦有比丘說他罪。諸比丘知是人身業不淨。能於四重飲酒殺草非時食妄語作者。應語莫瞋諍相言也。兩舌戒三。具六緣。一是比丘。二說鄙惡事。三傳於彼此。四分離意。五言了。六聞知。律云。兩舌者。彼此鬪亂令他破也。僧祇以惡法告言。某甲說汝是。無有上中下法。欲令他離向已若彼離不離皆墮。多論說已更說墮。若不傳彼此語。但兩邊說令離散者一切吉。律不犯者。破惡知識惡伴黨和尚同師親友。於僧塔[1]廟作無義利。破如是一切無犯。共女人宿戒四。五緣成。一是人女。二室相成。三共同宿。四知同宿。五隨轉墮。律中女者人女有智命根未斷。室有四種。一四周障上有覆(即同在一堂內。中有隔者。準論不合)。二前敞無壁(即長行房簷下。兩頭有障)。三雖覆而不遍(即周匝同一院門。上通覆開中央)。四雖覆遍而有開處(謂通覆障。上少開明孔)。此等四室比丘與女人同宿。或女人後至。或比丘後至。或二人俱至。若亞臥。隨脇轉側一一波逸提。若與畜生(準僧祇。大母畜生亦犯墮)。若人黃門二根人宿一切吉羅。比丘晝日臥。女人立者吉(女人若坐犯屏墮)。十誦乃至羅漢不與女人同宿。如熟飲食人之所欲。女人欲男亦爾。此律以羅漢為緣起。尚被淫惱。餘凡何須拒抗。多論善見。若都集堂同障內。設使堂中有諸小房。房雖各別以堂同故猶是一房。若多房共一戶亦犯墮(即并部平頭率多同戶房)。覆者乃至衣縵作屋。壁者乃至高一肘半共宿皆犯。若大屋相接。乃至一由旬同一戶出入皆犯。所對境者乃至同行等戒。皆謂女人能受淫者。餘石女小女等但犯吉。十誦若在室中通夜坐者不犯。必應多人共處有明不睡者。僧祇一房別戶有隔無犯。若佛生日轉法輪日。乃至大會通夜說法。若露地風雨寒雪。當入屋內正身坐。若老病不能坐者。當施障隔。不得用疏物。高齊肩腋下至地。不得容貓子過。若道行入村宿。當別房別隔。若無屋者乃至如前作(皆謂以衣服被。從房堂內壁直當門中央。隔出至舍前簷。令與兩頭相當。是為二室不但簾床也)。若無隔者。女人可信。應語女言。汝先眠我坐。比丘欲眠語令起。我欲眠汝莫眠。汝若眠者汝無福德(準如諸部男子自伴)。多論與十女人宿十墮。隨一一起更臥。隨一一轉各各得十墮。若白衣舍。與女人並房不閉戶吉羅。五分同覆異隔。若大會說法若母姉妹近親患者。有知男子自伴。不臥者不犯。律不犯中。若先不知室內有女宿。若屋有覆無障。或盡覆半障。或盡覆少障。或盡障不覆。或盡障半覆。或盡障少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不障露地不犯。若此室中。若行若坐不犯。若病臥被縛命梵等難並不犯。共未受具人宿過限戒五。五緣成。一未受具人男女餘義如別。伽論云。已二夜共沙彌宿。第三夜共女人宿得二提。二三四緣同前戒。五過三夜犯。律云。共宿至三夜。明相未出應起避去(準此不去吉羅)。至第四宿。若自去若使彼去。善見至第三明相未出不避者。亦不犯(謂不犯提)第四宿。初夜隨脅著結墮。十誦若通夜坐。若病得與沙彌過限宿。病人臥者開。餘不病比丘不應臥。母論至第三宿無去處者。比丘不應臥。結加趺坐至明相現。至第四宿又無去處。明相欲現時。遣去若自去(準此必須第四宿離之若初夜即坐者不成開)。五分與同宿不犯者。常坐不臥。若互[2]半臥(非謂護明相。皆四夜通夜不臥開)。僧祇至第四宿。因大會道行等緣。如前戒張障幔。不者過三夜犯。犯竟若未懺悔。復共宿者。轉長罪無二夜開。悔過已當別房宿更得二夜。多論有四句。或人一室異。或室一人異。或人室俱一俱異皆墮。律中與畜生男過限宿吉。開緣同上。與未具人同誦戒六。五緣。一是佛說法。二字句味。三未受具人。四齊聲同誦。五說言了即犯。律中法者。佛所說。聲聞所說。仙人諸天所說。若口授若書授說了了犯墮。若師不教言。我說竟汝可說者師吉羅。僧祇若聲聞弟子餘人等說。為佛印可者犯墮(決四分不了文)。善見一切三藏佛說者。羅漢結集者。同誦得墮。若自撰集。文字乃至俗書。非佛說故不犯。十誦隨一品一章一段各得墮。此律但云同誦。不簡文句多少。多論若二人俱經利並誦無犯。若比丘無處受法。乃至得從沙彌尼受。但求持戒德重人作證明伴。亦得從白[3]夜受法。但不得稱闍梨如是例知。但消息令不失威儀。律不犯者。云我說竟汝說。一人誦竟一人書。若二人同業同誦。若錯說彼此一切不犯。向非具人說麁罪戒七。多論寧破塔壞像不說他麁罪。則破法身。不問前比丘有罪無罪皆墮。七緣。一是比丘及尼。二犯初二篇罪。三知犯。四無僧法開。五向未受具說。六言詞了。七前人聞知。五分尼向白衣。說僧汎爾小小罪過皆墮。僧祇若人問言。某甲比丘。犯淫飲酒者答云。彼自當知。若已作法。人問者倒問彼言。何處聞。答云某處聞。比丘云亦某處聞。因俗女來寺六群示之。此人犯僧殘。俗女說偈云。出家已經久。宜應修梵行。童子戲不止。云何受人施。十誦云。有訶云。佛法中乃有是癡人。應答云。我家廣大種種皆有。律云。若說上二篇犯墮。下諸篇及自說己罪。若說下三眾罪。一切吉羅。又有五事。若說名字．若種姓．若衣服．若房舍．若相貌皆墮。不犯者。若不知。若麁惡不麁惡想。若白衣先已聞麁罪者一切開。實得道向未具者說戒八。問凡夫無聖不可得犯。聖人奉戒一制不犯。用制何為。答制聖為遮凡。若後向說即知是凡為護大妄不令有犯。豈非是要也。與女人說法過限戒九。六緣成。一是人女。二知。三不請。四無有智俗男。五言章了。六過五六語便犯。若不請者聽齊五六語。若請說若問義隨多少。五分由五六語得解故便制戒。四分五語者。色受想行識無我也。六語者。眼耳鼻舌身意無常也。不得更增一句故。僧祇中。說六句已云。使汝速盡苦得墮。律云。有智男子者。解知麁惡不麁惡事。多論有智男子解人情語可作證明。若中邊不同者不聽。必是俗人。出家不得。以事同故。正使僧集。若多女無俗男者不得說之。女謂能受淫者。若為尼說得。僧祇若盲若聾亦名無人。一盲一聾。此二當一人。若眠亦名無人。若母姊妹等亦犯。若減七歲。若過不解好惡義味。亦名無智男子。餘如大疏。中含云。凡有人請問法義者。答云。欲問便問我聞已當思。律中若說不了吉羅。不犯者。若五六語。有智男子前過說。若無有智男前請應答。廣說授五戒及法。授八關齋。及說八齋法八聖道十不善法。女人問義不解廣說。若錯者一切不犯。掘地戒十。多論不掘地壞生三益。一不惱害眾生故。二止誹謗故。三為大護佛法故。若佛不制此二戒者。國王大臣役使比丘。由佛制故。王臣息心不復役使。得令靜緣修道發智斷惑。是名大護。五緣犯。一是生地。二作生地想。三自掘使人。四使人時不作知淨法。五傷則犯墮。戒緣為修治佛講堂。為世尊所訶制(今人多因福造罪。謂妄儌倖可悲哉)。律中地者若已掘地。經四月被雨漬還如本。若用鉏钁耒。或[1]椎打刀刺。指掐扴傷。地上然火。但使地作地想一切皆墮。若不教言知是看是吉羅。十誦若頹牆土石底蟻封土聚。若掘吉羅。若掘泥處乃至沒膝吉羅。除為僧塔寺畫地作模。若赭土墡土生石黑砂鹽地等。一切不犯。蜀本多論云。生地不生地。生地者。謂四月及八月。是雨時地相連著。潤勢相淹。能生草木名生地。餘無雨時。日炙乾燥。風吹土起義名不生地。若觸此上乾地吉羅。下侵濕地犯墮。牆根齊濕處乾土不犯。異於地故。雖被築治。若濕相淹發起犯墮。屋上牆上生草。觸傷草犯墮。傷土吉羅。僧祇若轉石搭地。掃地曳木。驅牛馬等欲使地平。意傷如蚊脚一切犯墮。土塊一人不勝破者犯提。減一人重者得。打杙房壁損成功越。先有孔無犯。若外被雨地。傷如蚊脚提。畫地作字亦提。畫土末際無犯。若撤故屋使淨人為之。若壞壁使淨人却泥後自得摘。若已曾被雨。使淨人摘兩三行。後自摘至基還使淨人摘。井池瀆汪水。新雨後使淨人抒。若令攪濁。若牛馬先涉後得自抒。以雨水能生地故。大小便時水手摩地犯墮。若缾器物木甎瓦等。在露地經雨已不得自取。取犯墮。若純沙無罪。半沙者越。若死土被雨已使淨人取。盡雨霑濕際然後自取。四分若野火燒寺聽逆除中間草。若作坑塹斷。若以土滅。若逆燒除之。善見若地被燒亦名非地。若地有沙以水淘之。四分沙一分土無犯。若石上厚四寸燥土得取。若野火來近寺。為護住處故。比丘得剗草。掘土以斷火。若把火燒手擲地不犯。五分若野火來。當打[2]楗稚唱令。餘如諸部。多論使僧尼掘地。作知淨語提。若教下三眾淨人。不作知淨語吉。若三眾不為三寶利益緣。自壞土木者吉羅。五分蘭若無淨人聽。比丘以水澆地。剉草布蹋使成泥取用。僧祇覆處地得自掘(四分文中不了)。律不犯者。若語言知是看是。若曳材竹木。若籬倒扶正。若反甎石。若取牛屎。若取崩岸土若鼠壤等。若來往經行。若掃地若杖築地。若一切不作故掘意不犯。壞生種戒十一。具緣如上。四分云。壞鬼神村者波逸提。鬼者非人是。村者一切草木是(言草木為非人所依。故具引諸部通解。恐無知者濫用)。十誦云。村者。蚊蟁蛺蝶蟻子諸蟲。以之為舍也。僧祇戒本。壞種子破鬼神村者墮(如此會通相同明鏡)。律中五種村。謂根種．枝種．節種．覆羅種(此言雜種)．子子種等。若斫截墮炒釘杙火燒一切並提。若斷多分生草木墮。半乾半生吉羅。僧祇云。根種莖種以刀中破淨。節種者以刀破。叉摘却牙目淨。心種者蘿勒蓼等。揉𭢎淨。子種者十七種穀脫皮淨。火淨通五種。五果中。裹核種(如棗杏之屬也)。爪甲淨。去核食。火淨合食(火淨者謂生熟二棗合核)。膚果種者火淨合食(如蓽茇桑椹梨奈之類)。若熟時。落地傷如蚊脚者名創淨。去子食。穀果種者火淨(椰[1]于胡桃石榴之屬)。𥢶果種者(香茅蘇荏之類)。未有子揉𭢎。有子火淨。角果種者淨法如𥢶果法(大小豆等準此。蒿中含子之草應得火淨。但令相著即得淨法爾故)。又云。寺主有穀倉未淨。畏年少比丘不知戒相。先令淨人火淨訖。乃至盡來恒言舂去不犯。餘事類知。若以五生種。擲著池井水中大小便中糞掃中越。死犯提。若草中行欲令草死越。傷如蚊脚提。石上生衣衣上生毛食餅生毛使淨人知。若日曝知乾得自剝除。雨後舉木越。傷草者墮。淨人先舉比丘後佐無罪(四分中。開舉木石者。先不知著草上也)。夏中行。畏失道故。以餘物繫草為記。來還解者無犯。泥雨滑倒。捉草挽斷。更捉亦斷皆開。水中浮萍不得撥開。牛馬行處得無者。捉土石仰擲空中。言至梵天上去。若後下時打水開得用(此叩沙門淨法)。若泥作時欲飲水者。得葉中飲。無淨人取者。得就樹上葉中飲。不得挽斷。高不及者搖取乾葉。若已衰黃斷者越。華生者提。水中翻覆浮萍者越。擲岸上墮。若入水洗時。水草著身者。以水澆令入水。若斷朝菌吉羅。善見云。若須華果攀枝下使淨人知。亦得抱淨人取。律中。比丘道中行妨草者。聽以竹壓草。若石木鎮上(準前暫時)。五分凡諸草木若有。所須語淨人言。汝知是。若不解者又語言。汝看是。若不解復語。我須是。若不解復語。與我是壞地亦然(皆謂知。比丘身不得折損。口不合斫掘。方乃靜緣心淨)。若生草覆道。開路故枝折葉落。不故作不犯。十誦一時壞五種子五波逸提。此律一葉壞多種。隨多少結。乃至前戒令淨人掘。隨掘隨墮。不同僧祇取前事止方結。四分中。若五生種如柳榴之類。就地離地壞皆犯墮。非五生種。如離地槐櫰榆柏之屬。已萎者得若與地連得墮。若離地色未改者吉羅。名壞相也。不犯者。言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草木上。曳村曳竹正籬障。若撥墼石若取牛屎。若生草覆道。以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土。若掃經行地。若以杖築地。而誤撥生草木斷者無犯。身口綺戒十二。四緣。一自作身口業綺。二數惱不止。三為僧單白訶止。四更作便犯。四分云。餘語者云。汝向誰說。為論何事等一切吉羅。作白已語者墮。惱他者。應來不來。應坐不坐等身綺也。餘如口綺法。成論語雖是實語。以非時故即名綺語。或雖是時以隨衰惱無利益故。雖復利益以言無本義理不次。皆名綺語。即律中。為不恭敬人說法皆是。善見畏成鬪僧默然者得。律云。若上座喚來不來者吉。不犯者。重聽不解前語有參錯。便言汝向誰說。為論何事。乃至我不見此罪。若欲作非法無利羯磨。不與和合喚來不來不犯。若為作非法羯磨。若不欲知教言莫來便來不犯。若一坐食。若不作餘食法食。若病喚起不起不犯。若命難梵難教莫起便起不犯。若惡心問不與說。若作非法事便語者。若小語錯誤一切不犯。嫌罵僧知事戒十三。六緣。一是羯磨所差。二知是。三如法經營。四說嫌罵法。五言詞了。六前人知聞。五分若單白白二差人惱者墮。僧差不羯磨。及餘人作此誣說口口吉羅。四分緣起白二差之。僧祇罵正拜人倩人倩人更倩人。三人俱墮。因說大魚有百頭。頭頭各異。由先為三藏好惡罵人故。四分若嫌者(面見不聞處。言有愛恚癡)。罵者反上皆墮。若不受上座言嫌罵吉羅。不犯者。實有其事。恐後悔恨語令如法發露。便言有愛恚等。若戲錯說一切不犯。露敷僧物戒十四。六緣。一四方僧床敷。二知是。三露處。四自敷使人。五去時不自舉不教人舉。六出門便犯。五分見僧臥具在露地。以不自敷。不使人敷故而不舉亦墮。到尼寺敷尼僧臥具不舉亦提。白衣入寺。應借僧臥具受用。又俗人家會借僧臥具。食訖比丘不舉亦墮。若知事暴僧臥具在邊。若禪若眠吉。僧祇若僧床上安像比丘禮拜。手觸不舉者墮。若多人禮拜悉皆手觸。屬最後者犯墮。若春月敷床。後付囑人知捨去無犯。若行路中挽亂草坐。已去時聚已當去。多論露地敷已不囑人。遊行諸房吉。四分彼以僧物付僧知事言。我今付授汝。汝守護看。若都無人者當舉著屏處。若無屏處必知無壞。當持麁者覆好者上。若即時還應便隨雨中疾及時還應往。彼次第作如是方便應去。若不作初出門墮。若方便還悔一切吉。若二人同床下座應收。不者墮吉。上座單提。若俱不收二俱墮。餘空床踞床几等不收。及臥具表裏一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟吉羅。不犯者。若取僧物露敷去時。語舊住人摩摩帝經營人令知。如上方便者一切不犯。覆處敷僧物戒十五。五緣。一是僧物。二是屏處。三自使人敷。四不自舉不教人舉。五或出界或過三宿犯。律中彼應語舊住比丘言。與我牢舉。若無人不畏失當移床。離壁高搘床脚。持枕褥臥具置裏。以餘麁者重覆。若恐敗壞當取臥具。置衣架上竪床而去。若不作如是出界外犯墮。若即還不久聽二宿界外第。三宿明相未出。若自至房中。若遣使語知事人。不者明相出犯墮。強敷戒十六。五緣。一他先借得安止已定。二知他先住。三作惱意。四強敷中間。五隨坐臥犯。律云。中間者。若頭邊脚邊兩脇邊。臥具者。草敷葉敷下至地敷臥氈。若知他先得而彊宿者墮。十誦若為惱他故。開戶閉戶然火滅火。若唄呪願。讀經說法。隨他不樂事作一一墮。律中不犯者。先不知若語已住。先與開間若間寬不相妨。若親舊教言但敷。我自語主。若倒地若病轉側墮上。命梵等難一切不犯。牽他出僧房戒十七。四緣。一是僧春冬房以夏房入己牽出犯吉。二先安止定。三作惱亂意。四牽出犯。律中若自作教人牽。隨所牽多少。隨出房一切墮。若牽多人出一戶多墮。一人出多戶多墮。若持他物擲著戶外。閉他戶外皆吉。僧祇牽他出時。若抱柱捉戶倚壁一一墮。若呵叱隨語一一離一一墮。若瞋蛇鼠驅出越。若云此無益物驅出無罪。十誦若喜鼾眠應起經行。不能經行應起屏處。不應惱他。五分若降伏弟子而牽出者不犯。若將不喜人來欲令自出。出不出吉羅。牽下四眾亦吉。律不犯者。無恚恨心隨次出。共宿過限遣未受具人出。若破戒見威儀為他舉。及擯應擯因此故。有命梵難驅出一切不犯。前戒是俗處不簡淨穢。此是僧處。故簡穢也。坐脫脚床戒十八。三緣。一是重屋。二脫脚床。三在上坐臥犯。用蟲水戒十九。四緣一是蟲水。二知有蟲。三不作漉法。四隨所用犯。律云。若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若漬麥漿。若醋有蟲以澆泥草。若以草土擲中。一切皆墮。教人亦同。五分隨用蟲一一墮。律中若以草土擲水中。隨河池中魚蟲一一提。大集云。畜生身細。猶如微塵十分之一。乃至大者百千萬由延。僧祇蟲細者三重漉。猶有者捨去。若用水者日日諦視。無蟲便用。以蟲生無定。或先無今有故。五分蟲水者。漉囊所得肉眼所見。若用水蟲蟲墮。無漉囊不得半由[1]旬行。若無者用衣角漉之。律不犯中。不知有蟲作無蟲想。若蟲大。以手動水令蟲去。若漉水洒地。若教人漉者一切不犯。覆屋過三節戒二十。四緣。一自為己。二自作使人覆。三至第三節。未竟不去見聞處。四至三節竟犯。輒教尼戒二十一。四緣。一不為僧差。二集於尼眾。三說法教誡。四言了[2]使犯。律中僧不差說法八敬俱墮。日非吉羅。僧祇前三(在經說戒日十五日後三日)後二(去布薩[3]日二日)。此日去者名為日非。但德須具十人行又[4]布。今但為略法如刪補羯磨。與尼說法至日暮戒二十二。六緣。一是僧差。二尼眾來集。三教誡說法。四日暮。五知想。六說法不止犯。律中除教授。若受經誦經。若問若以餘事。乃至日暮。除尼若為餘女受經至暮。一切吉羅。不犯者。教授尼至日未暮便休。除婦女已為餘人。若船濟處說法尼聽。若與賈客共行。夜說法至尼寺中。若因人請值說便聽者。一切不犯。譏教尼人戒二十三。六緣。一是僧差。二情存為法。三內心嫉忌。四說為飲食。五言了。六前人聞知。不犯者。其事實爾。為供養故。教授誦經受經。若問若戲若錯一切不犯。與非親尼衣戒二十四。四緣。一是尼。二非親。三與衣。四領受便犯。律中除貿易。若與塔佛僧者一切不犯。與非親尼作衣戒二十五。具三緣成犯。一是尼。二非親。三隨作犯。律中隨刀截多少。隨一縫一針皆墮。若復披著牽挽熨治以手摩捫。若捉角頭挽方正安揲。若緣索線一切吉羅。不犯者。與親里尼作。若佛塔僧作。若借著者浣染治還主等。獨與尼屏露坐戒二十六。四緣。一是比丘尼。二無第三人。三在屏露二處。四共坐便犯。十誦屏處相去一丈墮。丈五吉羅。二丈若過不犯。僧祇共一尼屏坐。或尼請一比丘食。一尼共比丘坐。一尼往來益食。益食去時隨一一墮。比丘爾時應起語言。我欲起。莫令彼疑作非法。若尼去者不犯。多論比丘坐住屏覆處者。無慚愧處可作淫處。律中見聞二屏。如二不定中說。若盲而不聾。聾而不盲。若立住一切吉羅。不犯者比丘有伴。若有知人非盲聾。若行過倒地。若勢力持命梵難者。與尼期行戒二十七。五緣。一是尼。二言許共行。三無緣。四同一道。五度界犯。律不犯者。不共期。若大伴行疑恐怖處。若往彼得安隱。命梵等不犯。十誦開為尼負衣過險徑。與尼同船戒二十八。四緣。一是尼。二共期。三同乘上下。四入船犯。律中除直度船師失濟上下水者不犯。食尼歎食戒二十九。四緣。一尼三眾歎得食。二知。三受得。四咽咽墮。律云。讚歎者。謂阿練若乞食乃至持三衣。讚多聞法師持律坐禪。食者從[1]已至中所得食食咽咽墮。除飲食得餘䞋衣燈油吉羅。僧祇除舊檀越。乃至下食已唱等供時。更有餘比丘來。尼言更有比丘。施主言善哉者不犯。若尼言此十二頭陀者墮。若言多與好食平等與不犯。若言某甲徒眾多聞精進。當通請一眾一切犯墮。若言某甲眾主精進。為是比丘故通請二十人。一人名讚歎。餘者不犯。若有歎食不得捨去。當展轉貿食。若比座垢穢不淨。不喜與貿者當念。此鉢中食。是某甲比丘許。我當食者不犯。若言某甲尊者可常乞食者不犯。五分若先不知。臨食時言好與比丘食者不犯。律中不犯者。若不知。若檀越先有意。若無教化想。若尼自作檀越。若檀越令尼經營。若不故教化而與食不犯。與女人期同行戒三十。具犯同尼行戒。律緣以無學為教興。尚被打幾死。何況凡夫。故云。若村內一界行者吉羅。不犯者。先不知。若不若期須往安隱命梵緣者。施一食處過受戒三十一。五緣。一施主期限一食。二知是。三重過受。四無因緣。五食便犯。律中開病者離彼村增劇也。不犯者。一宿受食病過受食。若諸居士請大德住與食。若次第請與食。若水陸道斷等不犯。展轉食戒三十二。十誦云數數食。五分同之。僧祇云處處食。總一明判云背請戒。五緣。一先受五正請。不問道俗親非親。二食境堪飽足。三無緣謂病等也。四更異主受正食。五隨咽便犯。律中請有二種。若僧次若別請也。食者飯麨乾飯(稠粥亦是)。僧祇云。初出釜畫不成字是非正食。僧祇若到俗家。言闍梨今日我家食。即名請處。若作食未熟欲往他家。應白已去不白去者。至彼得正食犯二墮。一不白請家。二是背請大同四分。又律云。病者不堪一坐食令足。施衣時者。十二月中。隨有衣食請處開背。若一日受眾多請。自受一請餘者施人言。長老我應往彼今布施汝。若不者背前家咽咽墮。背後家咽咽吉。五百問云。若主人嫌代去者不得。十誦多論。前家不得隨病食。背至第二第三家漸漸食。至日中不得到第四家。律不犯者。病時施衣時。若捨請。若請與非食(謂粥餅不正食)。或不足(是正而少不足)。或無請。或食已更得食等不犯。別眾食戒三十三。然別眾食。準此律文。但明別請不論不集。故文云。但請三人食我等不得別眾。若依緣起則明乞食。故文云。為攝難調人自結別眾。若依多論。明界內不集。亦明別請別乞有不集者。僧次亦有不集。今分三相各明犯緣。引據證別。初明僧次七緣。一有施主。二是僧次請。三五正食在時中。四食處成眾。五知界內。有善比丘未食不集。六無諸緣。七咽咽犯。多論若施主就僧界內。二處設食應布薩處請僧。或送一分食。自處不須展轉。若聚落界內無僧界。二施主各請四人已上。二處食應打楗稚。互請一人互送一分食。更有異比丘入。亦更須展轉。或先僧次後成別請。有客遮不許入是。若不遮雖先別請後成僧次。如上立法此明僧次。言別乞者。善見四句。一四人同乞。或別乞各不相知。同一主故同時受食犯。多論若四人各自乞食。共在一處亦無有過。以非一家故。若別請人。應令作法門外唱令。但得一人即名清淨。若不作法。界內無人者一切僧。猶得遮食不清淨罪。若準此言。未假界內不集必若盡集。亦結其過。故文云。別請四人。在僧中次第並坐受食。食不與僧同味咽咽皆犯。準此以言。僧次一種唯局不集結罪。乞食別請。若集不集俱結。今更約緣隨相總明。令人識知由過常有。初有施主。四分多論。不問道俗皆名施主。即明僧食無別眾罪。故多論云。若取僧食。別自受啖不與僧同。或遮客僧。或不作相是盜僧祇。非別眾罪。廣如上卷。二別僧別乞別請三種。先明別僧即是僧次。五分僧次請者。凡夫聖人。坐禪誦經。勸佐眾事。並為解脫出家者得入僧次。唯除惡戒人。若言次第上座者。是僧次攝。又不知齊幾為上座。佛言。上無人者皆名上座。以法取人。或言禪師等是別請。若言禪師十人。便除法師律師。甄簡異故不名僧次。十誦善生中。以羅漢法請人不稱名字。猶名別請。為佛所呵。如訃請法中。多論若施主長請比丘。或作日限。先隨意請人各使令定。至初集日。先無別請一切無遮。大善無過。不能無遮應打[1]楗稚。眾僧集已。先別請者且住一處。勸化比丘若施主。應立高處舉聲大唱六十臘入。若多若少。但得一人即名清淨。乃至唱到一夏及沙彌等。若都無者亦名清淨。若初日不唱。應日日唱。如初日法。若初日唱訖。若遮不遮一切無過。若不作此二法。若食時。有遮界內比丘乃至一人。此一切僧得別眾罪。設界內無比丘。故有遮食不清淨。若九十日請。或長請如初日唱。九十日夏訖施主設有。續供一月半月。即前唱法為清淨。不須更唱。唯僧房臥具。九十日竟日日唱。不者得罪。若施主就僧界內作食。堂舍不容次第出在異處食亦得。若大界內有二處。僧祇一日中二處俱施食。布薩處無過。不布薩處。不請布薩處一人不送一分食者。此僧犯墮。若施主別請。僧次四人入僧布薩界內食。或將食入界別請比丘。應布薩處請僧次一人若送一分食。若二處三處亦爾。自處不須展轉取人送食。設請人送食已外有異比丘。若遮不與食者墮。若不爾者。三人已下各各異處食得。若作意請僧中一人。忽忘不請。在前作一分食。置上座頭送與彼僧。若道界遠者先取食次第行之。若聚落界內雖無僧界。設二檀越請四人已上。於二處食應打楗稚。互謂一人互送一分食。若有異比丘應入。乃至一人。若不互請送食皆墮。若遮不與一人食亦墮。假令一處欲如法者。應好隱悉知聚落比丘有無。不疑者得不爾應打楗稚。不打者知有一人不來食犯墮。疑有吉羅。若不疑心若打楗稚。不問有無一切不犯。或先僧次請來。有客比丘遮不聽入即成別眾。或先別請有客比丘來。比丘教化勿遮即成僧次。不能不遮。乃至唱一人入等。善見別乞四句。或四人一時。乞。或別別乞各不相知。而同一主一時往受食者犯。二各各去一時受各處食(四分律中不犯墮)。三各去各受各食不犯。四或別乞別去一時受食犯。義云。僧次請人至請家已。門外有比丘不許入界內者。變為別請。設後食時無人亦犯墮。若門外僧。與家內相去六十三步外者。食時外僧乃名別請別眾。不名僧次別眾。四食處成眾。善見要別請四人俱受成眾。即座上一比丘。覆鉢不食待餘三食竟。後一人食不犯。四分若二人三人隨意食。四人若過應分作二部更互入食。多論三比丘一狂心。三比丘一滅擯。三比丘在界內一在界外。若狂擯二人不落僧數。雖四不成。異界不相足數。不成別眾。故須知是好比丘。多論或食僧食若施主食。各取食分。雖四人已上於別處食。或共一處食不犯別眾。若四人各自乞食。於一處食亦無別眾。律結犯者。據一家併乞四人一時受食。必前後各自受分者得。由自食己食也。又有四句。一食主是一。盡集無過。二食一處二。彼此乃異。以食味同故不犯。若界內更有餘比丘。二眾俱犯。三食別處一。如僧盡未食僧食。或有施主食。有一施主別請四人。在僧中並坐受食。不與僧同咽咽犯。若彼四人。先取僧中一口食已。後得益無犯(此謂露地須申手內。若在覆處不必相接)。四謂食別處別。彼此二眾。互請一人互送一分食。不者二俱犯墮。五界內不盡集。五分若請比丘僧。應比丘沙彌往。若請二部僧五眾應往。多云。凡別眾食必於界內。言界者。謂眾僧結界聚落界。家界曠野處一拘盧舍界。此諸界內。不得別食別布薩。若僧食竟有客比丘來。檀越與食。四人已上無罪。以僧食竟不合同味。無乖別過。若僧未食客來入界。受檀越食咽咽成犯。別狂癡滅擯比丘。及沙彌無犯(上沙彌等三人非別眾。若不與僧食是盜僧祇。若沙彌是僧次請來。則免四比丘已上別眾罪俱福田故)。四分諸律並云。別請別乞故犯(不言不集)。多論別請別乞如律。又加食處不集。雖僧次來但使同界不集。又名別眾(如上所列)。善見五種足四不犯。一不請足四。施主別請。四人一人不去。主人見少臨中。見一比丘即喚與食。是名僧次(情無簡別)。二乞食足四。亦以別請。一人不去。臨中乞食比丘至依次與食。三沙彌足四。四鉢盂足四(別請四人三人身至。一人鉢請)。五病人足四(此謂狂癡)。並非別眾得食。律中不犯開七緣。一病時者。下至脚跟劈。善見云。砂土入中不能行。二作衣時者。自恣竟無迦絺那衣。一月有則五月是也。三施衣時者。如前背請戒。道船二行為四五二緣者。下至半由旬內來往上下是。六大眾集者。食足四人長一人為患是。乃至百人長一人為患(此謂儉時東西二家各設食供。東家成眾。西家一人白食處成眾。西家一人本是別患。豊時則有儉故開之。又供具限約不許分送。外乞難得儉故開成)。今京輦設供。每有不依疏僧闐𨶮門首。請家拒閉不令輒進。大德英達安然坐食。知外有僧不思命召。親見其事過深鄙俗。望諸行者見聞[1]斂迹。五[2]公云。門外有客比丘不得入者。乃至語往本寺取食等。廣如訃請法中。七者沙門施食時。謂在此沙門釋子外。諸出家者是也。又準論中僧次不犯。五分衣時。都合九緣。增一云。師子長者別請五百羅漢。佛言。不[3]知僧次一人福不可量。因說如飲大海則飲眾流。師子言。自今已後當不別請。佛言。我亦不令別施。以無有福。師子便平等施。亦不言此持戒犯戒。佛讚。善哉平等之施獲福無量。平等施者施中第一。賢愚經。以㲲施佛。佛讓與僧。義意同此。正使將來法垂滅盡。比丘畜妻挾子。四人已上名字眾僧。漫請供養。應當敬視如舍利弗等。律明開緣。僧次一種功益自他。病等諸緣但能自益(謂別請三人。一人若病若行等緣來入。前數自身是開益。他犯別眾也)。律中若無如上諸緣即起白言。我於此別眾食中無因緣。今欲出餘人無緣者亦爾。若有別眾食緣欲入者當白言。我有別眾緣欲入。白已隨次入。若有緣不白者吉羅。不犯者。如上所開。取歸婦賈客食戒三十四。五緣。一是上二緣。二知是。三無緣。四取過三鉢。五出門便犯。足食戒三十五。五緣。一是可足食。二知境足。三捨威儀。四無緣。五更食犯。律中若飯麨乾飯是正食。堪飽足故名足食。五緣。一知是飯(由飯等是正定)。二知持來(知為我持來境多是足)。三知遮(知前境食少。雖食不遮於後。若多堪飽。雖食一口必遮於後)。四知威儀(知行住坐臥四儀。隨壞一一犯足故)。五知捨威儀(若坐床而食。前境堪足。忽低頭。取與後分離床之例)。足食已捨威儀。不作餘食法得而食之(後食若正若不正枝葉華果細未磨餅油蜜等。隨得一粒入口)。咽咽墮。僧祇捨威儀者。八種威儀(行住坐臥長床短床船乘)。且如床上坐已。若見師僧塔像在背後者。迴身避坐曳身不得離床。若離名捨威儀。若正食時。天雨於上持蓋。無者合床舁著覆處。舁時倒地。及諸緣而離本處。更食犯墮。五分五事。一有食二授與。三受啖。四不復受益(今時有人[4]且受正食。少一口已便言。不作斷心。便至中前。依式更啖。此非正量。食無飽期。約境定犯)。五身離本處更得食墮。國土無粥晨朝開飲麨漿。十誦五種中。糒謂乾飯也。餘同四分。五似食者。𢇲粟䵃麥莠子錯麥迦師等。五種佉陀食者。一根二莖三葉四磨食稻大小麥等五果也。僧祇五正同此。五雜正如四分云。佉闍尼者。枝葉華果細末磨。僧祇大小䵃麥米豆作餅蘇油歡喜丸。一切作餅。除肉餘者。非別眾。處處滿足食等。善見云。佉闍尼者一切果是也。正食者米麥作飯麨。粥初出釜畫成字不得食。若米合藥作粥亦爾。若少飯和多水。以離威儀應作餘食法。乃至米雜肉。如芥子大作餘食法。一切草根及樹木子作飯。若以豆作飯不須作餘食法。若以菜和正不正為粥。若說正名成遮。不說正名不成遮。義云。此足者。謂前境足非噉飽名足。故律中。時有比丘見上座來。若受不作餘食法者告言。我受不作餘食法便得食。尼不敬僧戒中亦爾。故知。若起須作餘食法。由前境足故不得輒起。何況僧祇八遮。四分中。病人殘不須作餘食法。善見明了。病人殘者。或食不食皆成殘。僧祇一人作法餘人盡得。此律亦爾。律中僧俗二食俱得加法。若作餘食法十五不同。能中有三。一是比丘。二先足食。除不正及不足。三身康和除病。對法亦三。一豐時除儉。二所對是比丘。三未足食者。食體亦三。一時食及清淨。多論不淨食不成作。二新淨食非病人殘。三不覆藏食。自作三法。一自言現前應從淨人受已。共未足比丘互跪云。大德我足食。已知是看。是作餘食法。二授與前人。三舒手相及處。彼作三法。一彼受為食。二口云我止。汝取食之。三度與他。此三五種並約律文。五分佛言。持食著鉢中手擎。偏袒右肩右膝著地。作是言。長老一心念我某甲食已足。餘如上。若都不食還之語云。此是我殘。與汝亦名殘。尼具有殘食法。僧祇若持鉢椀作法。但食鉢中。鉢中成殘。椀中不成。義云。今有人食飯未竟。喚足食者來與食云。此是我殘者應成無妨。若強勸不云殘犯後戒。律不犯者。食作非食想不受作餘食法。非食不作法。若病不作法。病人殘不作法。若已作餘食法一切不犯。勸足食戒二十六。五緣。一他足食竟。二知。三發言強勸。四不作殘法。五前人食犯。非時食戒三十七。智論問曰。若法無時。云何聽時食遮非時食為戒。答曰。我已說世界名字法有非實。汝不應難。亦是毘尼中結戒法。是世界中實有。為眾人訶責故。亦欲護佛法使久存。定佛弟子禮法故。佛世尊結諸戒。不應求有何名字相應不相應等。若爾云何但說假名時。答實時毘尼不說以白衣外道不得聞。聞生邪見故說假名時。以通多分故。今有妄學大乘者。多貪著非時食故。具引誡之。經中說云。早起諸天食。日中三世諸佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制斷六趣因。令同三世佛故。多論四解。一從旦至中。其明轉盛。名之為時。中後明沒名為非時。二從旦至中。作食時節乞不生惱。中後已去反上可知。三中前俗人事務淫惱未發。中後閑預。入村乞食多被譏謗。四中前乞食濟身。過中靜緣修道非是乞時。名為非時。又云。晝夜各分九時。事同須臾。日下近地熱漸寒甚。夜則長也。阿含中時非時。經具明二十四半月之相。準俗二十四氣量之。僧祇令知時節。若作脚影事同上經。若作刻漏(四分亦爾)。日極長。晝則十八須臾夜十二也。長夜反之。四緣。一是非時。二非時想。三時食。四咽咽墮。律云。時者明相出乃至日中。案此時為法四天下亦爾。非時者。從日中乃至明相未出。僧祇日正中時名時非時。若食得吉。時過如一瞬一髮食得提。律云。若比丘非時受食。食咽咽墮。非時漿明相出。七日藥過七日亦墮。盡形壽藥無因緣服吉羅(以曾加口法無病不許服。犯有輕重。並謂加口法者。若不加法。非時中服四藥並墮故。戒本唯除水楊枝也)。五分得甞食但不得咽。十誦教人非時食。殺生草木空地然火。手取金銀。掘地啖殘宿食。為己不為己。作者皆二俱犯墮五百問云。中後一切有形之物。不得入口中。食已用楊枝。若灰漱口。不者墮。律不犯者。若作黑右蜜。和米作法。爾故有病者服吐下藥。日時欲過。煮麥令皮不破漉汁飲。若喉中哯出還咽不犯。善見出喉還咽犯墮。食殘宿戒三十八。三緣。一是殘宿。二知是。三食咽咽犯。律中殘宿食者。今日受已至明日。於一切沙門釋子受大戒者。皆不清淨。四藥以論。過限結罪如前戒。善見十誦五分。大比丘受食已。或食未食。經夜名殘宿。問殘之與宿為一為異。四句答之。一殘而非宿(且受四藥不加口法過中)吉羅。二宿而非殘亦吉(謂未受食或共同宿吉。不宿不犯)。三亦殘亦宿提。四非殘非宿可知。殘宿內宿亦作四句。一是殘宿非內宿(今日受食安界外。不共宿非內宿也)得墮。二是內非殘。三四俱句類知。有云。淨地無內宿。文云除去比丘。故知有也。律中殘宿不受食戒。以坐禪比丘為緣起者。為防未來惡比丘故。內無道觀煩惱未伏。妄倚道業便輕聖戒。此乃心涉愛憎。大我未伐。故諸三乘道人並不輕戒。以深伐我根。傾慢使憧敬戒。而增道業。可不欽尚之哉。十誦若鉢著不淨脂蘇。受麨食應寫淨鉢中食之。著鉢者棄。繩綴鉢受粥。脂出但棄膩處。餘者得食。若新熏鉢。及手穌脂油著。二三澡豆洗。餘膩氣不盡名淨。不淨殘宿鹽食吉羅(與四分同罪)。伽論膩故不去者。非食膩故。善見云。多比丘一沙彌行。比丘各自擔食。至時各各自分。分已沙彌語比丘云。我持己分與大德易之。易得已復與第二比丘易。乃至下座。若沙彌不解者。比丘自持食與教共易得無犯(無殘宿惡觸等)。乃至持米行。沙彌小比丘得作飯。唯不得然火若沸不得吹攪吉羅。熟已如上分。展轉易者得(義準今食殘食與俗人。若過與他者惡觸不淨。以心不斷故不淨)。十誦比丘傳食與沙彌。沙彌傳鉢食與比丘。比丘洗手更受。以一心實與沙彌故淨也。遠行難得食處聽。自持食從他易淨食者得。今有直將食乞淨人。還從乞取。二彼俱無受捨。不名交淨(如善見者好也)。有比丘使沙彌持鉢。沙彌食已持不淨鉢與師。佛言。無急事不應使沙彌持鉢。若使持應從沙彌受。十誦無水處水上有食。棄上飲取下。若下有食飲取上。乃至穌油等吹去飲取。水泉池中有食亦爾。僧祇多論。乞食食已有殘。棄曠野石上。明日乞食不得。不作本意還從本道。石上故飯在者。無淨人自取。有烏鳥食處當扟去。五百問因緣同上。所以開者。以信施重故。又無主物。如欝單越法取食者得。五分比丘殘果與淨人已不作。還意後淨人還與比丘。佛言。離手已名淨食之。僧祇莫問時非時受。若過非時如髮瞬。若食得墮。停過須臾。復得停食食墮(謂旦起受食至中。過中已去限一須臾。若過二時名曰非時)。比丘晨起。應淨洗手齊腕已前。不得粗魯洗五指頭。當以灰土。洗揩令作聲。洗已更相摩者不淨。更須洗之(今有安餅果手巾上。若有肥膩氣勢相連得殘。宿惡觸等。若淨巾無過)。律令以手巾盛食果。十誦中手巾日別洗之。僧祇若洗鉢已不得摩拭。當停使燥。欲食時當護淨手。若摩頭口手相揩者。以上洗法洗之。捉袈裟者更須洗之。善見若乞食值風雨。塵土落鉢中作念。當為沙彌乞。得食還語沙彌如上因緣已。沙彌受已云。此是沙彌食。今施與大德得食無犯。律不犯中。若宿受食與父母。若塔舍作人計價與。後乞食比丘從作人邊乞得者。若鉢盂有孔罅。食入中如法洗。餘不出者得。若宿受穌油灌鼻。若隨唾出棄。餘者不犯。不受食戒三十九。十門分之。一制受意。二能受人。三所受境。四所受食。五受食處。六受食法。七須食觀。八食食法。九失受法。十對文解。初中五分云。佛未制前比丘各不受食。白衣訶言。我不喜見。著割截壞色衣人。不受食食是為不與取。多論五義故。一為斷盜竊因緣。二為作證明。三為止誹謗。四為成少欲知足。五為物生信令外道得益。昔有比丘。與外道共行。止果樹下。比丘不上樹不採果。又不肯就地取。並答言。佛不許作。外道知佛法清淨。即隨佛出家尋得漏盡。二能受者是比丘。了論能令受者具戒比丘。住於自性求得在此處。解云。能受者。清淨持戒無毀。故言住自性。欲求飲食名為求得。此處受食即度與餘比丘。不須更受。即名此比丘為能受。若破戒被擯別住十三難。三舉滅擯應滅擯。學悔等人不成受故。三所對境。了論解云。除自己及同類。餘三類眾生。隨一被教不被教。知比丘不得自取食食。又知此可食物。知比丘是受施人。度與比丘。若不解此義。雖與不成受。多論為作證明故。若在人中。非人畜生悉不成受。五分曠野無淨人處聽。自洗燒器安水。淨人安米自煮。若熟從他受。僧祇曠野中行。牛上受食。長袋連紐一日一繫置牛上。人不得觸之。至時一比丘引繩。一比丘受取口。云受受等。十誦蠅不可遮故非觸。鳥來啄一口去但棄啄處。餘殘得食。善見天人鬼神畜生飛鳥皆成受。五分迦葉從帝釋受食。僧祇中。獼猴邊受蜜。十誦輕繫地獄亦應得受。準此六道知解者成。反則不成。四所受食。初汎明須不。二明轉變。初中十誦五種塵不須受。謂食塵穀塵衣塵水塵風塵(應是細者。若麁須受)。善見若塵大落鉢中。可除者去之。餘者不犯。細者更受(前十誦者。或無人處。或是嚮明中塵)。行食時。比座餘食。迸入鉢中成受。僧祇一切塵一切更受。除畜生振身塵。若作意成受。乃至行餅麨飯等。抖擻筐器。[1]逆落[2]鉢中。不作意者不成。反上成受。僧尼互淨互受。善見若病急緣。大小便灰土得自取。明了論名大開量。如下卷說。律中灰土泥等須受。應有人處。十誦聽擔食行。不使人見。若食當下道。取一搦不受而食。又聽過大澤。擔糧從他易淨食(此是有人處。前是無人處)。僧祇多論。見昨日石上殘食。不受開食如前戒說。亦急難開事同儉時八事。五百問云。山野處無人者。日中不得往反。應七日自作。先淨米取。僧祇濁水應受性黃無犯。五分醎水性醎。不著鹽聽不受。伽論濁醎灰水見面不須受。善見若額頭汗。流入鉢中須更受。臂中汗。流入手不須受(準此作意額頭亦成)。僧祇楊枝者。口中有熱氣生創。咽汁應受。若誤咽不犯。雪氷雹無淨人處。淨洗手自取食。有者應受。四分戒本。除水及楊枝不言咽非咽也。準僧祇好。二明轉變。善見受生薑後生牙不失受。火淨已生牙。牙處更淨。非生牙處得食。鹽變成水得食。僧祇自重煮不失受(四分亦爾)。酪穌甘蔗石蜜麻油等。由中前記識故。展轉不失受等。五受食處。明了論。求得在此處。地及水中。空中不成。如前受中說。六明受食法。一器食相對。了論至邊三種。一至身邊。謂以物置比丘手中。二至物邊。謂俗人擔物。令比丘自取手至物邊。三至器邊。以器貯物授與比丘。但捉器受並得。二身心相對。一身受非心。心緣他事。但申鉢受。二心受非身。施主置食而去。但作意受。毘尼母云。以嫌比丘故。置食捨地。佛言。離手已是與竟。若準僧祇。口加三受。三身心平等非所遮。若已足食竟。不作殘食法不成受。四非身心。受比丘與施主。先相領當中。前緣事不得對面。便畫地作相。後置食於中。或入定。或禮佛誦經。身心不關故並成受。三單心無對受。僧祇邪見人不與比丘食。當滿荼邏規地作相。若葉蔽鉢下時。口云受受受。前畜寶戒。俗人寶器不得捉。下食時亦云受受受。大同。明了十誦亦同。不相解等同之。五分火燒馬[3]至。送食置地亦爾。僧祇若禪眠與食。不覺者不成。若不欲自食自捉與淨人。四連絆觸礙者。僧祇若繩連器物。相連不斷。與比丘者成受非威儀。乃至淨人樹上搖果。比丘以衣鉢承取。或以手脚口。下果時。觸枝葉者。更生心言受受。善見繩繫不成受。以無口加故。僧祇若如上成受非威儀。四分若遙過物。與者受者俱知。中間無觸礙。得墮手中者得。僧祇井上懸食下井底。比丘口言受受。勿突中間生草木。若在屋上。當繩連捍取。口言受受。十誦寫穌油注鉢中。雖不絕成受。以注下流故。僧祇淨人行果鹽菜。應語懸放果。墮草上即去[1]者不名受。小停者名受(中國行道人食法。淨衣踞坐已前施食案。上安草置鉢。如是食)。若淨人難得。比丘至飯餅果菜邊受取行之。若淨人舉。不離地亦名受非威儀。當語稍稍授我。若鎗鑊熱不得受者。當以兩木橫置地。比丘脚躡當安鎗。時口云受受。五心境相當受。淨人作三法。比丘作三法。食無七過等。廣如四藥法中。六非心境受。如上乞食自取儉開等緣。不勞心境自取無罪。七食須觀門五別。一計功多少。量彼來處。二自忖己德行全缺多減。三防心顯過不過三毒。四正事良藥取濟形[2]若。五為成道業世報非意。故明了論中云。餘一切文句縱廣道應知。解云。出家人受食時或受竟。先須觀食。然後啖之。廣如下卷對施興治中。但每日恒須恐未見後文故。略知大旨。不爾徒自衣食終為聖訶。毘尼母中。鈍根比丘總作一念。利根比丘口口作念。著衣者著。著作念。入房入。入作念。不爾食。出腹中。亦如後卷。八正受食法。四分受有五種。手與手受。手與持物受。持物與手受。若持物授持物受。若遙過物如上說。復有五種。身衣曲肘器與。還以上四受。若有因緣置地與(如上口云受受)。十誦淨人不解行食。半在鉢半棄地。若墮所受草上應食。若著土吹却食。土多者水洗食之。僧祇下時覺墮鉢中時不覺。二初下不覺墮時覺。此二俱非威儀名受食。十誦行食時。淨人輕比丘。故觸[3]此丘手。不應受不輕者得。九明失受法。一決意棄捨失。了論若人不須此物。決捨此食失受。更食得罪。二捨戒失。了論云。先受食已後捨戒。餘比丘須者更受。三捨命失。一切退沒故。即如亡人不淨食器。皆不須翻穢。四任運失。謂曾受四藥過時。法滿更無有受。如後律中。五轉變失。如麻出油。漿變成酒。酒變成醋。生變成熟並失本受。若爾僧祇中。何故展轉不失。答此謂時中加記識故。後得無過。若時中不記者皆不成法。六遇緣觸失。如多論淨人觸失。更洗手受。僧祇亦爾(今有重受而不洗手者。成受皆無膩觸。但先洗手意在淨心。非謂有污)。十依文解。四分食五種蒲闍尼。飯乾飯麨魚肉也。五種佉闍尼如上。五種奢邪尼。穌油生穌蜜石蜜也。若不與食自取著口中咽咽墮。非時七日限過亦墮。盡形無緣不受食吉羅。不犯者。取淨水楊枝。若不受穌油灌鼻。與唾俱出。餘不犯。若乞食時鳥銜食。若風吹墮鉢中。除去此食。乃至一指爪可除去。餘者不犯。索美食戒四十。四緣。一是美食(乳酪魚肉)。二無病(一坐間不堪食竟)。三自為已。四食咽犯。祇中不得從屠家乞肉汁。八種乳酪家亦不得。恐招譏過。蠶家乞綿亦同於此。五百問。不病索好食犯重。律不犯者。病人自乞為病人乞。或自他交乞不求。自得一切得。與外道食戒四十一。五緣。一是外道。二知。三自與食。四非置地使人。五彼手受便犯。五分乞食乞兒乞狗畜。量己食分減施。十誦外道伺求長短與食。不名污家。多論與無見人不犯。若眾僧與外道食無過。不得手與。不囑同利入聚戒四十二。五緣。一先受他請。以不受故佛開不囑入村。二食前後。三不囑授。四詣餘家無緣。五入門犯。僧祇若乞食比丘。次行乞食到檀越家。即請令住。因往他家得二墮。如上背請中。義準若一人受請無同。請者須白請家。或白淨人後得餘行。一不惱食主來問知處故。彼律又云。若二比丘。各受常請交往亦爾。須白施主。四分云。食前者。明相出至食時。食後者。從食時至日中(準此與時經食時同)。家者男子女人所居。白餘比丘者同一界住(不同非時以。同受請知處)。若囑授詣村而中道還。或至餘家。或至寺內庫藏處及邊房。若至尼寺中。若出彼白衣家並失。前囑授當更囑他。不者入門墮。不犯者。若病若白。若迦提時。若施衣時。若無比丘囑。至餘庫藏及尼寺若家家多敷坐具請比丘。十誦若食不足。若不正餘處求不犯。多論主人明日供。今日往墮。餘主人喚。廣如下卷。食家強坐戒四十三。四食之中。是觸食家。眼根對色故名觸食。五分男女情相共食。僧祇見色愛著故名食也。四緣。一是食家。二知是。十誦若斷淫家。若受齋家。男女互受一日戒不犯。三強坐屏處。五分坐者知妨其事。十誦此舍多人出入不犯。四無第四人。僧祇母女姊妹亦犯。律云。有寶者。多論以著寶衣輕明發欲故也。屏與女坐戒四十四。四緣。一是俗女。二屏處。三無第三人。四申手不及戶坐犯。多論閉戶無淨人墮。開戶外有淨人吉。戶內有淨人不犯。僧祇若母姊妹。若大小淨人。睡眠癡狂嬰兒雖有是人名獨(以人多犯故。前已重明。故又出之)。若淨人作務來往不斷。若門向道有行人如食頃不斷。若閣上閣下淨人遙見者不犯。律不犯者。舒手及戶。坐使乞食比丘見。若二比丘為伴。若有識別人在邊。及難緣並開。獨與女人坐戒四十五。四緣。一是俗女。二露處(淨人見聞屏處)。三無第三人。四在申手內共坐犯。十誦與女露地坐。隨起還坐。隨爾數墮。相去一尋內墮。一尋半吉。二尋若過無犯。前食家不犯者如前。若互受一日戒吉羅。驅他出聚戒四十六。四緣。一是比丘。二期與設食。三無諸緣礙。四遣去犯。律中不犯與食令去。若病若無威儀。人見不喜自送食與。若破戒見故。命梵等方便遣不以嫌心。過受四月藥請戒四十七。六緣。一是藥請。二施主限定。三知限。四過受。五無緣。六食便犯。僧祇中。春夏冬若過皆犯。或一月半月不得更過。律中不犯者。除四緣如戒本。過藥限墮。過夜限吉羅。觀軍戒四十八。多論有三意。一為尊重佛法故。二為滅誹謗故。三為息諸惡增長善法故。四緣。一是軍陣。二故往觀。三無緣。四往見犯。四分陣者。若戲若真看者皆墮。若軍在前後下道避。不者吉羅。方便見墮。若被請去。力勢道斷等不犯。僧祇若逢軍不作意見者無犯。若作意舉頭窺望見墮。若天王出作意看者越。乃至看畜生鬪。及人諍口看者亦越。十誦為觀無常故。雖觀不犯。有緣軍中過限戒四十九。四緣。一有請緣。多云。開往者。為沙門果故。長養佛法故。長信敬故。又道俗相須成就佛法故。聽往有益。二曾經二夜。三第三宿不離見聞處。四明相出犯。觀軍合戰戒五十。四緣。一先有緣在宿。二軍陣合戰。三方便往觀。四見便犯。飲酒戒五十一。三緣。一是酒。二無重病緣。三飲咽犯。律云。若以我為師者。乃至不得以草木內酒中滴口。因說酒有十過。五分以降龍故。得酒醉衣鉢縱橫。佛與阿難舁至井邊。佛自汲水阿難洗之。著衣臥於床上。令頭向佛。須臾轉側伸脚蹋佛。佛集僧言。昔日敬佛。今不能敬。昔伏毒龍。今不能降蝦蟇。因說漸斷酒制。乃至嗅酒器。多論云。此戒極重。能作四逆除破僧。又能破一切戒。及餘眾惡故。四分中。但使是酒。乃至草木作者。無酒色香味。若非酒。而有酒色香味並不合飲。若酒煮酒和合食飲一切墮。若甜醋酒食麴酒糟一切吉羅。十誦若飲似酒醋酒甜酒糟𮡆。若麴能醉人。咽咽墮。多論麴犯墮者。謂和酒麴乾持行者。若餘麴不犯。四分若酒作酒想。若疑若無酒想皆墮(莫非取境犯。謂前有方便)。十誦為恐冷發。和酒與之。不看即飲故制。若看知非而是者。如上開之。律不犯者。若病餘藥治。不差以酒為藥。若用身外塗創。一切無犯。五百問。若醫言。必差得和藥服。不得空服。彊勸人不飲吉。飲犯墮。善見若酒煮藥。故有酒香味犯吉。無者得飲。僧祇一切果漿。令人醉越。若麴飯和食者提。啖蘖者越毘尼。水中戲戒五十二。多論四意。一佛法尊重。理宜敬奉。入水遊戲損壞不輕。二動越威儀招世譏過。三妨廢正業。四又失正念故。三緣。一是水。二無緣。三入中戲犯。律中戲者。放意自恣。以手畫水。或水相澆灒。乃至以鉢盛水弄一切墮。除水已。若漿若酒弄者吉。僧祇水陸互澆灒越。俱水中者提。五分摶雪。及草頭露弄者吉。伽中乃至水滴地亦吉。律中不犯者。若道行渡水。沈水取沙石諸物。若學知浮法而浮。掉臂畫水灒者不犯。擊攊戒五十三。四緣。一大比丘。二作惱意。三手脚十指。四觸著便犯。僧祇以指指比丘亦提。五指指五提。乃至差會以指某甲去者亦墮。沙彌眠喚覺當挽衣。五分若擊攊沙彌。乃至畜生亦吉。四分若以餘物擊攊者吉羅。不犯者。不故作。若眠觸令覺一切開。不受諫戒五十四。五緣。一已欲作非法事。二他如法設諫。三知已所作非。前人諫者是。四拒諫不受。五隨作犯根本違諫波逸提。此謂諫時不受犯吉。後作六聚通犯墮也。不犯者。如僧殘末戒開之。怖比丘戒五十五。五緣。一大比丘。二作怖彼意。三以色聲等六塵事一一示說。四者一一相現。五見聞便犯。不問前人怖以不怖皆墮。律中不了者吉羅。不犯者。或闇地無火。或大小便處。謂是惡獸便怖。乃至行聲謦咳聲等而恐畏。若以色示人不恐意。餘塵亦爾。若實有是事相。或夢中見當死罷道失物。和尚父母重病。若死語彼令知。若戲若誤一切不犯。半月浴過戒五十六。五緣。一曾前洗浴。二未滿半月。三無緣。四更浴。五洗半身犯。四分除熱時。春後四十五日夏初一月。病者下至身體臭穢。作時下至掃屋前地。風雨二時。下至一旋風一滴雨著身。道行時。下至半由旬來往皆開。無者過洗半身墮。方便悔吉。多論天竺熱早。從三月初至五月半聽洗。隨國土早晚熱用此限洗。十誦大雨空中立洗亦得。若有緣不語餘比丘輒浴者吉。不得共白衣同浴室。知善好無口過者聽。入比丘揩白衣吉。若頭陀不用他揩。編繩自揩身者善。五分共白衣浴室中浴者偷蘭。多論凡露覆處浴。要不共白衣(如論者好)。要著竭支。一當有慚愧。二喜生他欲。因[A9]洗羅漢身耎。有凡見便起染失男根。乃至還悔得本身。五分已浴師及病人。身體已濕。因浴不犯。僧祇隨數滿十五日。若洗時料理湯火訖。然後打木作聲。令一切僧次第入。若無緣者作陶家法。先洗兩髀兩脚。後洗頭面腰背臂肘胸腋。餘如下卷。露地然火戒五十七。四緣。一是露地。二無緣。三然草木有焰者。四然便犯。五分為炙身然火。焰高四指者墮。多論若他已然。後隨作何事皆墮。四分病者須火便身也。得自然若教人(謂在死上石及餘物上也)。若無緣燒草木糠糞一切墮。若半焦然炭。及不云知是看是一切吉羅。僧祇旋火作輪。或火中有草木。撥聚一切墮。若壞生二罪。一壞生二然火在生地理又一墮。僧祇若抖擻火炬在灰上瓦上。不得在生地。律不犯者。語言知是看是。若病人自然教人然。有緣看病人。為病者煮糜粥羹飯。若在厨屋中浴室中。熏鉢煮染。然燈燒香一切並開。藏他衣鉢戒五十八。三緣。一大比丘衣鉢。二驚動意。三取藏便犯。多云。若五大色衣不淨衣吉羅。未熏鉢鍵𨩲衣鉢作淨畜者皆墮(準此五大色非佛開)。律不犯者。若實知彼人物相體悉而取舉。若在露地風雨漂漬舉之。若物主為性慢藏衣物狼藉。為誡勅故藏之。若借他衣而彼不收故舉。若因此衣鉢有命梵等緣故藏。一切不犯(準此今官不許私度在道行。有衣鉢自藏應不犯持罪也)。真實淨不語取戒五十九。四緣。一是己物。二作真實淨。三不語主。四取便犯。戒本列五眾者。以明犯不犯義。辨相具解。展轉淨施。問不問俱得。著新衣戒六十。四緣。一是三衣。二是己物。三不染壞。四無緣輒著犯。善見若遭賊緣等。得權著五大色衣。四分新衣者。若是新衣若初從人得。十誦得他故者。初得故亦名新衣。四分云。壞色者。若青黑木欄也。彼得衣不作三種壞著者墮。若重衣若輕衣。不作淨而畜者吉羅。若非衣鉢囊革屣囊針線囊。及諸巾不作淨畜者吉羅。若未染衣。寄白衣家者吉羅(準此言淨者。謂以成色衣。或以餘物貼。或以點著名淨。而並須染壞。非謂三衣須染餘者但淨而已。若準文中。一切不染皆提。一切不淨皆吉羅)。五分所以淨者。異外道故令與俗別。三種記故失則易覓。多論五大色衣不成受。黃者欝金根黃藍染。赤者落沙染。青者藍黛染。若自染吉羅。不成受。應量不應量一切不得著。若點著吉羅(此律犯墮)。更改如法色則成受。若先如法色。後以五大色者不成受。若以五大色點淨者吉。還用青黑木欄三種。更互作點。若衣先已作淨。後更染色不須更點。先已作淨。後洗脫不須更淨。故紫草柰皮柏皮地黃絳緋色黃櫨木。皆不如法色。以如法色覆即成受也。僧祇憍奢耶衣。欽婆羅衣細耎者。染汁麁澁損壞。佛言。如是好衣二種淨。一割縷淨二點淨。餘衣三淨加一染法。青者銅器覆苦酒甕上。著器者是。藍澱青石青硿青不持是等作淨。黑者諸果汁合一鐵器中作泥。若池井泥亦爾。水欄者。用上果生鐵上磨作點淨。餘如衣法中分別。十誦作淨色者。謂以別色相點。如青衣以泥棧淨。餘互淨亦爾(棧者赤黑。猶同四分木欄皮)。多論除靴履一切並點淨。十誦若衣不淨試著吉羅。五分得革屣。令本主著下至五六步。僧祇作淨者。極大齊四脂。極小如豌豆(善見如麻子大)。不得並作。或一三五七九。不得如華形作。若浣褻有泥污。鳥足污。即名為淨。若新僧伽梨趣一角作。乃至一切衣新細揲亦爾。若眾多碎衣。一處合補者一處作。別者一一作淨。奪畜生命戒六十一。多論一出家之人四等為懷。乃加殺害違慈非憫。二自損惱他。生死根本障道惡業故。三為長信敬息誹謗故。五緣成同前大殺戒。飲蟲水戒六十二。前戒限分。此是深防。不待命斷。五緣。一是蟲水。二作蟲想。三不作漉法。四飲用。五隨咽犯。鼻柰耶律說。二比丘向佛所。一人渴死。生天見佛得道。一人飲蟲水後至佛所。佛問其故已。脫憂多羅僧示黃金身。汝癡人用觀是四大身。為純成臭處。其見法者則見我身。僧祇比丘受具已。要畜漉囊應法澡鑵。無者用袈裟一角。同伴中。都無者舉眾有罪。若卒無水洗手著衣。可用樹葉拭然後著衣。多論舍利弗。以淨天眼見水中空中蟲。如水邊砂器中粟。無處不有遂斷食。佛言。肉眼所見漉囊所得。乃至三重猶有者捨住處去。十誦不持漉帒行二十里犯罪。若清流大河泉水。從此寺至彼寺者得。僧祇若漉水得已。不得厭課看暗眼人看。能見掌中細文者看。看時如大象載竹車。一迴頃知無應用。若施主請比丘食。應問漉水未。若未者自看漉。或使可信人應教漉。不可信者自應漉蟲。不得語莫殺傷。蟲水著器中。還送本水來處瀉中。若來處遠者。近有池七日不消者。以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。若池汪水有蟲。不得唱云此水有蟲。若問者答言。長老自看。知友同師者語言。此中有蟲。當漉水用。此戒人亦喜犯。與澆用戒同故具抄出。餘如衣法中。疑惱比丘戒六十三。五緣。一大比丘。二故生惱意。三以六事一一說告。四言辭了。五前人聞知。律中六事惱者。若以生時若年歲。若受戒若羯磨。若犯六聚。若犯聖法。隨一一事皆墮。僧祇當受時應語令知。受後不得恐疑悔(若即用語者如律開)。律不犯者。其事實爾不故作。彼非爾許時生。恐後有疑悔。無故受他利養。受大比丘禮敬。便語言。汝非爾許時生。若實無爾許歲。恐後悔受利養敬奉。語言。未爾許歲。若實年不滿二十。界內別眾。作白不成。羯磨不成非法。別眾恐後疑悔受利養禮敬。語彼令知。還本處受戒故(準此欲重受戒。佛令遷本處。勘問得不故)。若實犯波羅夷乃至惡說。恐後悔恨受利養。受持戒比丘禮敬。欲令如法懺悔。語知犯六聚者。又為性麁疏不知言語。便語汝所說者自稱上人法等。若錯若戲一切皆開。覆他麁罪戒六十四。五緣。一大比丘。二知犯二篇已上。三作覆心。四不發露。五經明相。善見覆他罪百千共覆一人俱得提(十誦子注云。向一人說便止)。僧祇向善比丘說不得趣說。若犯者凶惡恐有難緣。應念彼人行業自有果報。猶如失火。但自救身焉知餘事。時與護根相應不犯。多論若疑未了不須說他。律中若知他犯麁罪。小食知至食後說吉。食後知初夜說。初夜知中夜說一切吉羅。若中夜知至後夜。欲說而未說。明相出墮。除麁覆餘罪。自覆罪。除尼覆[1]餘人罪者一切吉羅。不犯者。先不知不麁罪想。若向人說。或無人向說。若發心向說明相已出。若諸難緣者並開。與年不滿戒六十五。四緣。一是年未滿二十。二知。三與受具。四三法竟犯。多云。六十已去不得受大戒。設師僧強授亦不得。以不任堪苦行道。心智鈍弱。聽為沙彌。七歲已下亦不許度。未滿二十不得受者。以其輕躁為寒苦所惱。若受大戒人多訶責。若是沙彌人則不訶。僧祇若減七十不堪造事。臥起須人是則不許。過七十減七歲不應與出家等。廣如上下二卷。律論言有牟盾。二情兩通無損。律中不犯者。先不知信受戒人語。若旁人證。若信父母語。若受戒後疑者。當數胎中年月。數閏月一切十四日布薩。以為年數。滿者不犯。開和尚墮餘人吉羅。今取諸部會通。勘餘曆術。總括明練廣如大疏。但鈔者為末學之流。余雖明委具張。終恐後人不曉。但通略舉一句。以定昔來謬解。謂取極小沙彌。臘月三十日生。年滿二十正月一日受者。實年十八歲二日。便以胎閏等緣增之。則正年二十。猶長五月一日也。此長含虛增月。約實退減年十九歲。年月俱不滿者。至八月九日。前受是不滿二十。是罪無戒。九日後受無罪有戒。然諸國用曆不同。此唐國內亦有六七家曆法。且據一家如上略述。自餘易緯律曆故不重申。至如諸部不滿得戒。具如戒疏所述。發諍戒六十六。五緣。一是四諍事。若餘私諍律得吉羅。二僧如法滅。三知。四輒發起。五言了結。與賊期行戒六十七。六緣。一是賊。二知。三期。四同一道行。五不離見聞處。六過限犯。祇中與負債人行越。十誦共惡比丘期行吉。惡見違諫戒六十八。五緣。一是惡見說欲非障道。二屏諫。三不受。四僧如法諫。五三諫竟犯。隨舉戒六十九。四緣。一是惡見被舉人。二知是。三隨順同事。四隨一一事結。隨擯沙彌戒七十。犯緣大同前戒也。拒勸學戒七十一。五緣。一作止不學意。二前人如法勸。三知己非前人諫是。四不受勸意。五言辭了便結。十誦說四事一一乃至七滅諍。言我不學此一一墮。五種人不應為說毘尼如後卷中。毀毘尼戒七十二。多論為尊重波羅提木叉故。二為長養戒故。三為滅惡法故。又多論云。以十二年前常說一偈。今說五篇名為雜碎。五緣。一是毘尼。二前比丘誦戒時。三作滅法意不令久住。五分令人遠離毘尼。不讀不誦而毀訾墮。十誦何用說為令人疑惱熱惱不樂。若說隨經律一切墮。多論若誦一一戒一一訾一一墮。通訶一墮。戒序中說二百五十戒義故亦墮。律中毀毘尼墮。阿毘曇及餘契經吉羅。不犯者。先誦毘曇然後誦律。餘契經亦爾。若病者差已誦律。若勤求方便成四沙門果。後當誦律。不欲滅法者開。恐舉先言戒七十三。四緣。一是廣誦戒時。二在眾中。三作不聽之意。四說過五篇即言我始聞結犯。祇云。隨中間一一戒不聽吉。一切不聽墮。受具已應誦二部毘尼。不能者誦一部。又不能當誦五眾戒(即五篇也)。四三二眾如初句。不能誦二眾當誦一眾及偈。若布薩時。廣誦五眾乃至四三二。無者乃誦一眾及偈。餘比丘。不得坐禪作餘葉。應專心聽。同羯磨後悔戒七十四。四緣。一是僧得施物。二同羯磨賞他。三輒反謗僧。四言了便犯。不與欲戒七十五。五緣。一是如法僧事。二知。三不與欲。四輒去。五雙脚出戶結。五分有事與欲去。不與欲應三羯磨。屋下隨出一一提。露地去僧一尋提。若不羯磨私房斷事。一一吉羅。僧祇若僧集說法毘尼。有緣不訖座。不白去者越。若大小便。須臾還不廢僧事不犯。若疑來晚應白與欲。乃至聽他人讀誦受經。皆須[1]白之。中間止作餘語者無犯。五分不羯磨斷事沙彌在中。若起亦吉。律不犯者。若與欲去。若為非法。同師作損減。不與欲而去者開。與欲後悔戒七十六。四緣。一如法羯磨。二如法與欲。三輒反悔言不成。四言了結。多論若僧作非法羯磨。當時力不能轉。默然不訶。後言不可無犯。若順法毘尼者墮。王制不順吉羅。屏聽四諍戒七十七。五緣。一先起四諍。二前人屏量。三作鬪亂意。四往彼盜聽。五聞便結犯。不待向說。律中若二人闇地共語。隱處共語。前在道行共語。若不彈指謦欬驚者吉羅。不犯者。若恐作無利故聽者開。瞋打比丘戒七十八。四緣。一大比丘。二生瞋心。三作打意。四著便犯。律中打犯重者亦墮。若以手石杖等墮。若餘戶鑰拂柄挃者吉羅。十誦如一把沙豆散。眾多比丘。隨著一一墮。伽論欲心打女人僧殘。僧祇若惡象馬牛羊。來入塔寺。觸突形像。壤華果樹得。以杖打木石。恐怖令去不得。杖擬畜生一一吉羅。律不犯者。有病須人椎打食噎椎脊。共語不聞。觸之乃至誤觸不犯。撿諸經律。無為訓治故開比丘行笞杖者。釋迦一化並無。末代往往見有。前卷已明故。是法滅之相。大集經云。若道俗等。打破戒無戒比丘。罪重出萬億佛身血。何以故。以能示人出要道乃至涅槃故。智論律中結戒。為世間事為攝僧故。為護佛法故。有人有眾生。隨逐假名而結戒。不觀後世罪多少。如道人鞭打。殺牛羊罪重而戒輕。歎女人戒罪重。後世罪輕等。搏比丘戒七十九。前是限分。此戒深防擬便是犯。伽論舉手向眾多比丘一一提。無根僧殘謗戒八十。略同第二篇罪墮。為別突入王宮戒八十一。四緣。一是剎利王。二王共夫人同處。三王[2]未出寶未藏(多論采女著寶衣眾具未藏舉本處)。四入王宮門限便犯。律中若入粟散小王。豪貴長者門限內吉羅。捉寶戒八十二。此是捉寶戒。多論明文。因拾遺為緣起。不用舊語具五緣。一是重寶通自他。二及莊飾具。三非住處及宿處。四無心盜取擬還主。五捉便犯。多論七寶捉者墮。七名如三十戒中。若似寶銅鐵雜色珠等。取得吉羅。不取如法說淨不犯。若捉金薄金像舉藏。若捉他寶自說淨寶得墮。似寶入百一物數者得。不須說淨。僧祇中。乃至知佛僧事人有寶不得自取。若四月八日。及大會供養時。浴像金銀塔及菩薩像。供養具有金銀塗者。使淨人捉。若倒地者。佐助捉無金銀處。若塗遍者裹手捉。若浴金銀菩薩使淨人洗。乃至使淨人持。比丘佐助。若已先捉不得後放。多論若似寶。作女人莊飾具捉者吉羅。男子莊嚴具。除矛矟兵器樂器。餘一切捉無犯。若使比丘捉寶亦墮。律中開。若是供養塔寺莊嚴具。為牢固收舉不犯(謂無淨人處開)。故五百問云。知事人。不得捉佛法金銀錢亦墮。四分云。若在寺內奇宿處。有寶自捉教人舉。當識囊相器相開解看。幾方圓幾新故。有索者問。相貌同者還。不相應者云。我不見此物。若二人同來取。語同者持物置前。各自取去。不作如是方便吉羅。若餘處捉遺落物者墮。僧祇若見遺衣物者。當唱令之。無主者懸高顯處令人見。若來取問。何處失。答相應者與。無來者停三月已。若塔園中得者作塔用。僧園中得者四方僧用。若貴價物金寶等。不得顯露處。屏看相。已有認相應對多人前與。教令受三歸。語云。佛不制戒者。眼看不可得。無人來者。停至三年。如上處所當界用之。比丘若失物先生心言。後知處當取。後知得取無罪。客比丘遺衣鉢。主人徙著餘處藏犯重。彼衣主憶來取者無罪。若掘地得寶藏者。淨人不可信當白王。淨人可信。停至一二年應作塔用。若王覺者答言。已用作塔。若索者應以塔物。若乞還之。若王問律中云何答云。佛言。隨塔僧地得者。還作塔僧用之。若寶藏上。有鐵券姓名。亦得直用。進退如上。成論有人言。伏藏屬王。取此物犯盜者。答云。但地上屬王。不論地中。何以故。給孤獨等聖人亦取此物。故知無罪。又自然得物不名劫盜。僧祇入聚落中。有遺物不得取。有人取與比丘者得。即是施主。若曠路無人處有者得取。若衣有寶。以脚躡斷。露捉使人見。至住處見有寶者。與淨人掌作衣藥直。五百問云。寄白衣物過期不來。白衣持來施比丘不合取。若活是有主。若死屬僧物。非時入聚落戒八十三。五緣。一非時分。二無啟白喚緣。三不囑授。四向俗人舍(即寺內淨人家院是)。五入門結。十誦若入聚落僧坊(尼寺須白)。入蘭若處入本住處無犯。四分非時者。從中後至明相未出。不囑授比丘初入村門墮。若僧塔寺事病事。當囑比丘。若獨處一房當囑比房。十誦無比丘白者。四衢見應白。又無者發心已去。無者應白尼三眾。僧祇食雖早竟即是非時。作白言長老。我非時入聚落。前人言可爾。若道從聚落中過。村中有塔天祠者。當順行直過。若下道左右旋去者墮。智論一切白衣舍皆名聚落。準此寺內淨人房院何為不白。慎之哉慎之哉。五分若路所經暮須往宿。八難起等並不須白。多論若總白隨到所至處。若別相白亦善。若先不白見異寺比丘白無犯。明了論。若有緣須入先簡擇此事。謂白同戒觀察正行。律中威儀者得。不者不合。律不犯者。若道由村過。若有所啟白。若喚若請。皆不囑授直往。有三寶緣者。開囑如上。過量床足戒八十四。五緣。一是床。二僧床及已。三過量。四自作使人。五作成便犯。本為截者不截方犯。律云。高如來八指。多論木床高大悉犯。俗人八戒亦同。八指者。一指二寸。姬周尺一尺六寸。唐尺一尺三寸彊。五分得高床施。先作念截却得受。不爾者墮。僧祇僧床亦犯。恐施主嫌者。木筩盛脚[1]埋之。乃至截脚木還搘床脚亦犯。隨坐起一一墮。若下濕處。用八指木搘脚得(準此下濕處搘床者應開得。在上禮佛。若搘高者不合也)。若俗家高床不犯(四分亦同)。十誦云。截竟僧中懺罪。八指者用我指量(上開搘脚木。用人八指量)。第三分入梐。準此十誦疏家以八寸為量。四等分之。又云。長床極小容四比丘坐處。臥床過三肘。降四歲共坐。若減不得坐。床長一肘半。得二人共坐。床搘不得過八指。四分不犯者。去地八指。若減若脫脚無犯。兜羅貯床褥戒八十五。五緣。一是兜羅綿(律云。白楊華柳華蒲臺也)。二貯床褥。三為己。四自作使人。五成便犯。五分隨坐結墮。要先棄後悔。骨牙角針[2]筩戒八十六。五緣同上。多論云。以是小物故不入三十中。又應破故。若反還主不受。若與他主生惱。若入僧則非法。故須毀棄。律不犯者。若銅鐵鉛錫鑞竹木葦舍羅草用作針筩。若以牙角作錫杖頭鏢𥎞(子管反)傘蓋子斗頭鏢纏蓋斗。若作[3]曰鉤刮舌刀如意玦鈕匕杓鉤衣𮢏眼[鎞-囟+(奐-大)]刮汗刀揥齒物挑耳[鎞-囟+(奐-大)]禪鎮熏鼻筩。一切不犯。過量尼師壇戒八十七。五緣成。一作坐具。二過量。三為己。四自作使人。五作成便犯。律中長姬周[4]尺四尺廣三尺。緣外廣長各增一尺。此是定量(餘如衣法廣明)。[5]又云。若過量。若互減互過自他作成皆墮。若不成為他作成不成一切吉羅。不犯者。應量減量作。若從他得已成者。截割如量。若作兩重者不犯(今有通量而作者諸部不許。四分七百結集中亦不許)。僧祇若欲懺悔截却量外(謂初量外。非是增者)。依法懺之。餘者說淨。若已曾過十日。如長衣法捨之。準多論衣法。覆創衣過量戒八十八。律云。用覆身上種種創。上著涅槃僧。得用大價細耎衣作。長姬周尺八尺廣四尺也。不犯略同前戒。十誦乃至創差後十日過者結墮。雨衣過量戒八十九。文相如三十中不解可知。與佛等量作衣戒九十。多論云。佛量丈六常人半之。衣廣長皆應半也。十誦云。長佛九磔手。五祇二律亦同。有本十磔手者錯也。長姬周尺丈八廣丈二。常人九尺六尺也。事希故無暇廣述。須知。四提舍尼。初戒名在俗家從非親尼取食也。五緣。一俗人舍。二非親尼。三無緣。四自手取食。五咽結。四分食者正不正也。無病自取咽咽結。文中不論自他二食。約緣通之。五分在巷中犯。家內不犯。緣起如此。律不犯者。受親里尼食。若有病。若置地與。若使人授。若在僧寺與。若在村外。若尼寺內一切皆得。在俗家偏心授食戒。四緣成。一白衣舍。二偏心越次指授。三大眾默受不訶。四隨咽結。五分第一上座應訶。不用語者。乃至新受戒者亦得。僧祇三訶不止。食者無犯。十誦若二處僧別坐別食。亦須別問。已約勅未。未者不得食。後坐人亦爾。律不犯者。若語言。大姊且止。須待食竟。若尼自為檀越。若檀越設食令尼處分。若不故作偏為彼此者。學家過受戒。事希不[6]迷。今諸有信家。亦五眾繁踐無度受供。準此自約。豈非明斷。有難蘭若受食戒。五緣。一是蘭若險處。二先不語檀越。三無病難緣。四自手取食。除置地使人。五食咽犯。眾學戒中。威儀之要。具在諸門。略收將盡今撮摘數十。人之喜犯故復緝敘。初齊整著涅槃僧者。律云。不齊者。或時下著繫帶在臍下。高者褰齊膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二角。細襵者繞腰細襵皺。此之犯相。故作犯。應懺突吉羅。以故作故犯。非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。尼等四眾亦吉羅。乃至篇末並同此。不犯者。或臍中生創下著。若膝𨄔創高著。若僧伽藍內。若村外作時行道者。二齊整著三衣者。律云。不齊者。下垂過肘露脇。高過脚𨄔上。象鼻者。垂前一角。樹葉者。垂前兩角後褰高。細襵者。襵已安緣。不犯者略同前戒。三反抄衣者。謂左右反抄著肩上也。若脇有病在寺中。道行作時者得。四反抄坐戒。文相可知。已後約略而解不復記數。大途可知。律云。衣纏頸者。總捉衣角著肩上也。開緣同上。覆頭者。若以樹葉碎段物。若衣覆也。不犯者。有病患寒頭上生創。命梵難覆頭走者。跳行者。雙脚跳也。不犯者。有病為人打。有賊惡獸。若棘刺度渠坑而跳過者。蹲坐者。若在床在地上。尻不至地也。不犯者。有病尻邊創。若有取與。若禮若懺悔。若受教誡者。[1]又腰者匡肘也。開緣如纏頸戒。搖身者。左右戾身趨行也。不犯者。病若為人打避杖。度坑搖身過。著衣看齊整者。掉臂者。垂臂前却也。不犯者。病為人打。及餘緣舉手遮。浮渡水。若以手招喚伴者。覆身者。處處身露也。不犯者。病被繫風吹衣。離身者。左右顧視者。在村落處處看也。不犯者。有病若仰瞻日時節。若難緣伺求便道走者。靜默者。謂無高聲也。不犯者。病若聾須高喚囑授。若高聲施食。若二難高聲走者。戲笑者。露齒而笑也。不犯者。病脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑者。用意受食者。非棄羹飯也。不犯者。有如是病。或鉢小故棄。或還墮案上者。平鉢受食者。非溢鉢也。不犯如上戒。平鉢受羹者。非溢出流汗也。不犯如上。羹飯等食者非飯。至羹盡羹至飯盡也。不犯者。有病若正須飯。世須羹日時欲過。二難疾食者。以次食者。非謂鉢中處處取食食也。不犯者。病或患熱挑取冷處。若日欲過難緣者。不挑鉢中者。置四邊挑鉢中央至鉢底。不犯者。有病患熱開中央令冷。日過難緣者。開自索食。不犯者。病為他他為己。不求而得者。飯覆羹不犯者。有病若請食。或正須羹正須飯者。視比座者。誰多誰少也。不犯者。比座病。若眼闇為看。得食不得食。淨未淨。受未受。若自病者。繫鉢想食者。謂非左右顧視。不犯者。有病比座眼闇如前戒。日過難緣者。不大揣者。非口不容受也。不犯者。病時欲過二難疾食者。張口待飯者。謂飯揣未至先張口也。不犯者如前戒。含飯語者。飯在口中語不可了。令不解也。不犯者。有病或噎索水難緣者。遙擲口中食。不犯者。病被縛而擲口中者。遺落食者。半在手中半入口中。不犯者。啖薄餅焦飯瓜果菜者。頰食者。令兩頰鼓起如獼猴狀也。不犯者。病時欲過難緣疾食者。不嚼飯作聲中。除有病乾餅焦飯瓜果者(無開菜文)。噏飯者。張口遙呼吸食也。不犯者。有病口痛。食羹乳酪苦酒者。不舐食者。吐舌舐飯也。除病被縛手。有泥垢膩汗舌舐而取者。振手食中。除病食中草蟲。或手有不淨振去之。有未受食。手觸污手振去之者。把散飯食者。散棄飯也。開如前戒。不污手捉食器者。有膩飯著手也。除病或草上受葉上受。若洗手受者。洗鉢水者。雜飯水也。除病若澡槃承取棄之者。生草不得大小便中。除病故不堪避。若流墮上鳥銜墮者。水中不大小便唾中。除病或岸上大小便流墮。餘如前戒。不立大小便中。除病被縛脚𨄔垢膩泥污並開。不恭敬說法不得中。除病若為王王大臣者。不佛塔中宿戒。除病為守護故止宿。強力所執二難緣宿者。不藏物塔中戒。除病為堅牢故藏。餘難緣如上。著革屣下諸塔邊戒。除有如是病。或強力喚入塔中者。塔下坐留食戒。除一坐食及不作餘食法比丘病比丘聽。聚著脚邊一處出時持棄者。塔下擔屍等戒。除有病須此道行。彊力呼去者。持佛像大小便處三開亦爾。向塔舒脚坐。除病若中間有隔強力所持。携手道行戒。除病或眼闇須扶接者。餘戒或有病緣通開。不恭敬聽法者。唯開王及大臣也。良由佛法廣流天下者。必假王力故也。初雖開聽為在通法被及黔黎。後必虔仰。故無開法。自餘通。諸外部非不要須。意在即披即行。且依律述。此若遵之無缺者當更括撿。如威儀決正法中別卷流用。