文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

佛說盂蘭盆經疏

No. 1792 [cf. No. 685]

[1]佛說盂蘭盆經疏上

始於混沌塞乎天地通人神貫貴賤儒釋皆宗之其唯孝道矣應孝子之懇誠救二親之苦厄酬昊天恩德其唯盂蘭盆之教[2]宗密罪釁早年喪親每履雪霜之悲永懷風樹之恨竊以終身墳壟卒世蒸嘗雖展孝思不資神道遂搜索聖賢之教虔求追薦之方得此法門實是妙行年年僧自恣日四事供養三尊宗密依之修崇已歷多載兼講其誥[3]是未聞今因歸鄉依日開設道俗耆艾悲喜遵行異口同音請製新疏心在松柏豈慢鄉閭式允來情發揮要道

稽首三界主大孝釋迦尊累劫報親恩積因成正覺將永錫眾類應請演斯經欲使背恩人咸能酬罔極我今所讚述願眾聖冥加自他存歿親離苦常安樂

將解此經先開四段一教起所因二藏乘所攝三辨定宗旨四正解經文初中[4]復四一酬宿因故二酬今請故三彰孝道故四示勝田故

[5]教起所因(四)

酬宿因者悉達太子不紹王位捨親去國本為修行得道報父母恩然菩薩用心不務專己故開盂蘭法會以福自他二親此經所[6]本意如此

酬今請者[7]謂大目犍連因心之孝欲度父母報乳哺之恩故出家修行神通第一觀見亡母墮餓鬼中自救不能白佛求法[8]佛示盆供救母倒懸[9]繇愛其親施及一切故為道俗弟子請佛留此法門酬目連所[10]即是說經之繇致也

彰孝道者復有其二一通明孝為二教之宗本二別明二教行孝之同異初通明中且明儒教以孝為本者謂始自天子至於[11]士人家國相傳皆立宗廟雖五孝之用則別而[12]不行之源不殊故開宗明義章中標為至德要道道德以之為體教法繇是而生何有君子而不務本既為天經地義須令企及俯從雖論禮壞樂崩[13]訶衣錦食稻甚哉孝之大也聖人之德又何以加於孝乎次釋教以孝為本者然一切佛皆有真化二身釋迦化身說隨機權教舍那真身說究竟實教教者經律也經詮理智律詮[14]戒行[15]戒雖萬行以孝為宗故我盧舍那佛最初成正覺時便說華嚴大經菩薩大[16][17]又經標云「爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺[18]初結菩薩波羅提木[19]孝順父母師僧三寶」孝順至道之法孝名為戒亦名制止《涅槃》[20]亦云「奇哉父母生育我等受大苦惱滿足十月懷抱我身既生之後推乾就濕除去不淨大小便利乳哺長養將護我身以是義故[21]應當報恩隨順供養」上通明二教以孝為本竟次別明二教行孝之同異者於中初明其異後顯其同初謂生前侍養異後謂歿後追思異侍養異者儒宗則慎護髮膚揚名後代故樂春不出曾子開衾釋教則祝髮壞衣法資現世故優陀通信淨藏回邪是謂為善不同同歸[22]乎孝歿後異者[23]復有三[24]居喪異儒則棺槨宅兆安墓留形釋則念誦追齋薦其去識齋忌異儒則內齋外定想其聲容釋則設供講經資其業報終身異儒則四時殺命春夏秋冬釋則三節放生施戒盆會良繇真宗未至周孔且使繫心今知[25]禮有所歸不應猶執權教且福之大者莫大於施生是釋梵之本因[26]類天地之大德今殺彼祭此豈近仁心是若可忍孰不可忍雖云祈福實是立讎自徇虛名殃於神道父母生於餘趣則可改祭為齋如墮鬼中寧無饗祀答黍稷非馨蘋蘩可薦應知[27]禴祭勝於殺牛況鬼神等差豈皆受饗上明異竟次顯其同者復有[28]其二初明存歿同後明罪福同今初約紀孝行章中五句之文以辨其同即攝於生前歿後也[29]居則致其敬者儒則別於犬馬釋則舉身七多養則致其樂者儒則怡聲下氣溫清定省等故有扇床溫席之流釋則節量信毀分減衣鉢[30]故有割肉充饑之類病則致其憂者儒中如文帝先嘗湯藥武王不脫冠帶釋中如太子以肉為藥高僧以身而擔喪則致其哀者儒有武丁不言子皐泣血釋有目連大[31]調御舁棺祭則致其嚴者儒有薦[32]笋之流釋有餉飯之類[33]但以至教未來難弘報應故先且立於祭法令敬事於神靈神靈則父母之[34]識性足顯祖考之常存既形滅而神不滅豈厚形而薄神乎餘如前辨上來存歿同竟次辨罪福同罪同者儒則條越五刑犯當五摘而恩赦不該釋則名標七逆戒黜七遮而阿鼻定入福同者儒則旌於門閭上天之報釋則瑩於戒德淨土之因上來總彰孝道竟

[1]第四示勝田者喻如世間人欲得倉廩中五穀豐盈歲歲不乏者必須取穀麥種子以牛犁耕於田地而種之不種則竭盡也法中亦爾以悲心敬心孝心為種子以衣食財帛身命為牛犁以貧病三寶父母為田地有佛弟子欲得藏識中百福莊嚴生生無盡者須運悲敬孝心將衣食財帛身命[2]給濟敬養於貧病三寶父母名為種福不種即貧窮無福慧入生死險道謂種福之田[3]名為福田如種穀之田[4]名穀田也然種子有精新乾焦田有肥濃確瘦如悲敬孝心有懇切閑縵貧有淺深病有輕重佛有真化化有住世入滅法有[5]大小教有權實僧有持毀父母有[6]現生七世一一配肥瘦之田昭然可見今盂蘭供會具三種肥田故云勝也謂佛歡喜日供養自恣淨戒大德敬田勝也報父母恩恩田勝也父母在厄難中悲田勝也為欲示此勝田故說此經[7]

[8]藏乘所攝第二藏乘所攝者藏謂三藏乘謂五乘三藏者修多羅此云契經契者契理契機經者《佛地論》云「貫攝為義」謂貫穿所應知義攝持所化[9]生故此教於三學中詮於定學毘奈耶此云調伏調謂調練三業伏謂制伏過非此教詮於戒學阿毘達磨此云對法法謂涅槃四諦對謂對向對觀其能對者即[10]是妙慧此教詮於慧學然經是化教開誘化導也律是制教制約行業也論則推徵解釋[11]經律之意也今此盂蘭盆據其名題即化教[12]屬於經藏據其義意亦制教攝屬於律藏五乘者乘以運載為名五謂聲聞緣覺菩薩此五力有大小載有遠近人乘謂三歸五戒運載眾生越於三塗生於人道其猶小艇纔過谿澗天乘謂上品十善及四禪八定運載眾生越於四洲達於上界[13]猶如[14]小船越小江河聲聞乘謂四諦法門緣覺乘謂十二因緣法門[15]能運載眾生越於三界到有餘無餘涅槃成阿羅漢及辟支佛皆如大船越大江河菩薩乘謂悲智六度法門運載眾生總超三界三乘之境至無上菩提大般涅槃之彼岸如乘舶過海也今此經者[16]謂是人天乘所攝在小乘藏中

[17]辨定宗旨辨定宗旨者此經以孝順設供拔苦報恩為宗今以二門分別一釋行相二配句數初者[18]為目連本為孝誠欲酬恩德力所未及故先出家是以始得六通便觀三界見其亡母生餓鬼中雖餉香飯旋成猛火悲號投佛[19]佛教設[20]於盆[21]拔冥[22]途身脫一劫苦不辜生育大報劬勞細詳經[23]備斯四義配句數者有四四句孝順兩字自有四句孝而非順如三牲之養等順而非孝如病索禁忌之食而即供欲行非為之事而不諫等亦孝亦順謂有隱無犯三諫而隨順色觀志三年無改非孝非順如水中葬父之類以孝順[24]設供相對復為四句孝順非設供如董黯王祥等設供非孝順為己求福而修齋等俱是即盂蘭盆會俱非謂逆而慳也以孝順對拔苦亦為四句孝順非拔苦謂董永等拔苦非孝順謂救他人之[25]俱是[26]蘭盆[27]俱非謂逆小之人也以孝順對報恩亦為四句孝順非報恩護髮膚不驕危非法不言等報恩非孝順扶輪報一[28]修行報施主等俱是盂蘭盆會也俱非謂辜恩逆人今修此一門即圓四行所得功德何可[29]校量[30]繇境勝心[31]彊徹於神理故也[32]

佛說盂蘭盆經疏上終


校注

[0505001] 【原】明崇禎十七年刊增上寺報恩藏本【甲】德川時代刊宗教大學藏本 [0505002] 焉【大】也【甲】 [0505003] 是【大】示【甲】 [0505004] 復【大】復分為【甲】 [0505005] 初教起所因四【大】〔-〕【甲】 [0505006] 興【大】與【甲】 [0505007] 謂【大】〔-〕【甲】 [0505008] 佛示【大】方陳【甲】 [0505009] 繇【大】下同由【甲】下同 [0505010] 請【大】問【甲】 [0505011] 士【大】土【甲】 [0505012] 不【大】百【甲】 [0505013] 訶【大】呵【甲】 [0505014] 戒【大】德【甲】 [0505015] 戒雖萬行以孝為宗【大】〔-〕【甲】 [0505016] 戒【大】戒戒雖萬行以孝為宗【甲】 [0505017] 又經【大】故初【甲】 [0505018] 已【大】〔-〕【甲】 [0505019] 叉【CB】又【大】叉【考偽-大】 [0505020] 亦【大】〔-〕【甲】 [0505021] 應當【大】當須【甲】 [0505022] 乎【大】于【甲】 [0505023] 復【大】〔-〕【甲】 [0505024] 異【大】〔-〕【甲】 [0505025] 禮【大】理【甲】 [0505026] 類【大】是【甲】 [0505027] 禴【大】礿【甲】 [0505028] 其【大】〔-〕【甲】 [0505029] 一【大】一云【甲】 [0505030] 等【大】等也【甲】 [0505031] 叫【大】呼【甲】 [0505032] 笋【大】筍【甲】 [0505033] 但【大】〔-〕【甲】 [0505034] 識【大】誠【甲】 [0506001] 第【大】次當第【甲】 [0506002] 給濟敬養【大】敬養供給【甲】 [0506003] 名為福田【大】〔-〕【甲】 [0506004] 名穀田【大】名為福田【甲】 [0506005] 大小【大】小大【甲】 [0506006] 現【大】所【甲】 [0506007] 也【大】*〔-〕【甲】* [0506008] 二藏乘所攝【大】〔-〕【甲】 [0506009] 生【大】眾生【甲】 [0506010] 是妙【大】無漏【甲】 [0506011] 經律之意也【大】〔-〕【甲】 [0506012] 攝【大】所攝【甲】 [0506013] 猶【大】〔-〕【甲】 [0506014] 小【大】次【甲】 [0506015] 能【大】〔-〕【甲】 [0506016] 謂【大】〔-〕【甲】 [0506017] 三辨定宗旨【大】〔-〕【甲】 [0506018] 為【大】謂【甲】 [0506019] 佛【大】奉【甲】 [0506020] 於【大】〔-〕【甲】 [0506021] 供【大】〔-〕【甲】 [0506022] 途【大】塗【甲】 [0506023] 旨【大】宗【甲】 [0506024] 設【大】與設【甲】 [0506025] 苦【大】苦厄【甲】 [0506026] 蘭盆【大】盂蘭【甲】 [0506027] 會【大】會也【甲】 [0506028] 餐【大】食【甲】 [0506029] 校【大】技【甲】 [0506030] 繇【大】下同由【甲】下同 [0506031] 彊【大】弘【甲】 [0506032] 不分卷【甲】
下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?