[21]釋四天王品

四天王者，上升之元首、下界之初天，居半須彌。東黃金埵，王名提頭賴吒，此翻持國，領乾闥婆、富單那；南瑠璃埵，王名毘留勒叉，此[22]翻增長，領鳩槃[23]茶、薜荔多；西白銀埵，王名毘留博叉，此翻雜語，領毘舍闍、毒龍；北水精埵，王名毘沙門，此翻多聞，領夜叉、羅剎。此四王聞經歡喜，各領五百眷屬，發誓護經，從此標章，故稱〈四天王品〉。觀心釋者，東集、南苦、西道、北滅，四諦理是四天，觀四諦智為四王，護四諦境名護國，護心數是護眾生。世者他也，為他說心[24]敷，名護他眾生。八部者，苦諦下有利鈍見思，《法華》指此為鬼神，乃至滅諦下亦有見思，是為八部也。若不照四諦理，見思二惑侵害心王、毀損境界，心王亡、境國敗，心數人民迸散，境智俱為鬼神所惱；能觀苦集控[25]作見思則國安民寧。能為他說四諦，是護他國土，遮彼見思使得安樂。是為觀心護世四天王也。

此下十三品是流通段。佛慈季末，使邪惡不翳於正真、經王不壅於[26]來代，有緣之者[27]得正聞正聽，故曰流通。凡為[28]七意：〈四天王〉至〈散脂〉，明天王發誓勸獎人王弘宣此經，正論善集，明人王弘經、天王祐助，亦是示[A1]住日弘經方軌。〈鬼神品〉明聽經功德，天神地祇若河若海、菩提薩埵咸守衛之。〈授記品〉證聽經功德之不虛。〈除病〉、〈流水〉引昔聽經之功德，證今護持之非謬。〈捨身品〉引昔行經不惜軀命，誡勸師弟勿吝法財。〈讚佛品〉明諸菩薩稱揚佛法，能宣所宣利益深重(云云)。天王發誓又為五：〈四王〉以天力擁護請者；〈大辯品〉以辯充益說者；〈功德天品〉誓以資財潤請者說者；〈地神品〉誓以地味膏腴[29]味請處說處；〈散脂品〉誓以威武摧外敵壤內難，安於請說聽等也。又〈天王〉護其國，〈大辯〉護其師，〈功德〉護其眾，〈地神〉護其地，〈散脂〉禳其災，令經法大[30]行也(云云)。

〈四[31]天王品〉[32]者，有六番問答，即為六段：第一白佛述有護國之能、第二白佛述其護國之事、第三白佛示其[33]軌模、第四白佛要其法利、第五白佛雙述興衰、第六白佛說偈頌德。初番為二：一白佛、二佛述成。白佛又二：一經家敘、二正白佛。敘敬如文。正白佛文為二：一歎經、二述能護。諸天信法有力，是故歎經。欲得經弘，述其能護。歎經為三：從「是金光明」下歎經體、從「莊嚴菩薩」下歎經宗、從「此經能照」下歎經用。正說乃多，歎三則略攝於廣也。法性之理佛所護念，文詮此理故言經王。既言經王，知是歎體。約體修行，能令菩薩具二莊嚴成於極果。既言莊嚴，知是歎宗。世天淨天義天皆宗仰極地，施三業供養，恭敬是身、歡喜是意、讚歎是口。又下從地獄上至菩薩，無明未盡通有熱惱，[34]此經能除如月清涼，知是歎用(云云)。

從「世尊是金光明」下，是第二述能護國。文為[35]二：一內以法護國、二外以策護國。法護國又四：一護國之由、二以法護國、三[1]以天黨護國、四以天眼護國。[2]護國由者，由聞此經獲於四益，身益光明、力益勇猛、心益增進、德益尊嚴。理獲二益，謂法身慧命皆得增長。由國弘經，致斯法潤，寧得不護？述所以者，此義正與觀心相應，以四諦智護四諦境，即是修行正法。以四諦智導諸心數，使諸心數不行，故名行般若波羅蜜。即是能說正法，內有如此護國所以，名護世王正治國土爾。[3]帥黨護國者，此亦與觀心相應。心王帥心數[4]黨，降伏見思利純諸使，如諸天[5]王共眷屬遮諸惡鬼，如轉輪王與七寶千子有所至處四方歸德。四王共五百所臨之地，何惡不除邪？用天眼護國者，以報得天眼徹視，無幽不燭，防萌杜漸，何惡不除邪？

二從「若此國土有諸衰耗」下是智策護國，令內外因緣和合。文為三：一若王國多災、種種艱難，謂兵[6]饑疾者，我以智策勸法師往、或威神勸往、或現形勸往、或降夢勸往。法師若往廣宣此經，如日出朝陽雰霧自歇。此勸外緣也。次王心無智照，災承闇入；若有明慧，變怪不生。師既秉法來儀，王須專心聽受。王若勤聽，天亦勤護，所以加於可加、護於可護，一人有慶賴及萬方，王身與國安隱無患。此內因也。若外雖有弘法人，王內心不殷重，則不和合，不能禳災也。二者王無惠施則寡於福祿，如不勤田，倉厨少穀。勸王傾財供給四眾，四眾得安福資於王，舉國眷屬一切無患。此內外因緣和合，能致豐年流衍(云云)。三者王身無先王之德行，臣民不從；口無先王之法言，隣國不詠。[7]今勸王三業供養，恭敬是身業、尊重是意業、讚歎是口業。夫高以下為基、辯以訥為師，屈尊敬卑，功亦大矣。以天威力使隣國遙崇，羽檄稱讚、歌詠羨慕。三業顒顒，上之化下如風之靡草。隣[8]國既然，國人牛馬草[9]葉無不低迴內向。此則能讚所讚因緣和合，頌聲溢於隣國(云云)，經文分明尋之可見。

次佛述成，[10]文為二：初合述歎經、二述其能護國。四王初歎經說既合理，佛述而成之。[11]成其上體、宗、用三歎，故[12]言佛[13]合述善哉善哉。其上總歎一教，佛述成其遍讚百千諸佛。諸佛從是法生，故舉多讚成[14]於一也。從「於諸佛所」下，述成其能護國。[15]又為二：初述以法護國、二述以智眼護國。法護國有四，佛皆述成。上明護國之由，由聞經得益。佛述今益，良由先種。「發心畢竟二不別，如是二心前心難，是故敬禮初發心。」此舉前以成後，述後以顯前。從「說於正法」下，述其以法護[16]世。上云能說能行所以名為護世，佛亦述成能說能[17]行得名護世(云云)。從「汝等今日」下，超述其天眼護國，小不次第，於義無失。上云以淨天眼過於人眼，佛述長夜利益。夫天眼夜照不假日光，故言長夜也。從「汝等四王及諸眷屬」下，追述其天黨護國。上[18]直言護國，佛今加讚是護三世[19]諸佛正法也。從「汝等四王及餘天眾」下，述其智眼和合護國。上云請法師入境禳惡，此功歸己，能却修羅之[20]陣。汝勸王聽經、供給四眾，佛述其內智外福實是消伏諸苦能致安樂。如文(云云)。

第二番白佛述護國之事。文為二：[21]一白佛、二佛述成。白佛又二：一是經流布之處，其王自能頂受，又供給四眾者，我及眷屬誓當[22]隱[23]形令其顯益。二者惡隣興兵侵斥善國，我當隱形起諸怖懅、種種難起，令其軍兵顯然退散。尚不擾邊，況能[24]懷中(云云)？次佛述成，文[25]以為二：[26]從「爾時佛讚下至無鬪訟之事」，是述成初意。其上隱形護國欲使經弘，佛述隱形是護三寶，我是佛寶、修習菩提是法寶、諸王無鬪訟是僧寶，述其護一而能成三也。從「四王當知此閻浮提」下，[27]是述成後意。[28]上以天威懅之、[29]天力退之，似若憎惡愛善。佛勸慈心平等向之，為惡者自懅、為善者自豫，非薄惡而厚善，成其懅退之意也。又勸諸國各守本業，[30]住境自樂，勿起貪企，諸王和則民無夭，法興盛[31]則熏諸天。佛告帝釋，鬪諍因緣人天損減，善能慈和天下，非止供養於我，則是供養三世如來；非止安於一王，遍安諸王；非止安[32]於一[33]國，遍安一切。故以慈和述成第二[34]意也(云云)。

第三白佛示人王[35]軌模。文為二：一出其願欲、二示其軌模。願欲有六：一欲安己身、二欲安妻子、三欲安宮殿、四欲王領殊勝、五欲[36]攝諸福德、六欲國無憂苦。六願如文。從「世尊如是人王」下，是第二示其軌模。雖不次第，六[37]數足。上欲安身，今示莫放逸，制心則身安也。上欲安宮殿，今示嚴法堂，旛蓋映於上、香華麗於下，三寶受用則柏梁無災。上欲王領殊勝，今示洗沐香塗敦恭去慢，一身敬於此，八紘休於彼。上欲攝取福聚，今示正念聽經。正念聽經能致無量功德，天[1]神竭其力覆、地神竭其力載，鬼神竭其力護、臣民竭其力愛。上欲安妻子，今示和顏與語，勸其興福，內外修善感[2]益事多。上欲得國無憂苦，今示應自喜慶自勵忘[3]疲倍作利益。一人既悅則四海謐然，此之謂也。

次佛述成，文為二：先述成六方法、次述成六願欲。四王約六事。又所說少，止在現世。佛約一事而所益多，超無量世，倍述成之。從「佛告四王」下，[4]秖弘經聽經，即是述成安身方法。上直示心不放逸，今加示羽儀出宮迎候，步步值那由他佛。方法既倍，體亦彌安。從「復得超越爾許劫難」者，述成安國方法。上止一世無憂苦，今則超爾許生死之難。從「復於來世對受輪王」者，述成安妻子方法。輪王有玉女、千子，悉無怨對，爾許劫中妻子常安也。從「亦得如是現世自在之力」者，述成上安於王領方法也。從「常得最勝七寶宮[5]殿」者，述成上安於宮殿方法也。從「在在生處訖具足無量福[6]聚」，述成其上攝福方法也。從「汝[7]等四王」下，述成其六種願欲。從「四王下至不退轉」，述成上願安身。從「己為得值至畢三惡道苦」，述成上安國。從「我今已種輪王釋梵之因」，述成上願安妻子。從「已種無邊善根」下，述成上欲攝福聚。從「後宮宮宅無諸凶衰」，述成上願安宮殿。從「國土無有他方怨刺」，述成上王領第一。從「汝等四王」下，更總結成六法六願。皆令具足者，若能屈己迎[A2]候、至心聽法，即是六願六法。又迴利施天，亦即能令六願六法成就滿足也。

第四白佛，要[8]其人王施善，此由第三段末。文為二：[9]一白佛、二佛述成。白佛又二：一人王運心、二天宮相現。人王心存至典，是故香作金光。迴施必得，是故天宮相現。香至天宮、龍宮、鬼神等宮，總至三法界[10]爾。觀心解者，以智慧火然實相香，起戒定慧煙。實相是真法，故言金光。戒慧與理冥，故徹照無礙也(云云)。

次佛述成，文為二：先述香光非但至天宮等三法界，遍至百億諸宮，又至恒沙佛上。總而言之，遍[11]至十法界也。從「諸佛世尊聞是香[12]氣」下，述成人王運善奉施諸天，為諸佛所讚。先讚因成，次讚果滿，如文。

第五白佛，雙舉興衰。文為[13]二：[14]一白佛、二佛述成。白佛又為三：初從「白佛至諸惡災患悉令消滅」，是第一舉興勸。從「若有人王心生捨離至善神遠離生如是等無量惡事」，是第二舉衰勸。從「世尊人王欲自護[15]及王國土」，是第三正勸。舉興[16]勸為四：一人王弘經，則四天隱形聽受；二非但四王聽受，釋梵八部皆集聽受；三以是人王為善法知識；四既得法利護國彌勤。皆如文。[17]次舉衰勸亦四：一王不弘經，天失甘露，則威勢減少；二釋梵舊神並皆[18]遠捨；三惡鬼亂行災毒競起；四展轉結成[19]災。災何故起？惡鬼亂行。鬼何故行？天神捨離。天何故捨？不聞法食。何故無[20]法食？王不弘經。如文。三正勸，為六：一[21]欲得現利故[22]必定聽。二天欣法食故必定聽。三出過三論[23]故定聽。[24]三論者，四韋陀論說梵事，毘伽羅論說十善事，僧佉、衛世師勒沙婆論說學通事(云云)。四始終得益，成就菩提，故必定聽。五教主勝於釋梵，故必定聽。六諸法之本故必定[25]聽。[26]皆如文。

次佛述[27]成，文為二：初番述成舉興勸，不弘則衰，[28]無可述成。又解云：前番則兩述成而與[29]安樂，是述成舉興勸滅其衰患，是述成舉衰勸。從「若有人能於人天中[30]作大佛事」者，述成正勸(云云)。

第六白佛，文為三：一說偈歎、二佛以偈答、三歡喜發誓。偈[31]歎有八行半，文為三：初一行歎三身、次五行半歎身相、次[32]二行結歎。夫三身有通別，依文是別，空是法身、日是報身、月是應身。通意者，空是法身、日是報身、水日是應身；空是法身、月是報身、水月是應身；空是法身、日中空是報身、水中空是應身。月亦如是。依結歎文，空是法身、月是報身、水月是應身；空是法身、日是報身、焰是應身；化法是法身、化主是報身、化事是應身。雖復別說，義則通融，故文云「無有障礙」，即通意也。歎身相，文為五：初一行歎上兩相，[33]謂目與齒。次一行半歎智斷兩德，謂[34]智、三昧。次兩行歎下兩相，謂平與網。次兩句絕言歎，謂不可思議。次兩句結歎，夫相好不獨在應身，報法亦通。莊嚴父母生身者，應相好也。莊嚴尊恃身者，報相好也。莊嚴法門者，法身相好也。[35]此中歎智斷，即法身相好也。文云無有障礙者，非獨歎一身相也。偈初[36]標佛月，今[37]先結[38]佛月為三身、次結三身通融，故言無有障礙。次結佛日，故言如焰。次結佛化身即是四身義，故言如化。皆具三身四身，則是無障礙也。結竟即禮，禮於佛月，亦是禮佛日佛化也。品初歎經，歎體宗用；品後讚佛，辭異義同。佛真法身即是體，佛月清淨即是宗，應現水月即是用。天王天辯其妙若此也。問：空譬法身、月譬報身，空為作月？不作月？空若作月，月非空作；空不作月，月那依空？答：空不作月，亦不作非月，月非月必依於空。法不作報，亦不作非報，報非報必依於法。又問：法不作報非報，報非報必依於法者，亦應月不作影亦不作非影，影非影必依於月者。月亦是法身耶？答：智與法冥，法是法界，智亦如法界(云云)。又並影不作動與不動，動不動必依於水，水亦是法界耶？答動不動譬機。一切[1]諸法中悉有安樂性，譬法界亦是無妨。又《淨度三昧》云「眾生亦度佛。若無機感，佛不出[2]世，亦不能得成三菩提。出世菩提皆由眾生。」機為法界，此義成也。佛答二十四行半偈，天王所以讚佛者，佛能說法故也。法王所以讚法者，法能成佛[3]故也。《般若》云「我初成道，觀誰可敬可讚，無過於法，法能成立一切凡聖。」故佛讚法以答天王。文為三：初一行歎經體答其法身、次一行歎經宗答其報身、次二十二行半歎經用答其應身。[4]悉如文。三四王歡喜發誓，如文。

[5]釋大辯品

[6]辯有四種，小辯、無量辯、雙辯、大辯。無漏法名小辯，恒沙[7]法名無量辯，[8]備二種名雙辯，雙非雙照名大辯。此天住智慧莊嚴法門，自住大辯，以自在力為悅眾生故，隨說一辯若二若三若四，故名大辯。為宜眾生，故若授一辯若二若三若四，宜而立之，故名大辯。為對眾生故，或對一辯若二若三若四，對而治之，故名大辯。為悟眾生故，若悟一[9]辯若二若三若四，一悟一切悟而開發之，故名大辯。對佛發願，以大辯加於說者，故稱〈大辯[10]品〉。文為三：一從「白佛」下，以大辯力加益法師；二從「若有眾生[11]於百千」下，以感應力加於化道；三從「復令無量」下，以行力加於聽者。初加法師以樂說辯才，莊嚴次第是辭辯，大智是義辯，總持是法辯。「若有眾生」[12]下，加化道流布不絕。加其能化之道，無人無[13]所化、無道無能化，因緣和合，化道不絕也。從「復令無量」下，是加聽眾兩益。聞經至不退轉，是加因益；必定得菩提，是加果益。文言雖略，誓願甚深，為益大矣。

[14]釋功德天品

此天住福德莊嚴法門攝一切法，而以功德為首，故言功德天。又能與說者所須無所乏少，故名功德天。又令說者晝夜思惟是經深義，故名功德天。又令聽者速成菩提。具此眾義，故名〈功德天品〉。此是天王護經第三意，福資請說及以聽者。文為六：一從「白佛」下發誓四事資給法師。二從「我已於過去」下，明[15]福德之由。三從「若有人能[16]稱」下，勸示行法，文中有略示廣示(云云)。四從「我於爾時如一念頃」下，誓臨影響。五從「[17]若能以[18]已所作迴施我」下，要求同行。六從「應當禮」下，別示歸敬。悉如文。

釋堅牢地神品

上諸天或住善權方便道，為眾生法父；此天住善實智度道，為眾生法母，一義也。譬如陰陽覆載[19]草木，智度養育出生眾善，二義也。餘度各有所[20]主，未亡未泯；實智照了，無相無名，三義也。餘度有等有上，智度無等無上，是究竟度，四義也。智度法門常無改變，義曰堅牢，常也。能荷，樂也。能生，淨也，名之為地。德力自在，我也，稱之為神。從此等法門，故名〈堅牢地神品〉。此品是天王護法第四意，翻[21]涌地味，資益請說聽等地也。文為三：一從「白佛」下，誓涌地味利益行者。二從「爾時佛告」下，如來述成。三從「爾時地神」下，發誓弘經。初涌地味，文為三：[22]從初「白佛」下，明己身利益，凡約八事展轉增長。由聞法故，法味增長。法味增長故，氣力增長。氣力增長故，翻地味增長。地味增長故，諸物增長。諸物增長故，眾生五果增長。五果增長故，修行增長。修行增長故，供養增長。供養增長故，弘通增長。悉如文。從「何以故世尊」下，明眷屬利益。是經力增長，凡約五事展轉增長。以經力故，我眷屬增長。眷屬增長故，地味增長。地味增長，故諸物增長。諸物增長故，眾生快樂增長。快樂增長故，依報皆具足，具足亦名增長。[23]從「世尊是諸眾生」下，名報恩增長，凡約六事展轉增長。以知我恩故，專聽增長。專聽增長故，功德增長。功德增長故，教他增長。教他增長故，地味增長。地味增長故，受樂增長。受樂增長故，信施增長。悉如文。

二佛述成，文為二：一約聞經展轉增長，從人世至天世，從天世至出世。日夜即受不可思議快樂，即出世樂也。地神所說止是今世增長，如來述成文雖略，意極長遠。二述成供養增長。從人世至天世，從天世至出世，長遠之義準前可知(云云)。

三發誓護經，文為三：一誓護說法者、二誓護化道不絕、三[1]誓護聽法者。如文。[2]

[3]釋散脂鬼神品

具存梵音，應言散脂修摩，此翻為密。密有四義，謂名密、行密、智密、理密(云云)。蓋北方天[4]王大將，餘三方各有，東方名樂欲、南方名檀帝、西方名善現，各有五百眷屬，管領二十八部。《孔雀王經》云「一方有四部，六方則二十四部。四維各一部，合為二十八部。」又說者云：一方有五部，謂地、水、火、風、空。四方有二十部，足四王所領八部，是為二十八部。巡遊世間賞善罰惡，皆為散脂所管。聞經歡喜，發誓護於說者聽者，從能護人受名，故言散[5]脂(云云)。文為四：一從「白佛」下，發誓護持。二從「何因緣」下，述有能護之德。三從「散脂大將」下，誓以智力[6]克益說者。四歸敬本師。

初段有經家敘、正發誓，悉如文。述德又為三：初標、次述、後結。標如文。述又為三：初五句述智、次五句述境、次五句述正。三番稱世尊，知是三種意也。神既名密，述名顯德應談密義。智若淺深階級次第，不名為密。即一智一切智、一切智一智，非一非一切而一而一切者，斯是智密。若得此意，五句一句、一句五句，非一非五而一而五，唯數唯密。[7]而若境可以智知、可以口說者，境則非密。不可智知、不可識識，不可以名名、不可以言說，是名不可思議密境也。而約五數[8]議密者，例前可知也。若對邪道明正道待邊說中，此正非正、此中非中，皆非是密。即邪而正、即邊而中，邪正中邊無二無別者，乃名為密。《思益》云「若以心分別一切法者，一切法邪。若不以心分別一切法者，一切法正。」即其義也。我行正道，若境若智從此得名，唯然世尊自當證知(云云)。又此三番，一往是身口意密。前五句言知，知即意密；次五句言現見，現見屬眼，眼屬身，即身密；後五句明正解，由正解故言正分別，分別即口密。所以言不彰露者是密義也。如此述名，密義已顯。賞味無已更復略說。「世尊我知一切法」下，作三觀義[9]解之。知一切法、一切緣法兩句，同是因緣所生法境。何者？能生為因是初句，所生為緣是第二句，能所合故諸法得起。《中論》云「因緣所生法」，即此義也。了一切法者，了達虛無也。《中論》云「因緣所生法，我說即是空」，是為從假入空觀也。知法分齊者，知空非空，用道種智分別假名凡聖之法無有差[10]別。《中論》云「亦名為假名」，是為從空入假觀也。如法安住一切法如性者，以二觀為方便，得入中道第一義諦。《中論》云「亦名中道義」，即是中道第一義諦觀也。含受一切法者，即是中道正觀，能雙照二諦，故言含受。若三觀一異縱橫并別者，則不名密觀；即一而三、即三而一，名為密。欲知智在說，說即口密也。「世尊我現見」下五句，作三諦三解脫義釋之。現見不可思議智光者，光是實智，如日月光常明不息，此實智照不可思議真諦境，成圓淨解脫也。不可思議智炬智行智聚者，皆是權智，如人熱炬[11]屈曲照物，乍興乍廢隨順機緣，或此或彼。行是因義，聚是果義。從因以向果，果興而因廢，皆是權智照不可思議俗諦，成方便解脫也。不可思議智境者，是法如如智。此智與法如如冥，故言不可思議智境。此智照不可思議中道第一義諦，成性淨解脫也。若三諦三解脫一異縱橫並別者，非不可思議也。以不[12]一[13]異並別故，故名不可思議，不可思議故名密也。「世尊我於諸法」下五句，作三身釋之，正解正觀。正解能顯體，顯體名正[14]觀。正[15]觀是報身也。得正分別正解於緣者，分別機緣，不待時、不過時，普應一切，即是應身也。正能覺了者，無覺無不覺名為覺，非了非不了名為了。究竟清淨之覺了，即法身[16]也。若此三身縱橫一異者，不名為正；非一非異、不前不後，故名為正，正即密也。約正明法身，即是金義；約觀明般[17]若，即[18]是光義；約不思議解脫即，是明義。三德是微密之藏，金光明是微密之教。從密教生密解，安住密理，行於密行，以密利他，故我名密。唯然世尊自當證知。復次此十五句互相釋成。若正解正觀，十五句皆正解正觀也。若不可思議智光，十五句皆不可思議[19]智光也。若我知者，十五句皆知也(云云)。又作五種佛性[20]釋者，正性、緣性、了性三名不異。又一家取果性境界性為五。又一家取果性果果性為五。若作果果性，即沒境界性，為緣因性所攝。若開境界性，即沒果果性，為果性所攝。為開合不同，終是五數。今以五[1]知對五佛性。我知一切[2]法者，知一切法中悉有安樂性。安樂性者，即正因佛性也。一切緣法者，無量功德低頭舉手之善，緣因佛性也。了一切法者，即是般若空慧，了因佛性也。知法分齊者，[3]即世間出世間因果不濫，境界因佛性也。如法安住如性者，即是果性究竟安住如中也。含受一切法者，還是果性，能雙照含受也。若作果果性者，取知法分齊為果性，[4]克果智照分明為分齊也，安住如性含受為果果性(云云)。「若然者」下兩種五句，亦應對五佛性。師雖不釋，義例應爾。[5]準須釋出其[6]意，消文令會[7]爾。「世尊以是義故」下，是結文也。

從「世尊散脂大將」下，是第三發誓，以智辯充益說者。文為二：先益能化、次益所化。益能化為三：「莊嚴言辭」[8]下，益其口業。「眾味精氣」下，益其身業。「心進勇銳」下，益其意業。從「以是之故」下，益其所化。此亦為三：「以是之故廣說是經」，此是未種者令種也；「若[9]有眾生」下，是已種[10]令熟也；「無量眾生」下，是已熟者令脫。悉如文。此消文大好。

從「南無寶華」下，是第四歸敬文也。佛說一切眾經，初皆歸敬，而譯人略之。諸論初[11]亦先歸敬。此文是說竟歸依三寶，在文可尋也。[12]